Compartiment altar antic. Cum este aranjat templul: altarul

Reprezintă unul dintre vârfurile moștenirii artistice din trecutul îndepărtat. Ea a pus bazele pentru arhitectura europeană și pentru arta construcției. Caracteristica principală este că arhitectura antică a Greciei a avut nuanțe religioase și a fost creată pentru sacrificii către zei, aducându-le daruri și organizând evenimente în masă cu această ocazie.

Istoricii împart istoria artei de construcție a civilizației antice în cinci perioade: arhaică, clasică timpurie, clasică, elenistică și dominație romană. În continuare vom vorbi despre fiecare dintre ele, precum și despre cele mai cunoscute temple construite de grecii antici, mai detaliat.

Perioada arhaică

Durata perioadei arhaice: din secolul al VII-lea. î.Hr e. până pe vremea legiuitorului și politicianului atenian Solon (aproximativ 590 î.Hr.). În secolele VII-VI. î.Hr e. Arhitectura Greciei reflecta cele mai avansate aspecte ale societatii. Ca urmare a dezvoltării polis grecești, creșterea forțelor democratice s-a accelerat, iar acest lucru a dus la o luptă intensă a poporului împotriva aristocraților de vârf. În această perioadă, templul, care a fost ridicat de întreaga polis, a devenit principala clădire publică - un depozit al tezaurului și al comorilor și sărbători populare în același timp. Ca urmare a căutărilor persistente, s-au format elementele principale ale arhitecturii antice - ordinea (un sistem strict care reflectă amplasarea și relația coloanelor) și antablamentul (suprapunerea).

Caracteristicile templelor din perioada arhaică

Din clădirile primitive ale erei homerice, a crescut un tip timpuriu de structură de piatră, așa-numitul „templu din Antes”. Pe partea din față are un portic format din proiecțiile pereților laterali (ante) și două coloane care stau în mijloc. Printre acestea se numără, în special, Trezoreria Atenei din Delphi (foto sus), construită din marmură pariziană. Data aproximativă a construcției este 510-480. î.Hr e. Clădirea a fost excavată și reconstruită în 1903-1906.

Apoi, ante-urile au fost înlocuite cu coloane și a apărut un nou templu antic - prostilul. Avea un portic deschis. Adăugarea în continuare a încă patru coloane pe partea opusă, lângă intrarea în vistierie (amfiprostil), a fost primul pas către construirea așa-numitului peripeter - un templu complet deschis pe toate părțile. Și deși toate aceste tipuri s-au dezvoltat simultan, ultimul a devenit totuși dominant.

Fiecare clădire avea o cameră principală - (un altar), unde se afla o imagine sculpturală a unui zeu sau zeiță venerat. Se numea „naos”.

Perioada clasică timpurie

În perioada clasică timpurie, care a durat între 590 și 470. î.Hr î.Hr., arhitectura antică s-a eliberat treptat de tendințele străine aduse din Egipt și Asia. La fel ca pictura și sculptura, a devenit una dintre cele mai izbitoare manifestări ale umanității și democrației culturii Greciei clasice.

În proporțiile templelor construite în această perioadă, există o ordine strictă și proporționalitate în scara și numărul de coloane, precum și în alte părți ale clădirii. Toate acestea conferă arhitecturii perioadei clasice timpurii putere și frumusețe. S-a format un nou tip de templu - cel doric, care mai târziu a devenit larg răspândit.

Templele antice ale Greciei din perioada clasică timpurie: Hera în Olympia, Apollo în Delphi, Zeus în Atena, Pallas Atena pe insulă. Egina (foto sus). Este de remarcat faptul că în Sicilia și în Italia tânără există mult mai multe monumente arhitecturale ale acestor vremuri; la acea vreme se aflau acolo cele mai bogate colonii grecești. În special, Templul lui Poseidon din Paestum. Nu trebuie să uităm de una dintre cele șapte minuni ale lumii - Templul lui Artemis din Efes, care a fost ars de Herostratus.

Templul lui Poseidon la Paestum

Acest monument al arhitecturii grecești antice este cunoscut contemporanilor și sub numele II Templul Herei. Poate că poate fi considerată cea mai puternică și austeră clădire în stil doric, datând din anul 5 î.Hr. e. În înfățișarea sa severă și simplă, el a reflectat ideile luptei eroice a poporului pentru independența față de invadatorii perși. O parte din coloanele superioare, colonadele interne cu două niveluri și cele exterioare, înălțate pe o fundație solidă, au supraviețuit până în zilele noastre. Ca mai mult din această zonă (fosta Poseidonia), este construită din rocă cristalină foarte tare. Deasupra a fost tratată cu un strat subțire de ipsos. Principiul regularității este respectat în arhitectură. Clădirea are dimensiuni impresionante: 60 m lungime și 24 m lățime.

Templul II al Herei este situat în Italia (40 km sud-est de Salerno). Acum este deschis turiștilor. Intrarea costă 4 sau 6 euro (include o vizită la Muzeul de Arheologie din Paestum).

Templul lui Artemis din Efes

Templul a fost recunoscut ca una dintre cele șapte minuni care existau în lumea antică. Este situat pe teritoriul orașului modern Selcuk (Türkiye). Clădirea are o istorie complexă și tragică.

Prima și cea mai mare clădire de pe acest sit a fost ridicată la mijlocul secolului al VI-lea. î.Hr e., iar în 356 Herostratus a ars-o. În curând, templul antic a fost restaurat la aspectul său anterior, dar în secolul al treilea a fost din nou deteriorat, de data aceasta de către goți. În secolul al IV-lea. Sanctuarul a fost mai întâi închis și apoi distrus din cauza mărturisirii unei noi religii - creștinismul și interzicerea obiceiurilor și cultelor păgâne. Biserica construită în locul ei, însă, nu a rezistat mult timp.

Potrivit mitologiei, Artemis era sora geamănă a lui Apollo. Ea a avut grijă de toate viețuitoarele de pe pământ (animale, plante), a avut grijă de ele și le-a protejat. Ea nu i-a lipsit pe oameni de atenția ei, dăruind fericire în căsătorie și binecuvântând nașterea urmașilor. Cultul zeiței din Efes există din timpuri imemoriale. În cinstea ei, orășenii au construit un templu imens (lungime 105 m, lățime 52 m, înălțime de 127 de coloane instalate în opt rânduri, egal cu 18 m). Regele lidian a donat fonduri pentru aceasta. Construcția a durat destul de mult și în acest timp s-au schimbat câțiva arhitecți. Templul a fost construit din marmură albă ca zăpada, iar statuia zeiței a fost făcută din fildeș și aur. Era centrul de afaceri și financiar al orașului, iar acolo se țineau și ceremonii religioase. Acest templu antic nu aparținea autorităților orașului și era complet sub controlul unui colegiu de preoți. În prezent, pe locul templului poate fi văzută o singură coloană restaurată. În Parcul Miniaturk (Turcia) puteți privi un model al templului (foto sus).

Perioada clasică în arhitectură

Perioada clasică a durat între 470 și 388. î.Hr e. - acesta este timpul perioadei de glorie a statului, era democrației superioare și creșterii. Cei mai buni meșteșugari din toată Grecia vin în turmă la Atena. Căile de dezvoltare ale arhitecturii sunt indisolubil legate de numele celui mai mare sculptor al lumii antice - Phidias. Politicianul și activistul remarcabil Pericles a conturat un plan grandios și pe scară largă pentru dezvoltarea Acropolei. A fost sub conducerea lui Fidias în a doua jumătate a secolului al V-lea î.Hr. e. Era în derulare unul dintre cele mai ambițioase proiecte de construcție, la finalizarea căruia a apărut un ansamblu arhitectural perfect, în frunte cu Partenonul. Acropola ateniană a fost bogat decorată cu sculpturi ale maestrului și ale studenților săi.

În general, templele de tip doric continuă să predomine în arhitectura perioadei clasice. Cu toate acestea, devine mai ușor ca formă și mai îndrăzneț ca compoziție. Treptat, stilurile ionic și corintic sunt introduse în viața de zi cu zi. În Grecia însăși, templele devin nobile, elegante și ușoare. O atenție deosebită este acordată proporțiilor și materialului. Arhitecții folosesc marmură albă, care este mai ușor de reglat. Unul dintre cele mai remarcabile monumente de arhitectură ale acelor vremuri este Templul lui Tezeu, situat în Atena. Acesta este un exemplu clar al modului în care stilul doric a fost înmuiat în Attica.

În același timp, stilul doric continuă să domine în Sicilia, izbitor prin natura colosală a structurilor sale.

Partenonul

Acropola Atenei este un deal stâncos de 156 m înălțime cu vârful plat, având o lungime de aproximativ 300 m și o lățime de 170 m. Aici se ridică principalul monument al arhitecturii antice - magnificul Partenon. Templul este dedicat patronei întregii Attici și Atenei, în special zeiței fecioare Atena. A fost ridicată în 447-438. de arhitectul Callicrate după un proiect creat de arhitectul grec antic Ictinus și bogat decorat sub conducerea sculptorului Fidias. Acum templul este în ruine, lucrările de restaurare sunt în desfășurare activă.

Partenonul este un templu antic, care este un peripetr doric cu elemente de stil ionic. Este situat pe trei trepte de marmură, având o înălțime de aproximativ 1,5 m. Templul este înconjurat pe toate părțile de o colonadă: 8 coloane pe fațadele clădirii și 17 pe fiecare latură.

Materialul din care a fost construit sanctuarul este marmura de Pentilian. Zidăria a fost uscată, adică a fost realizată fără a utiliza mortar de fixare sau ciment.

Templul lui Zeus la Olimpia

Templul lui Zeus Olimpian a fost unul dintre cele mai venerate din Grecia Antică. Această clădire, care este un adevărat exemplu al ordinului doric, aparține și ea perioadei clasice. Templul a fost fondat în timpul celei de-a 52-a olimpiade, dar construcția a fost finalizată abia între 472-456. î.Hr e. toate de acelaşi Fidias.

Era un peripter clasic cu 13 coloane de-a lungul clădirii și 6 pe lățimea acesteia. Templul a fost construit din rocă calcaroasă, livrată de la Poros. Înălțimea structurii a ajuns la 22 m, lățime - 27 m și lungime - 64 m. Informațiile despre aspect au devenit disponibile datorită săpăturilor din 1875, efectuate sub conducerea arheologului german E. Curtius. În interiorul templului se afla o altă dintre cele șapte minuni ale lumii antice - aceasta era statuia crisoelefantină a lui Zeus creată de Fidias, a cărei înălțime depășea 10 m.

Templul lui Zeus, împreună cu multe altele din Olimpia, a fost distrus la ordinul împăratului Teodosie al II-lea, ca dovadă a credinței și tradiției păgâne. Rămășițele supraviețuitoare au fost în cele din urmă îngropate sub dărâmături în timpul cutremurului din 522 și 551 î.Hr. e. Fragmentele templului găsite în urma săpăturilor sunt păstrate în principal în Muzeul de Arheologie din Olympia, mai multe în Luvru din Paris.

Templul zeului focului Hephaestus

Templul antic din perioada clasică, dedicat lui Hefaistos, s-a păstrat în cel mai bun mod posibil în comparație cu restul. A fost construit probabil între 449 și 415. î.Hr e. Sanctuarul este o clădire din ordinul doric. Nu s-au păstrat informații despre arhitect; probabil că a fost același arhitect care a fost implicat în construcția templului lui Ares de pe Agora și Nemesis din Ramnunt.

Clădirea nu a fost distrusă în timpul ascensiunii creștinismului. Mai mult, templul a fost folosit ca o biserică ortodoxă numită după. Sfântul Gheorghe din secolul al XVII-lea până în 1834. I s-a acordat apoi statutul de monument național.

perioada elenistică

În perioada 338-180. î.Hr e. Arhitectura greacă începe să-și piardă puritatea caracteristică a gustului. Ea este influențată de senzualitatea și splendoarea care a pătruns Hellas din Est. Sculptorii, artiștii și arhitecții sunt mai preocupați de eficiența clădirii și de splendoarea acesteia. Se simte peste tot pasiunea pentru stilul corintian. Se ridică clădiri civile - teatre, palate etc.

Templele celebre ale Greciei în perioada elenistică sunt dedicate Atenei înaripate (în Tegea), Zeus (în Nemea). Multe clădiri grandioase și luxoase au apărut în această perioadă în Asia Mică. În special, uriașul templu al lui F. Didimsky din Milet (foto sus).

Perioada Imperiului Roman

Crearea imperiului lui A. Macedonian a pus capăt perioadei clasice și a democrației grecești. În perioada elenistică, arta greacă a trecut prin ultima sa fază de dezvoltare. Căzută sub stăpânirea Romei, Grecia și-a pierdut măreția de odinioară, iar activitatea arhitecturală a fost aproape complet oprită. Cu toate acestea, artiștii care au venit în orașul etern au adus tradițiile artei lor și au contribuit la îmbunătățirea arhitecturii romane. În această perioadă (180-90 î.Hr.), arta greacă s-a contopit practic cu arta romană.

Altar - cea mai importantă parte a templului, inaccesibilă laicilor (Fig. 3.4). Un loc de rituri sacre, dintre care cel mai important este Sacramentul Euharistiei.

Deja în Grecia Antică, în locurile de întâlniri publice exista o înălțime specială destinată discursurilor oratorilor și filosofilor. Se numea " bima„, iar acest cuvânt însemna la fel ca latină alta ara – loc înălțat, înălțime. Numele dat celei mai importante părți a templului arată că încă din primele secole ale creștinismului altar a fost construit pe o platformă ridicată în raport cu alte părți ale templului. Prin urmare, altarul, de regulă, este așezat pe o platformă înălțată cu una sau mai multe trepte, fiecare de 0,12-0,15 m înălțime.

Conform tradiției străvechi, altarul bisericilor ortodoxe este situat pe latura de est și este o absidă; poate fi construit sau atașat la partea de mijloc a templului. În bisericile cu o capacitate de până la 300 de persoane, de regulă, există un altar. În bisericile de capacitate mai mare, conform instrucțiunilor de proiectare, pe coridoare pot fi instalate mai multe altare. Dacă într-un templu sunt instalate mai multe altare, fiecare dintre ele este sfințit în memoria unui eveniment sau sfânt special. Apoi toate altarele, cu excepția celui principal, se numesc capele sau capele . Există, de asemenea, temple cu două etaje, fiecare etaj putând avea mai multe culoarele.

Figura 3.4. Schema altarului

Dimensiunile altarului și încăperilor sale utilitare, în funcție de scopul funcțional al templului și capacitatea acestuia, sunt stabilite prin atribuirea de proiectare. Adâncimea altarului în bisericile mici, case și capele să fie de minim 3,0 m, iar în alte biserici de minim 4,0 m. La altarele bisericilor cu o capacitate de peste 300 de persoane, de regulă, încăperile utilitare (sacristiile și sacristii) cu o suprafață de la 4 până la 12 m2. ÎN sacristie Pe lângă hainele liturgice, se păstrează cărți liturgice, tămâie, lumânări, vin și prosforă pentru următoarea slujbă și alte obiecte necesare pentru închinare și diverse cerințe. Datorită varietății și diversității mari a lucrurilor stocate în sacristie, este rar concentrat într-un loc anume. Veșmintele sacre sunt de obicei depozitate în dulapuri speciale, cărți pe rafturi și alte articole în sertarele meselor și noptierelor. Intrările la ele sunt organizate de la altar; În acest caz, instalarea ușilor nu este necesară. De regulă, deschiderile ferestrelor sunt instalate în altar, iar cea centrală, orientată spre est, este adesea înlocuită cu un altar iluminat de o sursă de lumină artificială. La amplasarea unor deschideri de fereastră în partea superioară a absidei altarului, fereastra centrală poate fi amplasată deasupra retabloului. Diverse numărul de ferestreîn altar simbolizează următoarele:

Trei ferestre (sau de două ori trei: deasupra și dedesubt) – necreate Lumina Trinitară a Divinului.

Treiîn vârf şi Douăîn partea de jos - Lumina TrinitatiiȘi două naturi Domnul Isus Hristos.

Patru fereastră - Patru Evanghelii.

Ar trebui să existe un altar pătrat în centrul altarului , unde se celebrează Taina Euharistiei . Tronul este o masă din lemn (uneori marmură sau metal) sprijinită pe patru „stâlpi” (adică picioare, a căror înălțime este de 98 de centimetri și cu blat de masă – 1 metru) , în jurul căruia, de regulă, trebuie lăsată o potecă circulară cu o distanță de la tron ​​până la altar (Locul Înalt) de cel puțin 0,9 m. Este situat vizavi. Uși regale(poarta situată în centrul catapetesmei) la o distanță de cel puțin 1,3 m și este cel mai sfânt lăcaș al templului, locul în care Hristos este prezent cu adevărat într-un mod deosebit în Daruri Sfinte. Aproape de Tron, pe estul acestuia (partea îndepărtată, când este privit din templu), este de obicei plasat sfeșnic cu șapte ramuri, reprezentând o lampă împărțită în șapte ramuri, pe care sunt șapte lămpi, aprinse în timpul închinării. Aceste lămpi simbolizează cele șapte Biserici pe care Ioan Teologul le-a văzut în Apocalipsa și cele șapte Taine ale Bisericii Ortodoxe.

În partea de nord-est a altarului, în stânga Tronului (așa cum se vede din templu), există un altar lângă perete . Prin dispozitiv extern altarîn aproape orice seamănă cu Tronul (Fig. 3.5). În primul rând, acest lucru se aplică dimensiunilor altar, care fie au aceeași dimensiune cu Tronul, fie sunt puțin mai mici. Înălţime altarîntotdeauna egală cu înălțimea Tronului. Nume altar Acest loc al altarului a fost dat pentru că pe el se sărbătorește proskomedia, prima parte a Sfintei Liturghii, unde se prepară în mod special pâinea sub formă de prosforă și vin pentru celebrarea Tainei Jertfei fără sânge.

Figura 3.5. Altar

Gorneye (glorie,înălțat) este un loc în apropierea părții centrale a peretelui estic al altarului, situat chiar vizavi de Tron, unde este construit un scaun (tron) pentru episcop, pe o anumită înălțime, simbolizând Tronul Ceresc, pe care Domnul este prezent invizibil, iar pe laturile ei, dar dedesubt, sunt amenajate bănci sau scaune pentru preoți. În antichitate se numea „ co-tron». În spatele Locului Înalt din altarele catedralelor pot fi amenajate plimbări circulare (Fig. 3.6).

Intrările în altar trebuie organizate din partea de mijloc a templului prin uși și Ușile Regale din catapeteasmă, iar instalarea de praguri nu este permisă. Dispunerea intrării în altar direct din exterior este în unele cazuri convenabilă din punct de vedere funcțional, dar nedorită din punctul de vedere al simbolismului altarului ca imagine a Paradisului, unde doar „credincioșii” stau în partea de mijloc a templul poate intra.

Figura 3.6. Loc de munte

Iconostas - un despărțitor special cu icoane în picioare, care separă altarul de partea de mijloc a templului. Deja în templele catacombelor din Roma Antică existau bare care separă spațiul altarului de partea de mijloc a templului. Au apărut în locul lor în procesul de dezvoltare a construcției templului ortodox iconostas este o perfecţionare şi aprofundare a acestei tradiţii.

1. Rând local

2. Rând festiv

3. Seria Deesis

4. Seria profetică

5. Rândul strămoșilor

6. De sus (Cruce sau Golgota)

7. Pictograma „Cina cea de Taină”

8. Icoana Mântuitorului

9. Icoana Sfintei Fecioare Maria

10. Pictogramă locală

11. Pictograma „Mântuitorul în putere” sau „Mântuitorul pe tron”

12. Uși regale

13. Poarta diaconului (nord).

14. Poarta diaconului (sudic).

Rândul de jos al iconostasului include trei porți (sau uși), care au propriile nume și funcții.

Figura 3.5. Schema de umplere a unui iconostas cu cinci niveluri

Uși regale- porți cu două foițe, cele mai mari - sunt situate în mijlocul catapetesmei și sunt numite astfel pentru că prin ele Însuși Domnul Iisus Hristos, Regele Gloriei, trece nevăzut în Sfânta Taină. Prin Uși regale nimeni, în afară de cler, și apoi numai în anumite momente ale slujbei, nu are voie să intre. In spate Uși regale, în interiorul altarului, agățat voal(catapetasma), care se retrage și se retrage în momentele determinate de Cartă și marchează în general vălul misterului care acoperă sanctuarele lui Dumnezeu. Pe Uși regale sunt reprezentate icoane Buna Vestire a Sfintei Fecioare Mariași cei patru apostoli care au scris Evangheliile: Matei, Marcu, LucaȘi Ioan. Deasupra lor este o imagine a Cina cea de Taină. , ceea ce indică, de asemenea, că în spatele Ușilor Regale din altar se întâmplă același lucru care s-a întâmplat în Camera de Sus a Sionului. O icoană a Mântuitorului este întotdeauna plasată în dreapta ușilor regale , iar la stânga lui Uși regale - icoana Maicii Domnului.

Poarta (laterală) a Diaconului situat:

1. În dreapta icoanei Mântuitorului - usa de sud, care înfăţişează fie arhanghel Mihai , sau arhidiacon Stefan, sau marele preot Aaron.

2. În stânga icoanei Maicii Domnului - usa de nord, care îl înfăţişează fie pe Arhanghelul Gavriil , fie Diaconul Filip (Arhidiacon Lawrence), fie Profetul Moise.

Ușile laterale se numesc uși de diacon deoarece diaconii trec cel mai adesea prin ele. În dreapta ușii de sud sunt icoane ale sfinților deosebit de venerați. Mai întâi în dreapta imagine Salvator , între ea și imaginea de pe ușa de sud ar trebui să existe întotdeauna o icoană a templului, adică o sărbătoare a icoanei sau sfânt , în onoarea căruia consacrat templu.

Întregul set de pictograme din primul nivel alcătuiește așa-numitul rând local, care se numește astfel deoarece conține o pictogramă locală , adică o icoană a unei sărbători sau a unui sfânt în cinstea căruia a fost construit templul.

Figura 3.8. Un exemplu de iconostas clasic

Iconostazele sunt de obicei aranjate pe mai multe niveluri, adică rânduri, fiecare dintre ele format din pictograme cu un anumit conținut:

1. Al doilea nivel conține icoane ale celor mai importante douăsprezece sărbători , înfățișând acele evenimente sacre care au servit la salvarea oamenilor (serie festivă).

2. În al treilea rând (deesis) o serie de icoane au ca centru imaginea lui Hristos Pantocrator , stând pe tron. În dreapta Sa este înfățișată Sfânta Fecioară Maria, rugându-L pentru iertarea păcatelor omenești, în stânga Mântuitorului este imaginea propovăduitorului pocăinței Ioan Botezătorul . Aceste trei icoane se numesc deisis - rugăciune (Deesis colocvial) Pe ambele laturi ale deisisului – icoane ale apostolilor .

3. În centrul celui de-al patrulea (profetic) rândul catapetesmei o înfățișează pe Maica Domnului cu Pruncul lui Dumnezeu . Pe ambele părți ale Ei sunt înfățișați cei care au prefigurat-o pe Ea și pe Răscumpărătorul născut din Ea, profeții Vechiului Testament (Isaia, Ieremia, Daniel, David, Solomon și alții).

4. În centrul celui de-al cincilea rând (ancestral) al catapetesmei, unde se află acest rând, este adesea plasată imaginea Domnului Oștirilor, Dumnezeu Tatăl , pe o parte a cărora sunt așezate imaginile strămoșilor (Avraam, Iacov, Isaac, Noe), iar pe cealaltă - sfinții (adică sfinții care, în anii slujirii lor pământești, aveau rangul de episcop).

5. Întotdeauna construit pe nivelul superior pom: sau Calvar(Crucea cu Răstignirea ca culme al iubirii divine pentru lumea căzută) sau pur și simplu Crucea .

Acesta este un dispozitiv de iconostas tradițional. Dar sunt adesea altele în care, de exemplu, seria de sărbători poate fi mai mare decât deisis, sau poate să nu existe deloc.

Pe lângă catapeteasmă, icoanele sunt așezate pe pereții templului, în carcase mari de icoane, adică în cadre mari speciale, și sunt amplasate și pe pupitre, adică pe mese speciale înalte și înguste, cu suprafață înclinată.

Partea mijlocie a templului, după cum sugerează și numele, este situat între altar și vestibul. Întrucât altarul nu este complet limitat de catapeteasmă, o parte din el este „realizată” dincolo de despărțirea altarului. Această parte este o platformă ridicată în raport cu nivelul restului templului și se numește sărare(greacă cota în mijlocul templului). lățime, de regulă, nu mai puțin de 1,2 m, ridicată cu una sau mai multe trepte în raport cu nivelul podelei părții mijlocii a templului. Nivelul podelei soleei trebuie să coincidă cu nivelul podelei altarului. Într-un astfel de dispozitiv săruri există un sens uimitor. Altarul nu se termină de fapt cu catapeteasma, ci iese de sub el către oameni: pentru cei care se roagă, în timpul slujbei se face același lucru ca și în altar. În bisericile cu o capacitate de peste 300 de persoane, soleya are de obicei un gard decorativ cu zăbrele cu părți de deschidere vizavi de ușile iconostasului. Lățimea fiecărei cercevele trebuie să fie de cel puțin 0,8 m.

Figura 3.9. Partea mijlocie a templului, interior

Vizavi de Ușile Regale, soleia, de regulă, are o proeminență (amvon) de formă multifațetată sau semicirculară cu o rază a treptei superioare de 0,5 - 1,0 m. C. amvon preotul rostește cuvintele cele mai semnificative la săvârșirea slujbei, precum și predica. Semnificații simbolice amvon următoarele: muntele de pe care Hristos a propovăduit. Pe lateralele soleei, de regulă, corurile sunt amenajate pentru a găzdui corurile bisericești. Lățimea lor este luată în funcție de capacitatea templului, dar trebuie să fie de cel puțin 2,0 m. Corurile, de regulă, sunt separate de partea de mijloc a templului prin carcase de icoane orientate spre partea de mijloc a templului. Dacă este imposibil să așezați coruri bisericești pe talpă sau pe mezanin, pot fi amenajate platforme împrejmuite pentru ele în partea de mijloc a templului, de regulă, dacă există stâlpi centrali - pe latura lor de est.

Aproape coruri sunt puse bannere – icoane pictate pe pânză și atașate, ca niște retablouri ale Crucii și ale Maicii Domnului, de puțuri lungi. Unele biserici au coruri - un balcon sau o logie, de obicei la vest, mai rar pe latura de sud sau de nord. În partea centrală a templului, în punctul de sus al domului, o lampă mare cu multe lămpi (sub formă de lumânări sau sub alte forme) este suspendată pe lanțuri masive (sub formă de lumânări sau sub alte forme) - un candelabru, sau candelabru.De obicei, candelabru este realizat sub forma unuia sau mai multor inele stilizate și poate fi bogat ornamentat, decorat cu „tablete” - imagini iconografice. În cupolele culoarelor laterale sunt suspendate lămpi similare de dimensiuni mai mici, numite policandile. Policandilele au de la șapte (simbolizează cele șapte daruri ale Duhului Sfânt) până la douăsprezece (simbolizează cei 12 apostoli) lămpi, candelabre - mai mult de douăsprezece.

În partea de mijloc a templului se consideră obligatoriu să existe o imagine a Golgotei , reprezentând o Cruce mare de lemn cu Mântuitorul răstignit pe ea. De obicei, este făcut în mărime naturală, adică înălțimea unei persoane și în opt colțuri. Capătul inferior al Crucii este fixat pe un suport sub forma unui deal de piatră, pe care sunt înfățișate craniul și oasele progenitorului Adam. În partea dreaptă a Răstignitului este așezată chipul Maicii Domnului, fixându-și privirea asupra lui Hristos, în partea stângă este chipul lui Ioan Teologul. sau imaginea Mariei Magdalena . Răstignireîn zilele Postului Mare se mută în mijlocul templului.

În spatele vestimentarului din peretele vestic al templului există uși duble , sau poarta rosie , care duce din partea de mijloc a templului spre vestibul. Sunt intrarea principală în biserică. Pe lângă poarta vestică, roșie, templul poate avea și două intrări în nordȘi zidurile sudice, dar acest lucru nu se întâmplă întotdeauna.

Pronaos - a treia parte de intrare a templului . Vestibulele pot servi drept vestibul de intrare. În regiunile climatice I, II, III și subregiunea climatică III, un vestibul ar trebui să fie prevăzut la intrarea principală. La intrările suplimentare care servesc drept intrări de evacuare este posibil să nu fie prevăzute vestibule. Lățimea vestibulelor trebuie să depășească lățimea ușii cu cel puțin 0,15 m pe fiecare parte, iar adâncimea vestibulelor trebuie să depășească lățimea canatului ușii cu cel puțin 0,2 m.

Montarea de praguri cu o înălțime mai mare de 2 cm în ușile vestibulelor nu este permisă pentru intrarea și ieșirea nestingherită, mai ales în timpul Procesiunii Crucii.

Lățimea deschiderilor pentru intrările principale în templu trebuie determinată în funcție de capacitatea acestuia pentru a asigura ieșirea nestingherită a oamenilor din templu în timpul procesiunii. Se recomandă ca lățimea liberă a ușii să fie de cel puțin 1,2 m, lățimea trecerii libere a ușilor interioare - cel puțin 1,0 m.

Scările exterioare trebuie să aibă o lățime minimă de 2,2 m, iar platformele cu o înălțime de la nivelul solului mai mare de 0,45 m, situate la intrările în temple, trebuie să aibă garduri de cel puțin 0,9 m înălțime.

De asemenea, vestibulul poate fi amenajat cu adăugarea unei secțiuni de trapeză, oferind cazare suplimentară pentru enoriași. Una sau mai multe capele ale templului pot fi adiacente părții trapezului. Pronaos s Lățimea este de obicei mai îngustă decât peretele vestic al templului; acestea sunt adesea construite în turnul clopotniță dacă este adiacent templului. Uneori latime verandă la fel ca lățimea zidului de vest.

În vestibule ar trebui să existe chioșcuri de lumânări, dacă este posibil izolate de sălile de rugăciune ale templului (trapeza și templul însuși), locuri pentru desfășurarea serviciilor personalizate (de exemplu, slujbe de rugăciune, slujbe de pomenire), precum și încăperi de utilitate: încăperi pentru personal, încăperi pentru echipamente de curățenie, magazii, dulapuri pentru îmbrăcămintea exterioară a enoriașilor și altele în conformitate cu sarcina de proiectare.

Dacă există un dulap pentru îmbrăcăminte exterioară, numărul de cârlige este determinat de atribuirea designului, dar trebuie să fie de cel puțin 10% din capacitatea templului.

Figura 3.10. Schema de amenajare a bisericii parohiale

1 - verandă cu dressing; 2 - scara spre clopotnita; 3 - camera de gardă; 4 - Cameră utilitară; 5 - un vestibul cu „ladă de biserică”; 6 - magazin de icoane; 7 - cămară; 8 - botez; 9 - cabină de probă; 10 - cartierele personalului; 11 - confesionar (obligatoriu); 12 - partea de trapeză; 13 - partea de mijloc a templului; 14 - altar; 15 - un nume prost; 16 - sacristie; 17 - soleya cu amvon; 18 - cor; 19 - interval; 20 - altarul capelei; 21 - ponamarka cu sacristia; 22 - soleya cu amvon

Deasupra vestibulelor poate fi construită o clopotniță sau o clopotniță.

Intrarea în vestibul este asigurată dintr-o zonă deschisă sau acoperită - un pridvor, care se ridică deasupra nivelului solului cu cel puțin 0,45 m.

Ar trebui să existe spațiu pe verandă pentru capacele sicriului și coroane.

În primele secole ale creștinismului, s-ar putea să nu fi existat o barieră între templu (naos) și altar. De exemplu, cubeculele din catacombele romane, unde în secolele II-IV. Creștinii s-au adunat la liturghie.

Primele relatări despre separarea altarului printr-un despărțitor sau o perdea supraviețuiesc din secolul al IV-lea. Potrivit legendei, Sfântul Vasile cel Mare (c. 330-379) a ordonat ca altarul să fie închis cu o perdea în biserica sa. De-a lungul timpului, vălurile s-au răspândit în bisericile creștine din diferite țări, inclusiv din Europa de Vest. În prezent, în bisericile ortodoxe, cortina (greacă katapetasma) se află în spatele catapetesmei și se deschide în anumite momente ale slujbei.

Pe lângă cortină, în biserici au început să apară și despărțitori de altar. Eusebiu din Cezareea (263-340) în „Istoria Bisericii” scrie despre un gard din lemn sculptat în templul din Tir, care nu permitea oamenilor să se apropie de tron. Despre Biserica Sfântului Mormânt din Ierusalim, el scrie: „Semicercul absidei era înconjurat de atâtea coloane câte apostoli erau.” Barierele altarului, care despărțeau spațiul altarului, nu i-au blocat vederea. Ele puteau lua forma unor parapeti sau o serie de coloane. Coloanele puteau purta o grindă - o arhitravă. Uneori, despărțitorul era format din grătare sculptate.

Bariere de altar bizantine

Bisericile bizantine aveau despărțitori de altar formați dintr-un parapet, coloane și o arhitravă. În mijlocul gardului se afla intrarea principală în altar - ușile regale, iar pe laterale erau uși mici numite ușile diaconului.

Compartimentele pot fi din piatră, lemn sau metal. Erau bogat decorate. O cruce a fost pusă pe bariera din centru. Deseori, despărțirea nu era uniformă pe toată lățimea templului. Mai des, deschiderile absidelor centrale și laterale ale altarului aveau garduri separate, așa cum s-a păstrat în katholikon (catedrala) mănăstirii Hosios Loukas din Grecia (anii 30-40 ai secolului al XI-lea). În acest caz, secțiunile barierei au fost separate prin stâlpi de sprijin estici. Pe stâlpii de pe lateralele altarului se făceau de obicei imagini ale lui Hristos și ale Maicii Domnului sau erau atârnate icoanele lor. Barierele altarului de acest tip sunt parțial conservate în vest.

Nu au început imediat să plaseze pictograme pe partiția în sine. Primele dintre ele au fost așezate deasupra arhitravei sau s-au realizat imagini în relief sau smalț pe aceasta. În primul rând, crucea este înlocuită cu icoana lui Hristos, care la rândul ei se extinde la Deesis. Cel mai adesea, icoanele deasupra arhitravei erau pictate pe plăci orizontale lungi - temploni sau epistiluri. În centrul epistilului se află o deesis cu trei cifre, iar pe ambele părți ale acestuia sunt o serie de sărbători, adică cele mai importante momente ale istoriei Evangheliei. S-au păstrat epistiluri din secolul al XII-lea (colecția mănăstirii Sf. Ecaterina din Sinai)

Pe lângă astfel de epistiluri, s-a format un nivel mai lung Deesis, constând dintr-un număr de icoane individuale, inițial mici icoane principale sau de umăr, ulterior cele mai mari de talie. Deschiderile de trecere dintre coloanele barierei nu au fost ocupate de icoane foarte mult timp. În secolul al XIV-lea, icoanele lui Hristos și ale Maicii Domnului au fost mutate de pe stâlpii altarului, așezați acum pe părțile laterale ale ușilor împărătești. Ei au pus bazele șirului local al catapetesmei.

În arta post-bizantină a Cretei și a Ciprului, bariera altarului se transformă într-un mic iconostas cu trei niveluri, care are un rând local, o ordine festivă și o deesis în talie. Un astfel de iconostas acoperea complet altarul și era asemănător în acest fel cu catapeteasmele înalte rusești.

Dezvoltarea iconostasului în arta antică rusă

Decorarea vechilor biserici rusești a repetat inițial obiceiurile bizantine. Galeria Tretiakov găzduiește o icoană orizontală a unei deesis cu trei cifre cu imaginile principale dintr-un templu necunoscut al principatului Vladimir-Suzdal la începutul secolelor XII-XIII. Era evident destinat a fi montat pe o arhitravă. Există o ipoteză că o icoană asemănătoare cu Mântuitorul Emanuel și doi arhangheli a fost destinată arhitravei din partea de nord a altarului, unde se află intrarea în altar. Acest lucru este susținut de conținutul acestei icoane, unde Hristos este arătat ca Jertfa pregătită pentru mântuirea oamenilor.

Unele icoane individuale care făceau parte din ordinul Deesis au fost păstrate, de exemplu, „Îngerul cu păr de aur” (Arhanghelul Gabriel) în Muzeul Rus. Aceasta este o mică icoană principală de la sfârșitul secolului al XII-lea. Astfel, în bisericile de piatră se făcea de obicei o barieră de altar cu un deesis deasupra arhitravei și icoane ale lui Hristos și ale Maicii Domnului dedesubt. Numai că au fost plasate inițial nu în bariera în sine, ci la stâlpii estici ai templului. O astfel de icoană a fost păstrată din Catedrala Sofia din Novgorod - icoana mare a tronului a lui Hristos „Haina de aur a Mântuitorului” (acum în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova, pictura secolului al XI-lea a fost reînnoită în secolul al XVII-lea) . În unele biserici din Novgorod din secolul al XII-lea, cercetările au relevat o aranjare neobișnuită a barierelor altarului. Erau foarte mari, dar nu se cunoaște structura lor exactă și numărul posibil de icoane.

O situație favorabilă pentru creșterea barierei altarului a fost în bisericile de lemn, dintre care erau majoritatea în Rus'. Nu au făcut pictură murală, care a fost întotdeauna foarte importantă în bisericile bizantine, astfel încât numărul icoanelor putea crește.

Nu se știe exact cum a fost mărită bariera altarului și când s-a transformat în iconostas. S-au păstrat ușile regale din secolele XIII-XIV, aparținând școlilor de pictură a icoanelor din Novgorod și Tver (TtG). Pe ușile lor din lemn masiv, este înfățișată Buna Vestire în partea de sus, iar în partea de jos Sfinții Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur. Din secolul al XIII-lea au coborât icoanele templului, adică imagini cu sfinți sau sărbători în cinstea cărora au fost sfințite temple. De asemenea, ar fi putut fi deja plasate în rândul de jos al barierei. De exemplu, acestea includ icoanele Pskov „Adormirea Maicii Domnului” și „Profetul Ilie cu Viața”.

Până în secolul al XIV-lea, icoanele Deesis au crescut în dimensiune și au fost scrise de obicei cel puțin șapte. Galeria Tretiakov găzduiește ritul Deesis al catedralei Mănăstirii Vysotsky din Serpuhov. Acestea sunt șapte icoane foarte mari până la talie, executate la Constantinopol. După Maica Domnului și Ioan Botezătorul, ei îi înfățișează pe arhangheli Mihail și Gavriil, pe apostolii Petru și Pavel. Ritul Deesis de la Zvenigorod (începutul secolului al XV-lea, Galeria Tretiakov) a avut o compoziție similară, dintre care trei icoane supraviețuitoare sunt atribuite mâinii Sfântului Andrei Rublev.

Un exemplu timpuriu de ordine festivă este oferit de trei icoane orizontale cu 12 sărbători de la Catedrala Sofia din Veliky Novgorod (secolul al XIV-lea). Inițial, acest rang se afla pe vechea barieră altar a catedralei, iar în secolul al XVI-lea a fost inclus în noul iconostas înalt, ocupând al treilea rând de icoane (acum icoane în Muzeul Novgorod).

Primul exemplu de ordin Deesis pe lungime completă sunt icoanele din iconostasul Catedralei Buna Vestire din Kremlinul din Moscova. Acest rang se distinge atât prin compoziția sa - există 11 icoane - cât și prin dimensiunea lor (înălțimea 210 cm). S-a stabilit acum cu precizie că acest rit nu ar fi putut fi inițial destinat Catedralei Buna Vestire, ci a fost transferat la acesta dintr-un alt templu (care nu a fost încă stabilit, deși există multe ipoteze). Momentul creării icoanelor este considerat fie începutul secolului al XV-lea, fie 1380-90. Icoanele centrale sunt încă adesea atribuite mâinii lui Teofan Grecul. Cea mai importantă trăsătură iconografică a acestui rang este imaginea de pe icoana centrală a Mântuitorului în putere, adică Hristos pe tron ​​înconjurat de puterile cerești. Mai târziu, această iconografie avea să devină cea mai obișnuită pentru catapeteasmele rusești, înlocuind imaginea mai simplă a Mântuitorului pe tron ​​(care era mai comună în Novgorod).

Deasupra ritului Deesis din Catedrala Buna Vestire se află unul festiv, format din 14 icoane (încă două au fost adăugate ulterior). Originea ritului festiv este la fel de neclară ca și cea a Deesisului. De obicei se crede că Deesis și sărbătorile provin din același iconostas. Paternitatea icoanelor este necunoscută, dar este clar că sărbătorile au fost pictate de doi pictori diferiți de icoane. Prima jumătate a icoanelor a fost mult timp atribuită mâinii lui Andrei Rublev, dar acum această ipoteză ridică îndoieli puternice.

Catapeteasme înalte „clasice” din secolele XV-XVII

Primul iconostas cunoscut pe mai multe niveluri a fost creat pentru Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir în 1408 (sau 1410-11). Crearea sa este asociată cu pictura Catedralei Adormirea Maicii Domnului de Daniil Cherny și Andrei Rublev. Iconostasul nu s-a păstrat complet până în prezent. În secolul al XVIII-lea a fost înlocuit cu unul nou. Abia în perioada post-revoluționară a fost descoperită partea supraviețuitoare a icoanelor și este acum stocată în Galeria de Stat Tretiakov și Muzeul de Stat al Rusiei.

Catapeteasma avea 4 rânduri de icoane. Deasupra rândului local, care nu a supraviețuit, se afla un rang uriaș Deesis (înălțime 314 cm). 13 icoane din ea au supraviețuit. Există sugestii nedovedite că au fost mai multe. Deasupra era un rând festiv, din care au supraviețuit doar 5 icoane. Catapeteasma s-a încheiat cu icoane ale profeților până la brâu (acesta este primul exemplu de ordine profetică), au supraviețuit doar 2 dintre ele. Interesant este faptul că studiile de fixare a catapetesmei au relevat dispunerea neuniformă a rândurilor de icoane. . Ritul Deesis a fost adus înaintea închinătorilor, iar sărbătorile au fost situate ceva mai adânc spre altar. O trăsătură importantă a iconostasului a fost împărțirea sa în cinci părți - a stat pe părți în trei deschideri ale absidelor altarului și la capetele navelor exterioare. Acest lucru este confirmat de frescele păstrate pe fețele vestice ale stâlpilor estici. Printre acestea se numără figuri din secolul al XII-lea și medalioane cu martiri, executate în 1408. Nu au putut fi acoperite de catapeteasma creată în același timp.

Catapeteasma a fost aranjată în mod similar în Catedrala Adormirea Maicii Domnului de pe Gorodok din Zvenigorod. Aici s-au păstrat și frescele stâlpilor estici care despărțeau catapeteasma. Este posibil ca cel de-al doilea registru al picturii înfățișând cruci să fi fost suprapus de al doilea rând de icoane ale catapetesmei, în timp ce celelalte rânduri să fi fost întrerupte de fresce cu două scene monahale în partea de jos și medalioane cu sfinți în partea de sus. Catapeteasma în sine nu a fost păstrată, deși ar putea include icoane de rangul Deesis pe jumătate atribuite lui Andrei Rublev - Mântuitorul, Arhanghelul Mihail și Apostolul Pavel.

Doar 3 catapeteasme rusești din secolul al XV-lea au supraviețuit:

• Iconostaza Catedralei Treimii Mănăstirii Treime-Serghie (1425-1427)
• Iconostaza Catedralei Nașterea Maicii Domnului de la Mănăstirea Ferapont (c. 1490)
• Iconostaza Catedralei Adormirea Maicii Domnului a Mănăstirii Kirillo-Belozersky (c. 1497)

Mai sunt cunoscute catapeteasmele împrăștiate:

• Iconostaza Catedralei Buna Vestire a Kremlinului din Moscova (c. 1392 și începutul secolului al XV-lea)
• Iconostaza Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Vladimir (c. 1408)
• Iconostaza Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Dmitrov (mijlocul secolului al XV-lea).

Primul iconostas solid, neîmpărțit în părți de stâlpi, a fost creat în 1425-27. pentru Catedrala Treime a Mănăstirii Treime-Serghie. Catapeteasma a fost realizata de Andrei Rublev si Daniil Cherny din atelier.

Catapeteasma a supraviețuit până în zilele noastre și rămâne la locul său inițial în Biserica Treimii. Al patrulea rând al său - profeții - a fost probabil creat puțin mai târziu. În catapeteasma Treimii s-au păstrat ușile împărătești cu Buna Vestire și 4 evangheliști scriitori (acum în Muzeul Sergiev Posad) și o icoană a templului din seria locală - celebra Treime (o copie în catedrală, originalul în Stat). Galeria Tretiakov).

Aici este oportun să clarificăm caracteristicile de design ale iconostasului cu mai multe niveluri. Iconostazele secolelor XV-XVII (cu excepția sfârșitului secolului al XVII-lea) sunt de obicei numite tyablo. „Tyablo” provine dintr-o corupție a templonului grecesc și înseamnă un fascicul orizontal. Tiblale despărțeau orizontal șirurile de icoane, care stăteau pe ele ca pe rafturi și erau atașate de ele. Tyablele erau pictate cu ornamente sau decorate cu un cadru. Astfel, a fost decorat designul laconic al catapetesmei. Ulterior, între icoane au apărut coloane verticale, servind drept cadru decorat pentru icoane. Ușile regale și ramele lor erau adesea bogat sculptate sau altfel decorate. În acest caz, imaginile de pe ele au fost realizate în mici incluziuni.

Pe lângă catapeteasma în sine, altarul din bisericile din secolul al XV-lea putea fi despărțit printr-un zid mic de piatră, cu deschideri de poartă. Există un astfel de zid în Catedrala Nașterea Fecioarei Maria a Mănăstirii Savvo-Storozhevsky. Păstrează imagini în frescă ale sfinților, care erau ca un rând local al catapeteasmei. Zidul altarului din noua Catedrală Adormirea Maicii Domnului din Moscova a fost pictat într-un mod similar, pe care s-au păstrat numeroase figuri de sfinți de jumătate de lungime.

Înalte iconostasuri au început să apară în alte principate în afară de Moscova. La Kashin a fost găsit un iconostas înalt pe 4 niveluri de la mijlocul secolului al XV-lea, provenind din Catedrala Schimbarea la Față din Tver (Galeria Tretiakov și Muzeul de Stat al Rusiei).Tver a fost vecin și rival politic al Moscovei, precum și o icoană distinctivă. centru de pictură. În alte orașe - Rostov, Novgorod, Pskov - s-au păstrat rândurile Deesis din secolul al XV-lea. Cu toate acestea, numărul de rânduri ale catapetesmei ar putea rămâne în continuare incomplet.

Până la sfârșitul secolului al XV-lea, tradiția iconostaselor înalte pe 4 niveluri a fost înrădăcinată în pictura icoanelor de la Moscova. O repetare a catapetesmei Catedralei Adormirea Maicii Domnului a fost catapeteasma noii Catedrale Adormirii Maicii Domnului din Moscova (1481), care nu a supraviețuit până în prezent (a fost înlocuită la mijlocul secolului al XVII-lea). Unul dintre cele mai mari și mai faimoase catapetesme a fost creat în jurul anului 1497 pentru Catedrala Mănăstirii Kirillo-Belozersky. În prezent, jumătate din icoanele sale sunt păstrate de Kirillov și expuse în muzeu, iar restul se află în Galeria de Stat Tretiakov, MiAR și Muzeul de Stat al Rusiei. În afară de rangul local, o singură icoană din seria profetică nu a supraviețuit. Nivelul Deesis al catapetesmei include, pe lângă mijlocul neschimbat (Hristos, Maica Domnului, Înaintemergătorul, arhanghelii Mihail și Gavriil, apostolii Petru și Pavel) icoane ale apostolilor Andrei și Ioan (ca și în catapeteasma Vladimir). din 1408), sfinți ecumenici, sfinți ruși (inclusiv Moscova) și martiri. Rândul festiv este unul dintre cele mai mari - 24 de icoane. Rândul profetic este până la brâu, profeții sunt adunați în grupuri de trei și nu sunt îndreptați spre centrul rândului, deoarece icoana centrală a ordinii profetice - Maica Domnului - nu se află în acest iconostas.

S-au păstrat fragmente de catapeteasmă de Dionisie („Mântuitorul este la putere” și mai multe icoane ale ordinului festiv de la Mănăstirea Pavlo-Obnorsky) și aproape întreg catapeteasma Catedralei Nașterea Maicii Domnului din Ferapontovo (1502) . Catapeteasma Ferapontov nu are o ordine festivă, dar rândul său profetic conține în centru imaginea Maicii Domnului „Semnul” cu viitorii regi David și Solomon. Toate figurile profeților, scrise pe mai multe scânduri orizontale, se confruntă cu imaginea centrală. Ritul Deesis al lui Ferapontov a fost puțin mai târziu flancat de icoane ale stiliților, care au devenit apoi o tradiție larg răspândită. Au supraviețuit mai multe icoane din rândul inferior local, precum și mici icoane ale Bunei Vestiri și ale Evangheliștilor de la ușile regale sculptate.

În secolul al XVI-lea, au fost create un număr imens de catapeteasme înalte. Obiceiurile Moscovei sunt introduse în iconografia orașelor care au devenit parte a statului rus centralizat, în timp ce unele trăsături locale izbitoare sunt nivelate. Multe catapeteasme înalte au fost pictate atât în ​​Novgorod, cât și în Pskov. Acum încep să apară rânduri profetice de lungime completă, ca de exemplu în Catedrala Sofia din Novgorod. În același timp, se păstrează obiceiul de a scrie rituri Deesis, ca de exemplu în unele biserici ale Mănăstirii Kirillo-Belozersky.

În a 2-a jumătate a secolului al XVI-lea, noi subiecte iconografice, născute la Moscova sub mitropolitul Macarie, s-au răspândit în pictura icoană rusă.Noile imagini aveau un conținut dogmatic și moralizator complex, deseori ilustrau literalmente texte liturgice și Sfânta Scriptură și includeau multe simboluri și chiar alegorii. Printre acestea, au apărut imagini ale Patriei și ale „Treimii Noului Testament”. Aceste două imagini (în special Patria, sau pur și simplu o imagine separată a Domnului Oștirilor sub forma Vechiului Denmi) au început să fie folosite pentru al 5-lea rând al iconostasului apărut în această perioadă - cel ancestral. Rândul 5 al catapetesmei includea drepții din Vechiul Testament (cu excepția profeților deja înfățișați mai jos) și printre ei și strămoșii lui Hristos după trup. Noua imagine a Treimii a fost aleasă ca centru al ordinului strămoșilor. Primele rituri ale strămoșilor au fost păstrate în Catedrala Buna Vestire a Kremlinului din Moscova (icoane mici până la brâu din a doua jumătate a secolului al XVI-lea), în Catedrala Treimii a Mănăstirii Treime-Serghie (icoane în mărime naturală din timpul lui Godunov) .

În prima jumătate - mijlocul secolului al XVII-lea, iconostasul cu 5 niveluri a devenit larg răspândit în Rusia. Acum include de obicei seriale locale, deesis de creștere, sărbători, profeți de creștere și strămoși. Exemple de astfel de catapetesme pot fi văzute acum în Catedrala Nașterea Fecioarei Maria a Mănăstirii Savvo-Storozhevsky și în Biserica Părinților celor șapte Sinoade Ecumenice din Mănăstirea Danilov din Moscova. Deoarece astfel de catapetesme au acoperit complet întreaga latură de est a interiorului templului, au avut loc schimbări corespunzătoare în arhitectura bisericilor. Altarul a început să fie despărțit de un zid solid de piatră, tăiat de deschiderile porților. Este interesant că în majoritatea bisericilor din Rostov, catapeteasmele au fost pictate în frescă direct de-a lungul peretelui estic al templului. Porțile rândului local se distingeau de obicei prin portaluri magnifice.

În cazuri rare, pictogramele la dimensiune naturală pot fi înlocuite cu pictograme de jumătate sau principale. Și mai rar, numărul de rânduri ale catapetesmei a fost redus. Astfel, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova, sub Patriarhul Nikon, a fost construit un nou catapeteasmă, care a urmat întocmai schema stabilită pe 5 niveluri, dar în Catedrala Arhanghelului, datorită dimensiunii foarte mari a icoanelor, ordinul a V-a strămoși. nu a fost făcută. Se pare că s-a considerat că nu se potrivește în interior și nu au redus dimensiunea celorlalte rânduri de icoane.

Catapeteasma Catedralei Arhanghel a fost realizată mai târziu decât în ​​Catedrala Adormirea Maicii Domnului și conține o inovație importantă. În el, rândul festiv este mutat sub rangul Deesis și este situat mult mai jos, imediat deasupra rangului local. Motivul pentru aceasta ar putea fi dorința de a aduce micile icoane ale sărbătorilor mai aproape de credincioșii care le privesc. Noul aranjament al sărbătorilor din acest moment a devenit general acceptat. O altă inovație a fost Deesis cu 12 apostoli în locul rangurilor anterioare, care includea sfinți, martiri și stâlpi. Introducerea deesisului „apostolic” a fost făcută de Patriarhul Nikon urmând exemplul obiceiului grecesc care se dezvoltase până atunci.

Modificări ale iconostasului în a doua jumătate - sfârșitul secolului al XVII-lea

La sfârșitul secolului al XVII-lea, în arta rusă a apărut stilul Moscova sau Naryshkin. Pentru o scurtă perioadă de la sfârșitul anilor 1680 până la începutul anilor 1700. Au fost construite o mulțime de biserici în acest stil, precum și câteva catedrale mari. În același timp, clădirile de natură similară au fost ridicate de către Stroganov și Golitsyns. Noua arhitectură a bisericilor a provocat și modificări în designul catapeteasmei.

Patriarhul Nikon a folosit și serviciile sculptorilor ucraineni și belarusi, care au adus o nouă formă de sculptură în Rusia. Sculptură baroc măiestrie ajurata, numită flamandă (din germană. flämisch- flamand) au venit din Olanda și Flandra. Noile sculpturi volumetrice au fost dominate de motive naturale de plante, în primul rând ale viței de vie, iar apoi ale altor plante. Coloane răsucite cu capiteluri, împletite cu viță de vie și purtând un antablament, au înlocuit vechile coloane și tibla rusești. Astfel, întreg catapeteasma a luat forma unui sistem de ordine. Au fost păstrate multe exemple de catapeteasme tradiționale cu 5 niveluri, închise într-un cadru nou. De exemplu, în Catedrala Smolensk a Mănăstirii Novodevichy din Moscova și în Catedrala Treimii a Mănăstirii Ipatiev din Kostroma, în multe biserici din Yaroslavl.

În templele în stil Naryshkin, noi forme decorative erau doar la locul lor. Iconostasul din ele s-a transformat într-un cadru luxuriant aurit, cu stropi colorate de icoane, dominând interiorul templului, în contrast cu pereții albi nepictați. În acest caz, succesiunea verticalelor și orizontalelor sistemului de ordine începe să fie încălcată în mod deliberat. Icoanele nu sunt dreptunghiulare, ci rotunde, ovale sau fațetate. Din cauza lipsei de spațiu, figurile viitorilor apostoli și profeți pot fi combinate trei până la șase într-o singură icoană. Întregul catapeteasmă începe să semene cu o minunată Grădină a Edenului, în care sunt imagini de sfinți. Astfel de catapetesme sunt foarte asemănătoare cu decorarea bisericilor ucrainene din secolul al XVII-lea.

În interioarele înalte ale bisericilor construite ca un octogon pe patrulater, catapeteasma se întinde până la boltă, înclinându-se în sus, ca, de exemplu, în Biserica Mijlocirii din Fili din Moscova. Catapeteasmele mai tradiționale, cu rânduri egale de icoane individuale, închise într-o ordine, sunt instalate în catedrale mari cu cinci cupole, cu stâlpi, de exemplu Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Ryazan și Catedrala Treimii din Pskov.

Pe lângă cele 5 rânduri stabilite, în catapeteasma de la sfârșitul secolului au apărut șirurile 6 și 7. Ele conţin icoane ale patimii lui Hristos şi ale patimii apostolilor (adică martiriul lor). Rândurile 6 și 7 sunt plasate chiar în vârful catapetesmei. Ele se află în catapeteasmele deja citate și în unele altele (Marea Catedrală a Mănăstirii Donskoy din Moscova). Tema lor provine din nou din arta ucraineană, unde era foarte răspândită. Este extrem de rar, din cauza caracteristicilor de design ale clădirilor individuale ale bisericii, ca nivelurile superioare ale Patimilor lui Hristos și ale Patimilor Apostolilor să fie împărțite în încă două niveluri fiecare. Unul dintre aceste catapeteasme cu 9 niveluri a fost păstrat în Biserica Treimii din Moscova din Ostankino (c. 1692).

Cea mai neobișnuită adăugare la rândurile iconostasului au fost imagini ale filosofilor, poeților păgâni precreștini (Socrate, Platon, Vergiliu etc.) și sibilelor, așezate lângă podea sub icoanele rândului local. Se credea că, deși nu-L cunoșteau pe Hristos, ei căutau să-L cunoască pe Dumnezeu. Imaginile lor erau însoțite de citate din cărțile lor, în care, potrivit pictorilor de icoane, existau profeții despre Hristos. Uneori aceasta avea o bază, ca de exemplu în cazul poetului roman Virgil, dar au fost și cuvinte scoase din context și prostii curioase. Printre acestea se numără includerea absurdă în această serie de zei eleni, în gura cărora au fost puse cuvinte despre Hristos.

Astfel, până la începutul secolului al XVIII-lea, catapeteasmele din Rusia au atins dimensiunea maximă. Conținutul lor a devenit excesiv. Adăugările au perturbat structura iconografică clară a iconostasului pe 5 niveluri. Designul decorativ al iconostasului a crescut brusc, transformându-l într-o lucrare de arhitectură.

Catapeteasmele rusești din perioada sinodală

Arta bisericească din epoca Petru cel Mare se remarcă prin inovațiile sale radicale, în comparație cu care mijlocul secolului al XVIII-lea era mai mult legat de vechea tradiție. Arhitectura și pictura Rusiei începe să asimileze în mod activ formele vest-europene. Cu toate acestea, acest proces a afectat în primul rând arta capitalelor - Sankt Petersburg și Moscova. În provincii, formele de decorare a bisericii au păstrat multă vreme trăsăturile de la sfârșitul secolului al XVII-lea.

Cel mai faimos monument al vremii lui Petru I este catapeteasma Catedralei Petru si Pavel din Sankt Petersburg, creata in anii 1722-1726. Decizia principală i-a aparținut lui D. Trezzini, arhitectul catedralei în sine. Catapeteasma a fost realizata de cioplitori in frunte cu I. Zarudny.

Este proiectat sub forma unui arc de triumf, asemănător celor care au fost construite atunci pentru a celebra victoriile militare. Deschiderea ușilor regale este făcută neobișnuit de mare, ceea ce permite să se vadă spațiul altarului cu baldachinul deasupra tronului. Un număr mic de icoane sunt introduse într-un cadru arhitectural luxuriant, semnificativ diferit de sculpturile „flamande” din bisericile Naryshkin. Astfel, catapeteasma s-a transformat in sfarsit intr-o lucrare de arhitectura. Pictura nu ocupă o poziție dominantă în ea; în plus, catapeteasma nu acoperă în mod deliberat altarul cu un perete solid.

Programul iconografic al iconostasului Petru și Pavel este gândit subtil și reflectă nu numai dogmele bisericești, ci și ideile politice. De exemplu, icoana Învierii lui Hristos de deasupra ușilor regale este asociată cu victoriile militare ale Rusiei, iar baldachinul de deasupra tronului seamănă cu baldachinul din Catedrala Sf. Petru din Roma. Elemente de iconografie tradițională sunt adunate aici într-o ordine neobișnuită. De exemplu, imaginea în relief de pe ușile împărătești ale apostolilor cu Hristos în biserica rotundă cu chipul Maicii Domnului în mandorlă, care evocă o serie de asociații iconografice, poartă un concept ideologic special inventat. Icoanele sunt completate aici cu o sculptură tridimensională - Arhangheli pe părțile laterale ale porților regale, regii David și Solomon pe părțile laterale ale icoanei centrale a Învierii, o mulțime de îngeri în jurul Domnului Oștirilor la sfârșitul iconostas.

Ordinele și ramele sculptate devin un design integral al catapetesmei bisericilor baroc. Catapeteasma continuă designul arhitectural al interiorului. Iconografia însăși s-a schimbat serios. Icoanele au început să fie pictate mai des de artiștii care au urmat pregătire europeană, în timp ce pictura veche a icoanelor s-a mutat în provincii și a căpătat caracterul unui meșteșug. Sculptura din lemn aurit sau pictat a devenit larg răspândită. Ar putea fi realizată atât într-o manieră naturalistă europeană, cât și într-o versiune mai populară, continuând tradițiile sculpturii antice în lemn rusești. Sub formă de relief sau uneori figuri tridimensionale au început să fie executate imagini ale evangheliștilor de pe ușile împărătești, precum și Răstignirea care încununează catapeteasma cu cei prezenți.

La mijlocul secolului al XVIII-lea, catapeteasma a revenit la forma mai tradițională a unui zid înalt și solid, cu șiruri de icoane. Așa au fost proiectate catapeteasmele în bisericile palatului construite de B. Rastrelli (acum sunt aproape complet pierdute). Catapeteasma Catedralei Sf. Nicolae din Sankt Petersburg a fost păstrată. Se remarcă prin splendoarea excesivă a decorului său arhitectural, constând din coloane împletite cu ghirlande, anbloane libere, fronton cu grinzi, volute și figuri sculpturale. Compoziția icoanelor de aici este foarte rară și se limitează doar la momentele cheie: imagini ale rândului local, „Cina cea de Taină” deasupra ușilor regale, „Mântuitorul pe tron” și „Răstignirea” la sfârșit.

Dintre lucrările de la Moscova, catapeteasma de D. Ukhtomsky, provenind din Biserica Sf. Paraskeva pe Pyatnitskaya (distrusă). Acum este instalat în Biserica Smolensk a Lavrei Treimii-Sergiu, în concordanță cu arhitectura sa baroc strălucitoare. Catapeteasma constă din părți încastrate și proeminente, planuri drepte și curbe, creând efectul de vibrație a spațiului. Este decorat cu pilastri, antablamente cu cornise grele. Icoanele sunt închise în rame sculptate și completate cu statui de îngeri.

Deși aici și în alte catapeteasmă icoanele sunt dispuse pe mai multe rânduri, supușii lor nu mai formează neapărat rândurile Deesis, profetic și strămoși. Adesea, în centrul iconostasului, unde se află de obicei icoana Mântuitorului de pe tron, este plasată „Învierea lui Hristos”. Icoanele celor viitoare pot fi înlocuite cu scene din Evanghelie, Faptele Apostolilor și Vechiul Testament. Astfel, compoziția iconografică tradițională a catapetesmei fie este distrusă, fie înlocuită cu o selecție liberă de icoane, fie este încă păstrată datorită tradiției.

În Pereslavl-Zalessky (Catedrala Mănăstirii Goritsky) și în Catedrala Adormirea Maicii Domnului s-au păstrat catapeteasme mari, în stil baroc, cu aceleași caracteristici (ordine, sculptură, sculptură). Acesta din urmă a fost creat prin decret al Ecaterinei a II-a și a înlocuit vechiul iconostas al lui Andrei Rublev și Daniil Cherny (secolul al XVIII-lea s-a caracterizat prin neînțelegere și nepăsare față de lucrările epocilor anterioare. Au încercat să înlocuiască decorul și icoanele stilului vechi rusesc. cu altele noi care se potriveau gustului pentru arta europeană, sau mai precis italiană).

Clasicismul, care a înlocuit barocul în Rusia în anii 1760, a provocat modificări corespunzătoare în decorul iconostaselor. Cu toate acestea, pe lângă pur și simplu înlocuirea trăsăturilor unui stil cu altul, în perioada clasicismului au apărut și noi soluții compoziționale pentru catapeteasme. Interesante sunt proiectele lui M. F. Kazakov, care a construit multe dintre bisericile din Moscova la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea. De exemplu, el a proiectat catapeteasma bisericii conacului Mântuitorului din Rai-Semenovsky. Deși planul său nu a fost pe deplin implementat, iar în vremea sovietică catapeteasma a fost complet distrusă, proiectul de gravură executat de M. F. Kazakov a fost păstrat. Potrivit acestuia, catapeteasma era un uriaș arc de triumf clasic cu coloane corintice. Arcul urma să fie încununat de un fronton triunghiular larg cu Cina cea de Taină. Grupurile sculpturale trebuiau să fie plasate deasupra coloanelor. Ușile regale joase au lăsat un altar clar vizibil, cu un baldachin-rotondă și o imagine a Domnului oștirilor montată deasupra. Catapeteasma a fost realizata din marmura si metal, nu s-a folosit lemn. Numărul de pictograme a devenit minim, iar dimensiunile lor sunt mici. Întreaga idee a iconostasului a fost o soluție arhitecturală spectaculoasă.

S-a dezvoltat în continuare tema arcului de triumf de la intrarea în altar. În 1834-36, O. I. Bove a ridicat o nouă capelă centrală la Moscova pentru biserica icoanei Maicii Domnului „Bucuria tuturor celor întristați”, dând templului forma unei rotonde. Templul a devenit unul dintre celebrele monumente ale stilului Imperiului. Partea centrală a iconostasului este proiectată sub forma unui arc de sine stătător pe coloane. Arcul este aproape lipsit de imagini, deasupra ei se află o pitorească „Răstignire” cu figurile celor prezenți. Catapeteasma în sine este o barieră cu un singur nivel de icoane locale care stau sub arc.

În același timp, O. I. Bove a construit Catedrala Treimii din Mănăstirea Danilov din Moscova, proiectând și un catapeteasmă pentru aceasta. Catedrala Trinității are un volum dreptunghiular mai tradițional, împărțit în interior prin stâlpi care susțin o cupolă. Aici arcul iconostasului este integrat cu succes în deschiderea arcuită a altarului central, contopindu-se cu arhitectura interioară. Între coloanele care susțin arcul se află o barieră cu icoane de rang local și sărbători. Arcul în sine este acoperit cu șiruri de medalioane cu icoane. Partea centrală a obstacolului este adânc adâncită și se termină într-un semicerc larg. Astfel, sunt evidențiate ușile regale și pictograma Cina cea de Taină de deasupra lor.

În secolul al XIX-lea au fost create multe catapetesme de stil clasic. Motivele arcadelor de triumf, decorul clasic al ordinii și frontoanele triunghiulare au putut fi văzute în multe biserici de capital și de provincie. Conținutul iconografic al unor astfel de iconostasuri a rămas adesea foarte slab.

Cel mai faimos monument al clasicismului târziu din Sankt Petersburg a fost Catedrala Sf. Isaac, sfințită în 1858. Ultimele două decenii ale construcției sale au fost petrecute pentru realizarea de picturi și catapetesme, concepute de arhitectul de catedrală O. Montferrand și realizate de un grup mare de maeștri de la Academia de Arte. Proiectele și schițele pentru catedrala principală a capitalei au fost criticate și aprobate de Sfântul Sinod și de Împărat. Unele caracteristici arhitecturale ale iconostasului central au fost preluate din descrierea clădirilor premergătoare noului templu. Catapeteasma a luat forma unui zid solid care se ridica pana la bolti. Cele două rânduri inferioare de icoane (nivelul local al iconostasului) sunt închise între coloanele uriașe de malachit ale porticului. Arcul arcului înalt al ușilor regale este susținut de două coloane mai mici din lapislazuli. Deasupra arcului sunt statui aurite ale unui Hristos așezat cu Maica Domnului, Ioan Botezătorul și îngeri (adică Deesis). Deasupra intablamentului porticului se află „Cina cea de Taină”, flancată de imagini ale profeților. Catapeteasma este încununată cu „Rugăciunea lui Hristos din Ghetsemani” („Rugăciunea pentru Pahar”) și îngeri sculptați ținând o cruce. Astfel, chiar și cu dimensiunea enormă a iconostasului, compoziția icoanelor sale a rămas limitată. Icoanele sărbătorilor, absente din catapeteasmă, erau amplasate chiar în templul în apropierea stâlpilor de susținere. Interesantă este execuția icoanelor bazate pe școala academică, dar executate pe fond auriu. Mai mult, icoanele locale sunt realizate folosind tehnica mozaicului, repetând prototipurile picturale.

Deja în anii 1830 a început o perioadă de eclectism în arhitectura rusă. În construcția templului, o nouă eră a dus la crearea stilului „rus”, al cărui arhitect principal a fost K. Ton. Catedrala lui Hristos Mântuitorul din Moscova, sfințită în 1883, a fost principala sa clădire a templului, dar nu singura sa. Rămânând dependent de formele arhitecturii clasice, K. Thon a introdus în clădirile sale trăsăturile arhitecturii antice rusești, în măsura în care a putut apoi să aibă o idee despre ele. Catapeteasma centrală a Templului, realizată în același timp cu un baldachin-rotondă deasupra tronului, se remarcă ca o soluție originală. Aceasta a implicat obiceiul străvechi de a instala un baldachin (baldachin peste altar) în altar, care a fost totuși folosit activ în bisericile clasice. Ceea ce era nou a fost decorul „rusesc”, care conținea de fapt motive de coloane, kokoshniks în formă de chilă și cupole în formă de ceapă. În cele din urmă, finalizarea baldachinului cu un cort amintea de arhitectura rusă din secolele XVI-XVII. Compoziția icoanelor a fost selectată cu cunoștințele tradițiilor antice rusești. În total, baldachinul avea 4 rânduri de icoane: locale, festive, Deesis și profetice cu Maica Domnului în centru. În același timp, stilul icoanelor nu avea nimic în comun cu pictura antică a icoanelor rusești, rămânând academic.

Motivele „rusești” din catapeteasmă, precum și bisericile în stil pseudo-rus, s-au răspândit în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Ele au devenit veriga inițială în studiul și dezvoltarea tradiției naționale. Pe lângă direcția „rusă”, direcția „bizantină” a apărut și în bisericile perioadei eclectice. Cel mai faimos (și perfect păstrat până astăzi) monument de stil pseudo-bizantin este Catedrala Vladimir din Kiev, sfințită în 1896 (la aniversarea a 900 de ani de la botezul Rus'ului). Ideea construcției sale, ca și Catedrala Mântuitorului Hristos, se întoarce la Nicolae I și Mitropolitul Moscovei Filaret (Drozdov). Dar construcția și pictura catedralei au avut loc într-o altă epocă. Evenimentul au fost picturile lui V. Vasnețov și M. Nesterov, axate pe pictura icoană antică, deși încă departe de stilul ei. Catapeteasma catedralei a fost realizată sub forma unei bariere de altar cu un singur nivel, cu imagini ale rangului local plasate în arcade. Arcurile erau susținute de coloane de marmură de formă bizantină. O cruce bizantină este instalată deasupra deschiderii înalte a ușilor regale. Introducerea unei bariere joase a fost determinată de dorința de a face vizibile picturile altarului, incluse în programul integral de pictură al templului.

La începutul secolului al XX-lea, stilul Art Nouveau s-a răspândit în Rusia. În construcția bisericii a căpătat forme deosebite. În această perioadă, pe lângă numeroasele clădiri în spiritul eclectismului, unele biserici în construcție au primit atât un design arhitectural original, cât și o formă adecvată de decorare interioară. A existat, de asemenea, fie o orientare către Bizanț, fie către Rus Antic. Dar înțelegerea atât a formei, cât și a conținutului monumentelor antice a devenit mult mai profundă și mai serioasă. Cel mai bun iconostas al acestui timp putea repeta cu foarte mare acuratețe formele istorice, deținând în același timp o imagine coerentă, independentă. Ambele bariere de piatră au fost realizate în spiritul bizantin, precum și iconostasele rusești tyablo cu un cadru basma. În pictura icoană a deceniilor prerevoluţionare, a existat şi un interes serios pentru tehnicile tradiţionale şi iconografie. Din păcate, un număr mare de lucrări din acești ani au fost distruse la scurt timp după apariția puterii sovietice. Un monument rar păstrat este catapeteasma din capela Marelui Mucenic Dimitrie al Tesalonicului din Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova.

Iconostase moderne

Dezvoltarea încrezătoare a artei bisericești rusești spre studiul și asimilarea tradițiilor antice a fost întreruptă de revoluție și persecuția religiei și a Bisericii. În același timp, s-au produs pagube colosale monumentelor supraviețuitoare, inclusiv distrugerea multor catapetesme din ultima perioadă. În același timp, studiul științific al monumentelor antice rusești s-a intensificat. S-au făcut cele mai importante descoperiri, au fost găsite și restaurate multe icoane, iar imaginea dezvoltării istorice a picturii icoanelor a devenit mai clară.

Crearea de noi icoane și decorațiuni bisericești a continuat în emigrația rusă. Lucrările de artă au avut loc atât în ​​Europa (în special la Paris), cât și în America. Parohiile ortodoxe au devenit nu doar un refugiu pentru comunitățile ruse, ci au început să atragă și europeni și americani. Accentul a fost pus pe stilul icoanelor antice. Cu toate acestea, forma unui iconostas înalt și-a pierdut relevanța; o barieră joasă a altarului s-a dovedit a fi mai solicitată. Acest lucru a fost influențat de tradiția locală a catolicismului și protestantismului. Dacă în perioada timpurie au existat perdele și bariere în templele Europei de Vest, ca și în Est, apoi au dispărut mai târziu. Pentru oamenii de altă cultură, închiderea completă a altarului din ochii celor care se roagă era neobișnuită și de neînțeles. În plus, problema a devenit înțelegerea iconostasului în Ortodoxie însăși. Compoziția iconografică și semnificația ei au fost în mare măsură uitate.

Adesea, catapeteasma era percepută ca un perete gol alcătuit dintr-o acumulare aleatorie de icoane, interferând cu percepția slujbei. Motivul pentru aceasta a fost un real declin în construcția decorațiunii templului în perioada sinodală. Compoziția icoanelor din catapeteasmă în timpul perioadei sinodale a fost fie limitată, fie distorsionată. Au apărut lucrări teoretice despre pictura icoanelor, menite să studieze și să dezvăluie semnificația iconostasului și rolul său pentru închinători.

Pictura modernă de icoane se dezvoltă activ în Grecia, Cipru, Balcani și alte țări ortodoxe. Iconostasele din bisericile grecești urmează tradiția bizantină și post-bizantină locală. Au forma unei bariere joase din lemn sau piatră cu 1-2 niveluri de icoane.

În URSS, renașterea în viața Bisericii a început după Marele Război Patriotic. Au început reparațiile și restaurarea decorațiunii unora dintre bisericile retrocedate. Celebra școală de pictură a icoanelor a apărut în Lavra Trinity-Sergius, care a apărut ca urmare a lucrărilor celui mai mare pictor de icoane din epoca sovietică, călugărița Juliania (Sokolova). Lucrările arhimandritului Zinon (Theodor) sunt larg cunoscute, de exemplu, catapeteasmele din Mănăstirea Pskov-Pechersk și din coridoarele inferioare ale Bisericii Părinților celor șapte Sinoade Ecumenice ale Mănăstirii Danilov din Moscova.

De la sfârșitul anilor 1980, a început deschiderea activă a bisericilor și restaurarea acestora. În Rusia, în anii 1990-2000, s-au desfășurat lucrări artistice colosale. Sunt create multe iconostasuri, ambele de stiluri diferite și niveluri diferite de pricepere. Iconostase de capelă cu cinci niveluri în stilul secolelor XV-XVI. poate fi văzut în Catedrala Mănăstirii Sretensky și la Complexul Trinity din Moscova. În multe biserici din secolul al XVII-lea sunt restaurate catapeteasme cu sculpturi flamande și iconografie decorativă caracteristică acestei perioade. Unele ateliere realizează sculptură cu măiestrie în stilul baroc al secolului al XVIII-lea, inclusiv sculptură. Un exemplu de iconostas în stil baroc este Iconostasul Bisericii Sf. Gheorghe din Lviv - 1986. Interioarele bisericilor clasice sunt uneori decorate cu iconostas de forme arhitecturale caracteristice epocii. În același timp, icoanele pot fi realizate atât în ​​stil academic, cât și în stilul vechi rus sau bizantin. În unele cazuri, pictura cu icoane antice se potrivește bine într-un interior clasic. Uneori, arhitectura templului permite utilizarea formei unei bariere de altar (capela centrală a Bisericii lui Cosma și Damian de pe Maroseyka din Moscova) sau a unui înalt catapeteasmă rusesc antic (Biserica lui Florus și Laurus la Zatsep din Moscova) . Formele bizantine de decorare a bisericii sunt, de asemenea, răspândite. Ele sunt deosebit de relevante în bisericile antice (Catedrala Mănăstirii Ivanovo din Pskov, Biserica Mijlocirii de pe Nerl). Un bun exemplu de barieră iconostas cu două niveluri, integrată în interiorul stilului clasicism, poate fi văzut în Biserica Trinității din Vishnyaki pe Pyatnitskaya din Moscova.

Cu toate acestea, intensificarea lucrărilor de recreare a catapetesmelor și instalarea lor în biserici noi are și laturile sale negative. Crearea iconostasului se transformă în unele cazuri într-un meșteșug dificil, care are un efect negativ asupra calității. Acest lucru se aplică atât soluției arhitecturale, cât și mai mult execuției icoanelor. În prezent, nu există o direcție stilistică unică, astfel încât forma și decorul iconostasului, precum și stilul de execuție al icoanelor, pot fi foarte diferite. Cele mai bune rezultate sunt obținute printr-o concentrare strictă pe cele mai bune lucrări ale antichității, dar adesea principalele puncte de referință sunt catapeteasma perioadei sinodale și perioada eclectică. Deosebit de dureroase sunt deficiențele iconografice în construcția iconostasului, care denaturează sensul său ideologic.

Partea altarului templului. Fotografie: www.nesterov-cerkov.ru

Altar. A treia parte, de est, a bisericii se numește altar. Această parte a templului simbolizează paradisul, cerul spiritual și simbolizează locul unde este Domnul. Aceasta este partea principală a bisericii și locul în care pot intra toți clerul și subdiaconii și cititorii. În altar pot intra și bărbații care au primit binecuvântarea rectorului templului sau a episcopului.

Altar. Fotografie:www.hram-feodosy.kiev.ua

Femeilor le este strict interzis să intre în altar. În vremuri străvechi, aceasta poate să fi inclus și femei diaconițe. Acestea sunt femei care au format femei catehumeni. În altar, clerul îndeplinește slujbe și slujbe divine. Biserica Ortodoxă este acoperită cu fresce bisericești înfățișând scene din viața lui Iisus Hristos, a Fecioarei Maria și a sfinților. În plus, frescele pot înfățișa imagini cu Dumnezeu Tatăl, Fiul lui Dumnezeu, Sfânta Treime, Maica Domnului, sfinți etc.

Sfântul Scaun. Fotografie:www.hram-feodosy.kiev.ua

Sfântul Scaun.În centrul altarului se află Sfântul Scaun. Acesta este altarul principal al fiecărei biserici, acesta este un loc special, un loc în care locuiește Dumnezeu. Sfântul Scaun este o masă acoperită cu țesătură frumoasă de brocart. Sub fiecare altar de biserică se află o bucată din moaștele unui sfânt. Așezarea unei particule din moaștele sfântului datează din vremurile când creștinii erau persecutați în primele trei secole; ei săvârșeau slujbe divine în catacombele de pe mormintele fraților lor morți în credință. Așezarea unei particule din moaștele sfântului în altar este obligatorie, iar fără ea nu se poate săvârși o singură slujbă divină în biserică.

Sfântul Scaun. Fotografie:www.azbyka.ru

Există și Sfinte Altare mobile, așa-numitele altare călători. Sunt folosite, de exemplu, acolo unde nu se poate construi o biserică, în activități misionare, când biserica nu a fost încă construită, dar este necesară săvârșirea Sfintelor Taine, în timpul operațiunilor militare, expedițiilor lungi...

La Sfântul Scaun, preoții fac de obicei Liturghia. Pe altar se pregătește Sfânta Împărtășanie.

Obiecte liturgice situate pe Sfântul Scaun. Fotografie:www.hram-feodosy.kiev.ua

Pe Sfântul Scaun se află următoarele obiecte liturgice: cruce cu care preotul binecuvântează pe credincioși, Sf. Evanghelia, antimens– țesătură iluminată înfățișând înmormântarea lui Iisus Hristos. În interiorul antimintei există o altă țesătură numită oriton. Pe lângă oriton există și burete anti-mise. Odată cu ea, particulele de pâine sacramentală care cad aleatoriu sunt adunate pe iliton după pregătirea Sfintelor Daruri. În iliton există o particulă din moaștele unui sfânt, un sfânt martir.

Tabernacol. Fotografie:www.yapokrov.ru

Tabernacol.Și aici există o lampă, două sfeșnice cu câte o lumânare, care sunt situate în partea dreaptă și stângă a tronului și un tabernacol. Cortul are forma unei biserici sau mormânt.

Alavaster sau smirnă. Sfântul Miro este păstrat în alavastra și se află lângă tabernacol.

Mirnitsa.Fotografie:www.yapokrov.ru

Monstranţă. Tabernacolul este conceput pentru a păstra Sfintele Daruri pentru creștinii ortodocși bolnavi și ostensiunea. Preotul îl aduce acasă și dă împărtășania enoriașilor grav bolnavi, greu de mutat și imobili, care nu pot să vină ei înșiși la templu și să primească Sfintele Daruri.

Monstranţă.Fotografie:www.yapokrov.ru

Sfeșnic cu șapte ramuri.În spatele tronului se află sfeșnicul cu șapte ramuri - un sfeșnic pe un suport înalt cu șapte lumânări. În vechea Biserică Ortodoxă nu exista nici un sfeșnic cu șapte ramuri în altarul bisericii. În antichitate, pe tron ​​erau aprinse doar două lumânări. Ele simbolizează cele două naturi ale Fiului lui Dumnezeu - divină și umană. Mai târziu a apărut în casele de cult ortodoxe. Astăzi este un element liturgic obligatoriu în altarul din biserică. Rădăcinile sfeșnicului cu șapte ramuri din biserica ortodoxă merg înapoi la templul evreiesc din Vechiul Testament.

Sfeșnic cu șapte ramuri. Fotografie:www.yapokrov.ru

Sfeșnicul cu șapte ramuri are mai mult de un simbol. Despre simbolurile sale aflăm din ultima carte a Noului Testament – ​​Apocalipsa, scrisă de Sfântul Ioan Teologii. Din această carte sfântă aflăm că sfeșnicul simis simbolizează cele șapte duhuri ale lui Dumnezeu, șapte sacramente ale bisericii ortodoxe, șapte biserici, șapte boluri ale mâniei lui Dumnezeu, șapte tunete, șapte peceți ale cărții misterioase, șapte trâmbițe îngerești.

Cruce de altar și cruce de altar. Fotografie:www.yapokrov.ru

Cruce de altar. Lângă sfeșnicul cu șapte ramuri se află și o cruce de altar cu Răstignirea lui Isus Hristos. Aceasta este o cruce mare de lemn cu imaginea Mântuitorului răstignit pe cruce.

Altar. Pe lângă altar, în Sfânta Sfintelor din casa de rugăciune ortodoxă există un altar. Este situat pe partea stângă, nordică a tronului. Altarul se mai numește și propunere sau protizot. Ca mărime, este aproape identic cu tronul și are aceeași înălțime ca și tronul. În primele secole ale construcției bisericilor ortodoxe, altarul nu era amplasat în altar. Ulterior a fost mutat la altar.

Altar. Fotografie:www.azbyka.ru

Altarul conține următoarele obiecte sacre: Sfântul Potir sau Sf. Potir. Acesta este Cupa Sacră în care se toarnă apă și vin. Sfântul Potir este un simbol al Sângelui lui Isus Hristos. Patena- Acesta este un vas de metal plat, rotund, în formă de disc. Pe ea se pune pâine pentru Sfânta Împărtăşanie. Pâinea de împărtășire simbolizează Trupul Fiului lui Dumnezeu. Copie- Acesta este un băț de metal, asemănător cu un cuțit mic, cu ajutorul căruia particulele sunt îndepărtate din pâinea sacramentală în timpul Proskomedia. Simbolul suliței este sulița cu care a fost străpuns Mântuitorul răstignit. Zvezditsa- acestea sunt două arce legate în vârf printr-o cruce. Servește atunci când patena cu particulele îndepărtate din pâinea sacramentală este acoperită cu acoperiri. Prin urmare, o stea este plasată între patena și capace, astfel încât particulele să nu atingă capacele. O cană de metal pentru apă caldă numită căldură. Mincinos pentru Împărtăşanie. Această lingură este folosită pentru mirenii din templu. Aer- aceasta este o țesătură pătraunghiulară care măsoară șaptezeci pe șaptezeci de centimetri, Pokrovtsy- țesături care au formă de cruce, bureteși așa mai departe. Proskomedia, prima parte a Liturghiei, este celebrată pe altar.

Altarul conține și alte obiecte liturgice, precum cădelniţă sau cădelniţă, dikiriy, trikiriumȘi doi ripidi.

Dikiriy este un sfeșnic cu două lumânări care simbolizează cele două naturi ale Domnului nostru Iisus Hristos - umană și divină. Respectiv, trikirium este un sfeșnic cu trei lumânări, simbolizând cele trei Persoane ale Sfintei Treimi. Ele sunt folosite de mitropoliți și de patriarh atunci când slujesc într-o biserică cu un preot local și binecuvântează enoriașii cu ei.

Dikiriy, triky și ripida. Fotografie:www.azbyka.ru

Ripida- un cerc metalic pe un stâlp lung. În primele secole ale creștinismului, acestea erau făcute din pene de păun și serveau la alungarea insectelor de la Sfânta Împărtășanie. În prezent au simbolism spiritual. Ele simbolizează prezența puterilor angelice asupra Trupului și Sângelui lui Hristos.

Cădelniţă.Fotografie de Ilya Svinkovsky, www.foma.rukadilo.html

Sacristie.În altar există și o sacristie. Este situat pe partea dreaptă a tronului. Acesta este locul unde se păstrează îmbrăcămintea clerului și hainele liturgice ale preoților, diaconilor și subdiaconilor. De asemenea, aici se vor păstra ustensile bisericești și cărți liturgice. În bisericile bulgare, în special în bisericile antice, sacristia este cel mai adesea un dulap obișnuit. În casele mici și rurale ale lui Dumnezeu din Bulgaria, sacristia „slujește” drept masă pe care stau veșmintele liturgice.

Un loc înalt cu tronul unui episcop. Fotografie:www.simvol-veri.ru

Loc de munte. Locul dintre altar și peretele de răsărit al altarului se numește Locul Înalt. A „intrat” în altar din cele mai vechi timpuri. Acesta este un loc ridicat în spatele tronului, unde în antichitate se afla scaunul arhiepiscopului - tronul episcopului. Astăzi, acest tron ​​în bisericile ortodoxe bulgare se află în naos.

Materialele folosite

3.„Înființarea unei Biserici Ortodoxe”.- http://berezniki.cerkov.ru/ustrojstvo-pravoslavnogo-xrama/

4. Episcopul Makariopolsky Dr. Nicolae și Arhimandritul Dr. Serafim, "Templu"- http://www.pravmladeji.org/node/36

5. „Altar și ustensile bisericești”, Templul Sfintei Fecioare Maria din Balkanabat (Turkmenistan) - http://www.balkanabat.prihod.ru/

6. Dintr-o carte "Templu. Ritualuri. Servicii divine”, site-ul Școlii Ortodoxe Holy Trinity - http://www.holytrinitymission.org/index.php

Maestru al Divinității

Pentru un enoriaș, altarul este probabil cea mai misterioasă parte a templului: îngrădit de catapeteasmă, cu ușile regale nu întotdeauna deschise. Diaconul Mihail VOLODIN, cleric al Bisericii Sf., povestește cum este aranjat altarul și ce este acolo. Sf. Serafim de Sarovsky din Kuntsevo, profesor la PSTGU și arhitect șef al Parteneriatului Restauratorilor, membru corespondent al Academiei Patrimoniului Arhitectural Andrey ANISIMOV.

De ce ar trebui să fie aceeași raza altarului și a cupolei?

Principalul lucru care are loc în templu este Euharistia, de dragul ei templul este construit, prin urmare crearea templului începe de la locul unde este sărbătorit, unde se află tronul - de la altar. „În altarul de pe tron ​​se săvârșește Marea Jertfă, se află Sfintele Daruri”, explică diaconul Mihail Volodin. - Aici pe tron ​​se află Evanghelia (Veștile bune), există un sfeșnic cu șapte ramuri - un simbol al celor șapte îngeri ai lui Dumnezeu (vezi Apoc. 4, 5), acesta este un simbol al slujirii, deoarece îngerii îi slujesc lui Dumnezeu. De asemenea, sfinții părinți au înțeles sfeșnicul cu șapte ramuri ca un simbol al plinătății bisericii în cele șapte Taine. Tronul este centrul altarului, al templului și al întregii lumi, nu geometric, ci esențial.”

Cuvântul „altar” este de origine latină (lat. altar) și este tradus ca altar înălțat. În antichitate, acest cuvânt era folosit pentru a descrie locurile în care păgânii își făceau sacrificii. „Locul în care, așa cum i se părea unei persoane, găsește o cale de ieșire pentru sentimentul său religios făcând sacrificii, a fost simțit ca un loc sfânt, un loc de întâlnire a două lumi”, explică diaconul Mihail Volodin. - Dar păgânismul, cu toată saturația lui cu acest sentiment, formă rituală, nu era decât o reamintire omului spre ce era îndreptată inima lui. Lumea antică, după ce a încetat să vadă conținutul din spatele formei, și-a păstrat însuși sentimentul că ea există, fără îndoială. Vechile biserici creștine din catacombe ne oferă un sentiment clar al diferenței dintre religia înainte și după Hristos. Mormintele martirilor, care au servit drept tronuri pentru celebrarea Euharistiei, sunt deja locul lui Dumnezeu Însuși, pentru că o persoană care s-a unit cu Dumnezeu, care s-a dăruit Lui până la capăt, Îl descoperă pe Dumnezeu. Acesta nu mai este un prototip a ceva îndepărtat, ci realitatea jertfei și a biruinței lui Hristos. Aici, la Mormânt, începe religia adevărată, alăturându-se lui Dumnezeu, o legătură directă cu Împărăția lui Dumnezeu și, ca scop, asemănarea cu Dumnezeu.”

Încă de la începutul bisericilor creștine, altarul, ca scaun al tronului, a fost separat de restul templului. „O astfel de separare”, spune diaconul Mihail Volodin, „exprima în mod clar dogmatic ideea de neînțeles a Creatorului, diferită de creația sa. Altarul este regiunea lui Dumnezeu, locul slavei și măreției Sale, o regiune inaccesibilă, ca Dumnezeu însuși, dar în același timp deschisă nouă prin Hristos și prin Hristos, o regiune, o zonă în care nu poate fi pătrunsă decât de către Dumnezeu. graţie."

De unde să scoți lenjeria murdară de pe altar

Afară în acest loc există cel mai adesea o icoană a templului, dar uneori se află și Treimea, imagini ale Maicii Domnului sau o cruce. În timpul procesiunii de citire a Evangheliei, se fac opriri de fiecare parte a templului și la altar. „De aceea este lăsată o platformă specială lângă altar”, spune Andrei Anisimov. „Conform Codului de reguli modern (un document de stat care reglementează normele pentru construcția clădirilor templului), are o lățime de aproximativ șase metri.”

Mai exista o tradiție în arhitectura bisericii - cu trei ferestre în altar, dintre care una este orientată spre est. Și aceasta nu este o coincidență, pentru că estul este un simbol al lui Hristos. „Dimineața, în zori, când Utrenia este slujită conform regulilor, apoi Liturghia, soarele saturează spațiul altarului și atunci este ca și cum toată natura participă la slujbă”, explică diaconul Mihail Volodin.

În exterior, altarele vin în diferite forme geometrice: hexagonale (biserici de lemn, biserici Sf. Alexie, Mitropolitul Moscovei și Icoana Tihvin a Maicii Domnului de la Spitalul Orășenesc al V-lea din Moscova), pătrată (Catedrala Mântuitorului Hristos), dar cel mai adesea sunt semicirculare. În arhitectura antică, altarele rotunde erau tripartite, cu trei capete semicirculare (abside). În partea de nord a altarului se face proskomedia (prima parte a liturghiei, în timpul căreia se pregătesc pâine și vin pentru sacramentul Euharistiei), iar acolo este un altar. „Altarul, care servește la pregătirea Sfintelor Daruri, marchează pregătirea Mântuitorului pentru Golgota Sa, dar în același timp Golgota însuși”, explică diaconul Mihail Volodin. - Deasupra Altarului, de regulă, se află o icoană a Înmormântării sau a Nașterii lui Hristos și nu întâmplător iconografia sa antică îl înfățișează pe pruncul Hristos nu într-o iesle, așa cum suntem obișnuiți să vedem, ci tocmai pe Altarul, care ne arată scopul Întrupării. Multe în templu, în viața Bisericii, sunt simbolice, dar acest simbolism este real, plin de Ființă.” Partea de sud a altarului este sacristia, unde se păstrează veșmintele liturgice și cărțile liturgice.

Principiul împărțirii în trei părți a altarului continuă și astăzi, dar nu este întotdeauna proiectat arhitectural. În bisericile mici sau cele construite după secolul al XVI-lea, spațiul altarului este combinat cu spațiile altarului și ale sacristiei.

Pe lângă cele simbolice, în altar sunt lucruri pur practice. De exemplu, o hotă pentru cădelniță. Andrey Anisimov: „Hota este necesară pentru eliberarea fumului și a cenușii din cădelniță, precum și pentru siguranța la incendiu. De exemplu, în templele antice, hotele au fost făcute foarte frumos, au fost instalate astfel de dulapuri-sobe. Trebuie să existe o chiuvetă, pentru că spălatul pe mâini este inclus în ritul Sfintei Liturghii. La începutul proskomediei, la îmbrăcarea hainelor liturgice, preotul și diaconul din altar se spală pe mâini ca semn al purității mintale și fizice cu care încep să slujească liturghia. Aceste lavoare erau, de asemenea, foarte frumoase - la fel ca toate obiectele bisericii. În Kolomna am găsit o chiuvetă din secolul al XVI-lea sub forma unui vas și am repetat-o ​​în piatră albă când am construit templul din Maloyaroslavets.”

Toate obiectele altarului: altarul, vasele sacre, icoanele, veșmintele - sunt sfințite prin participarea la marea Taină a Euharistiei. Prin urmare, chiar și curățarea altarului se termină cu toată murdăria, cenușa, apa, resturi de hârtie, lucruri pe care în viața obișnuită pur și simplu le aruncăm, fiind arse sau îngropate într-un loc necălcat (o fântână sau alta închisă de la mersul cu capul în jos). ), care se află la fiecare templu.