Biserica Romano-Catolică.Preot Maxim Kozlov. Biserica Romano-Catolică Dezmembrarea Bisericii Romano-Catolice

Ideea acțiunii independente a harului lui Dumnezeu în sacramente (opus operatum), reflectată în învățătura despre sacramente și închinare a Bisericii Romano-Catolice.

Învățătură specială despre Duhul Sfânt. Scripturi și Sfintele Scripturi Legende.

Caracteristicile ecleziologiei romano-catolice și doctrina autorității ecleziastice supreme a episcopului Romei

Pentru a ne apropia de înțelegerea catolicismului, este necesar să aflăm principiul intern de bază, sursa generală a dezvoltării sale religioase. Viziunea ortodoxă remarcă în mod tradițional în conștiința religioasă a Occidentului catolic predominanța principiului rațional, înclinația către inteligibilitatea credinței și a vieții bisericești, pe care Prof. A. Katansky a definit-o ca fiind dorința de a obiectiva, adică. pentru a-l face complet accesibil percepției umane, pentru a reduce cel ceresc la tangibilitatea pământească.

Această dorință provine din slăbiciunea naturală a conștiinței umane, care percepe mai ușor manifestările vizibile ale existenței Divine invizibile și se străduiește să se limiteze la ele. Ca urmare a acestei simplificări, componenta vizibilă, pământească, înlocuiește treptat această ființă invizibilă de ideile religioase umane și îi ia locul. Această înlocuire s-a reflectat, în primul rând, în eclesiologia catolică - în predominanța ideii de Biserică ca organizație salvatoare, comunitate pământească vizibilă. Conform definiției cardinalului Bellarmino, dată încă din secolul al XVI-lea, „adevărată este o unire a oamenilor legați de mărturisirea aceleiași credințe creștine și de comuniune în aceleași sacramente, sub conducerea liderilor legitimi și mai ales a unicului vicar al Hristos pe pământ.” Imaginea pământească a Bisericii ca comunitate religioasă preponderent umană atrage prin tangibilitatea sa vizibilă conștiința religioasă a Occidentului, care tânjește cel mai mult la cunoașterea căii pământești către mântuire și încrederea în ea. Această imagine vizibilă a Bisericii ascunde adesea în catolicism principiul său fundamental invizibil, misterios, deși, desigur, această înlocuire nu epuizează complet și nu distorsionează complet întregul conținut al vieții bisericii catolice.

Unii cercetători ortodocși asociază această predominanță a imaginii pământești a Bisericii asupra naturii sale misterioase cu o percepție defectuoasă a Persoanei a III-a a Sfintei Treimi, care s-a dezvoltat în Occident sub influența filioque. Componenta spirituală a existenței Bisericii s-a dovedit a fi trunchiată dogmatic și, din această cauză, latura sa materială, exterioară, a fost întărită excesiv.

Cea mai evidentă diferență dintre Biserica Romano-Catolică și învățătura Bisericii Ecumenice Catolice este că ea recunoaște asupra ei autoritatea supremă a Episcopului Romei - a Papei, care este capul ei vizibil. În timpul slujirii Sale pământești, acesta a fost Însuși Hristos, Care și acum rămâne capul invizibil al Bisericii Sale. Dar pentru ca ea să nu rămână după înălțarea Lui la cer fără cap vizibil, El și-a instalat vicarul pe pământ, vicarul Sf. Petru, căruia i-a încredinţat deplinătatea autorităţii Sale asupra tuturor credincioşilor. După cum spune Codul de drept canonic din 1917, „Pontiful Roman, succesor în primatul Fericitului Petru, nu are numai primatul onoarei, ci și cea mai înaltă și deplină putere de jurisdicție asupra întregii Biserici, atât în ​​chestiuni legate de credință. și morală, și în cele care privesc disciplina și guvernarea Bisericii, care este răspândită în întreaga lume”. Prin decretele sale, Episcopul Romei poate determina nu numai viața exterioară a Bisericii, ci și să stabilească noi dogme. Numai papa are o înțelegere deplină a Sfintelor Scripturi și dreptul de a le interpreta; Fără acordul acestuia, orice decizie conciliară este invalidă. Papa nu este supus jurisdicției Bisericii, dar el însuși are puterea de judecată directă asupra oricăruia dintre membrii acesteia, deși în istoria Bisericii Romano-Catolice, papii au fost supuși în repetate rânduri curții Bisericii.

La baza acestei idei despre rolul episcopilor romani se află succesiunea primatului, pe care o moștenesc de la apostolul Petru. La rândul său, Apostolul Petru devine proprietarul puterii supreme asupra colegilor săi apostoli și toate ca urmare a unei interpretări deosebite a unui număr de pasaje evanghelice, în primul rând: - promisiunea de a întemeia Biserica pe piatra Petru, apelul Mântuitorului către Petru după Cina cea de Taină () și celebra triplă încercare Mântuitorul dragostei lui Petru din capitolul 21 al Evangheliei după Ioan.

Trebuie recunoscut că Episcopul Romei s-a bucurat de o poziție deosebită în Biserica Antică, dar această autoritate a fost un fenomen istoric, care a fost apoi dogmatizat, a fost „căpetenie... care s-a transformat... dintr-o relație fraternă și ierarhică. avantaj - într-unul dominant”, așa cum se spune despre aceasta în Epistola districtuală din 1848. Nu imediat puterea necondiționată a papilor a primit recunoaștere chiar în Biserica Apuseană. Rezistența la ea din partea Bisericilor naționale din Occident a continuat destul de mult timp. Ultima încercare a fost rezoluția Conciliului de la Constanța, ținut la începutul secolului al XV-lea, care afirma: „Conciliul Ecumenic are o asemenea autoritate direct de la Domnul Isus, încât toată lumea, chiar și papa, trebuie să i se supună”.

Doctrina puterii papei a relevat aspirația conștiinței bisericești catolice către componenta pământească, inteligibilă, a existenței religioase. Această aspirație a influențat percepția asupra fundamentelor doctrinei creștine, însăși imaginea și ideea lui Dumnezeu. Dacă în ecleziologie s-a manifestat în predominanța imaginii vizibile a organizației bisericești asupra principiului său fundamental invizibil, atunci în ideea papalitate (singura supremație a Episcopului Romei asupra Ecumenicului) s-a manifestat ca un încercare evidentă a conștiinței umane de a obiectiva imaginea lui Dumnezeu, de a-l personifica în „vice-Dumnezeu”, de a „concretiza până la cele mai mari limite adevărul Bisericii în persoana Papei viu”... Ideea de ​papalitatea nu se limitează astfel la aria de existență practică a Bisericii Romano-Catolice, ea provine din dorința conștiinței umane de a simplifica ideile religioase, pentru că îi este mult mai ușor să înlocuiască fața invizibilului și a neînțelesului. Dumnezeu prin personalitatea Vicegerentului Său pământesc, vizibil.

Posibilitatea unei astfel de înlocuiri eliberează o persoană de povara grea a libertății, despre care F. Dostoievski scria că „o persoană nu are o preocupare mai dureroasă decât să găsească pe cineva căruia să-i transfere rapid darul libertății cu care acest nefericit. creatura se naște.” Această evadare din nevoia de a face în mod constant alegerea spirituală și teama de responsabilitate pentru aceasta a dat naștere în conștiința religioasă a creștinismului occidental ideea unui papă - o persoană care face această alegere pentru toată lumea. „Roma și-a spus cuvântul, problema s-a terminat”, acest adevăr străvechi al catolicismului întruchipează dorința a milioane de oameni de a ști că există cineva care este mai aproape de Dumnezeu decât ei și care cunoaște mai bine voia Lui și, prin urmare, îi poate salva din nevoia de a cunoaște voia lui Dumnezeu ei înșiși și din nesiguranța dureroasă că au făcut-o corect.

Dar în urma dorinței de a transfera altcuiva povara libertății și responsabilității, conștiința religioasă obișnuită este inevitabil impregnată de o sete de încredere neîndoielnică în persoana căreia îi este încredințată. Pentru a împlini corect voința lui Dumnezeu, este necesar să o cunoaștem cu exactitate, să primim îndrumarea directă și invizibilă a lui Dumnezeu, de aceea capul vizibil al Bisericii, purtând povara alegerii pentru fiecare, trebuie să fie în comuniune tainică cu Capul invizibil, așa cum a scris Toma de Aquino despre acest „Hristos rămâne cu fiecare papă complet și complet în mister și putere”.

În această unitate necesară a lui Dumnezeu cu vicarul Său stau motivele percepției semi-mistice de către lumea catolică a slujirii și însăși personalitatea marelui preot roman, „o anumită confuzie a papei cu Hristos”, care se află într-un conjugarea misterioasă cu El. Poate că o legătură mai strânsă între papă și Dumnezeu, pe care el îl personifică, este o condiție necesară pentru ca milioane de oameni să-i încredințeze dreptul la propria lor alegere spirituală, dreptul de a cunoaște voia lui Dumnezeu și de a decide pentru ei cum ar trebui să fie aceasta. împlinit.

Trebuie să admitem că avantajele organizatorice ale unității de comandă în viața bisericii au trecut testul istoriei tulburi și controversate a papalității. Întrebarea este diferită – în ce măsură această organizație, perfectă după standardele pământești, îndeplinește slujirea lăsată moștenire de Domnul – de a conduce oamenii la mântuirea în El și ce influență are structura ei autocratică asupra conștiinței oamenilor care luptă pentru El.

Ca să nu mai vorbim de faptul că înlocuirea lui Dumnezeu cu papa este o încălcare directă a poruncii decalogului - „să nu-ți faci un idol”, nevoia unirii misterioase a papei cu Dumnezeu se dovedește a fi în cele din urmă distructivă. pentru chipul lui Dumnezeu și credința în El. Inevitabilele imperfecțiuni pământești ale papei, falibilitatea lui umană și erorile dovedite de istorie, subminează încrederea omului în perfecțiunea lui Dumnezeu Însuși, Care este atât de strâns și mistic legat de personalitatea papei imperfecte. Apropierea papei greșite de Dumnezeu dă naștere fie neîncrederii în, care mărturisește o asemenea apropiere, fie, și mai rău, neîncrederii în Dumnezeu, care permite viceregelui, care se află sub îndrumarea Sa invizibilă, nu numai să greșească el însuși, ci și a induce in eroare pe altii. O percepție distorsionată dogmatic a imaginii lui Dumnezeu subminează de fapt credința unei persoane în Dumnezeu, dorința de comoditate a credinței distruge însuși obiectul credinței, Dumnezeu este discreditat de deficiențele pământești ale viceregelui care Îl personifică.

Chiar dacă admitem posibilitatea unei slujiri speciale a Episcopului Romei, atât de aproape de Dumnezeu Însuși, atunci condiția sa bisericească necesară trebuie să fie un sacrament care să ofere har pentru o slujire atât de înaltă. Dar nu a existat și nu există un astfel de sacrament în Biserica Romană.

Potrivit ecleziologiei Bisericii Romano-Catolice, autoritatea papală asigură unitatea Bisericii Universale, ceea ce se consideră a fi. Această unitate se realizează prin supunerea generală la un singur cap, care este o condiție necesară pentru apartenența la Biserică și o mărturie față de aceasta. Astfel, unitatea bisericii este percepută de catolicism ierarhic, în timp ce ortodocșii își cred baza în unitatea Trupului lui Hristos, în sacramental comunitatea tuturor credincioșilor, unită nu prin unitatea puterii, ci prin unitatea sacramentelor, în primul rând „Euharistia ca sacrament al unității bisericești”.

Trebuie remarcat faptul că influența benefică fără îndoială a Ortodoxiei se reflectă în faptul că, în eclesiologia catolică modernă, predominanța pământească asupra celei cerești este treptat atenuată, iar ideea unei comunități religioase ierarhice este înlocuită cu ideea de ​o comunitate sacramentală, ideea de primat este înlocuită cu ideea de participare comună la sacrament.

În secolul nostru, aceste schimbări au fost exprimate cu o forță deosebită în 1943 prin enciclica lui Pius al XII-lea „Mystici corporis”; în deceniile următoare au primit o dezvoltare preferențială, mai ales în timpul pregătirii Conciliului Vatican II, și au avut cea mai serioasă influență asupra documentele sale finale, în special despre constituția dogmatică „Despre Biserică” („Lumen Gentium”). În prezentarea fundamentelor eclesiologiei în primul capitol al constituției, care se numește „Sacramentul Bisericii”, pe lângă opiniile tipice catolice despre rolul Apostolului Petru și al vicarului său pe pământ, punctul de vedere ortodox. este imediat atras de însăși imaginea Bisericii ca sacrament, care înlocuiește definițiile scolastice anterioare.

La fel de diferită de învățătura romano-catolică despre unitatea Bisericii Universale în persoana Papei este eclesiologia Bisericii Universale și Locale în tradiția ortodoxă. Potrivit lui V. Bolotov, Biserica Ecumenica este alcătuită dintr-o „confederație a egalilor” sau Biserici Locale, unite printr-o doctrină și o structură comună a vieții bisericești. Fiecare dintre ei este complet independent în viața sa internă și nu are drepturi în fața altor Biserici Locale. Potrivit aceluiași V. Bolotov, „Patriarhia spune despre sine doar ceea ce este și papalitatea care ar trebui să fie”. După cum afirmă „Epistola districtuală” (1895): „Fiecare Biserică autocefală individuală din Răsărit și Vest a fost complet independentă și autonomă în timpul celor șapte Sinoade Ecumenice... iar Episcopul Romei nu avea niciun drept de intervenție, fiind el însuși supus decretelor conciliare”

Nu se poate spune că schimbările globale din secolul XX nu au afectat atitudinea Bisericii Catolice față de capul ei vizibil. Slăbirea atitudinii anterioare semi-mistice față de papă, dorința de a-i umaniza imaginea spre deosebire de îndumnezeirea anterioară, a fost martoră la Conciliul Vatican II. Aceste schimbări continuă, deși natura lor este destul de contradictorie. Pe de o parte, absurditatea papei în imaginea unui semizeu devine din ce în ce mai evidentă în Biserica Romano-Catolică însăși, pe de altă parte, prea mult în conștiința catolică este legat de această imagine; conține ceva atât de mult. esenţial pentru întreaga existenţă a Bisericii Catolice că refuzul ei ameninţă cu şocuri pentru întregul edificiu armonios numit romano-catolicism. Tatălui i se încredințează atât de multe încât nu se mai poate imagina fără el. Mintea catolică este forțată să se împace cu orice contradicții în instituția papalității, deoarece orice încercare de a o zgudui amenință să provoace o reacție în lanț de schimbări incontrolabile.

De exemplu, Catehismul Bisericii Catolice, publicat cu câțiva ani în urmă sub conducerea cardinalului J. Ratzinger, îi acordă papei un loc foarte modest. Lui îi este dedicat doar un mic capitol, chiar al cărui titlu vorbește despre o schimbare clară a accentului: „Colegiul Episcopilor și șeful său – Papa”. Dorința de a ascunde adevăratul rol al Episcopului Romei este evidentă, deși puterea sa reală asupra nu a suferit aproape nicio schimbare. „Papa, Episcop al Romei și succesor al Sfântului Petru, este principiul și baza permanent și vizibil al unității episcopilor și al mulțimii credincioșilor”. „Căci Pontiful Roman deține asupra Bisericii, în virtutea funcției sale de vicar al lui Hristos și păstor al întregii Biserici, o putere deplină, supremă și universală, pe care are dreptul să o exercite în mod liber în orice moment.” „Colegiul de Episcopii nu au nicio putere decât în ​​unitate cu Pontiful Roman ca capitole.”

Dogma infailibilității doctrinare a Pontifului Roman

Dogma infailibilității papale a devenit, conform unei remarci figurative, „o piatră de poticnire și o discuție despre oraș” a catolicismului modern. Deși a fost proclamat relativ recent, la Conciliul Vatican I din 1870, probabil că nici una dintre erorile Bisericii Romano-Catolice, cu posibila excepție a Inchiziției, nu a generat o mai mare ispită în lumea creștină.

Revenind la originile dezvoltării dogmei papale, trebuie să admitem că, într-o formă sau alta, ideea infailibilității episcopului roman a existat în Biserica Apuseană în vremuri străvechi și a fost întotdeauna un subiect de specialitate. preocupare pentru reprezentanţii de seamă ai papalitatei. În orice caz, cu 15 ani înainte de Conciliul Vatican I, A. Homiakov avea motive să scrie că „în credințele adevăraților catolici și în practica Bisericii occidentale, papii erau infailibili chiar și în Evul Mediu”. Astfel, meritul Conciliului Vatican I este doar că a limitat formal infailibilitatea papală la probleme de doctrină și morală.

În timpul primului mileniu, Occidentul creștin s-a mulțumit mai mult cu unitatea de comandă în viața sa practică bisericească, care a avut adesea o influență foarte rodnică asupra sa, dar nu îndrăznea încă să-și declare deschis autoritatea dogmatică ca drept. Ei au încercat să justifice Filioque și alte inovații prin referire la vechimea lor imaginară, să le prezinte nu ca inovații, ci ca parte a unei tradiții deja existente. Marea Schismă, care l-a eliberat în cele din urmă pe papa de orice dependență externă, a jucat un rol decisiv în stabilirea ideii unui papă infailibil.

La scurt timp după Marea Schismă, a apărut necesitatea consolidării doctrinare a Bisericii Occidentale însăși, care pierduse contactul cu principiul conciliar unificator care locuia în Biserica Universală. După cum scrie A. Homiakov despre aceasta, „Fie adevărul este dat unității tuturor... fie este dat fiecărei persoane luate separat.” Roma însăși a dat un exemplu de dispreț pentru unitatea bisericească și doctrinară, iar acum avea dreptul să se aștepte la o atitudine similară față de ea însăși de la Bisericile din Occident, care păstrau încă un grad semnificativ de independență.

Pe de altă parte, conștiința creștină a Occidentului a trebuit să se confrunte cu rupturi dureroase în dezvoltarea sa spirituală: Inchiziția, Reforma și apoi revoluțiile iluministe și anti-bisericești - toate acestea au subminat din nou și din nou credința în însăși capacitatea de a alegerea spirituală conștientă și a acutizat dorința de a ne elibera de ea. Prin urmare, nu este de mirare că la sfârșitul secolului trecut, conștiința bisericească a catolicismului a acceptat în mod tacit să transfere povara acestei alegeri spirituale și responsabilitatea pentru ea asupra marelui preot roman, înzestrându-l anterior cu infailibilitate.

Ar fi, totuși, nedrept să afirmăm că mintea ecleziastică a Bisericii Romano-Catolice a acceptat cu resemnare această stingere a spiritului libertății evanghelice. Convocarea Conciliului Vatican I a fost precedată de o luptă încăpățânată între reprezentanții așa-zisei mișcări ultramontane, care urmărea să stabilească puterea absolută a papilor, cu susținători ai reformelor în spiritul unei monarhii constituționale bisericești. Adoptarea dogmei infailibilității papale s-a confruntat cu o opoziție serioasă la Conciliul Vatican însuși, iar o parte semnificativă a părinților conciliului a părăsit-o în semn de protest. După încheierea Conciliului, unii reprezentanți ai opoziției s-au unit în mișcarea veche catolică pentru a reînvia doctrina și viața Bisericii occidentale înainte de Marea Schismă. Cele mai serioase speranțe ale teologiei ortodoxe din secolul trecut, care, din păcate, nu erau destinate să se împlinească, au fost asociate cu mișcarea vechilor catolici, sau mai bine zis, cu încercările acestora de a se reuni cu Biserica Ortodoxă pentru a întemeia Ortodoxul Local. Biserica Apusului.

În forma sa completată, doctrina infailibilității pontifului roman, adoptată la Conciliul Vatican I din 1870, spune: „aderând cu fermitate la tradiția care a ajuns până la noi de la începutul credinței lui Hristos, noi .. Învață și declară, ca învățătură revelată, că atunci când marele preot roman spune ex cathedra i.e. când, împlinindu-şi slujirea de păstor şi învăţător al tuturor creştinilor, el, în virtutea autorităţii sale apostolice supreme, determină învăţătura de credinţă şi de moravuri, pe care toate trebuie să le conţină, el, prin ajutorul divin care i s-a promis în persoana lui. Fericitul Petru, posedă acea infailibilitate pe care Mântuitorul Divin a avut plăcerea să o împuternicească Biserica Sa să definească învățătura referitoare la credință și morală și că, prin urmare, astfel de definiții ale Pontifului Roman în sine, și nu prin consimțământul Bisericii, sunt imuabile. .”

În esență, dogma Vaticanului, așa cum este numită uneori, este doar reversul acelei percepții mistice asupra personalității papei, care a fost deja menționată, o extensie doctrinară a autorității ecleziastice supreme învestite în episcopul Romei. Dacă papa este atât de aproape de Dumnezeu încât poate decide ce trebuie făcut, atunci el, desigur, este obligat să știe acest lucru, să fie profet prin oficiu. O persoană visează să transfere povara libertății personale și a responsabilității asupra altcuiva, dar, în același timp, vrea să se asigure că își încredințează libertatea cuiva care știe să o gestioneze și are acces direct la adevăr. După cum a spus L. Karsavin, dogma infailibilității papale a fost „o concluzie logică... din însăși natura ideii catolice. Întrucât există o biserică adevărată vizibilă și în ea adevărata învățătură și trupul care o păstrează, este necesar ca hotărârile și părerile acestui trup să fie infailibile, altfel adevărata învățătură a Bisericii este necunoscută, iar cea adevărată este invizibilă. .”

Teologia ortodoxă înțelege infailibilitatea Bisericii ca fiind capacitatea ei de a păstra neschimbată învățătura lui Hristos, care este dată tuturor oamenilor pentru toate timpurile. „Ortodocșii exclud posibilitatea progresului dogmatic și pornesc din faptul că învățătura creștină este întotdeauna identică în conținutul ei, iar dezvoltarea este posibilă numai în măsura asimilării adevărului revelat, dar nu și în conținutul ei obiectiv, cu alte cuvinte, Duhul Sfânt umple ceea ce este învățat de Domnul, dar nu i se dă Bisericii promisiunea unor noi revelații”. După cum spune despre aceasta Epistola districtuală (1848): „cel care acceptă noua învățătură recunoaște credința ortodoxă care ia fost învățată ca fiind imperfectă. Dar ea, fiind deja complet dezvăluită și sigilată, nu permite nici o scădere, nici o adăugare...”

În dogma infailibilității Pontifului Roman, subiectul său este înțeles mult mai larg, nu doar ca o declarație de credință a unei învățături deja existente, ci ca o definiție a unor noi învățături. Dacă înțelegerea ortodoxă a sferei de aplicare a infailibilității este în esență conservatoare, atunci înțelegerea catolică este progresivă. În Biserica Catolică însăși, posibilitatea dezvoltării dogmatice a început să fie recunoscută abia de la mijlocul secolului al XIX-lea. și este asociată cu apariția unor astfel de inovații în viața ei care nu puteau fi atribuite moștenirii străvechi a Bisericii neîmpărțite. Cardinalul John Newman, cu numele căruia este asociată dezvoltarea acestei învățături, a definit-o în următoarele cuvinte: „Sfânta Scriptură începe un proces de dezvoltare care nu se termină cu ea”.

Ideea dezvoltării dogmatice a apărut ca o condiție prealabilă necesară pentru afirmarea ulterioară a infailibilității Pontifului Roman, pentru că o astfel de dezvoltare necesită în mod necesar să se bazeze pe un criteriu extern care să permită determinarea adevărului unor noi revelații dogmatice. Singurul criteriu de acest fel poate fi Pontiful Roman, acţionând ex cathedra.

În viziunea ortodoxă asupra lumii, infailibilitatea, ca dar, se bazează pe proprietatea imuabilă a Bisericii – sfințenia ei: infailibilă pentru că este sfântă. Pentru a păstra adevărul revelat, cunoașterea speculativă despre acesta nu este suficientă, este necesară cunoașterea interioară, tradusă în viață adevărată, în sfințenie, căci cunoașterea corectă despre Dumnezeu este posibilă doar într-o viață dreaptă în El.

Acest dar inalienabil al sfințeniei aparține întregii Biserici, în plinătatea ei ca Trup al lui Hristos. cum Trupul lui Hristos își asumă responsabilitatea egală a tuturor constituenților săi în păstrarea adevărului prin care trăiește. Numai unității universale a Bisericii, pământească și cerească, unanimității conciliare a clerului și a credincioșilor, ține adevărata sfințenie a ființei, sfințenia din care se naște adevărata infailibilitate a credinței. Conform „Epistolei raionale” din 1848, „nici patriarhii, nici Sinoadele nu au putut introduce vreodată ceva nou, pentru că păzitorul nostru al evlaviei este trupul Bisericii însuși, adică. chiar oamenii.”

Dogma Vaticanului contrazice în mod clar identitatea vieții adevărate și a adevăratei credințe păstrate de plinătatea Bisericii. El înstrăinează adevărul doctrinar de adevărul moral, căci, conform învățăturii Bisericii Romano-Catolice, „în viața privată, în conștiința sa, ca credincios și ca om de știință, papa este complet falibil și poate chiar să fie foarte păcătos, dar ca Pontif suprem, el este impecabil vasul Duhului Sfânt, care el însuși își mișcă buzele în învățătura Bisericii. Astfel, între păstrătorul adevărului – papă și adevărul păstrat de el, nu există nicio legătură internă, nici o identitate esențială”. Adevărul nu aparține proprietății interne a Bisericii, ci instituției acesteia. „nu pentru că este infailibil pentru că este sfânt, ci pentru că are un mare preot suprem”, prin care Duhul lui Dumnezeu acționează întotdeauna când este necesar.

Înstrăinarea adevărului doctrinar de Biserică este una dintre manifestările fuga generală de libertate și responsabilitate, care a dat naștere însăși instituției autorității bisericești individuale. credința aparține tuturor credincioșilor Bisericii, toți credincioșii sunt învestiți cu datoria de a respecta împreună adevărul, dar conștiința religioasă obișnuită scapă de datoria și responsabilitatea ei pentru respectarea lui și încredințează această responsabilitate unei singure persoane - Episcopul Romei. Ea înstrăinează adevărul de mediul sfințeniei în care numai el poate să locuiască - de plinătatea Bisericii, căci infailibilitatea Bisericii nu se sprijină pe sfințenia întregii sale plenitudi - clerul și credincioșii, Biserica de pe pământ și în cer, ci la instituirea papalităţii.

Această dependență a adevărului, care aparține numai întregii Biserici, de o instituție - un loc și o persoană - este de neconceput în credința ortodoxă. Căci, după cum spune Mesajul Raional al Patriarhilor Răsăriteni: „Sf. părinţii... învaţă-ne să nu judecăm Ortodoxia după tron, ci după tronul însuşi şi pe cel ce stă pe tron ​​– după Dumnezeieştile Scripturi, după statutele şi definiţiile conciliare şi după credinţa propovăduită tuturor. , adică conform Ortodoxiei învățăturii continue a Bisericii”.

Infailibilitatea marelui preot roman nu este arbitrară, ci intră în vigoare numai dacă sunt îndeplinite o serie de condiții. În primul rând, Pontiful Roman are dreptul la o învățătură infailibilă nu ca persoană privată, ci numai atunci când își îndeplinește „slujirea sa de păstor și dascăl al tuturor creștinilor, adică. operează ex cathedra. Apoi, zona inerenței se limitează la „doctrina credinței și a moravurilor”.

Cu toată armonia aparentă a acestor condiții, nu se poate să nu observăm incertitudinea lor extremă, ceea ce este inacceptabil atunci când distingem adevărul divin de definițiile private. De fapt, majoritatea definițiilor papale sunt legate cumva de probleme de credință sau morală; în orice enciclică el acționează ca păstor al Bisericii Universale și se bazează pe autoritatea sa apostolică. Înseamnă aceasta că toate enciclicele papale au „acea infailibilitate cu care Mântuitorul Divin a avut plăcerea să o înzestreze pe a lui”?

Abundența unor astfel de ambiguități a provocat confuzie imediat după instituirea dogmei infailibilității papale. Papa Pius al IX-lea a refuzat însă categoric să dea criterii clare pentru limitele infailibilității, declarând în 1871: „Unii au vrut să explic definiția conciliară și mai precis. Nu vreau să fac asta. Este destul de clar.”

Incertitudinea criteriilor de infailibilitate este agravată și mai mult de faptul că „papa este înzestrat cu darul infailibilității active și pasive, i.e. darul infailibilității rezidă în episcopul Romei pasiv atunci când aderă la mărturisirea de credință și activ atunci când stabilește o definiție doctrinară.” Papa are tot dreptul să declare oricare dintre judecățile sale cu privire la credință și morală (și acestea sunt majoritatea) ca adevăr revelat, i.e. majoritatea declarațiilor sale sunt potențial infailibile și pot deveni într-adevăr așa în orice moment. Acest lucru este evidențiat, de exemplu, de L. Karsavin, care nu poate fi suspectat de antipatie față de catolicism, observând că „orice poziție dogmatică poate sau nu poate fi clasificată drept infailibilă”.

Există, așadar, o zonă de infailibilitate pasivă a Pontifului Roman, care este plină de prevederi doctrinare și morale care au potențial infailibilitate. Fiecare dintre ei poate deveni cu adevărat infailibil în credința catolică prin voința Romanului Pontif, înzestrat cu darul de a-și realiza infailibilitatea pasivă în realitate. Este aproape imposibil de determinat limitele acestei zone, așa cum am aflat deja, de aceea majoritatea declarațiilor Pontifului Roman pot deveni subiectul învățăturii sale infailibile.

Nu este greu de înțeles că o astfel de posibilitate obligă fiecare catolic să trateze orice cuvânt al Marelui Preot al Romei ca un potențial adevăr; ea conferă o relativă infailibilitate majorității judecăților papei domnitoare. Dreptul la învățătură infailibilă, foarte probabil, nu a fost acordat Episcopului Romei, astfel încât să savurat ei, ci pentru ca turma lui să știe că el este ei poate utiliza. Sensul dogmei Vaticanului nu este absolut infailibilitatea declarațiilor individuale ale papei și în relativ infailibilitatea a tot ceea ce spune și face.

Nu se poate subestima influența latentă a acestei relative infailibilitati asupra conștiinței lumii catolice, care este destul de împovărată cu percepția mistică a personalității papei, despre care a fost deja menționată. Această percepție a declarațiilor Pontifului Roman de către conștiința religioasă a Bisericii Romano-Catolice este confirmată de dovezi, de exemplu, N. Arseniev, L. Karsavina, Mitropolit. Nicodim și alții.

Dar de îndată ce papa moare, odată cu sfârșitul pontificatului său, efectul acestei potențiale infailibilitati încetează, pentru că el nu-și mai poate da seama. De fapt, fiecare mare preot roman are propria sa infailibilitate, care trăiește cu el și moare cu el, pentru a nu complica viața moștenitorilor săi. Fiecare mare preot al Romei are la dispoziție în timpul domniei sale un mijloc eficient de a influența (dacă nu de a presa) conștiința credincioșilor și de a-l proteja de critici, care se stinge odată cu el, astfel încât nici moștenitorul său să nu fie tras la răspundere pentru greșelile sale. , căci este întotdeauna posibil, așa cum a spus L. Karsavin, „să înțelegem și să interpretăm infailibilitatea Bisericii Romane... astfel încât cineva să poată... recunoaște infailibilitatea falibilă a deciziilor papale”.

În acest sens, este imposibil de observat că marii preoți romani, cu foarte multă prudență, nu au folosit aproape niciodată dreptul de determinare religioasă ex cathedra, lăsând urmașilor lor libertatea interpretărilor viitoare și, la nevoie, a infirmărilor.

Faptul că scopul principal al dogmei infailibilității episcopului Romei în materie de credință și morală a fost și rămâne dorința de potențială infailibilitate a oricăreia dintre judecățile sale, confirmă indirect dezvoltarea extinsă pe care a primit-o această potențială componentă a infailibilității papale. la Conciliul Vatican II. În decretul dogmatic „Despre Biserică”, credincioșilor li se ordonă să se supună nu numai definițiilor doctrinare oficiale ale papei, ci și ceea ce se spune nu ex cathedrä „Această supunere religioasă a voinței și rațiunii trebuie să se manifeste în mod special în raport la magisteriul autentic al Pontifului Roman, chiar și atunci când nu vorbește.” ex cathedra”; de aceea, învățătura sa supremă trebuie acceptată cu evlavie, judecata exprimată de el trebuie acceptată cu sinceritate conform gândului și voinței exprimate de el, fie în repetarea frecventă a aceleiași învățături, fie sub forma însăși a vorbirii.

Putem observa dezvoltarea ulterioară a acestui mecanism psihologic în noul „Catehism al Bisericii Catolice”. Se afirmă deja clar că folosirea darului infailibilității „poate fi îmbrăcată în diverse manifestări”, pentru: „Ajutorul divin este dat... urmașilor apostolilor, învățând în comuniune cu succesorul lui Petru și, în un mod special, către Episcopul Romei, când, nePretinzând o definiție infailibilă și nefiind o „decizie finală”, ei oferă... învățătură care duce la o mai bună înțelegere a Revelației în chestiuni de credință și morală. Credincioșii trebuie să dea „consimțământul religios al spiritului lor” unei astfel de învățături comune; acest acord diferă de acordul de credință, dar în același timp îl continuă.”

Istoria este plină de exemple de erori și chiar de judecăți eretice ale episcopilor romani, în special, cum ar fi mărturisirea semi-ariană a Papei Liberius în secolul al IV-lea. şi monotelismul papei Honorius în secolul al VII-lea.

Doctrina procesiunii Duhului Sfânt nu numai de la Dumnezeu Tatăl, ci „și de la Fiul” (filioque)

Învățătura Bisericii Romano-Catolice despre procesiunea Duhului Sfânt nu numai de la Tatăl, ci și de la Fiul, a fost unul dintre principalele motive dogmatice ale împărțirii Bisericilor și rămâne încă cea mai importantă eroare doctrinară a catolicismului, care împiedică orice posibilă unitate.

Ca opinie teologică, doctrina filioque a apărut cu mult înainte de divizarea Bisericilor. Ea provine dintr-o interpretare deosebită a unui număr de pasaje din Evanghelie în care se pot vedea indicii ale unei astfel de origini. De exemplu, în Evanghelia după Ioan (15:26) Mântuitorul spune: „ Când va veni Mângâietorul, pe care vă voi trimite de la Tatăl, Duhul adevărului, care purcede de la Tatăl„, iar în cuvintele Sale există o dovadă directă a purcederii de la El a Duhului Sfânt, pe care Isus promite că îl va trimite de la Sine. Foarte des folosit verset de când Isus " Spunând acestea, a suflat și le-a zis: Primiți Duhul Sfânt" și cuvintele ap. Pavel în Epistola către Galateni" Dumnezeu a trimis Duhul Fiului Său în inimile voastre„(), precum și o serie de alte pasaje.

Trebuie avut în vedere faptul că conceptul evanghelic al Persoanei a treia a Sfintei Treimi nu se distinge prin aceeași completitudine și certitudine ca învățătura Vechiului Testament despre Dumnezeu Tatăl și cea a Noului Testament despre Dumnezeu Fiul. Aproape tot ceea ce știm despre Persoana a treia a Sfintei Treimi este conținut în conversația de adio a Domnului cu ucenicii la Cina cea de Taină, așa cum este prezentată în Evanghelia după Ioan. În mod paradoxal, știm mai multe despre participarea plină de har a Duhului Sfânt la viața lumii decât despre existența sa în Trinitate. Limitările fundamentale ale ideilor pământești în descrierea relațiilor Trinității, despre care Sf. Grigorie Teologul scria: „Explică-mi... negenerația Tatălui, atunci și eu voi îndrăzni să vorbesc despre nașterea Fiului și procesiunea Duhului” a afectat cel mai mult imaginea procesiunii Duhului Sfânt. Destul de devreme, vederi unilaterale asupra celei de-a doua persoane a Sfintei Treimi au apărut în ereziile sabelliene și macedonene.

Această învățătură a primit o dezvoltare semnificativă la Sinodul II Ecumenic, ai cărui părinți, în loc de formula scurtă de la Nicee „credem în Duhul Sfânt”, au dat o definiție detaliată „și în Duhul Sfânt, Domnul dătător de viață, care purcede de la Tatăl”, care mărturisește destul de clar metoda procesiunii Duhului Sfânt. Duh și nu dă temei pentru diferențe de opinie, care au fost ulterior stabilite în teologia occidentală în învățătura procesiunii Sale „și de la Fiul”.

Răspândirea doctrinei filioque în Occident este asociată cu numele celui binecuvântat. Augustin, care a învățat despre Duhul Sfânt ca „însasi comuniunea dintre Tatăl și Fiul și... însăși acea divinitate, care înseamnă... iubirea reciprocă a unuia și a celuilalt”. Autoritatea sa este menționată direct de Sinodul de la Toledo din 688: „Acceptăm învățăturile marelui profesor Augustin și îl urmăm”.

În gândirea lor despre Dumnezeu, atât Apusul, cât și Răsăritul au pornit de la acele nume și ordine ipostatică a Persoanelor Sfintei Treimi, care au fost indicate de Domnul Însuși în porunca „ du-te și învață toate neamurile, botezându-le în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt" ().

Pe de altă parte, mintea omenească a încercat involuntar să înțeleagă misterul existenței cerești a Persoanelor Sfintei Treimi, atașându-le lor culoarea semantică pe care numele Lor o aveau în ideile pământești. În același timp, ideea generală a Persoanei a treia a Sfintei Treimi a fost în mare măsură determinată de numele Său din Evanghelie, deoarece Revelația nu ne oferă o cunoaștere mai completă despre El.

Considerând filioque ca ispita asemănării umane în idei despre existența divină a Sfintei Treimi, vedem cum influența distorsionantă a conștiinței umane pătrunde prin numele Persoanelor Sfintei Treimi în imaginea de înțelegere a existenței lor inefabile. Cuvântul lui Dumnezeu - al doilea ipostas al Sfintei Treimi - are o existență veșnică cu Dumnezeu Tatăl, întruparea Sa temporală a depășit limitele înțelegerii noastre, așadar, dacă Părintelui i se dă numele - Tată, iar Născutul - Fiul, apoi numai în înfăţişarea lor faţă de om. A numi Persoana a treia Duhul Sfânt nu este, de asemenea, nimic altceva decât condescendență față de conceptele umane. Inevitabilitatea unei astfel de condescendență rămâne singurul motiv pentru care Ipostazele I, Al Doilea și Al Treilea ale Sfintei Treimi sunt conceptualizate ca Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Judecând Viața lor interioară nu poate fi bazată pe acest concept mental uman. Știm doar că Prima Persoană a Sfintei Treimi este cauza existenței Fiului și a Sfântului Duh, în timp ce viața interioară a Divinului este inaccesibilă definiției umane. Cu alte cuvinte, teologia nu poate decât să afirme că în Dumnezeu există Trei Ipostaze de coeternitate egală și că Unul dintre Ele este cauza existenței celorlalte Două. Despre restul blzh. Augustin a spus că „nici și limbajul angelic, darămite limbajul uman, nu poate explica acest lucru”.

Cele două prime Persoane ale Sfintei Treimi au trăsături complet definite ale lor, care fac posibilă distingerea tipului de ființă Lor trinitară fără nicio confuzie. Legătura logică dintre Tatăl și Fiul este o legătură directă... Ambele concepte sunt de neconceput fără celălalt, pentru că atunci când pronunțăm cuvântul „Tată”, ne gândim astfel la această persoană ca având proprietățile unui tată, adică , având un Fiu. Legătura logică dintre Tatăl și Duhul Sfânt nu mai are o asemenea putere, deoarece între cuvintele „Tatăl” și „Duh” nu există o legătură directă ca între „Tatăl” și „Fiul”. Noi nu avem, iar Domnul nu ne-a revelat nici un nume special pentru al treilea Ipostas care să-l conecteze cu numele primului la fel de ireversibil pe cât acesta din urmă este legat de al doilea. „Tatăl” îi apare Duhului Sfânt în primul rând ca Tatăl Fiului. Aceasta este ispita logică a percepției raționale a revelației Sfintei Treimi ca venind de la Tatăl către Fiul și prin Fiul către Duhul Sfânt.

În plus, poate fi percepută însăși succesiunea istorică a revelației Persoanelor Sfintei Treimi în Sfânta Scriptură, care vorbește mai întâi despre Dumnezeu Tatăl și pe ascuns despre Dumnezeu Fiul, apoi despre Dumnezeu Fiul și pe ascuns despre Duhul Sfânt. prin gândirea teologică rațională ca justificare pentru acest tip inegal de ființă trinitară a Duhului Sfânt, care s-a impus în Occident odată cu adoptarea filioque-ului.

Duhul Sfânt în învățătura despre Sfânta Treime se distinge, potrivit lui V. Lossky, prin „fără nume caracteristică”. Potrivit lui Toma d'Aquino, Persoana a treia a Sfintei Treimi nu are un nume propriu, iar numele „Duh Sfânt” i se dă după obiceiul Sfintei Scripturi. Numele Duhului Sfânt indică trăsături ale ființei care sunt aplicabile, într-o anumită măsură, atât Tatălui, cât și Fiului, care sunt inerente atât naturii spirituale, cât și sfințeniei. Astfel, semnele care determină existența Duhului Sfânt pot exprima mai mult conținutul întregii vieți trinitare decât existența proprie ipostatică a Persoanei a III-a sau, în cuvinte, „s-ar putea atribui și numele de „Sfânt Duh” ca atare. nu la distincția personală, ci la natura generală Trei”. Cu un anumit grad de încredere, putem spune că gândul fericitului s-a dezvoltat în aceeași direcție. Augustin, când a vorbit despre Duhul Sfânt ca fiind „însăși comuniunea dintre Tatăl și Fiul și... însăși acea divinitate, prin care se înțelege... iubirea reciprocă a unuia și a celuilalt”. În acest caz, vedem din nou o indicație a proprietății personale, ipostatice, a Persoanei a Treia a Sfintei Treimi, corelată cu existența primelor două Persoane și Duhul Sfânt devine, parcă, o Persoană dependentă, slujitoare a Sfintei Treimi. Sfânta Treime, propria Sa existență ipostatică este asuprită.

O incertitudine similară caracterizează înțelegerea noastră umană a modului în care Duhul Sfânt și-a dobândit existența Trinității, pentru că „termenul „procesiune” poate fi luat ca o expresie care nu se referă doar la Persoana a treia”. Nu are acea putere de consubstanțialitate cu Tatăl, pe care o presupune nașterea Fiului.

Ispita filioque constă, în primul rând, în faptul că dezbinarea este introdusă în singura Cauză întâi de existență a persoanelor Sfintei Treimi, care este Dumnezeu Tatăl. Apar două izvoare ale vieții trinitare, un anumit indiciu de dualitate: Tatăl, care dă naștere pe Fiul, și Tatăl, împreună cu Fiul, dând naștere pe Duhul Sfânt. Devine de neînțeles cum se poate gândi la Dumnezeu Tatăl ca fiind Singura Cauză a lumii vizibile și invizibile, dacă lângă El există o co-cauză, chiar și în persoana Fiului.

Doctrina procesiunii Duhului Sfânt „și din Fiul” întărește predominanța principiului spiritual în natura trinității, „superioritatea unității naturale asupra trinității personale”. Păstrarea distincției ipostatice a Persoanelor Sfintei Treimi este posibilă numai în cadrul teologiei ortodoxe, care întărește această distincție prin două metode speciale de origine - nașterea Fiului și procesiunea Duhului Sfânt, care nu este în niciun caz. diminuat în comparaţie cu El.

Ținând cont de dificultățile de înțelegere teologică a imaginii Treimii fiind a Persoanei a III-a a Sfintei Treimi, conștiința ortodoxă în orice caz nu poate fi de acord cu faptul unei schimbări arbitrare a Crezului aprobat conciliar, care a servit drept principal cauza Marii Schisme și rămâne, fără îndoială, pe conștiința conducătorilor spirituali ai Occidentului.

Învățătura Bisericii Romano-Catolice despre păcatul originar și neprihănirea originară

Particularitățile teologiei catolice în doctrina păcatului originar provin, în primul rând, din viziunea ei asupra naturii umane ca atare, când aceasta se afla, în cuvintele scolasticii, într-o „stare de naturalitate pură”. Această stare naturală a fost inițial contradictorie, pentru că sufletul omului, creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, s-a repezit la Creator, dar a intrat în conflict cu impulsurile de bază ale naturii sale fizice.

Dualitatea naturală a naturii primilor oameni a fost depășită de o influență divină specială, numită „harul dreptății primordiale”, care era prezentă în om împreună cu chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Influența sa a fost menită să mențină natura sa spirituală și fizică în echilibru conjugat, împiedicând dezvoltarea naturii contradictorii a omului inerente inițial creației. Perfecțiunea cerească a naturii umane nu era starea ei naturală; ea era susținută de influența supranaturală specială a „harului primordial”.

În această viziune vedem prima manifestare a ideii de har alienat care a dominat teologia catolică medievală. Unul dintre cei mai proeminenți teologi catolici, cardinalul Bellarmino, a scris că „perfecțiunile primului om nu au fost introduse sau investite în natura sa ca daruri naturale, ci i-au fost... date ca daruri supranaturale”. Harul este conceput ca o acțiune înstrăinată a lui Dumnezeu, independentă de om și neimplicată în el, pentru că harul desăvârșit al lui Dumnezeu nu poate deveni parte a naturii sale semipăcătoase. Se implantează artificial în sufletul uman, fără a-i schimba conținutul, ci doar reținând confruntarea înnăscută dintre carne și spirit.

Căderea a lipsit natura umană de această influență întăritoare a harului divin și a revenit la starea sa naturală, supusă luptei sufletului și cărnii. Harul, care era străin firii omului, i-a fost retras, iar în această stare omul poartă povara mâniei lui Dumnezeu pentru pierderea ei, dar el însuși este complet firesc pentru natura sa inițial lipsită de har. Bellarmino vorbește cel mai bine despre asta când compară starea omului înainte și după Cădere cu diferența dintre un bărbat îmbrăcat și un bărbat dezbrăcat.

Cea mai importantă consecință a acestei viziuni asupra esenței Căderii, care a influențat întreaga teologie a catolicismului, în primul rând soteriologia sa, a fost o idee denaturată a relației lui Dumnezeu cu lumea și cu omul. În viziunea catolică asupra lumii, nu atât omul își schimbă atitudinea față de Dumnezeu după păcatul originar, cât mai degrabă își schimbă atitudinea față de creația Sa. Omul rămâne într-o stare de „pură naturalețe” și este lipsit de mila milostivă a lui Dumnezeu, care se îndepărtează de creația Sa și se desparte de ea. Revenim din nou la chipul Vechiului Testament Dumnezeu-Judecător, Care și-a așezat îngerul cu o sabie de foc la porțile paradisului și a rupt omul de la Sine. În această înțelegere a păcatului originar, a avut loc o renaștere a principiului Vechiului Testament, iar liderii Reformei au acuzat pe bună dreptate catolicismul că a înlocuit Noul Testament cu Vechiul.

Ortodoxia nu a îndrăznit niciodată să vadă în Dumnezeu vrăjmășie față de om. Potrivit Sf. Ioan Gură de Aur: „Nu Dumnezeu este vrăjmaș împotriva noastră, ci noi suntem împotriva Lui. Dumnezeu nu se ceartă niciodată”. Nu Dumnezeu se îndepărtează de om, ci omul este cel care calcă pe urmele fiului risipitor într-o țară îndepărtată; nu Dumnezeu pune vrăjmășia Vechiului Testament între Sine și neamul omenesc, ci omul respinge iubirea neschimbătoare. lui Dumnezeu. Potrivit Patriarhului Serghie, „Păcatul îndepărtează omul de Dumnezeu, iar nu Dumnezeu de om”.

Bazele unei astfel de idei a păcatului originar au fost puse de Sfântul Augustin, dar ea și-a atins deplina dezvoltare în epoca scolasticii în lucrările lui Anselm de Canterbury și, în special, a lui Ioan Duns Scotus. Decretul Conciliului de la Trent a completat expunerea doctrinei păcatului originar și a neprihănirii primordiale, iar ulterior s-a manifestat în dogma Neprihănitei Zămisli a Maicii Domnului.

Această înțelegere a naturii păcatului originar a fost păstrată în mod fundamental în Biserica Catolică până astăzi. Astfel, Catehismul Bisericii Catolice afirmă: „Biserica învață că primilor noștri părinți și Evei li sa dat starea de „sfințenie și neprihănire originară”... Armonia interioară a persoanei umane... constituie starea numită dreptate originară . .. toată această armonie a dreptății originare „, prevăzută omului în planul lui Dumnezeu, s-a pierdut din cauza păcatului primilor noștri părinți”.

Viziunea ortodoxă asupra naturii păcatului originar se distinge prin faptul că omul este considerat a fi o creație inițial perfectă a lui Dumnezeu, străină de orice păcat și de separare a duhului și a trupului, care erau în armonie și comuniune cu Creatorul. Primul născut l-a lipsit pe om nu numai de posibilitatea unei astfel de comunicări, ci a denaturat și perfecțiunea primitivă a naturii umane, a întunecat imaginea lui Dumnezeu în ea și în strămoși și a devenit moștenirea întregii omeniri. După cădere, natura umană se află într-o stare nefirească, a căpătat o înclinație spre păcat, care înainte era străină, a devenit susceptibilă de moarte și a apărut o scindare în aspirațiile sufletului și trupului.

Doctrina romano-catolică a mântuirii

Direct legată de ideea Bisericii Romano-Catolice despre păcatul originar, care privează o persoană de darul harului Său, este învățătura ei despre eliberarea de consecințele distructive ale acestui păcat, adică. despre mântuire. Importanța vitală a doctrinei mântuirii în orice sistem religios este că nu vorbește despre concepte teologice abstracte, ci despre ceea ce o persoană trebuie să facă în această viață pentru a merita o soartă mai bună în viața următoare. După cum a scris Patr. Sergius: „Chestiunea mântuirii personale nu poate fi doar o sarcină teoretică, este o chestiune de autodeterminare.”

Viziunea catolică asupra mântuirii personale a unei persoane vine în mod necesar din relația dintre Dumnezeu și om care a fost stabilită după Cădere, după care El și-a schimbat atitudinea față de om, S-a înstrăinat de el și L-a lipsit de ajutorul harului Său. Din această idee în catolicism s-a dezvoltat imaginea medievală clasică a Vechiului Testament Dumnezeu-Judecător, vrăjmășie împotriva omului pentru păcatul său.

Această imagine distorsionată a unui Dumnezeu furios a schimbat inevitabil atitudinea omului față de el; i-a trezit frică în suflet, în loc de dorința de a deveni ca El. Omul a încercat să atenueze mânia lui Dumnezeu, să liniștească dreptatea Lui imuabilă cu satisfacție pentru păcate. Potrivit lui Anselm din Canterbury, „toată lumea cere în mod necesar fie satisfacție, fie un fel de pedeapsă”. Cu toate acestea, satisfacția cuvenită față de Dumnezeu nu se află în puterea omului; doar suferința și Hristos ispășesc cu vrednicie păcatul unei persoane și îi returnează darul harului îndreptățitor. Dar acest har nu este dat în zadar; condiția pentru acordarea lui trebuie să fie „un merit din partea poporului însuși”.

Desigur, în sacramentul catolic al botezului, la fel ca și în cel ortodox, are loc vindecarea ulcerului păcatului originar, dar pentru a-și desăvârși mântuirea, o persoană trebuie totuși să aducă satisfacție dreptății divine pentru păcatele sale. Astfel, încetarea păcatului originar nu oprește înstrăinarea lui Dumnezeu de om, generată de acest păcat. Ce poate oferi o persoană lui Dumnezeu în compensare pentru păcatele sale? Evident, numai prin faptele sale bune poate câștiga favoarea lui Dumnezeu; prin măsura faptelor bune o persoană participă activ la propria sa mântuire, a cărei bază este jertfa ispășitoare a lui Hristos.

Pentru prima dată, doctrina satisfacerii dreptății lui Dumnezeu cu fapte bune a fost expusă în secolul al XI-lea. Anselm de Canterbury, deși originile sale se află în ideile juridice ale Romei antice, care au fost adoptate de creștinismul occidental, precum și în viziunea propriei participări a omului la atingerea mântuirii sale, pe care a exprimat-o în secolul al V-lea. Pelagius. A fost dezvoltat apoi în scrierile lui Toma d'Aquino şi a fost confirmat de Conciliul de la Trent. Ulterior, influența sa a afectat și dezvoltarea științei teologice rusești. În ciuda întregii armonii logice aparente a acestei concepții despre mântuirea umană, ea a avut un impact distructiv asupra conștiinței bisericești și asupra vieții catolicismului medieval și a servit drept motiv direct pentru apariția Reformei cu învățătura ei despre mântuirea numai prin credință.

Însăși ideea dreptății lui Dumnezeu, care nu poate ierta un singur păcat fără o satisfacție adecvată și se transformă într-un fel de forță fatală independentă de Dumnezeu în scolastica catolică, este străină de conștiința religioasă a Ortodoxiei. Înțelegerea ortodoxă a mântuirii vine din ideea lui Dumnezeu, care, în bunătatea Sa, depășește conceptele omenești de răzbunare inevitabilă și nu necesită satisfacție pentru păcat. Sursa pedepsei pentru păcatele săvârșite nu este adevărul inexorabil al lui Dumnezeu, nu răspunsul dreptății Sale ofensate, ci puterea păcatului, a blestemului și a morții, o consecință a contactului distructiv cu răul la care omul se expune în căderea păcătoasă. departe de Dumnezeu.

Înțelegerea mântuirii ca satisfacție prin fapte de bine pentru păcate distorsionează relația dintre Dumnezeu și om, căci ea vine din dorința de beneficiu reciproc. și o persoană intră într-un fel de tranzacție, lipsită de o relație morală între ele, sau de o „uniune legală”, așa cum a definit Patriarhul Serghie: o persoană își aduce faptele bune lui Dumnezeu pentru a se scăpa de mânia Sa și Dumnezeu Își satisface dreptatea cu ei. „Dumnezeu, conform învățăturii catolice, nu caută sfințenia ca structură generală a sufletului, ci tocmai manifestările acestei sfințenie în exterior; Sunt lucrări care justifică o persoană.” Acest tip de relație între Dumnezeu și om devalorizează în mod inevitabil conținutul spiritual și moral al binelui făcut de om în plată pentru păcat. Binele făcut în plată pentru păcat capătă caracter de autopedepsire, devine o prescripție morală indiferentă a legii, un fel de sacrificiu și, firesc, rămâne străin de natura sa.

Defectul religios și moral al acestei înțelegeri a mântuirii constă în faptul că însuși conținutul acelei schimbări în relația dintre Dumnezeu și om, care se numește mântuire, se schimbă. În viziunea catolică asupra lumii, sensul satisfacției mântuitoare a dreptății lui Dumnezeu este de a înlocui mânia Sa cu milă, de a schimba atitudinea lui Dumnezeu față de om, de a reveni la dispoziția pe care El l-a lipsit pe om după Cădere. În consecință, nevoia de a schimba atitudinea omului însuși față de Dumnezeu este considerată inevitabil secundară, deși tocmai acesta este adevăratul sens al mântuirii, căci el nu trebuie să-și schimbe atitudinea față de om, fiind mulțumit de faptele bune oferite și anulând pedeapsa, dar omul trebuie să-și schimbe atitudinea față de Dumnezeu, Care nu-și trădează niciodată dragostea pentru el.

Schimbarea atitudinii unei persoane față de Dumnezeu, de ex. schimbarea morală, spirituală a naturii umane devine inevitabil secundară, căci mântuirea este concepută, în primul rând, ca eliberare de pedeapsa păcatului, și nu de păcatul însuși, „ca eliberare de suferința cauzată de păcat”. Însăși stabilirea scopului mântuirii, în acest caz, nu necesită o schimbare internă a unei persoane, pentru că ea constă în opus - în dorința de a schimba atitudinea lui Dumnezeu față de sine, așa cum Patr. Serghie: „Mântuirea... ca o schimbare de la mânia lui Dumnezeu la milă..., o acțiune care are loc numai în conștiința divină și nu privește sufletul uman.”

Dar dacă mântuirea are loc numai în adâncul conștiinței divine, cum se stabilește ea în sufletul uman, lipsit de schimbare internă? Eliberarea de păcat a căpătat imaginea harului înstrăinat în conștiința religioasă a catolicismului, „o neprihănire autopropulsată care prinde rădăcini într-o persoană și începe să acționeze în ea independent și chiar aproape contrar conștiinței și voinței sale”. Acțiunea de curățire a lui Dumnezeu nu necesită pregătirea spirituală a unei persoane; ea îi este trimisă pentru a săvârși o anumită măsură de fapte bune și îi regenerează sufletul fără niciun efort moral din partea sa, dar „justificarea nu este o chestiune magică, ci o chestiune morală. ”, căci Domnul nu dorește numărul de fapte bune, ci întoarcerea unei persoane în casa Tatălui, o schimbare a atitudinii sale față de Tatăl Său - o schimbare spirituală, morală și adevăratele fapte bune sunt posibile doar ca o consecință. de o asemenea schimbare.

Trebuie adăugat că, desigur, nu vorbim despre negarea nevoii de perfecțiune morală a individului în învățătura catolică despre mântuire; mai degrabă, putem vorbi doar de o schimbare a relației dintre componentele procesului de mântuire, care este concepută, în primul rând, ca o atenuare a mâniei lui Dumnezeu prin satisfacerea dreptății Sale și deja în al doilea rând, ca o renaștere internă a persoanei însuși.

Aceste contradicții aparente în teologia catolică au devenit subiectul unor critici acerbe în timpul Reformei, ceea ce a dus la schimbări semnificative în concepțiile juridice tradiționale cu privire la relația dintre meritul divin și cel uman în problema mântuirii. Ca răspuns la acuzațiile de diminuare a demnității jertfei lui Hristos, Biserica Catolică a luat naștere doctrina așa-numitei „infuzii de har” (infusio gratiae), care acționează ca un dar supranatural al lui Dumnezeu, insuflând sfințenie mântuitoare în sufletul unei persoane indiferent. a meritelor sale.

În plus, o astfel de acțiune a lui Dumnezeu a devenit, într-un anumit sens, predeterminantă; i-a ales pe unii la mântuire, în timp ce alții au fost lipsiți de ea, neputându-și schimba soarta. Infuzia de har mântuitor din exterior a lipsit o persoană de posibilitatea de a participa la propria sa mântuire, care a venit de sus în afara voinței sale, și în ea întâlnim din nou ideea harului înlăturat.

Întrebarea rămâne fără răspuns: care este meritul unei persoane dacă, în sporirea sfințeniei, rămâne doar conducător al voinței lui Dumnezeu. O persoană nu poate participa la propria mântuire, deoarece principala contradicție a viziunii legale asupra lumii rămâne nerezolvată: „cu cât prețul meritului uman crește, meritul lui Hristos este atât de inutil”. Pentru a nu înlocui pe Dumnezeu cu efortul său pelagian, omul este înstrăinat de posibilitatea de a crea bine. Dezvoltarea logic consecventă a unei astfel de stări conduce inevitabil conștiința creștinismului occidental la o negare indirectă a sensului și valorii faptelor bune și, în consecință, a binelui în sine ca atare, precum Patr. Sergius „de fapt vorbind, faptele unei persoane nu sunt necesare, nu ar trebui să aibă forță justificativă”.

Dogmele mariale ale Bisericii Romano-Catolice

În ultimul secol și jumătate, două noi dogme au devenit parte din doctrina Bisericii Romano-Catolice: imaculata concepție a Fecioarei Maria și înălțarea ei trupească la cer, numită marială. Dogmatizarea acestor opinii teologice particulare a devenit implementarea ideii de dezvoltare dogmatică adoptată de Biserica Romano-Catolică și a înstrăinat-o și mai mult de moștenirea Bisericii Universale.

Primele încercări de a fundamenta teologic concepția imaculată a Fecioarei Maria sunt asociate cu numele unui teolog occidental din secolul al IX-lea. Paschasius Radbert, dar rădăcinile lui se află, fără îndoială, în evlavia cu care a fost înconjurată Maica Domnului din vremea apostolilor.

Venerarea deosebită a însăși concepția Preasfintei Maicii Domnului în Biserica Apuseană este asociată cu motive mai mult istorice decât dogmatice. A devenit larg răspândită în secolul al XI-lea și coincide cu aprobarea finală a celibatul obligatoriu de către Papa Grigore al VII-lea. Această inovație a întâmpinat rezistență încăpățânată în rândul clerului catolic și, în contrast cu afirmarea forțată a celibatul, s-a dezvoltat venerarea Imaculatei Concepții a Sfintei Fecioare Maria, care a sfințit demnitatea și sfințenia vieții căsătorite în toată plinătatea ei.

Ulterior, venerarea Maicii Domnului a devenit din ce în ce mai răspândită și a primit recunoașterea dogmatică finală în 1854, când Papa Pius al IX-lea a proclamat doctrina imaculatei concepții a Sfintei Fecioare Maria ca dogmă a Bisericii Romano-Catolice.

Această dogmă se bazează pe ideea că „pentru a fi întrupat și a deveni un „om perfect”, Cuvântul Divin avea nevoie de o natură perfectă, necontaminată de păcat”. Pentru a face acest lucru, a fost necesar să îi atribuim Maicii Domnului neimplicarea în păcatul originar pe care îl moștenim. Prin urmare, dogma Neprihănirii Zămislirii stabilește că, în ciuda imaginii naturale a nașterii ei, Preacurata Fecioară, printr-un dar special al harului de sus, era deja într-o stare perfectă și fără păcat din pântecele mamei sale. Darul harului sfințitor, pe care omul îl pierduse în cădere, i-a fost înapoiat, pentru că Fiul lui Dumnezeu, înainte de întruparea și moartea Sa pe cruce, și-a extins efectul răscumpărător asupra Maicii Sale Preacurate și a izbăvit-o prin voia Sa de la puterea păcatului.

În primul rând, dogma Neprihănirii Zămirii vine în contradicție directă cu Sfânta Tradiție a Bisericii Ortodoxe, care mărturisește moartea Sfintei Fecioare, și a sfințit acest eveniment de sărbătoarea Adormirii Domnului. Deoarece există o consecință directă a păcatului originar, pentru „ a intrat în lume printr-un singur om și a murit prin păcat„(), atunci moartea Preasfintei Maicii Domnului mărturisește implicarea Ei în păcatul originar.

Neprihănita Zămislire, de altfel, rupe legătura firească a Fecioarei Maria cu neamul uman, căci „dacă Sfânta Fecioară ar fi izolată de restul umanității..., atunci consimțământul ei liber la voința divină, răspunsul ei la Arhanghel. Gavriil și-ar fi pierdut legătura istorică, ... atunci continuitatea sfințeniei Vechiului Testament s-ar fi întreruptă”. Există o ruptură în istoria omenirii prin intervenția arbitrară a lui Dumnezeu, care a venit să ne salveze dincolo de voința și consimțământul nostru. Dacă sfințenia Mariei este involuntară, ea nu îi aparține și nu poate servi ca expresie finală a neprihănirii întregului Vechi Testament care a pregătit venirea lui Mesia.

La optzeci de ani de la proclamarea dogmei infailibilității papale, Papa Pius al XII-lea și-a exercitat dreptul de magisteriu infailibil și la 1 noiembrie 1950, cu enciclica sa a proclamat ex cathedra că „pentru a spori măreția glorioasei Maicii Domnului, .. .. proclamăm că... Neprihănită .. „Maica Domnului Maria, la sfârşitul vieţii Ei pământeşti, a fost primită în suflet şi trup în slava cerească”.

Dogma înălțării trupești a Fecioarei Maria la cer este o completare dogmatică necesară la doctrina Imaculatei Ei Zămisliri. Într-adevăr, dacă Veșnic Fecioara a fost liberă de păcatul originar, atunci este firesc să tragem concluzia că Ea s-a dovedit a fi eliberată de consecințele sale - moarte și corupție, devenind ca nemurirea imaculată a strămoșilor noștri.

Astfel de opinii s-au răspândit în Occident ca o tradiție pioasă încă din secolul al VI-lea. Vederi similare pot fi găsite în tradiția ortodoxă. Ortodocșii respectă această credință evlavioasă adânc înrădăcinată, dar nu s-a angajat niciodată să o accepte ca pe o dogmă.

În prezent, în teologia catolică, se pot distinge două vederi principale cu privire la moartea Sfintei Fecioare.

După părerile așa-zișilor nemuritori, Maica Domnului nu a fost deloc atinsă și a fost dusă la cer imediat din viața pământească. Acest punct de vedere contrazice în mod clar tradiția bisericească antică și mărturiile multor Sfinți Părinți, care confirmă în unanimitate faptul morții Fecioarei Maria.

Mai faimoasă este mișcarea muritorilor, care susțin că Maica Domnului a fost dusă de Fiul ei la ceruri după o stare de moarte pe termen scurt. Deși acest punct de vedere nu contrazice tradiția generală a bisericii, ea dă naștere unei grave contradicții teologice, căci este o consecință și un semn al păcatului originar, căruia îi sunt supuși toți oamenii. Numai Hristos, ca adevărat Dumnezeu-om, nu a fost implicat în el și în puterea morții, pe care a acceptat-o ​​de bunăvoie, în ispășirea păcatelor noastre. Dacă Maica Domnului a fost de la naștere eliberată de puterea păcatului originar, așa cum afirmă dogma Neprihănitei Zămiri, atunci Ea, ca și Hristos, nu a fost supusă morții, care, în acest caz, devine voluntară și, prin urmare, răscumpărătoare. , care contrazice în mod clar credința Bisericii neîmpărțite.

Cu toate acestea, dezvoltarea modernă a învățăturii catolice despre Fecioara Maria nu sa limitat la adoptarea a două dogme maritale. Conciliul Vatican II a onorat-o cu două titluri noi: „Mediatrix” și „Mama Bisericii”, fiecare având propriul său sens teologic.

Sensul acestor nume este următorul. este Capul Bisericii, care cu El constituie un singur Trup. Maica lui Iisus Hristos este astfel Mama Capului Bisericii, întemeietorul spiritual al omenirii regenerate. Astfel, Maica Domnului este simultan Mama acestei omeniri renăscute și mijlocitoarea cerească pentru el înaintea Fiului ei. Deși aceste nume nu au demnitate dogmatică în Biserica Apuseană, ele indică posibilitatea dezvoltării ulterioare a învățăturii catolice despre Fecioara Maria.

Se ridică o întrebare logică: de ce dezvoltarea dogmei catolice în ultimele secole este atât de legată de Fecioara Maria, deoarece două din trei dogme noi i-au fost dedicate.

Dacă ne întoarcem la textele liturgice antice, vom observa în ele o reținere mult mai mare în apelurile la Fecioara Maria, iar rugăciunile speciale către ea apar abia în secolul al V-lea, dar deja în Evul Mediu ajung la asemenea excese încât decretele restrictive ale tronul papal era necesar.

Oricât de paradoxal ar părea, o asemenea atenție sporită acordată personalității Maicii Domnului provine din denaturarea profundă a ideii și imaginii lui Dumnezeu la care a fost supus în conștiința religioasă a catolicismului. După cum scrie Vl. despre aceasta. Mihail (Mudyugin), „motivul principal al acestei inspirații mariologice... este pierderea în Evul Mediu de către catolici a percepției despre Hristos Isus ca Mântuitor... și transformarea imaginii evanghelice a lui Hristos în chipul lui Regele, Judecătorul, legiuitorul și mituitorul. O astfel de substituire... a dus la înstrăinarea sufletului catolic de Domnul său, de singurul Mijlocitor între Dumnezeu și oameni - omul Isus, la distrugerea unității interioare cu El și la înlocuirea Lui cu conștiința răspunderii legale, care a existat chiar şi în Biserica Vechiului Testament”.

Originile acestei substituții subconștiente se află în frica medievală de o Zeitate infinit de corectă, dar fără milă.Imaginea lui Dumnezeu ca Mare Inchizitor a dat inevitabil naștere respingerii.

Mai mult, frica de un Dumnezeu furios a dus treptat la disperarea religioasă, la un sentiment de propria neputință, care a pătruns în întreaga conștiință a catolicismului medieval. Omul se temea de Dumnezeu și nu credea că îi poate auzi rugăciunea, așa că căuta pe cineva care să-l transmită lui Dumnezeu și să mijlocească pentru el.

Conștiința cotidiană a catolicismului înlocuiește imaginea Judecătorului Suprem, care este îndepărtat de om, cu imaginea Maicii Domnului infinit de milositoare și își îndreaptă toate rugăciunile către Ea sau, în cel mai bun caz, prin Ea către El. Nu prescrie legea, nu judecă și nu pedepsește încălcarea acesteia. Prin urmare, sentimentul religios al unui simplu catolic se îndreaptă mai ușor către Maica Domnului, în care vede un mijlocitor mai aproape de el decât Fiul ei; vede în Ea aceeași persoană de carne și oase, dar aproape de Tronul Doamne și deci capabil să-i transmită rugăciunea unui păcătos. Sărăcirea principiului religios milostiv în viziunea tradițională asupra lumii a catolicismului încurajează sufletul uman să caute adăpost și protecție, pe care le găsește în persoana Fecioarei Maria. În același timp, aceasta slăbește în mod obiectiv credința în realitatea Întrupării, Domnul încetează să mai fie Fiul Omului, care a împărtășit toate greutățile vieții pământești, Se îndepărtează, iar sentimentul religios al catolicismului începe să caute un înlocuitor uman pentru Dumnezeul retras.

Învățătura Bisericii Romano-Catolice despre Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție

Catolicul extinde semnificativ canonul Vechiului Testament și, conform definiției Conciliului de la Trent, include cărți non-canonice în el.

În același mod, Biserica Catolică a extins semnificativ, în comparație cu Biserica Ortodoxă, însuși conținutul Sacrei Tradiții și sfera de aplicare a acesteia. Sfânt Tradiția se poate dezvolta, dar limitele legale ale unei astfel de dezvoltări într-o anumită perioadă de timp sunt determinate, în primul rând, de Marele Preot al Romei.

Posibilitatea de extindere a Sfântului. Tradiția a primit recunoaștere legislativă în hotărârile Conciliului Vatican II, care a definit magisteriul bisericii ca un nou tip de cunoaștere a adevărului revelat. Astfel, în tradiția catolică modernă există trei izvoare egale de credință: Sf. Scriptura, Sfântă Tradiția și magisteriul Bisericii, dintre care niciuna nu poate exista fără celelalte. Toate acestea fac posibilă justificarea celor mai grave schimbări în viața bisericii, înțelegerea adevărurilor credinței și a cuvântului lui Dumnezeu.

Multe concilii sunt recunoscute ca ecumenice, care nu au primit recunoașterea Bisericii neîmpărțite sau au avut loc după Marea Schismă: așa-numitele Sinoade IV Constantinopol (869–870), I, II, III, IV și V din Lateran, I și V. II Lyon, Viena, Constanța, Ferraro - Florența, Trent și două Concilii Vatican.

Demnitatea Sf. Tradiția este atribuită unei întregi serii de decrete ale acestor consilii și autorități bisericești, care formează un set de cărți simbolice ale Bisericii Romano-Catolice, adică. documente doctrinare normative.

În primul rând, acestea sunt „Canoanele și Decretele Conciliului de la Trent”, precum și „Mărturisirea Conciliului de la Trent”. Semnificația acestor culegeri normative, în primul rând, este că ele definesc doctrina Bisericii Romano-Catolice în comparație cu protestantismul, care se dezvoltase deja până atunci. În legătură cu Conciliul de la Trent trebuie să evidențiem Catehismul Roman, întocmit la scurt timp după finalizarea lui ca un rezumat al doctrinei romano-catolice.

În plus, semnificația celor simbolice este recunoscută în hotărârile Conciliului Vatican I, care determină infailibilitatea Episcopului Romei, precum și în decretele papale privind noile dogme (maritale).

Doctrina romano-catolică a sacramentelor

Romanul, ca și ortodocșii, a păstrat toate cele șapte sacramente, dar aproape în fiecare dintre ele au apărut schimbări care, de regulă, s-au dezvoltat după împărțirea Bisericilor.

În primul rând, din punct de vedere istoric, au existat diferite înțelegeri ale naturii însăși a sacramentelor, deși în prezent nu sunt atât de vizibile, parțial datorită influenței renașterii liturgice, care a început cu teologii ortodocși.

Înțelegerea tradițională a naturii sacramentelor și a acțiunii lor, care s-a dezvoltat în teologia catolică medievală, schimbă relația dintre principiile obiective și subiective din sacramente. Prima constă în efectuarea lor corectă de către un duhovnic numit legal, a doua constă în pregătirea internă a unei persoane pentru ele. Latura obiectivă, astfel, servește ca o condiție pentru valabilitatea sacramentelor, cea subiectivă - pentru eficacitatea lor grațioasă. Valabilitatea sacramentelor nu depinde, așadar, de demnitatea personală a celui care o săvârșește și primește, ci eficacitatea ei este direct legată de gradul de credință și de starea morală a persoanei care se apropie de sacrament. Atitudinea unei persoane poate schimba chiar efectul sacramentului, care se transformă în condamnare pentru cei care îl abordează nevrednic. Dar decretul Conciliului de la Trent afirmă că „harul se obține nu prin credința sau meritele persoanei care acționează (înfăptuiește sacramentul) sau primește, ci prin esența sacramentului însuși”. Astfel, în conștiința religioasă a catolicismului, realitatea sacramentului coincide cu eficacitatea sa. Pentru ca harul lui Dumnezeu învățat în sacramente să opereze, este suficient să nu existe rezistență față de el din partea celui care primește sacramentul și bunele intenții ale celui care o săvârșește. Conform definiției acestui Conciliu, „opus operatum”, care înseamnă „în virtutea a ceea ce s-a făcut”, această doctrină și-a primit numele.

Se bazează pe ideea semi-magică a acțiunii înstrăinate a harului, care străbate ca un fir roșu întreaga învățătură a Bisericii Catolice. Viziunea ortodoxă a sacramentului ca un act divin-uman în care harul divin este unit cu efortul spiritual al omului, doctrina opus operatum contrastează cu imaginea puterii atotpătrunzătoare a lui Dumnezeu, care este adusă în acțiune de către preot prin îndeplinirea unui rit stabilit.

Desigur, în catolicismul modern nu vom găsi această învățătură în forma ei pură; este percepută ca o neînțelegere nefericită a trecutului, dar, ca multe alte lucruri, ideea acțiunii înstrăinate a harului, cultivată pentru secole, continuă să fie prezentă, dacă nu în conștiința religioasă a Bisericii Catolice, atunci în subconștientul ei și se manifestă în existența ei sacramentală.

Principalele sale diferențe în tradiția catolică sunt următoarele: în ritul Liturghiei, invocarea Duhului Sfânt (epicleza) în canonul euharistic este omisă, iar momentul transsubstanțiării este considerat a fi pronunția cuvintelor stabilitoare ale Mântuitorule; în loc de pâine dospită se folosește azimă; laicii din Occident se împărtășesc numai sub o singură formă și nu li se permite copiilor să se împărtășească.

Doctrina timpului transsubstantierii Sfintelor Daruri a luat naștere în secolul al XIV-lea. în teologia scolastică, dar s-a stabilit în cele din urmă abia în secolul al XV-lea. În același timp, a devenit subiect de controverse serioase la Consiliul Ferraro-Florența și apoi a provocat un întreg val de controverse în teologia greacă.

Acest punct de vedere s-a bazat inițial pe opinia că era mai potrivit să credem în sfințirea Sfintelor Daruri în cuvintele Domnului „ ia, mananca..." Și " bea totul de la ea..." decât rugăciunea unui preot. Liturgia catolică se referă în mod tradițional la momentul pronunțării cuvintelor Domnului ca expresie a duhovnicului a intenției de a săvârși sacramentul, care este una dintre condițiile necesare pentru împlinirea lui.

Puterea sfințitoare în sacramentul Euharistiei aparține numai cuvintelor lui Hristos; invocarea ulterioară a Duhului Sfânt în liturghia ortodoxă „trimite pe Duhul Tău Sfânt peste noi și asupra acestor daruri puse înaintea noastră”, chiar și la Sinodul din Florența, teologii catolici au înțeles-o doar ca o rugăciune pentru cei care se vor apropia de Duhul Sfânt.Secrete. Această opinie liturgică a arătat clar influența doctrinei filioque, ceea ce a dus la o insensibilitate generală a conștiinței catolice față de acțiunea Persoanei a III-a a Sfintei Treimi.

Pentru tradiția liturgică răsăriteană, în general, pare foarte importantă apelul adunării credincioșilor la Dumnezeu în rugăciunea de invocare a Duhului Sfânt, săvârșită sub conducerea unui preot. Viziunea ortodoxă subliniază această participare divino-umană la transsubstanțiere, când preotul, în numele celor care se roagă, se întoarce către Domnul despre unirea harului ceresc și rugăciunii pământești în sfințirea Sfintelor Daruri, „și cerem, și noi roagă-te, iar noi ne rugăm, trimite jos Duhul Tău Sfânt.” În mod paradoxal, tocmai această parte a canonului euharistic, în care se exprimă clar participarea în rugăciune a poporului lui Dumnezeu la celebrarea secretă, s-a dovedit a fi de prisos în tradiția liturgică occidentală, în care accentul sacramentului era nu mai este atât rugăciunea oamenilor către Dumnezeu, cât propriile Lui cuvinte adresate lor. Încă o dată a prevalat ideea acțiunii înstrăinate a harului, predată de sus fără participarea explicită a credincioșilor, care este caracteristică liturghiei răsăritene.

În folosirea azimelor în Euharistie, romano-catolicul pleacă de la presupunerea că Mântuitorul a celebrat Cina cea de Taină în prima zi a azimelor și, prin urmare, nu a putut folosi pâinea dospită, dar această presupunere nu găsește temeiuri suficiente în Sfânta Scriptură și Tradiția Bisericii. Acest obicei a fost condamnat de Patriarhul Fotie și, ulterior, a devenit unul dintre motivele Marii Schisme.

În sacramentul botezului, diferența dintre tradiția catolică și cea ortodoxă se observă în formula botezului și în modul de săvârșire a acestui sacrament. În loc de cuvintele „Robul lui Dumnezeu este botezat în numele Tatălui, amin, și al Fiului, amin, și al Sfântului Duh, amin: acum și pururea și în vecii vecilor, amin”, luate din regula a 49-a. din decretele apostolice, preotul catolic pronunță ceva mai împovărat prin formularea de participare personală: „Eu vă botez în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh. Amin".

Forma general acceptată de botez în Biserica Catolică nu este scufundarea, ci turnarea. Aceasta duce la pierderea semnificației simbolice a sacramentului, care presupune trecerea de la viața veche la cea nouă prin imaginea morții și a reînnoirii, care este scufundarea completă în apă.

Sacramentul confirmării în tradiția catolică se numește confirmare și este săvârșit de episcop prin ungerea cu Hrism și punerea mâinilor asupra botezatului care ajunge la maturitate, de obicei la 14 ani.

În sacramentul preoției, principala diferență a Bisericii Romane este cerința celibatul obligatoriu pentru persoanele din ordinele sfinte și înființarea cardinalatului.

Nu este cazul să spunem că celibatul clerului din Biserica Catolică a fost și rămâne o inovație complet nejustificată, care contrazice direct Sfânta Scriptură. Scriptura și tradiția Bisericii. Sfânt Scriptura mărturisește direct că cel puțin doi dintre apostoli, Petru și Filip, au fost căsătoriți (;), astfel, fondatorul Scaunului Roman însuși nu îndeplinește cerințele canonice ale acestuia. Instrucțiunile apostolului sunt cunoscute. Pavel despre monogamia întregului cler (). O serie de decrete conciliare afirmă dreptul clerului de a se căsători și, în plus, regulile apostolice nu permit clerului să părăsească viața de familie nici măcar de dragul faptului evlaviei.

Cel mai trist este că adevăratul motiv al introducerii celibatul în Biserica Romană nu au fost aspirațiile ascetice excesive, ci un calcul complet practic al curiei - pentru a obține controlul maxim asupra clerului, lipsindu-i de toate atașamentele personale. Baza celibatului nu este o negare a demnității căsătoriei în sine, ci o cerință de a se dedica în întregime slujbei bisericești, care nu lasă loc vieții personale.

Înființarea și dezvoltarea instituției cardinalilor reflectă, de asemenea, particularitățile eclesiologiei catolice. Gradul de cardinal este cel mai înalt nivel ierarhic din Biserica Romano-Catolică; În ordinea ierarhiei bisericești, cardinalii vin imediat după papă, sunt mai înalți decât episcopii. Colegiul Cardinalilor îl alege pe Pontiful Roman dintre el. Inițial, episcopii, preoții și chiar diaconii puteau fi în egală măsură cardinali; abia din 1962 titlul de cardinal a fost combinat cu rangul episcopal.

Această abordare se bazează pe separarea principiilor autoritare și sacramentale ale serviciului ierarhic, pe care conștiința bisericească ortodoxă nu a permis-o niciodată. În tradiția răsăriteană, cea mai înaltă putere a bisericii este întotdeauna asociată în mod necesar cu serviciul sacramental, care este de fapt sursa ei. Episcopul conducător are dreptul și datoria de a-și guverna regiunea ecleziastică în primul rând datorită faptului că este mare preot în ea, prin urmare un cardinal diacon sau un cardinal preot este de neconceput în Biserica Ortodoxă, pentru că el nu poate fi marele preot în regiunea sa ecleziastică. O confirmare indirectă a adevărului acestui punct de vedere este că, din 1962, toți cardinalii Bisericii Catolice au demnitate episcopală. Dar această decizie dă naștere la o întrebare logică: prin ce se deosebesc ei de episcopii obișnuiți și care este semnificația specială a slujirii cardinale?

Biserica Catolică consideră sacramentul căsătoriei indisolubil, deși în anumite cazuri poate fi declarat invalid. Celebratorii sacramentului de aici sunt înșiși cuplul; preotul acționează mai mult ca un martor, ceea ce nu este, de asemenea, pe deplin în concordanță cu natura acestui sacrament, care în Biserica primară a fost sigilat și sfințit prin Cupa Euharistică.

BISERICA ROMANO-CATOLICA (Biserica Romano-Catolica), organizatie bisericeasca reprezentand una dintre directiile principale ale crestinismului – romano-catolicismul. Este adesea numită Biserica Catolică, ceea ce nu este în întregime exact, deoarece denumirea de catolic (= catolic, adică ecumenic, conciliar) este folosit și de Biserica Ortodoxă pentru a o desemna.

Întrebarea când a fost fondată Biserica Romano-Catolică este complexă. Apariția Bisericii Creștine din Roma este adesea atribuită anului 50 d.Hr. e., totuşi, la acea vreme lumea creştină era unită şi împărţirea ei în ramuri de apus şi de răsărit nu avusese loc încă. Data schismei este cel mai adesea dată ca 1054, dar uneori se crede că a avut loc de fapt în secolul al VIII-lea și poate mai devreme.

Biserica Romano-Catolică, ca și Biserica Ortodoxă, recunoaște Crezul Niceo-Constantinopolitan, dar permite o inovație în el, inserând în clauza a 8-a despre Duhul Sfânt între cuvintele „de la Tatăl” și „procedând” cuvintele „și Fiu” (lat. .filioque). Astfel, catolicismul învață că Duhul Sfânt poate veni nu numai de la Dumnezeu Tatăl, ci și de la Dumnezeu Fiul. Această inserție, care a devenit unul dintre motivele principale ale diviziunii finale dintre catolicism și ortodoxie, a fost făcută mai întâi la un consiliu local al bisericii spaniole din Toledo în 589, și apoi acceptată treptat de alte biserici occidentale, deși chiar și papa Leon al III-lea ( 795-816) a refuzat hotărât să-l recunoască. Pe lângă simbolul Nicee-Constantinopol, Biserica Romano-Catolică apreciază foarte mult simbolul atanazian, iar în timpul botezului folosește simbolul apostolic.

Între catolicism și ortodoxie au apărut și alte diferențe dogmatice, asociate și cu inovațiile introduse de Roma. Astfel, în 1349, bula Unigenitus a introdus doctrina meritelor supraerogatorii ale sfinților și capacitatea papei și a clerului de a dispune liber de acest tezaur de fapte bune pentru a facilita îndreptățirea credincioșilor. În 1439, Conciliul de la Florența a adoptat dogma purgatoriului - o legătură intermediară între iad și rai, unde sufletele păcătoșilor care nu au comis păcate (de moarte) deosebit de grave sunt purificate. În 1854, papa a proclamat dogma imaculatei concepții a Sfintei Fecioare Maria. În 1870, Conciliul Vatican I a adoptat dogma puterii nelimitate a papei și infailibilitatea lui atunci când vorbește de la amvon despre probleme de credință și morală. În 1950, Papa a proclamat dogma înălțării trupești la cer a Sfintei Fecioare Maria.

Biserica Romano-Catolică, ca și Biserica Ortodoxă, recunoaște toate cele 7 sacramente creștine, cu toate acestea, au fost introduse unele inovații în implementarea și interpretarea lor. Spre deosebire de practica antică a botezului prin scufundare de trei ori în apă, catolicii au început să boteze prin stropire și turnare. Confirmarea (confirmarea) printre catolici poate fi săvârșită doar de un episcop, iar acest sacrament nu se face imediat după botez, ci la împlinirea vârstei de 7-12 ani. În sacramentul împărtășirii, în locul pâinii dospite folosite în biserica antică, se folosește pâine nedospită (napolitane). În plus, înainte de Conciliul Vatican II, numai clerul putea primi împărtășirea sub două forme (atât pâinea, cât și vinul), în timp ce laicii se împărtășeau numai cu pâine (Conciliul Vatican II a permis posibilitatea laicilor să se comunice cu vinul). Formulele celor trei sacramente enumerate în sine au fost înlocuite și în Biserica Romano-Catolică. Sacramentul pocăinței în rândul catolicilor conține, alături de regret și mărturisire, penitența impusă de preot. Binecuvântarea Mirului este interpretată diferit de catolici și de creștinii ortodocși. Pentru primul, este privit nu ca un sacrament menit să ofere vindecare fizică și spirituală, ci ca un sacrament săvârșit peste o persoană pe moarte și pregătindu-l pentru o moarte pașnică. Sacramentul căsătoriei este, de asemenea, înțeles diferit. Pentru catolici, căsătoria în sine este considerată un sacrament, nu nunta.

Catolicii, ca marea majoritate a altor creștini, recunosc cărțile Vechiului și Noului Testament ca fiind sacre. Cu toate acestea, ei acceptă Vechiul Testament într-o măsură ușor diferită față de ortodocșii și protestanții. Dacă protestanții resping complet cărțile Vechiului Testament găsite în Septuaginta (traducerea textelor biblice din ebraică în greacă făcută în secolele III-II î.Hr.) sau Vulgata (tradusă în latină la sfârșitul secolului al IV-lea - începutul secolului al V-lea) secole d.Hr).texte biblice), dar sunt absente în Biblia evreiască modernă, așa-numita masoretică, iar ortodocșii, deși le includ în Sfintele Scripturi, le consideră necanonice, atunci catolicii le acceptă pe deplin, incluzându-le în canonul.

Catolicii și creștinii ortodocși, spre deosebire de protestanți, recunosc, alături de Sfintele Scripturi, Sfânta Tradiție (decretele consiliilor ecumenice și locale, învățăturile părinților bisericii), dar conținutul lor diferă semnificativ. Dacă ortodocșii cred că doar primele 7 Sinoade Ecumenice sunt valabile (ultimul dintre ele a fost ținut în 787), atunci pentru catolici au autoritatea hotărârilor Sinodului 21 Ecumenic (ultimul - Vatican II - a fost ținut în 1962 - 65).

Pe lângă recunoașterea Sfintei Tradiții și a tuturor sacramentelor, Biserica Romano-Catolică are multe alte trăsături comune cu Ortodoxia. Catolicii, ca și creștinii ortodocși, cred că mântuirea oamenilor nu poate fi realizată decât prin mijlocirea clerului. Atât Biserica Romano-Catolică, cât și Biserica Ortodoxă separă destul de clar preoții de laici. În special, pentru ei sunt prevăzute diferite reguli de comportament (mai stricte pentru cler). Cu toate acestea, cerințele pentru preoții catolici sunt și mai stricte decât cerințele pentru preoții ortodocși. Toți preoții catolici trebuie să respecte celibatul (dintre ortodocși, doar clerul monahal trebuie să-l respecte), în Biserica Romano-Catolică, părăsirea clerului este interzisă etc. În ambele credințe, cultul moaștelor și al moaștelor sacre este larg răspândit, iar monahismul este practicat.

Cerând o unitate strictă asupra principalelor prevederi dogmatice, Biserica Romano-Catolică permite în anumite cazuri adepților săi să adere la diferite ritualuri. În acest sens, toți adepții săi sunt împărțiți în catolici de rit latin (98,4% din numărul total de susținători ai Bisericii Catolice) și catolici de rit oriental.

Capul Bisericii Romano-Catolice este Papa, considerat succesorul Sf. Petru și vicegerentul lui Dumnezeu pe pământ. Papa are dreptul la legislația bisericii, dreptul de a gestiona toate treburile bisericii, puterea judiciară supremă etc. Asistenții papei în administrarea bisericii sunt cardinali, numiți de el în principal din cei mai înalți ierarhi ai Bisericii Romano-Catolice. Cardinalii formează o curie, care ia în considerare toate treburile bisericii și are dreptul de a alege un nou papă dintre ei după moartea papei cu o majoritate de 2/3 din voturi. Congregațiile romane sunt responsabile de administrarea bisericii și de treburile spirituale. Conducerea bisericii se caracterizează printr-un grad foarte ridicat de centralizare. În fiecare țară în care există un număr semnificativ de catolici, există mai multe (uneori câteva zeci) eparhii conduse de arhiepiscopi și episcopi.

Catolicismul este cea mai mare confesiune din lume. În 1996 erau 981 de milioane de catolici. Ei reprezentau 50% din toți creștinii și 17% din populația lumii. Cel mai mare grup de catolici se află în America - 484 de milioane (62% din populația totală a acestei părți a lumii). În Europa sunt 269 de milioane de catolici (37% din populația totală), în Africa - 125 milioane (17%), în Asia - 94 milioane (3%), în Australia și Oceania - 8 milioane (29%).

Catolicii formează o majoritate în toate țările din America Latină (cu excepția Indiilor de Vest), cu excepția Uruguayului: Brazilia (105 milioane - 70%), Mexic (78 milioane - 87,5%), Columbia (30 milioane - 93%), Argentina ( 28 milioane - 85%), Peru (20 milioane - 89%), Venezuela (17 milioane - 88%), Ecuador (10 milioane - 93%), Chile (8 milioane - 58%), Guatemala (6,5 milioane - 71% ), Bolivia (6 milioane - 78%, deși mulți bolivieni aderă de fapt la credințele creștin-păgâne sincretice), Honduras (4 milioane - 86%), Paraguay (4 milioane - 92%), El Salvador (4 milioane - 75%) , Nicaragua (3 milioane - 79%), Costa Rica (3 milioane - 80%), Panama (2 milioane - 72%), precum și în Guyana Franceză. În Uruguay, susținătorii catolicismului constituie nu o majoritate absolută, ci doar o majoritate relativă (1,5 milioane - 48% din populația totală). În Indiile de Vest, catolicii predomină în cele mai mari trei țări cu peste 1 milion de locuitori: Republica Dominicană (6,5 milioane - 91%), Haiti (5 milioane - 72%), Puerto Rico (2,5 milioane) - 67%) . În Cuba formează majoritatea relativă a populației (4 milioane - 41%). În plus, catolicii alcătuiesc majoritatea absolută a populației într-un număr de țări mici din India de Vest: Martinica, Guadelupa, Antilele Olandeze, Belize, Sfânta Lucia, Grenada, Dominica, Aruba. În America de Nord, poziția catolicismului este și ea impresionantă. În SUA sunt aproximativ 65 de milioane de catolici (25% din populație), în Canada - 12 milioane (45%). În colonia franceză a insulelor Saint-Pierre și Miquelon, aproape întreaga populație profesează catolicismul.

Catolicii sunt predominanți numeric în multe țări din sudul, vestul și estul Europei: Italia (45 milioane - 78% din populația totală), Franța (38 milioane - 68%), Polonia (36 milioane - 94%), Spania (31 milioane - 78%), Portugalia (10 milioane - 94%), Belgia (9 milioane - 87%), Ungaria (6,5 milioane - 62%), Cehia (6 milioane - 62%), Austria (6 milioane - 83 %), Croația (3 milioane - 72%), Slovacia (3 milioane - 64%), Irlanda (3 milioane - 92%), Lituania (3 milioane - 80%), Slovenia (2 milioane - 81%), precum și ca și în Malta, Luxemburg și toate statele pitice europene: Andorra, Monaco, Liechtenstein, San Marino și, firește, Vatican. Majoritatea populației profesează catolicismul în colonia britanică Gibraltar. Susținătorii Bisericii Romano-Catolice formează cele mai mari grupuri confesionale din Țările de Jos (5 milioane - 36%) și Elveția (3 milioane - 47%). Peste o treime din populație sunt catolici în Germania (28 milioane - 36%). Există și grupuri mari de adepți ai catolicismului în Ucraina (8 milioane - 15%), în Marea Britanie

Poate una dintre cele mai mari biserici creștine este Biserica Romano-Catolică. S-a ramificat din direcția generală a creștinismului încă din primele secole îndepărtate ale apariției sale. Cuvântul „catolicism” însuși este derivat din grecescul „universal” sau „ecumenic”. Vom vorbi mai detaliat despre originea bisericii, precum și despre caracteristicile acesteia, în acest articol.

Origine

Biserica Catolică începe în 1054, când a avut loc un eveniment care a rămas în cronici sub numele de „Marea Schismă”. Deși catolicii nu neagă că toate evenimentele dinaintea schismei sunt istoria lor. Ei au mers pe drumul lor din acel moment. În acest an, Patriarhul și Papa au făcut schimb de mesaje de amenințare și s-au anatematizat reciproc. După aceasta, creștinismul s-a despărțit în cele din urmă și s-au format două mișcări - Ortodoxia și Catolicismul.

Ca urmare a diviziunii în Biserica Creștină, a apărut o direcție vestică (catolică), al cărei centru era Roma, și o direcție estică (ortodoxă), cu centrul la Constantinopol. Desigur, motivul aparent al acestui eveniment au fost dezacordurile în chestiunile dogmatice și canonice, precum și în chestiunile liturgice și disciplinare, care au început cu mult înainte de data specificată. Și anul acesta, dezacordul și neînțelegerea au atins apogeul.

Totuși, de fapt, totul era mult mai profund și nu se referea doar la diferențe de dogme și canoane, ci și de confruntarea obișnuită între conducători (chiar conducători bisericești) asupra pământurilor recent botezate. De asemenea, confruntarea a fost foarte influențată de poziția inegală a Papei și a Patriarhului Constantinopolului, deoarece, ca urmare a împărțirii Imperiului Roman, acesta a fost împărțit în două părți - Est și Vest.

Partea de est și-a păstrat independența mult mai mult timp, așa că Patriarhul, deși controlat de împărat, avea protecție sub forma statului. Cel occidental a încetat să mai existe deja în secolul al V-lea, iar Papa a primit o relativă independență, dar și posibilitatea atacului statelor barbare apărute pe teritoriul fostului Imperiu Roman de Apus. Abia la mijlocul secolului al VIII-lea sunt date Papei pământuri, ceea ce îl face automat un suveran laic.

Răspândirea modernă a catolicismului

Astăzi, catolicismul este cea mai numeroasă ramură a creștinismului, care este răspândită în întreaga lume. În 2007, pe planeta noastră erau aproximativ 1,147 miliarde de catolici. Cel mai mare număr dintre ele se află în Europa, unde în multe țări această religie este religia de stat sau predomină asupra altora (Franța, Spania, Italia, Belgia, Austria, Portugalia, Slovacia, Slovenia, Cehia, Polonia etc.).

Pe continentul american, catolicii sunt răspândiți peste tot. De asemenea, adepții acestei religii pot fi găsiți pe continentul asiatic - în Filipine, Timorul de Est, China, Coreea de Sud și Vietnam. Există și mulți catolici în țările musulmane, dar cei mai mulți dintre ei trăiesc în Liban. Sunt comune și pe continentul african (de la 110 la 175 milioane).

Structura internă de conducere a bisericii

Acum ar trebui să ne gândim care este structura administrativă a acestei direcții a creștinismului. Biserica Catolică este cea mai înaltă autoritate din ierarhie și are, de asemenea, jurisdicție asupra laicilor și clerului. Șeful Bisericii Romano-Catolice este ales la un conclav de către Colegiul Cardinalilor. De obicei, își păstrează puterile până la sfârșitul vieții, cu excepția cazurilor de tăgăduire legală de sine. De remarcat că în învățătura catolică, Papa este considerat succesorul Apostolului Petru (și, potrivit legendei, Iisus i-a ordonat să aibă grijă de întreaga biserică), prin urmare puterea și deciziile sale sunt infailibile și adevărate.

• Episcop, preot, diacon - grade de preoție.
• Cardinal, Arhiepiscop, Primat, Mitropolit etc. - grade și funcții bisericești (sunt mult mai multe).

Unitățile teritoriale în catolicism sunt următoarele:

• Biserici individuale numite eparhii sau eparhii. Episcopul este responsabil aici.
• Eparhiile speciale de importanță se numesc arhiepiscopii. Ei sunt conduși de un arhiepiscop.
• Acele biserici care nu au statut de eparhie (dintr-un motiv sau altul) sunt numite administrații apostolice.
• Mai multe eparhii unite se numesc mitropolie. Centrul lor este dieceza al cărei episcop are rang de mitropolit.
• Parohiile sunt temelia fiecărei biserici. Ele sunt formate într-o anumită zonă (de exemplu, un oraș mic) sau din cauza unei naționalități comune sau a diferențelor lingvistice.

Ritualurile existente ale bisericii

Trebuie remarcat faptul că Biserica Romano-Catolică are diferențe de ritualuri în timpul închinării (cu toate acestea, se menține unitatea în credință și morală). Există următoarele ritualuri populare:

• Latin;
• Lyon;
• ambrosian;
• mozarab etc.

Diferența lor poate fi în unele probleme disciplinare, în limba în care se citește serviciul etc.

Ordinele monahale din cadrul bisericii

Datorită interpretării ample a canoanelor bisericești și a dogmelor divine, Biserica Romano-Catolică are în componența sa aproximativ o sută patruzeci de ordine monahale. Ei își urmăresc istoria din cele mai vechi timpuri. Enumerăm cele mai cunoscute comenzi:

• augustinieni. Istoria sa începe aproximativ în secolul al V-lea odată cu scrierea hărții.Formarea directă a ordinului a avut loc mult mai târziu.
• benedictini. Este considerat primul ordin monahal fondat oficial. Acest eveniment a avut loc la începutul secolului al VI-lea.
• Spitalieri. care a început în 1080 de către călugărul benedictin Gerard. Carta religioasă a ordinului a apărut abia în 1099.
• dominicani. Un ordin mendicant fondat de Dominic de Guzman în 1215. Scopul creării sale este lupta împotriva învățăturilor eretice.
• iezuiți. Această direcție a fost creată în 1540 de Papa Paul al III-lea. Scopul său a devenit prozaic: lupta împotriva mișcării în creștere a protestantismului.
• Capucini. Acest ordin a fost fondat în Italia în 1529. Scopul său inițial este încă același - lupta împotriva Reformei.
• cartusiani. Prima a fost construită în 1084, dar în sine a fost aprobată oficial abia în 1176.
• Templieri. Ordinul monahal militar este poate cel mai faimos și învăluit în misticism. La ceva timp după crearea sa, a devenit mai mult militar decât monahal. Scopul inițial a fost de a proteja pelerinii și creștinii de musulmanii din Ierusalim.
• teutonii. Un alt ordin monahal militar care a fost fondat de cruciații germani în 1128.
• franciscani. Ordinul a fost creat în 1207-1209, dar aprobat abia în 1223.

Pe lângă ordine, în Biserica Catolică se află și așa-numiții Uniați - acei credincioși care și-au păstrat cultul tradițional, dar au acceptat în același timp doctrina catolicilor, precum și autoritatea Papei. Aceasta poate include:

• armeno-catolici;
• Răscumpărători;
• Biserica greco-catolică din Belarus;
• Biserica Greco-Catolică Română;
• Biserica Catolică Ortodoxă Rusă;
• Biserica greco-catolică ucraineană.

Sfinte biserici

Mai jos ne vom uita la cei mai faimoși sfinți ai Bisericii Romano-Catolice:

• Sfântul Ștefan cel întâi mucenic.
• Sf. Carol Borromeo.
• Sfântul Faustin Kowalska.
• Sfântul Ieronim.
• Sfântul Grigorie cel Mare.
• Sfântul Bernard.
• Sfântul Augustin.

Diferența dintre Biserica Catolică și Biserica Ortodoxă

Acum despre modul în care Biserica Ortodoxă Rusă și Biserica Romano-Catolică diferă una de cealaltă în versiunea modernă:

• Pentru ortodocși, unitatea bisericii este credința și sacramentele, iar pentru catolici aceasta include infailibilitatea și inviolabilitatea autorității Papei.
• Pentru ortodocși, Biserica Universală este fiecare care este condusă de un episcop. Pentru catolici, comuniunea cu Biserica Romano-Catolică este obligatorie.
• Pentru creștinii ortodocși, Duhul Sfânt vine doar de la părinte. Pentru catolici, este atât de la Tatăl, cât și de la Fiul.
• În Ortodoxie, divorțul este posibil. Sunt inacceptabile printre catolici.
• În Ortodoxie nu există purgatoriu. Această dogmă a fost proclamată de catolici.
• Ortodocșii recunosc sfințenia Fecioarei Maria, dar neagă conceperea ei imaculată. Catolicii au o dogmă că Fecioara Maria s-a născut la fel ca Isus.
• Ortodocșii au un ritual care își are originea în Bizanț. Sunt mulți dintre ei în catolicism.

Concluzie

În ciuda unor diferențe, Biserica Romano-Catolică este încă fraternă în credință ortodocșilor. Neînțelegerile din trecut i-au împărțit pe creștini, transformându-i în dușmani înverșunați, dar acest lucru nu ar trebui să continue acum.

Conținutul articolului

BISERICA ROMANO-CATOLICĂ, o comunitate religioasă unită prin mărturisirea unei singure credințe creștine și participarea la aceleași sacramente, condusă de preoți și ierarhia bisericească, condusă de Papa. Cuvântul „catolic” („universal”) indică, în primul rând, misiunea acestei biserici adresată întregului neam uman și, în al doilea rând, faptul că membrii bisericii sunt reprezentanți ai întregii lumi. Cuvântul „roman” vorbește despre unitatea bisericii cu Episcopul Romei și despre primatul său asupra bisericii, și servește și pentru a o deosebi de alte grupuri religioase care folosesc conceptul „catolic” în numele lor.

Istoria originii.

Catolicii cred că biserica și papalitatea au fost înființate direct de Isus Hristos și vor rezista până la sfârșitul timpurilor și că papa este succesorul legitim al Sf. Petru (și deci moștenește primatul său, primatul între apostoli) și vicar (locuitor, vicar) al lui Hristos pe pământ. Ei cred, de asemenea, că Hristos a dat apostolilor Săi puterea de a: 1) propovădui Evanghelia Sa tuturor oamenilor; 2) sfințiți oamenii prin sacramente; 3) să conducă și să guverneze pe toți cei care au acceptat Evanghelia și au fost botezați. În cele din urmă, ei cred că această putere este învestită în episcopii catolici (ca succesori ai apostolilor), în frunte cu papa, care deține autoritatea supremă. Papa, fiind învăţătorul şi apărătorul adevărului revelat al Bisericii, este infailibil, adică. fără greșeală în judecățile sale cu privire la problemele de credință și morală; Hristos a garantat această infailibilitate atunci când a promis că adevărul va fi întotdeauna la biserică.

Semne ale unei biserici.

Conform învățăturii tradiționale, această biserică se distinge prin patru caracteristici, sau patru trăsături esențiale (notae ecclesiae): 1) unitate, despre care Sf. Pavel spune: „un trup și un Duh”, „un singur Domn, o singură credință, un singur botez” (Efeseni 4:4-5); 2) sfințenia, care se vede în învățătura bisericească, în închinare și în viața sfântă a credincioșilor; 3) Catolicismul (definit mai sus); 4) apostolicitatea, sau originea instituțiilor și jurisdicției de la apostoli.

Predare.

Principalele puncte ale învățăturii Bisericii Romano-Catolice sunt expuse în Crezul Apostolic, Niceo-Constantinopol și Atanazian și sunt cuprinse mai pe deplin în mărturisirea de credință folosită la sfințirea episcopilor și a preoților, precum și în botezul adulților. În învățătura ei, Biserica Catolică se bazează și pe decretele conciliilor ecumenice, și mai ales ale conciliilor Trent și Vatican, în special în ceea ce privește primatul și autoritatea didactică infailibilă a Papei.

Principalele puncte ale doctrinei Bisericii Romano-Catolice includ următoarele. Credința într-un singur Dumnezeu în trei Persoane divine, distincte între ele și egale între ele (Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt). Doctrina întrupării, suferinței, morții și învierii lui Isus Hristos și unirea în personalitatea sa a două naturi, divină și umană; maternitatea divină a Sfintei Maria, fecioară înainte, la și după nașterea lui Isus. Credința în prezența autentică, reală și substanțială a Trupului și Sângelui cu sufletul și divinitatea lui Isus Hristos în sacramentul Euharistiei. Cele șapte sacramente stabilite de Isus Hristos pentru mântuirea omenirii: botezul, confirmarea (confirmarea), euharistia, pocăința, sfințirea uleiului, preoția, căsătoria. Purgatoriul credinței, învierea morților și viața veșnică. Doctrina primatului, nu numai a onoarei, ci si a jurisdictiei, a Episcopului Romei. Venerarea sfinților și a imaginilor lor. Autoritatea Tradiției apostolice și ecleziastice și a Sfintei Scripturi, care nu poate fi interpretată și înțeleasă decât în ​​sensul deținut și deținut de Biserica Catolică.

Structura organizationala.

În Biserica Romano-Catolică, puterea și jurisdicția supremă asupra clerului și laicilor revine papei, care (din Evul Mediu) este ales de Colegiul Cardinalilor într-un conclav și își păstrează puterile până la sfârșitul vieții sau abdicarea legală. Potrivit învățăturii catolice (consacrate în dreptul canonic romano-catolic), un conciliu ecumenic nu poate avea loc fără participarea papei, care are dreptul de a convoca conciliul, de a-l prezida, de a stabili ordinea de zi, de a amâna, de a suspenda temporar lucrările. a sinodului ecumenic și aprobă hotărârile acestuia. Cardinalii formează un colegiu sub conducerea papei și sunt principalii săi consilieri și asistenți în guvernarea bisericii. Papa este independent de legile adoptate și de funcționarii numiți de el sau de predecesorii săi și își exercită de obicei puterea administrativă în conformitate cu Codul de drept canonic prin congregațiile, curțile și birourile Curiei Romane. În teritoriile lor canonice (numite de obicei eparhii sau eparhii) și în relație cu subordonații lor, patriarhii, mitropoliții sau arhiepiscopii și episcopii acționează în cadrul jurisdicției ordinare (adică, asociați prin lege cu oficiul, spre deosebire de jurisdicția delegată). asociat cu o anumită persoană). Unii stareți și prelați, precum și ierarhii șefi ai ordinelor ecleziastice privilegiate, au și ei jurisdicția lor, dar aceștia din urmă doar în raport cu proprii subordonați. În cele din urmă, preoții au jurisdicție obișnuită în parohia lor și asupra enoriașilor lor.

Un credincios devine membru al bisericii mărturisind credința creștină (în cazul pruncilor, nașii fac acest lucru pentru ei), fiind botezat și supunându-se autorității bisericii. Calitatea de membru dă dreptul de a participa la alte sacramente și liturghii bisericești (Liturghie). După împlinirea unei vârste rezonabile, fiecare catolic este obligat să respecte instrucțiunile bisericii: să participe la Liturghie duminica și sărbătorile; postește și abține-te de la consumul de carne în anumite zile; mergi la spovedanie cel putin o data pe an; să se împărtășească în timpul sărbătoririi Paștelui; face donații pentru întreținerea parohului tău; respectă legile bisericii referitoare la căsătorie.

Diverse ritualuri.

Dacă Biserica Romano-Catolică este unită în chestiuni de credință și morală, în supunerea față de papă, atunci în domeniul formelor liturgice de cult și pur și simplu al problemelor disciplinare, diversitatea este permisă și din ce în ce mai încurajată. În Occident domină ritul latin, deși se mai păstrează ritul lyonian, ambrosian și mozarabic; Printre membrii estici ai Bisericii Romano-Catolice se numără reprezentanți ai tuturor riturilor orientale existente în prezent.

Ordinele religioase.

Istoricii au remarcat contribuțiile importante la cultură și cultura creștină aduse de ordine, congregații și alte instituții religioase. Și astăzi joacă un rol semnificativ, atât în ​​sfera religioasă în sine, cât și în domeniul educației și activităților sociale. .

Educaţie.

Catolicii cred că dreptul de a educa copiii aparține părinților lor, care pot primi ajutor de la alte organizații și că adevărata educație include educația religioasă. În acest scop, Biserica Catolică menține școli la toate nivelurile, în primul rând în acele țări în care disciplinele religioase nu sunt incluse în programa școlii publice. Școlile catolice sunt pontificale (papale), diecezane, parohiale sau private; Adesea, predarea este încredințată membrilor ordinelor religioase.

Biserica si Statul.

Papa Leon al XIII-lea a reafirmat învățătura tradițională catolică declarând despre biserică și afirmând că fiecare dintre aceste puteri „are anumite limite în care se află; aceste limite sunt determinate de natura și sursa imediată a fiecăruia. De aceea pot fi considerate ca sfere de activitate definite, clar definite, fiecare putere din sfera ei acţionând în conformitate cu propriul drept” (Enciclica Immortale Dei, 1 noiembrie 1885). Legea naturală ține statul responsabil doar pentru lucrurile legate de bunăstarea pământească a oamenilor; dreptul divin pozitiv ține biserica responsabilă numai pentru lucrurile care țin de destinul etern al omului. Întrucât o persoană este atât cetățean al statului, cât și membru al bisericii, este necesar să se reglementeze relațiile juridice între ambele autorități.

Date statistice.

Potrivit statisticienilor, în 1993 erau 1040 de milioane de catolici în lume (aproximativ 19% din populația lumii); în America Latină - 412 milioane; în Europa – 260 milioane; în Asia – 130 milioane; în Africa – 128 milioane; în Oceania – 8 milioane; în țările din fosta Uniune Sovietică - 6 milioane.

Până în 2005, numărul catolicilor era de 1086 milioane (aproximativ 17% din populația lumii)

În timpul pontificatului lui Ioan Paul al II-lea (1978–2005), numărul catolicilor din lume a crescut cu 250 de milioane de oameni. (44%).

Jumătate dintre toți catolicii trăiesc în America (49,8%) trăiesc în America de Sud sau de Nord. În Europa, catolicii reprezintă o pătrime (25,8%) din total. Cea mai mare creștere a numărului de catolici a avut loc în Africa: în 2003 numărul acestora a crescut cu 4,5% față de anul precedent. Cea mai mare țară catolică din lume este Brazilia (149 de milioane de oameni), a doua este Filipine (65 de milioane de oameni). În Europa, cel mai mare număr de catolici trăiește în Italia (56 de milioane).