La vie du monastère

Au moment où une personne du monde décide de revêtir une image angélique et de changer ses vêtements habituels en robe monastique, sa vie se transforme en un chemin le long duquel, étape par étape, elle essaie de se rapprocher de Dieu. Et pour que ce chemin de vie monastique soit le plus réussi, les saints pères ont développé un excellent « programme » pour la vie spirituelle quotidienne : la charte. La règle communautaire qui prévaut aujourd'hui dans les monastères de Russie, de Grèce et du Mont Athos vient de la tradition studite. Cette tradition a été apportée à Athos par St. Athanase d'Athos (961), qui devint plus tard abbé de la Grande Laure. Les règles de la communauté athonite allient harmonieusement hésychasme, prière et obéissance. C'est pourquoi le monastère renaissant Nikolaev Malitsky, lors du choix d'une charte monastique, a choisi la tradition Athos.

VIE

Pour les moines Malitsa, c'est assez simple. Dans un monastère communal (cinénal), tout est commun, y compris les repas. Il y a des tables séparées, dites « décentes », au réfectoire si vous avez besoin de recevoir des invités et de les honorer de votre présence.

Le moine du monastère dispose d'une pièce - une cellule avec un lit, un oreiller et un matelas, une cruche d'eau avec une tasse, deux armoires pour vêtements et livres, des icônes, une table, une lampe de lecture et une chaise. À en juger par la taille de la cellule (3,5 x 1,90 mètres), on peut imaginer combien de choses y pourront contenir. Les moines qui étudient peuvent demander un lecteur CD ou un magnétophone dans leur cellule. Si un récepteur radio est intégré au magnétophone, il est cassé. En général, si un moine a besoin d'une chose aussi minime qu'un dentifrice, il se tourne vers l'abbé du monastère. Sans bénédiction, un moine n'apportera même pas une aiguille dans sa cellule. De plus, la plupart des moines inspectent leurs cellules tous les quelques mois afin de trouver des objets dont ils peuvent se débarrasser. Tout prend du temps. Plus vous avez de choses, plus elles vous enlèvent du temps sur l’objectif principal de la vie.

L'habillement du moine - signe de repentir et d'humilité - se compose d'une soutane, d'une ceinture en cuir, d'un pantalon et d'une skufia. Les tissus chers, en soie ou colorés ne sont pas bénis - de la laine et des tissus de costume sont utilisés. Lors des offices, les moines doivent porter une soutane grecque et un klobuk (kamilavka avec des marques). Le lin peut être composé de deux ou trois chemises et pantalons. Les chaussures et les vestes peuvent être pratiques et propres. Tout vêtement dépassant ce qui précède est considéré comme excédentaire.
Les moines ne gagnent pas leurs propres moyens de subsistance, à leur propre demande, puisqu'ils sont entièrement pris en charge par le monastère, et ils reçoivent tout ce dont ils ont besoin, des piles aux médicaments, avec la bénédiction de l'abbé. Bien entendu, le monastère renaissant accepte les dons de diverses personnes et organisations. En raison du manque de commerce et d'une économie développée, le monastère ne dispose pas de revenus matériels constants. Il n'y a pas non plus de librairie, donc à part les bougies dans le temple, les pèlerins « expérimentés » ne pourront rien acheter.

Ce que tous les moines ont en commun, c'est une cellule, mais dans celle-ci ils sont des « locataires », ou des invités pour le temps alloué par le Seigneur pour la repentance. La vie sur terre est temporaire : il n’y a pas lieu de se soucier du confort. Une cellule de moine est un cercueil où il faut penser à la mort. Les moines en général regardent la vie, le corps et le monde comme s'ils regardaient un cercueil : la vie est amère et courte sur terre, mais infiniment douce au ciel.

RÈGLE DE CELLULE.

Chaque moine a sa propre apparence, son monde spirituel et sa routine interne, c'est pourquoi le confesseur a une approche particulière envers chaque moine. Dans le même temps, la vie du monastère est toujours soumise à des réglementations strictes et se déroule strictement selon le calendrier. Bien avant l'aube, au plus tard une heure avant le début du service du matin, à cinq heures moins le quart, les moines se réveillent pour accomplir leur règle de cellule. Pour les grands, le service commence une heure plus tôt. La règle monastique personnelle s'effectue principalement à l'aide du chapelet. Les moines les ont toujours avec eux. Regroupés par nœuds, ils répètent la prière ascétique la plus importante : « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi ». Les moines lisent tous les soirs la prière nocturne ou le canon, et chaque soir, ils demandent de l'aide au Seigneur Dieu dans la lutte contre les passions humaines et les pensées du monde.

Les saints Pères appellent la prière nocturne une « arène », car chaque nuit, des combats contre les forces obscures se déroulent dans les cellules par la prière. Et plus vite le moine s'approche de Dieu, acquérant des vertus, plus l'attaque des forces obscures est forte. La prière et l’enseignement personnels sont l’exploit de chacun dans la cellule.

La règle de la cellule s'effectue debout, avec le signe de la croix et de petits saluts à la taille à chaque prière. Pour les moines schématiques, il se compose de 12 chapelets (centurions) avec de petits arcs et un avec de grands arcs, pour les moines en robe, il se compose de 6 chapelets (centurions) avec de petits arcs et de 60 grands arcs, et pour les nouveaux moines et novices de 3 chapelets avec de petits arcs. des arcs et 33 grands arcs. Les prosternations au sol ne sont autorisées que le dimanche tout au long de l'année et lors de la Bright Week.

CULTE

Les services divins ont toujours été et continuent d'être le centre de toute vie monastique.

La charte liturgique à laquelle adhère le monastère Malitsky moderne a été rédigée par les anciens saints pères - les Saints Montagnards. Selon ses règles, il est plus adapté à une vie d'ermite dans le désert. A l'heure actuelle, en raison des conditions de vie particulières, cette charte n'est plus respectée aussi strictement qu'auparavant. Mais la règle moderne, développée par la vie, n’est pas non plus facile. On peut affirmer avec certitude qu'en Russie, il n'y a guère qu'une douzaine de monastères qui suivent une telle charte. Les services religieux sont bien sûr quotidiens. Au total, les services divins durent environ sept heures par jour, en tenant compte de la règle de la cellule monastique.

Les principaux lieux de culte du monastère Malitsky sont la grande église de l'Intercession, qui joue le rôle de catholicon (καθολικὸν - l'église cathédrale du monastère), et le « vieux temple » paraklis (παρεκκλήσ) - un petit temple. église de maison en l'honneur de Saint Nicolas le Wonderworker, située dans l'aile sud du corps fraternel. Habituellement, les services quotidiens du cercle quotidien sont célébrés dans l'ancienne église (de maison) et dans la nouvelle - Pokrovsky, beaucoup plus grande - ils sont servis les jours fériés et les dimanches importants tout au long de l'année.

Le bureau de minuit commence à six heures moins le quart. Cette partie du service se déroule toujours dans l'obscurité et seul l'éclat des lampes allumées illumine les murs du temple. Dans un coin latéral éclairé par une lampe, l'un des lecteurs monastiques lit la séquence de l'Office de Minuit. L'atmosphère est paisible et priante : dans la lumière tamisée des lampes illuminant les fonds dorés des icônes, des figures de moines et de novices vêtus de noir apparaissent silencieusement, se signant traditionnellement et s'inclinant vers l'autel et les deux chœurs ; Ils reçoivent la bénédiction matinale de l'abbé et se dispersent dans les stasidiums.
En semaine, l'ensemble du service est lu et chanté « rapidement » ; au lieu de chants byzantins plus longs, « tous les jours » est utilisé.

Après le service de minuit, s'il est lu dans l'église de l'Intercession, le prêtre ouvre le rideau des portes royales du vestibule et tout le monde se dirige vers l'église principale, où se dérouleront les matines et les heures.

Le long des murs de tout le temple, des moines et des laïcs sont répartis dans des stasidiums. Grâce à cette répartition, un grand nombre de personnes peuvent être hébergées dans le temple sans créer de chichi ni de bruit.

Un quart d'heure avant le début de la Divine Liturgie, un moine vêtu d'une robe se promène dans le monastère et, à coups de batteur en bois portatif (τάλαντον), appelle pas à pas les ouvriers et les pèlerins au temple. Puis il frappe immédiatement le batteur de fer (rivet), après quoi, s'il y a des vacances, une courte sonnerie retentit dans le clocher.

La liturgie des jours ordinaires dure environ une heure. Les moments de la liturgie considérés comme les plus importants - l'exclamation initiale « Bienheureux le royaume », la grande entrée, l'épiclèse, l'exclamation « Saint aux Saints », le temps de la communion (de l'exclamation « Avec la crainte de Dieu » à l'exclamation « Toujours, maintenant et à jamais... ») - sont marqués par le fait qu'à ce moment-là tout le monde sort des stasidies et s'incline profondément.

La fréquence des confessions dans le monastère Malitsky n'est pas stipulée par une seule règle et est déterminée par les besoins spirituels de chaque moine. La confession s'effectue généralement dans l'une des chapelles de la cathédrale ou dans la cellule du confesseur. Le confesseur du monastère est l'abbé. Tous les frères reçoivent la Sainte Communion au moins une fois par semaine (généralement le mardi et le samedi ou le dimanche ; les moines et le clergé communient tous les jours.

A la fin de la liturgie, s'il y a une célébration d'un saint, un plat avec du kolivo est placé devant le proskynitarium (pupitre pour l'icône), le tropaire et le kontakion au saint sont chantés, le hiéromoine qui sert encense le kolivo et lit une prière pour sa bénédiction ; la même chose se produit les jours de commémoration des morts (avec le chant des tropaires funéraires au lieu du chant festif). A la fin de la liturgie, l'antidoron est distribué aux fidèles.

Les services au monastère sont rendus en quantités limitées. Il s'agit essentiellement du baptême et des funérailles. La fréquence des confessions des frères est déterminée par leur désir. L'abbé les bénit de venir le voir au moins une fois par semaine, pas nécessairement pour se confesser, mais juste pour une conversation. Pendant que l'abbé se trouve à l'extérieur des murs du monastère, tous les services sont accomplis par le deuxième prêtre du monastère.

Immédiatement après la fin de la Divine Liturgie, généralement vers 9h30, le thé suit.

OBÉISSANCE

Après le thé, les moines se retirent un moment pour se reposer, après quoi ils se rendent à leurs obédiences quotidiennes, c'est-à-dire au travail. Tous les moines, y compris l'abbé, vont à l'obéissance, car le travail commun est fondamental dans tout monastère cénobitique. Et aussi difficile ou désagréable que soit l'obéissance, le moine l'accepte comme un envoi de Dieu, comme la Croix dont le port est le chemin du salut.

Dans le monastère Malitsky, diverses obédiences sont accomplies : secrétaire, sacristain, bibliothécaire, ecclésiarque, sacristains, chanteurs, lecteurs, sonneurs de cloches, peintres d'icônes, dans la cuisine - cuisiniers et réfectoires, charpentiers, constructeurs, nettoyeurs, jardinier, apiculteur, gasman, chauffeur, guide touristique, etc. d. De plus, les pères doivent participer aux travaux généraux (panginya), comme l'arrosage et les récoltes, le nettoyage du territoire, la préparation de la fête patronale, etc. Le monastère possède plusieurs fermes, où travaillent également des frères et des paroissiens. Les laïcs pieux apportent une grande aide au monastère ; ils travaillent de manière désintéressée pour la Gloire de Dieu, aidant les frères dans presque toutes les obédiences. Il est souvent nécessaire d'attirer des électriciens, des plombiers et d'autres spécialistes du « monde ».

Le mot obéissance (« diaconima ») en grec vient du verbe « diakono », qui signifie : « service de l'amour ». Faire une offrande d'amour, c'est aussi rester dans la prière et dans la mémoire de Dieu.

C'est pourquoi, lors des obédiences, les frères récitent la prière de Jésus. Assurez-vous de prier à voix haute pour ne pas vous laisser distraire et ne pas vous parler. Ceux qui sont engagés dans un travail mental, par exemple les employés de bureau ou les guides travaillant avec les pèlerins, ne prient pas à voix haute.

Toute obédience a un ordre établi. Si les circonstances le permettent, ils l'effectuent pendant un an ou deux, puis en donnent un autre. Parfois, ils le laissent pour une autre année. Celui qui l'exécute doit adresser toutes ses questions à son chef (le chef d'obédience) ou, le cas échéant, directement à l'abbé. Cela accomplit beaucoup : cela ne permet pas à l’imagination de se précipiter et de proposer des solutions, libère l’esprit des pensées complexes et simples, concentre l’attention sur la prière, apprend à demander conseil et à se couper de sa volonté. Interroger, c’est être sauvé. S’il y a obéissance, il y aura humilité – la base même de l’obéissance.

À Konoviya, les devoirs monastiques sont accomplis de manière responsable. Là où vivent au moins quelques personnes, il y a déjà beaucoup d’inquiétudes. Il n'y a pas moins de travail pour assurer la vie d'un monastère que dans n'importe quelle société humaine. Et seules une obéissance inconditionnelle et une diligence précise peuvent apporter à un moine bien-être et tranquillité d'esprit.

Pour une obéissance parfaite et pour couper les pensées et la volonté, dès le premier jour de leur vie dans le monastère Malitsky, les moines doivent apprendre à effectuer n'importe quel travail avec précision et cohérence. Les règles, brièvement formulées par le P. Joachim du monastère de Sainte-Anne : parler comme un moine, ressembler à un moine, manger comme un moine, dormir comme un moine, penser comme un moine, prier comme un moine, obéir comme un moine - les pères essaient d'observer toujours et partout.

REPAS

Il y a un repas à exactement une heure de l'après-midi. 5 minutes avant le début, tous les habitants sont avertis par des coups rythmés sur un batteur en fer. Le réfectoire du monastère est situé à côté de l’église de l’Intercession, à l’intérieur du côté est se trouve la table de l’abbé ; le long des murs se trouvent des tables pour les moines et les pèlerins ; Une chaire avec un support de livre en forme d'aigle royal pour le lecteur est fixée au mur ouest, nettement plus haute que le sol. En mangeant, les enseignements de St. pères ou vies de saints.

Le repas dépend du jour de la semaine et de la préparation à la communion des Saints Mystères. Les moines eux-mêmes mangent peu, car la nourriture est pour eux secondaire. Les lundis, mercredis et vendredis - nourriture simple et maigre. Pendant le jeûne, seuls les aliments végétaux sont consommés ; il n'y a même pas d'huile d'olive sur les tables. Manger du poisson un jour de jeûne n’est pas un petit péché. Les habitants mangent deux fois par jour, sans jamais consommer de viande ni de vin. Les jours ordinaires, il y a de la soupe, des pommes de terre ou des pâtes, du riz, de la salade, des légumes et des fruits sur les tables. A boire - tisane, compote de fruits secs et eau. Les jours fériés et le dimanche, du poisson salé ou cuit au four, des œufs et du cacao peuvent être servis.

Au repas, après une courte prière, les frères mangent en silence pendant 15 minutes maximum. A cette époque, les Vies des Saints ou les enseignements spirituels sont lus. Parfois, devant la table de l'abbé, on peut voir un moine accomplir une punition pour une offense : s'incliner. Pendant le repas, l'abbé sonne trois fois la cloche : après le 1er coup, il est permis de boire, après le 2ème, le lecteur arrête de lire, descend de la chaire et accepte la bénédiction de l'abbé, et le repas (s'il est un dimanche) apporte à l'abbé l'ukrukha (restes de pain) pour la bénédiction. , après le 3ème coup, on arrête de manger, tout le monde se lève, puis des prières de remerciement sont lues. Plusieurs prières s'ajoutent avant les prières d'action de grâce. pétitions prononcées alternativement par l'abbé et le lecteur. Après le repas, l'abbé se tient du côté droit de la sortie, la main levée pour bénir ; le cuisinier, le lecteur et le réfectoire se figent en s'inclinant face à l'abbé (sur le côté gauche de la sortie), demandant pardon aux frères pour d'éventuelles erreurs dans leur service. Ainsi, toute personne sortant du réfectoire « tombe » sous la bénédiction du Père Supérieur. Après le repas, les pères se dispersent à nouveau selon l'obéissance.

VÊPRES

Une heure avant le début des Vêpres, après les travaux monastiques, le repos est autorisé. Cela aide les frères à avoir la force de prier lors du service du soir. Par deux fois, en une demi-heure et quart, le son d'un battement de bois appelle à nouveau tous les habitants au temple. Les vêpres, précédées de la lecture de la 9ème heure, commencent à 17 heures. Elle dure environ une heure et se termine par une litanie funéraire quotidienne, exécutée dans le narthex. Le repas du soir suit immédiatement après le service.

Le dîner est souvent composé des mêmes plats et dans les mêmes quantités qu'au déjeuner, uniquement froids. Seules les personnes malades sont autorisées à emporter de la nourriture au réfectoire. Les frères infirmes parmi les laïcs vivant au monastère et porteurs d'une certaine obéissance sont autorisés à boire du thé avec un morceau de pain le soir. Vous pouvez parfois boire du thé dans votre cellule et pendant l'obéissance, mais vous devez absolument en recevoir une bénédiction. En général, des bénédictions sont accordées pour toute action, même la plus insignifiante.

Après le dîner, les frères se rendent immédiatement au temple pour célébrer les complies. Sur celui-ci, un canon de prière est chanté à la Mère de Dieu devant l'icône Vatopedi « Consolation et Consolation », puis l'abbé oint tout le monde avec l'huile de la lampe allumée devant la sainte image. Également pendant les Complies, un akathiste à la Mère de Dieu est lu quotidiennement. Cette caractéristique de Sviatogorsk n'est jamais omise, puisque la Mère de Dieu est la gardienne non seulement de son destin terrestre - le Saint Mont Athos, mais aussi la Mère de tous les moines en général. Les complies se terminent par des prières pour le sommeil à venir. A la fin de l'office, au chant byzantin du tropaire de la Théotokos « À la beauté de ta virginité... », tous les moines vénèrent les icônes et reçoivent la bénédiction de l'abbé pour la nuit à venir.

Après les complies (à 19h15), il y a une courte période, environ une heure, pendant laquelle il est possible de se parler. Mais alors les conversations avec qui que ce soit, y compris les pèlerins, ne sont pas bénies, afin de ne pas tomber dans l'oisiveté et la condamnation. Parler beaucoup est nocif, cela affecte négativement le travail monastique. Les moines n'ont pas de besoin particulier de communiquer entre eux : si un moine est attentif à lui-même, observe les règles monastiques et ne cache pas ses pensées à son confesseur, la grâce le console et il n'a pas grand besoin de parler. Le silence du soir devrait préparer votre esprit à la prière nocturne.

Après complies, il est également strictement interdit aux moines d'entrer dans les cellules des pèlerins sans bénédiction. La radio et la télévision sont interdites dans le monastère. Personne ne quitte le monastère sans bénédiction.

HYGIÈNE

Les anciens fondateurs du monachisme étaient indifférents au corps pour sauver l’âme. Ainsi, le père du monachisme, St. Antoine le Grand (251-326) mangeait du pain et du sel, vivait dans des grottes, sans respecter l'hygiène. Auparavant, il était interdit aux moines des monastères de Sviatogorsk et était considéré comme un péché de se laver les cheveux, de se peigner ou de se coiffer ou d'aller aux bains publics. Les ascètes très stricts ne se lavaient pas le visage, se lavant uniquement avec leurs propres larmes. De nos jours, les règles en matière d'hygiène personnelle se sont assouplies. Les moines sont autorisés à se baigner et un traitement médicamenteux est obligatoire. Il y a un médecin du monastère qui vient souvent au monastère et examine régulièrement chaque moine et ouvrier. Si des symptômes graves sont détectés, une hospitalisation est effectuée dans un hôpital régional. La santé est un don de Dieu et le monastère la prend très au sérieux.

Certaines règles sont restées inchangées : n'exposez pas votre corps sauf en cas d'absolue nécessité, même vos bras lorsque vous travaillez. Chez les moines, voir une personne, par exemple en short, jambes nues (sans parler des femmes) est considéré comme une grande indécence.

RÊVE

Les moines dorment habillés : en soutanes, desserrant la ceinture, en skufs et chaussettes en tissu fin, afin d'être toujours prêts pour la prière, l'obéissance et pour le Jugement dernier. Le sommeil occupe exactement la même place dans la vie monastique que le repas : les moines dorment autant qu'il le faut pour ne pas perdre la raison et pouvoir accomplir leurs obédiences. Habituellement, c'est 5 à 6 heures. A noter que le règlement des dortoirs est spécialement rédigé de telle sorte que les heures de repas ne soient jamais cumulées avec des heures de repos et de sommeil. C'est un point très important d'un point de vue ascétique.

Les pèlerins vivant au monastère s'habituent progressivement à une routine stricte. Ils doivent également se lever du lit bien avant l'aube pour les services religieux, et afin de comprendre et d'expérimenter toute l'essence de la réalité monastique, cela doit vraiment être fait.

La journée est divisée en 3 huit heures environ, réservées à la prière, au travail et au repos. Le grec ancien Le verset décrit ainsi le travail quotidien d'un moine : (Γράφε, μελέτα, ψάλλε - στέναζε, προσεύχου, σιώπα) « Écrivez, étudiez, chantez, soupirez, priez, taisez-vous. »

Le monastère de Valaam est stauropéial, c'est-à-dire qu'il est sous la supervision et le contrôle canonique du patriarche de Moscou et de toute la Russie. Par décret du patriarche Alexis II, l'abbesse a été restaurée dans le monastère de Valaam, comme le prévoyait l'ancienne Charte du monastère de Valaam, également approuvée pour son utilisation par décret du patriarche. La Charte de Saint-Valaam a été rédigée selon le type et la sévérité des monastères athonites ; ordonne « à l’abbé de ne rien faire sans l’avis des frères ». C'est pourquoi se réunit régulièrement le Conseil spirituel des frères aînés, qui comprend les abbés, le confesseur, le doyen, l'hôte, le sacristain, l'abbé adjoint pour l'accueil des pèlerins, les chefs du monastère, le trésorier et la gouvernante.

Calendrier

L'un des miracles de Valaam est le visage de l'ancien Nazarius, apparu en 1997 après un coup de foudre sur une branche de chêne cassée près des ruines de son désert. Cimetière des Abbés, 2012

L'abbé Mgr Pankratiy a parlé en détail de la routine quotidienne du monastère de Valaam et des particularités des offices dans la presse orthodoxe.

Le cycle liturgique quotidien au monastère de Valaam commence à 17h00 avec les petites complies. Ensuite, la règle monastique Valaam, trois canons avec un akathiste à la Mère de Dieu et le rite du pardon sont lus.

Après la règle, les frères se rendent au réfectoire pour le dîner. A 21h00, le son de la cloche annonce un temps de silence, pendant lequel les moines lisent la règle de la cellule, composée de la prière de Jésus et des révérences.

Les Matines, précédées de l'Office de Minuit, ont lieu au monastère à 17h00. Après cela, les frères se déplacent vers l'église de l'icône Valaam de la Mère de Dieu, où est servie la première Divine Liturgie. Le service se termine au début de huit heures. Après le thé du matin (en privé) et un court repos, les moines, les novices et les ouvriers se rendent aux obédiences assignées au doyen. A 13h00 - déjeuner au réfectoire fraternel. Pendant le repas, un autre moine lit les ouvrages patristiques. La présence de tous les frères est obligatoire. Après la lecture, l'abbé, en signe de bénédiction, donne au lecteur une partie de son repas, qu'il accepte avec gratitude et tendresse. Après le repas à 13h30, chaque jour, un service de prière est servi au sanctuaire des fondateurs du monastère, les vénérables Sergius et Herman, les faiseurs de miracles de Valaam, et le mercredi, il y a un service de prière à la copie vénérée de l'icône. de la Mère de Dieu, appelée « La Toute-Tsarine ». Le dimanche, après les Vêpres, un service de prière avec un akathiste à saint Serge et Herman est servi ensemble. A 21h00 - départ du temple.

Chaque moine, avec son confesseur ou son abbé, décide individuellement du meilleur moment pour prier et lit le règlement de la cellule. Pour les nouveaux moines, la règle de cellule dure généralement une demi-heure, puis, à mesure qu'ils acquièrent des compétences et une expérience spirituelle, la durée de lecture de la règle augmente progressivement.

A 22h00, je me couche. Le sommeil des frères dure généralement 4 à 5 heures la nuit et quelques heures pendant la journée, après le déjeuner. Au total, 6 à 7 heures sont allouées au sommeil par jour, comme prescrit dans les livres patristiques. La Philocalie stipule qu'un moine novice doit dormir 6 heures. « Vous n’en avez pas besoin de moins, car le système nerveux pourrait ne pas être en mesure de le gérer. Mais il n’est pas non plus recommandé de dormir suffisamment », a précisé Mgr Pankraty dans un entretien à la presse.

La cloche sonna minuit. Dans le crépuscule résonnant de prières, les gens se précipitent vers le chœur, marchant silencieusement sur le sol. La longue journée du moine commence. Heure par heure, elle se déroulera au rythme des Matines et des offices du matin, des première, troisième, sixième et neuvième heures canoniques, des Vêpres et des Complies.

Il est impossible de déterminer exactement comment le moine utilisait son temps. Tout d'abord parce que les informations sur le Moyen Âge à cet égard sont très approximatives et que l'époque elle-même, par rapport à la nôtre, était moins sensible au passage du temps et n'y attachait pas beaucoup d'importance. Ensuite, parce que la routine quotidienne était différente selon les ordres monastiques et les congrégations, tant dans le temps que dans l’espace. Et enfin, parce que dans un même monastère, l'heure de la journée variait en fonction de la période de l'année et du cercle de culte de l'église. De nombreux exemples différents peuvent être donnés, mais nous nous limiterons au fait que, à la suite du livre du Père Cousin, nous considérerons la routine typique de l'Ordre de Cluny pendant la période de l'équinoxe, c'est-à-dire pour la première quinzaine d'avril - le début de la période de Pâques, ainsi que la routine quotidienne de la deuxième quinzaine de septembre.

Vers minuit et demi (en moyenne) Veillée nocturne (avec matines).

Vers 14h30, ils se recouchent.

Vers 4 heures du matin. Matines et offices après matines.

Vers 16h30, ils se recouchent.

Vers 17h45-18h Lever final (au lever du soleil), toilettes.

Vers 6h30 Première heure canonique.

Chapitre (réunion du monastère) :

• · partie liturgique : prières, deuxième partie de la première heure, lecture d'un chapitre de la charte ou de l'Évangile du jour avec commentaires de l'abbé ou, en l'absence de ce dernier, du prieur ;
• · partie administrative : rapport des responsables du monastère, message de l'abbé sur l'actualité ;
• · partie disciplinaire : accusation des moines qui ont violé la discipline une fois par semaine : ils se repentent, et leurs frères les accusent - c'est le chapitre accusateur.

Vers 7h30 Messe du matin, à laquelle les frères du monastère sont présents au complet.

De 8h15 à 9h. Les prières individuelles sont l'horaire habituel de la Toussaint à Pâques et de Pâques au 13 septembre.

De 9h à 10h30 Troisième heure, suivie de la messe monastique.

De 10h45 à 11h30 Travail.

Vers 11h30 Sixième heure.

Vers 12h00 Repas.

De 12h45 à 13h45 Repos de midi.

De 14h00 à 14h30 Neuvième heure.

De 14h30 à 16h15 En été, travaux au jardin, en hiver, et aussi par mauvais temps - dans les locaux du monastère, notamment dans le scriptorium.

De 16h30 à 17h15 Vêpres.

De 17h30 à 17h50 Dîner léger, sauf les jours de jeûne.

Vers 18 heures Complies.

Vers 18h45, ils se couchent.

Après Complies en hiver, un moine devait se promener dans les locaux avec une lanterne allumée à la main pour être reconnu. Il devait vérifier séquentiellement tous les bâtiments, la salle de réception, les chœurs, le garde-manger, le réfectoire, l'infirmerie et fermer les portes d'entrée pour empêcher les incendies criminels et l'entrée des voleurs, et aussi pour empêcher les frères de sortir n'importe où...

Sommeil, repos diurne, réveil

Chez les Chartreux, la durée du sommeil varie de 6 heures 20 minutes au solstice d'été à 9 heures fin septembre. Au fur et à mesure du mois de septembre, elle est réduite à 6 heures 45 minutes, pour remonter à 7 heures 45 minutes fin octobre, et à nouveau raccourcie à 6 heures 20 minutes à partir du 2 novembre. Ainsi, le temps maximum de sommeil est alloué fin septembre, et le minimum à Pâques, tandis que la durée annuelle moyenne de sommeil d'un moine est de 7 heures 10 minutes.

Selon les cartésiens, il ne suffit pas, comme nous le faisons, de prévoir un moment précis pour dormir au cours d'une journée. Il est optimal, notamment pour le monachisme, de fixer la durée de sommeil requise en fonction des différentes saisons.

Outre le désir de mortifier sa chair, il existe d’autres raisons qui influencent sans doute le quotidien des moines. Au Moyen Âge, les gens se réveillaient au lever du soleil et même plus tôt. Quiconque voulait mener une vie juste devait se lever très tôt, à une heure où tout le monde dormait encore. De plus, les moines ont toujours eu une affinité particulière pour les heures de la nuit et la première aube - le crépuscule qui précède l'aube. Saint Bernard loue les heures de veille dans la fraîcheur et le silence, où la prière pure et libre monte facilement au Ciel, où l'esprit est brillant et où la paix parfaite règne dans le monde.

Dans le monastère, les sources d'éclairage artificiel étaient rares. Comme les paysans, les moines préféraient travailler de jour.

Les moines sont censés prier quand personne d'autre ne prie, ils sont censés chanter la gloire éternelle, protégeant ainsi le monde avec un véritable bouclier spirituel. Un jour, le navire du roi Philippe Auguste fut pris en mer par une tempête, et le roi ordonna à tout le monde de prier en déclarant : « Si nous parvenons à tenir jusqu'à l'heure où commencent les Matines dans les monastères, nous serons sauvés, car les moines commenceront le service et nous remplaceront dans la prière.

Une autre caractéristique de la vie monastique qui peut étonner nos contemporains est l'heure du repas : il est permis de manger au plus tôt à midi. Et certaines versions de la routine quotidienne des moines bénédictins du Xe siècle prévoyaient un seul repas pendant la journée : en hiver - à 15 heures de l'après-midi, et pendant le Carême - à 6 heures du soir. . Il n’est pas difficile d’imaginer à quel point cela a été une épreuve pour des personnes debout depuis deux heures du matin. Il devient clair pourquoi les mots français « diner » - « déjeuner, dîner », « déjeuner » - « petit-déjeuner » signifient littéralement « rompre le jeûne » - « rompre le jeune ».

En été, la routine comprend deux repas : un déjeuner à midi et un dîner léger vers 17h-18h, annulé les jours de jeûne.

Autre trait caractéristique de la routine de la vie monastique : toute la journée est chargée, il n'y a pas une seule minute de libre, même si les moines alternent judicieusement entre heures de grand stress et heures de repos. Les esprits instables n’avaient tout simplement plus de temps pour les rêves vains et le découragement.

Tous les anciens statuts autorisaient une journée de repos. Cela s'explique par la brièveté du sommeil nocturne des moines, la fatigue de la veille et du travail, ainsi que la chaleur (il ne faut pas oublier que la Règle bénédictine a été rédigée en Italie). La « sieste » en été durait en moyenne une heure et demie, voire deux heures. Cela se faisait différemment selon les monastères.

Initialement, les Chartreux se reposaient sur des bancs à l'intérieur du monastère. Le repos diurne était principalement réservé aux moines âgés et malades. Puis il fut décidé que la sieste était autorisée « par compassion pour la faiblesse humaine », comme le dit un texte cartésien. Il était prescrit de se coucher à une heure strictement établie - immédiatement après les complies ; il n’était pas permis de rester éveillé sans la permission spéciale de l’aîné (de peur d’aller trop loin dans la mortification de sa chair). Après Matines, les pères ne se recouchaient plus, à l'exception des jours de saignée, dont nous reparlerons plus tard. Ils devaient porter une ceinture et ne pas la retirer, même pendant leur sommeil. Cette ceinture rappelait l'appel évangélique : « Que vos reins soient ceints » et témoignait de la disponibilité des moines à tout moment à se lever selon la parole de Dieu, d'une part, et d'autre part, fait allusion à l'observance du vœu monastique de chasteté. Ceux qui ne voulaient pas se reposer l'après-midi pouvaient lire, éditer des manuscrits ou même pratiquer des chants monastiques, mais à condition de ne pas déranger les autres.

Si un moine ne se levait pas au premier coup de cloche (« sans délai », comme l'écrivait saint Benoît), cela était considéré comme un délit, qui était examiné au chapitre accusateur. Il était hors de question de se rendormir ! Le moine devait constamment se déplacer, une lanterne à la main, à la recherche de celui qui, en violation de l'ordre, continuait à dormir. Lorsqu'on en trouvait un, une lanterne était placée à ses pieds, et finalement, le dormeur éveillé, à son tour, était obligé de se promener dans tout le monastère avec une lanterne à la main jusqu'à ce qu'il trouve un autre délinquant. Il fallait donc se lever vite et en aucun cas être en retard le matin. On raconte qu'une nuit, Peter Nolansky, le fondateur de l'Ordre Mercédarien, a dormi trop longtemps. "Enfilant ses vêtements à la hâte, il se dirigea le long des couloirs sombres jusqu'au chœur. Et quelle ne fut pas sa surprise lorsqu'il y vit une lumière vive, et à la place des moines qui ne se réveillèrent pas au son de la cloche, des anges en blanc , assis sur les bancs de l'église. La place du maître général de l'Ordre était occupée par la Sainte Vierge elle-même, un livre ouvert dans les mains" (D. Eme-Azam).

Gygès, le sage mentor des Chartreux, a déclaré qu'avant de s'allonger, il fallait choisir un sujet de réflexion et, en y réfléchissant, s'endormir afin d'éviter les rêves inutiles. " De cette façon, ajoute-t-il, votre nuit sera aussi lumineuse que le jour, et cette nuit, son illumination qui se lèvera sur vous, sera pour vous une consolation. Vous dormirez paisiblement, vous reposerez en paix et en tranquillité. , vous vous réveillerez sans difficulté, vous vous relèverez facilement et reviendrez facilement au sujet de vos pensées, dont vous n'avez pas réussi à vous éloigner pendant la nuit.

Et si, malgré tout, le moine ne s'endormit pas ? Et s'il est malade et ne dort pas ? "Vous pouvez chanter des prières ; mais ce sera mieux si vous vous abstenez de le faire." Quant au lit, Eliot raconte une de ces pieuses légendes qu'on enseignait aux profanes de cette époque. Saint Guillaume de Vercel, fondateur de la congrégation de Monte Virgino, fut autrefois victime de calomnies. Les courtisans du roi de Naples et de Sicile l'accusèrent d'hypocrisie et, pour démontrer que « son cœur est plein de passions et de vices », ils lui envoyèrent une courtisane. Le libertin promit aux courtisans de séduire le moine. Le saint a prétendu qu'il céderait à ses désirs, mais « à condition qu'elle coucherait avec lui dans le même lit dans lequel il dort lui-même... Elle fut très surprise... lorsqu'elle entra dans la chambre du présumé séduction et n'y vis qu'un lit, rempli de charbons ardents, sur lequel se reposait la sainte, l'invitant à se coucher à côté d'elle. (Comme on le voit, les saints recourent à des moyens très curieux pour ne pas tomber dans la tentation.) La courtisane fut tellement émerveillée par ce qu'elle vit qu'elle se convertit immédiatement à la foi chrétienne, vendit ses biens et apporta tout l'argent au saint. Guillaume, qui fonda pour eux un couvent à Venosa et la fit elle-même abbesse. Le repentir de cette femme, sa sévérité et ses vertus lui valurent une renommée posthume. Il s'agit de la Bienheureuse Agnès de Venosa.

Vivre pauvre, c'est vivre librement

Le mot « pauvreté » est très ambigu : un pauvre aux États-Unis peut être considéré comme un riche en Asie. Que signifiait être plus pauvre que les paysans au Moyen Âge ? Quoi qu’il en soit, la pauvreté ne signifie pas un besoin total, plaçant une personne dans une dépendance physique et morale totale à l’égard des autres. La pauvreté s'oppose davantage au pouvoir qu'à la richesse.

Essentiellement, l'idéal de pauvreté est l'idéal de liberté, d'indépendance, de renoncement au désir de s'approprier les biens d'autrui, qui s'exprime dans le rétablissement de la paix, le pacifisme volontaire de ceux qui ne veulent pas entrer dans un cercle vicieux de violence (pèlerins, moines, clergé, pénitents).

En réalité, ce problème n’était pas simple et a donc donné lieu à d’innombrables interprétations et controverses. Initialement, la pauvreté était une conséquence logique du « renoncement complet, qui était l'essentiel dans l'appel à une vie parfaite ; cela signifiait tout quitter, mais non pas dans le sens de devenir pauvre, mais pour mener une vie détachée » ( J.Leclerc).

Depuis le XIIe siècle, l'idéal de pauvreté, la « pauvreté volontaire », comme l'écrit un texte dominicain de 1220, avait « un attrait particulier, parfois même désastreux... C'était chez les hérétiques, chez les humiliés orthodoxes, chez les catholiques ». pauvre, mais c'est précisément avec l'avènement de saint François que cet idéal connut un véritable épanouissement » (M. D. Knowles). Depuis, « la vie dans la pauvreté est devenue la mise en œuvre d’une ascèse, qui en soi était une bénédiction » (J. Leclerc). (Dans les années 1950, nous avons vu les avantages de vivre dans la pauvreté découverts par les enfants des classes les plus riches du pays le plus riche du monde.)

Mais comment, dans une société qui se développe et méprise, voire réprime, les classes populaires, adhérer à cette « image privilégiée de la sainteté et de la rédemption chrétiennes » (P. Wicker) qu’est la pauvreté ? Que faut-il faire pour vivre mal ?

Les moines de l'Ordre de Cluny, fidèles à la formule : « moine pauvre, monastère riche », transférèrent aux bâtiments monastiques tout le luxe qu'ils se refusaient. Et sur ce chemin, glorifiant magnifiquement Dieu, ils atteignirent bientôt l'extrême.

Être pauvre, cela ne signifiait-il pas marcher pieds nus et en haillons, comme le disait saint Paul. Dominique, frappant humblement à toutes les portes, la main tendue, « communiquant avec Dieu et parlant de Dieu avec lui-même ou avec ses voisins », donnant à la fin de l'année, comme l'enseignaient les Dominicains, aux pauvres et à l'Église tout ce qui était non utilisé? L'attachement à l'idéal de pauvreté (ainsi qu'à la connaissance des gens) amènera les moines mendiants à mendier en nature - ne prenant que de la nourriture, des vêtements et, remarquablement, des livres - afin que l'argent n'entache pas leur pauvreté.

La pauvreté des Cisterciens n'était pas pauvreté ou privation, elle incarnait l'acceptation de la vie communautaire avec toutes les conséquences qui en découlent : renoncement total à tout ce qui est personnel, y compris les biens terrestres, détachement. Et la pauvreté des franciscains est un « acte d’amour pur », plus mystique qu’ascétique. Les prémontrés observaient la pauvreté avec moins de rigueur que les cisterciens et la louaient avec moins d'ardeur que les franciscains. Le croisé est « pauvre en richesses terrestres, mais riche en pauvreté », car sa seule richesse est Christ.

Chez les Chartreux, la pauvreté était déterminée par l'opportunité. "Il faut des vêtements", écrivait leur maître de droit, "pour se protéger du froid, mais pas pour l'ostentation. De même, la nourriture sert à apaiser la faim et non à plaire au ventre... Ne vous laissez pas aller au caprices de votre propre chair (c'est là que réside la sagesse, la mesure, la discrétion* [Un chapitre séparé sera consacré à la notion de discrétion. (NDLR)])... mais donnez simplement à la chair ce dont elle a besoin."

Les Brigittines calculèrent de quoi ils auraient besoin pour l'année et, le lendemain de la Toussaint, ils distribuèrent tout ce qu'ils avaient en trop, selon eux : « de la nourriture et de l'argent », en négligeant la réserve pour les jours de pluie, qui c'est-à-dire ne pas considérer du tout le hasard.

Les Granmontais, pour éviter de s'enrichir, vendaient leurs surplus à meilleur prix que d'habitude. Puisqu’ils ne se permettaient pas de collecter des dons et de mendier l’aumône, ils ne pouvaient qu’espérer que Dieu ne les abandonnerait pas. Bien sûr, ils ont pris un risque en agissant ainsi. Mais comment vivre autrement dans la pauvreté ? Et comment ne pas devenir riche tout en vivant pauvre ?

Il existe d’innombrables récits édifiants sur l’idéal de pauvreté. Odon, abbé de Cluny, voyant qu'un moine ne permettait pas à un mendiant d'entrer dans le monastère, lui fit une suggestion et dit au pauvre : « Lorsqu'il se présentera devant les portes du Paradis, récompense-le de la même manière. Le même Odon, ayant rencontré un vieux paysan émacié, le mit sur son cheval et prit son sac, « rempli de pain rassis et d'oignons pourris qui dégageaient une puanteur ». À l’un de ses moines, qui ne pouvait cacher son dégoût, Odon dit : « Vous ne supportez pas l’odeur de la pauvreté. »

Chasteté

Les concepts de « vie de sainteté » et de « chasteté » sont synonymes. Les sources canoniques en disent peu, car c’est une évidence. On parle parfois de « chaste », de « vertu d’abstinence » et de pureté. Le vœu de chasteté lui-même apparaît pendant la période des réformes monastiques des XIe-XIIe siècles, et la théorie des trois vœux - seulement au XIIIe siècle.

Le vœu de chasteté a-t-il été respecté par tous à tout moment ? Pour croire qu'il en était ainsi, on ne peut qu'oublier qu'il s'agit d'hommes et de femmes vivants, même si à la lecture des chroniques on a l'impression que les violations de ce vœu se produisaient beaucoup moins fréquemment que les explosions de violence, les cas d'évasion du monastère. , manifestations de cupidité, négligence de la vie quotidienne, responsabilités.

Il ne s'agit pas tant de lutter contre la tentation, car l'issue de cette lutte est toujours incertaine, mais de savoir comment s'éloigner de la cause de la tentation, car, selon les Granmontans, même si l'habile David, le sage Salomon et le puissant Samson a été pris dans le piège des femmes, lequel des simples mortels peut-il résister à leurs charmes ? Ce n’est pas sans raison qu’en l’absence d’une femme, le malin utilise son image pour tenter un homme ; qui peut résister quand elle est à proximité ? Afin de maintenir son intégrité, le sage s'enfuit. Napoléon disait que c'était par amour.

Et St. Bernard a soutenu que la chasteté transforme une personne en ange. Ontologiquement, l'homme ne se transforme pas, il reste lui-même, mais contrairement aux anges, dont la chasteté est un état naturel, la chasteté humaine ne peut être que le fruit des efforts audacieux de la vertu. Le savant scolastique de Clairvaux connaissait bien les gens et précisait donc que la chasteté sans miséricorde n'est rien. Il étendit ce qu'il disait de la miséricorde à d'autres vertus, en particulier à l'humilité, qui, selon lui, est bien plus louable que la virginité, car l'humilité est un commandement, tandis que la chasteté n'est qu'un conseil (et est-il toujours entendu !).

Selon le recueil des coutumes d'Einschem, un moine peut se débarrasser des convoitises de la chair en faisant appel aux « bienfaits spirituels » suivants : charte, silence, jeûne, isolement dans un monastère, comportement modeste, amour fraternel et compassion. , respect des aînés, lecture et prière assidues, souvenir des erreurs passées, de la mort, peur du feu du purgatoire et de l'enfer. Sans respect de ces « liens multiples et forts », la vie monastique perd sa pureté. Le silence « enterre » les paroles creuses et vaines, le jeûne dompte les mauvais désirs et l’isolement empêche de parler dans les rues de la ville. Se souvenir des erreurs commises dans le passé prévient dans une certaine mesure les erreurs futures, la peur du purgatoire élimine les péchés mineurs et la peur de l'enfer élimine les péchés « criminels ».

La vie en prière

La prière, en combinaison avec d'autres manifestations religieuses - contemplation, silence intérieur, silence, révélation, sacrement du sacrifice - permet à une personne d'entrer en communication avec Dieu. La prière comme expression de peur ou de remords, de crédulité, de cri d'espoir ou de gratitude est un moyen pour celui qui prie soit de se rapprocher de Dieu, soit de comprendre comment le visage de Dieu, malgré tous les efforts, reste lointain, « profond, flou ». , impersonnel » (A.-M . Besnard).

La prière est une action qui peut conduire soit à la contemplation pure, centrée sur « la connaissance de Dieu, sur la conscience de l'exil terrestre, sur le détachement du silence, sur la participation spirituelle », qui est la mystique de l'amour ; ou à une activité qui s'exprime dans des messages aux hommes, dans la sagesse, dans l'échange fraternel - et c'est alors la mystique du repas commun (M. de Certeau).

Ces hommes de feu et de fer, qui étaient les moines du Moyen Âge, démontraient quotidiennement leur foi dans la prière, dans ces « modèles standards de prière » qui étaient servis dans la liturgie, ainsi que dans le chant choral et dans les gestes : les arcs. , prosternations, lever les mains, se prosterner, s'agenouiller... Tout cela est le langage particulier du moine, à l'aide duquel il exprime son état « de toutes ses forces », c'est-à-dire de tout son être.

Une époque comme la nôtre, qui comporte tant de facteurs désacralisants, peut difficilement comprendre l'état de l'esprit du monachisme dans ces siècles brillants et lumineux qu'étaient, à bien des égards, le Moyen Âge.

Que pourrait ressentir un moine lorsqu'il prie ou célèbre la messe dans le crépuscule d'avant l'aube à Clairvaux ou à Alcobas ? Nous pourrons probablement comprendre au moins vaguement et approximativement les émotions de cette personne, vivant à un niveau spirituel plus élevé et plus riche, si nous nous souvenons du sentiment de lumière qui nous remplit du premier amour, de l'inspiration créatrice, des pensées philosophiques, de la composition musicale. , la joie de la maternité, la poésie des mots, la contemplation de la beauté, les élans sacrificiels de l’héroïsme, tout ce qui mérite d’être appelé « prières laïques ».

Tout au long de ce livre, nous serons initiés à la vie des moines, organisée et programmée avec le plus grand soin depuis le réveil jusqu'au coucher. Des codes de règles et de coutumes réglementent scrupuleusement les moindres faits de la vie quotidienne : comment saluer l'abbé, comment prendre le pain et tenir un verre. Cependant, en raison de l'abondance de ces détails, il ne faut pas perdre de vue que la vie des moines n'a pas été construite pour travailler dans les champs, faire l'aumône ou copier des manuscrits, mais uniquement pour la prière. Leur vie est prière. En effet, dire : « ils ont prié » signifie communiquer l’essentiel de la vie de ces milliers de personnes qui, pendant des siècles, ont subordonné leur vie au seul but de prier du mieux qu’elles pouvaient. Jeûne et abstinence, réveils nocturnes, sommeil interrompu, épreuve par le froid, mortification de la chair par obéissance, chasteté, comportement minutieux, excellente maîtrise de soi - tout cela n'acquiert son sens plein et entier qu'à la lumière de cet unique objectif : passer sa vie dans la prière. Et tout cela en soi est prière, anticipation priante de toute la vie.

C'est, pour ainsi dire, l'organisation de la prière dans le temps : le jour, le cycle annuel du culte, la vie et la mort.

L'organisation de la prière dans l'espace - un monastère, une église, un réfectoire - s'efforce aussi invariablement de rendre la foi présente, visible, incarnée, créatrice, et d'assurer ainsi la plénitude de la prière et de la vie spirituelle, leur constance et leur continuité. C'est cette présence et cette action qui seules peuvent expliquer le miracle qui s'est répété mille fois au cours des siècles dans les formes architecturales, dans la beauté luxuriante des monastères aux quatre coins de l'Europe médiévale, dans tous les ordres monastiques, du plus riche au mendiant. . Et partout cette beauté respirera la foi.

Mais cette vie de prière était-elle réellement pratiquée jour après jour par tous les moines sans exception ? Il serait naïf de le penser. Les longues journées de prière interminable typiques de l'Ordre de Cluny étaient sans doute ponctuées de moments de fatigue et de distraction. Il est probable que pour certains moines, les plus beaux services se réduisaient à de simples « cadavres de gestes » et à des « fantômes de mots », pour reprendre ces expressions fortes de Romano Guardini. C’est précisément pour éviter le « déclin » de la prière que la séquence du service change quotidiennement. Et aussi, afin d'animer et de nourrir la prière de chacun, les actions des participants à la liturgie sont cohérentes les unes avec les autres, et tout cela pour le bien de cette unité vivante, sans laquelle la communauté monastique deviendrait un enfer. .

Mais il est impossible que tout le monde, sans exception, fasse parfaitement et systématiquement tout ce qui est requis, pour lequel les futurs moines ont été préparés pendant leur période probatoire. Les réglementations légales, les rapports des visiteurs (inspecteurs) indiquent que des faiblesses humaines pourraient également se manifester dans ce domaine. Dans le monastère, un moine est puni s'il est resté distrait pendant le service, s'il s'est désaccordé en chantant ou s'il était en retard. Il est interdit aux moines de ralentir leur chant (il s'agit sans doute d'une tentative de retarder le travail).

Rabelais disait en plaisantant du frère Jean le Casseur de Dents qu’il était « un excellent accélèreur d’horloge, un prompteur des services et un raccourcisseur des veillées nocturnes ». Et il semble que de tels moines se trouvaient dans de véritables abbayes, comme en témoigne éloquemment l'insistance avec laquelle les livres de règles décrivent le rythme idéal du culte.

Les chroniques et les recueils démontrent clairement que même les meilleurs d'entre les meilleurs avaient leurs faiblesses, que la vie spirituelle ne coulait pas dans son intégralité de manière continue et quotidienne, même dans les abbayes les plus strictes, même dans les premiers stades du zèle zélé dans la construction des monastères, même parmi les saints. , où il y avait très souvent des moines.

En chantant

Les cisterciens veillaient à ce que les psaumes ne soient pas chantés trop hâtivement. D’autres sont allés à l’extrême opposé et ont chanté, avalant précipitamment les paroles. Guy de Cherlier, disciple de St. Bernard, a rédigé un traité « Sur le chant », dans lequel il conseille aux moines de chanter « avec énergie et pureté, à pleine voix, comme il convient à la fois dans le son et dans l'expression ». En même temps, il recommande que l'abbé nouvellement élu chante Veni Creator* [Viens, Créateur (lat.).] en mémoire de son prédécesseur avec une voix « modérée », « qui respire le repentir et la contrition du cœur » plutôt que la beauté du chant.

Chapitre de l'acte d'accusation

En présence de tous les frères, chacun des moines se repent de ses péchés et de ses violations des règles. Cette réunion est appelée le chapitre d'accusation. Parmi les personnes dont la vie est soigneusement réglée, où, en principe, chacun est exigeant envers lui-même, se blâmant pour chaque petite chose, sans se pardonner quoi que ce soit, il y a de nombreux péchés. Si une personne a les nerfs faibles, elle peut tomber dans un état appelé « indécision morbide ». Un tel moine est paralysé par la peur de se tromper et par l'idée qu'il fait le mal.

Pour le reste, souvenez-vous de vos péchés, selon St. Augustin, « dans l'esprit de miséricorde, d'amour des hommes et de haine du péché », devient la responsabilité des autres moines. En soi, la delatio - « accusation » n'avait pas encore acquis le sens péjoratif qui apparaîtra plus tard ; elle était obligatoire (chez Einschem, on punissait ceux qui ne supportaient pas « l'accusation » contre eux-mêmes), et la fabrication même de l'« accusation » l'accusation était censée raviver la mémoire des autres. D'autre part, un moine « éclaireur » spécial était occupé à enregistrer les omissions et les péchés des frères, afin de pouvoir les annoncer plus tard au chapitre.

Actuellement, la pratique des chapitres accusateurs est progressivement éliminée. On pense que "le chapitre peut être facilement utilisé pour satisfaire des impulsions spontanées peu nobles". Je le crois volontiers. De plus, en focalisant l'attention sur des violations légères et insignifiantes, la pratique de ces chapitres a mis en lumière des règles de conduite purement externes, émoussant la sensibilité aux offenses plus graves par rapport à l'esprit chrétien et aux règles de la communauté monastique.

Des recueils de coutumes décrivent la cérémonie d'annonce des péchés et indiquent son lieu et son heure. Par exemple, après avoir lu un passage de la charte, ce « miroir de perfection », l’abbé dit : « Si quelqu’un a quelque chose à dire, qu’il parle ». Un moine émerge des rangs des frères et tombe la face contre terre. L'abbé demande : « Pour quelle raison ? Le coupable se lève et répond : « À cause de mon péché, dom* [une forme d'adresse à une personne du clergé (NDLR).] abbé. » Vient ensuite un exposé des circonstances dans lesquelles l'infraction a été commise (par exemple, le moine était en retard pour le temple ou, comme indiqué dans le recueil des coutumes d'Einschem, a laissé l'objet trouvé avec lui pendant au moins un jour, parce que c'est ainsi qu'il s'est souillé du péché de vol). La punition doit être déterminée par l'ancien, dont les fonctions incluent la réprimande publique du contrevenant. On peut au moins espérer que de cette manière trois objectifs soient atteints : le premier est de montrer la miséricorde et la compassion transgressrices des frères, condition nécessaire à la communauté monastique. Le deuxième est de renforcer la cohésion des frères, en luttant sans relâche contre toute manifestation de faiblesse et en arrachant par les racines les « épines de la tentation », comme le dit la Règle bénédictine (XIII, 27), qui stipule que chacun doit exprimer ses doléances. les uns aux autres et faire la paix avec leurs « délinquants » avant le coucher du soleil. La troisième est de maintenir chaque moine dans un état de calme spirituel extrême, sans lui permettre d'oublier l'humilité.

Les pensées pécheresses cachées au plus profond de l'âme ne sont pas exprimées en présence du chapitre accusateur, mais sont rapportées à l'aîné en confession.

Voici une merveilleuse histoire mettant en scène des personnages célèbres : Dieu, sournois, Abbé, qui condamne un péché mineur : le moine s'assoupit aux matines.

Abbé: Mon fils, incline la tête quand ils chantent "Glory".

Sournois: Il ne baissera pas la tête tant qu'il n'aura pas rompu ces liens du péché (en référence au péché du moine, qui l'a transformé en serviteur du diable).

Abbé: Seigneur, ne laisse pas périr cette brebis perdue, délivre-la des chaînes du péché et des ennemis.

Dieu: Je délivrerai mon esclave des chaînes du péché, et vous (abbé) punirez le pécheur.

Repentir et discipline

Dans tous ces cas, le délinquant se repent de ses péchés. Notons qu’au départ le mot « repentance » signifiait « repentance », « se tourner (vers Dieu) », « s’éloigner du péché », mais pas l’expiation de sa culpabilité. Le mot « discipline » a également connu une évolution similaire. Cela vient du mot « disciple » (discipulos) – celui qui est instruit. Et au début, cela signifiait « enseigner » ; puis - la matière enseignée (« ma discipline », dit l'enseignant) ; puis - les moyens nécessaires pour enseigner et guider les gens (après cela ils ont commencé à parler de discipline juridique, familiale, scolaire, etc.), puis - le respect par les membres d'un certain groupe des règles et coutumes acceptées dans ce groupe.

Et à partir de là, le mot a évolué dans une direction différente : il a commencé à désigner un ensemble de punitions pour un moine qui violait la discipline. Et parmi ces punitions, l'une a commencé à être appelée par ce mot même - « discipline ». Il s'agit de verges ou de fouets constitués de cordes ou de petites chaînes qui étaient utilisés par les moines pour tuer la chair ou pour punir le contrevenant. Tout le monde connaît la remarque de Tartuffe : « Laurent, range mon cilice et discipline », c'est-à-dire le fouet.

Cette « discipline » même, d'abord utilisée volontairement, s'est transformée en un moyen de punition supplémentaire, correspondant aux mœurs de l'époque, puis est devenue un instrument ordinaire de mortification, prévu par la charte, mais dépendant de la volonté de l'abbé. Une addiction malsaine à la flagellation, pourrait-on dire, est le résultat de la « démocratisation » de cette « discipline ».

A l'avenir, nous nous tournerons vers le « Code pénal » des moines, notamment vers le chapitre consacré aux questions de gouvernance. Constatons maintenant combien il est injuste de juger du degré et de la qualité du respect de la charte sur la base de la seule lecture des rapports d'inspection et des relevés des douanes. Quel était le pourcentage de délits mineurs et majeurs, « l'indice de criminalité », dans cette communauté soumise à la discipline la plus sévère et qui, à différentes époques, comptait de plusieurs dizaines à des milliers de personnes ? Même si nous disposions de chiffres exacts, il serait encore difficile d'évaluer le véritable pathos de la vie monastique dans ces siècles lointains. Après tout, de nombreux facteurs pouvaient entrer en jeu et augmenter la punition pour les péchés : l'abbé se révélait strict et pointilleux, ou bien c'était l'abbé qui devenait indulgent avec l'âge, et une éventuelle maladie aggravait la fatigue, ou bien l'âge lui-même avait une influence... .....

De ce fait, nous pouvons être d'accord avec Jacques Urlier sur le fait qu'à l'exception de quelques cas graves et difficiles qui ont tourné au scandale, même dans les époques les plus troublées, le nombre et la gravité des péchés commis par les moines sont invariablement nettement inférieurs à ceux des moines. crimes des laïcs. Pendant des siècles, le monachisme a constitué l’élite morale aux yeux de tous les autres segments de la population.

Il n’y a rien d’inhabituel dans ce fait. Le volontariat d'adhérer à un monastère, la fidélité à ses obligations (j'utilise ce mot, plus compréhensible pour nos contemporains, au lieu du merveilleux vieux mot « vœu »), l'engagement (quoique parfois faible) à une vie réglée, le contrôle constant de le « petit groupe », qui entourait, enveloppait continuellement chacun de ses membres, d'un respect ardent qui inspirait les gens de cette époque, qui, il faut le rappeler, avaient une peur inhérente du monde souterrain - tout cela, sans aucun doute, expliquait le haut moralité du comportement et des actions du monachisme, et pas seulement par peur du châtiment. « Une vie louable », disaient les Chartreux à propos d'un moine qui vivait dignement sa vie. Et cette formulation s'applique à la grande majorité de ceux qui ont vécu leur vie dans l'obéissance à la règle et dans l'obéissance à leur abbé.

Mortification de la chair

Certains exemples de pratiques individuelles et collectives de mortification, imposées par la loi et la coutume, continuent de présenter un intérêt. Et l'exemple de l'exploit de certains ascètes, malgré tout leur héroïsme, ou peut-être précisément à cause de cet héroïsme, est toujours digne d'être imité.

Et cet exemple, comme il convient de le noter, a particulièrement frappé l'imagination des esprits grossiers, méfiants et simples. Il a été suivi par des personnes dont le corps et l'âme étaient habitués dès l'enfance au jeûne, surmontant patiemment l'adversité, le froid et la faim, les maladies incurables et les innombrables vicissitudes de la vie sociale.

C'est pourquoi la foi pieuse des moines conduisait souvent à des extrêmes de piété, à des comportements de derviches, à des actions dans lesquelles le masochisme était en partie visible.

Ne nous attardons pas sur les bâtons pointus ou les charbons ardents sur lesquels on se couche pour vaincre les « passions ». Ou réciter par cœur tout le Psautier avec les bras tendus en croix (crucis vigilia), de sorte que parmi les moines irlandais qui pratiquaient cela, le mot même « figill » en est finalement venu à signifier « prière ». Mais que dire de la fosse funéraire, où chaque jour après la troisième heure canonique l'abbé et les moines de l'ordre brigittin jettent une poignée de terre pour toujours se souvenir de l'approche de la mort ? Ou du cercueil, qui était placé à l'entrée de leur temple dans le même but ? Cet ordre avait quelque chose sur quoi s'appuyer. Son fondateur, St. Brigitte de Suède (XIVe siècle) - la seule sainte suédoise - "versait goutte à goutte de la cire chaude sur son corps afin de se souvenir ainsi des souffrances du Fils de Dieu" (Elio). Bien entendu, il faut admettre qu’il existe une différence considérable entre les gouttes de cire chaude et le Calvaire. Pour nous, l'essentiel est de comprendre à quels exercices étranges le désir de mortifier sa chair peut conduire les gens.

Parmi les Vallombrosans, il y a des novices* [ceux qui se préparent à prononcer les vœux monastiques. (NDLR)] ont dû nettoyer la porcherie à mains nues. Faisant un vœu, ils restèrent prosternés sur le sol pendant trois jours, vêtus de leurs vêtements, immobiles et gardant un « silence strict ». Il s’agit précisément de la charte, fruit de l’expérience collective et non de l’imagination individuelle. Mais le résultat est le même.

Autre aspect de la foi monastique et du respect scrupuleux des règles qu'elle engendre : dans l'abbaye du Bec, si le vin transsubstantié, le sang de Jésus-Christ, était versé sur une pierre ou sur un arbre, alors il fallait gratter Enlevez cette tache, lavez-la et buvez cette eau. De la même manière, vous devez boire de l’eau après avoir lavé les vêtements ayant été en contact avec ce vin.

La foi en la présence réelle de Jésus-Christ à la Divine Liturgie était exceptionnellement forte. Calmet parle d'une coutume qui existait dans l'église même à son époque : les paroissiens qui communiquaient recevaient un morceau de pain et une gorgée de vin afin qu'aucune particule de la sainte communion ne tombe de leur bouche et ne soit lavée. vers le bas.

Confession

Au milieu du XIe siècle, la confession conservait encore certains traits de l'ancien sacrement, à savoir l'ouverture au père spirituel, une forme de repentance publique, un rituel de réconciliation avec le prochain et avec soi-même sans l'intervention d'un prêtre.

Au XIIe siècle, la confession s'enrichit du fait que la vie religieuse devient plus intérieure, liée à l'épanouissement de la personnalité individuelle. La confession signifiait une anticipation eschatologique du Jugement dernier et en même temps la glorification de Dieu, la reconnaissance de ses péchés devant Lui – devant l’Unique Sans Péché. Dans la seconde moitié du XIIe siècle et au XIIIe siècle, la confession devient obligatoire, ce qui donne lieu à une attitude formelle à son égard. Parallèlement, une doctrine spéculative du sacrement de confession se développe, qui détermine le sujet même de la confession, la fréquence de son accomplissement, la procédure pour la conduire, le prêtre qui peut accepter telle ou telle confession, etc. ordres, la confession était considérée comme un devoir. Les visiteurs et les chapitres ont supervisé le strict respect de ses règles.

"Tous les jours"

Que faisait le Chartreux en dehors du travail qui lui paraissait le plus important, c'est-à-dire en dehors du culte et de la prière privée ? Il dirigeait la maison, entretenait le feu, se livrait à des activités intellectuelles et artistiques : il copiait des manuscrits, des gravures en couleur, comparait les copies avec les originaux et reliait des livres. Par souci de santé, afin d'être physiquement apte à remplir ses devoirs spirituels, le moine travaillait aussi physiquement : « il travaillait au jardin, rabotait, coupait du bois »… Préparer du bois de chauffage était une occupation traditionnelle en Chartreuse : ils entreprenaient ce travail alors qu'ils avaient les yeux fatigués, la douleur ou la fatigue due à une position assise prolongée au même endroit provoquait le besoin de « se détendre », comme on disait au XVIIIe siècle. Il fallait aussi « éviter de s'intéresser au travail physique - se garder de l'attachement au travail physique : moins on y est attaché et plus on y voit du divertissement, plus on conserve sa liberté ».

Dans le monde féodal, la question importante était de savoir s’il fallait marcher ou monter à cheval. De plus, dans certains ordres, il y avait un grand nombre de moines de naissance noble. La marche convenait aux roturiers, et monter un âne, comme les Mathurins trinitaires, ou un mulet, comme les Carmélites, signifiait faire preuve d'une plus grande humilité. Le pape Honorius III autorisa les moines à monter à cheval en 1256. "Est-il permis aux moines de monter à cheval, est-ce conforme aux règles et à la dignité ?" - ont demandé aux visiteurs de Cluny. Et la réponse fut affirmative : « Bien sûr ».

Mais tout n’était pas si clair et compréhensible. Les mêmes visiteurs du monastère (en 1291) mentionnent un moine qui possédait un cheval et se promenait constamment dessus. L'ordre ordonnait à l'abbé de le retirer au moine.

Un texte cité par Monge et datant de 1407 parle d'un chemin le long duquel les moines (les Chartreux de Dijon) « peuvent marcher et monter à cheval jour et nuit, quand bon leur semble », expression qui à elle seule produit une impression très amusante.

Quant aux jeux, ils étaient interdits dans les monastères même pendant les moments de repos. Il n'était même pas permis de jouer aux échecs ou au backgammon. Seul le jeu de classes (sorte de jeu de société avec des jetons) et quelques autres jeux similaires étaient autorisés (chez les Templiers). Mais bien sûr, pas de paris. Jouer aux dés était considéré à Cluny comme un crime, entraînant l'excommunication ainsi que des péchés tels que... la sodomie, le recours au civil ou la référence à des dettes inexistantes...

Diversité des coutumes dans les monastères

Contrairement aux coutumes communes à presque tous, mais en même temps conformément à la pratique pratiquée au Mont Cassin, l'abbaye du Bec n'autorisait pas que des branches de palmier soient tenues lors du culte le jour de l'entrée à Jérusalem. la Bienheureuse Vierge Marie tenait des cierges à la main, et le mercredi des Cendres* [Il tire son nom d'un rite traditionnel de l'église : pendant la prière dans l'église, le prêtre asperge de cendres la tête des croyants avec les mots : « Memento homo, quia pulvis es et in pulverem reverteris » (« Souviens-toi homme, que tu es poussière et que tu retourneras à la poussière »), (éd.)] (mercredi de la première semaine du Carême) des cendres ont été utilisées. L'abbaye du Bec différait des autres monastères de son époque sur un autre point : ils n'observaient pas le rituel de l'enterrement du Suaire le vendredi saint, la procession au Saint-Sépulcre, la présentation des trois Marie, les femmes porteuses de myrrhe, le Matin de Pâques, toutes ces cérémonies qui ont eu lieu (pour un plus grand impact sur les paroissiens) à Durham, Saint-Vannes, Saint-Ouen, en Allemagne. Sœur M. P. Dickinson, savante commentatrice de la collecte des coutumes à l'abbaye du Bec, ajoute : « La présence du Corps du Christ lors de la procession du dimanche des Rameaux n'est pas diminuée par l'abandon de coutumes telles que Hosanna à Fruttuaria, le Sauveur. à Saint-Vannes, le Saint-Sépulcre à Fécamp, né du souci de remplacer les images spirituelles par la réalité."

L'abbaye du Bec abandonne également les coutumes adoptées à Cluny : par exemple, les trois jours de Pâques, un feu était allumé dans le monastère lui-même, ce qui était moins impressionnant (mais plus efficace) que la production traditionnelle de feu au béryl (loupe « loupe »). ), comme cela s'est fait à Cluny.

D'autres coutumes étaient également répandues : par exemple, de St. Benoît d'Anyan, il y avait une tradition de lire après le dîner Miserere * [Aie pitié (lat.) – Dieu, aie pitié de moi... - début du 50e Psaume], et cette coutume a survécu jusqu'à ce jour. Le même saint a donné une apparence très précise à la première heure canonique : lecture du martyrologe, un extrait de la charte, trois prières - Deus in adjutorium (90e Psaume), Gloria, Kyrie* [Dieu aide (latin) ; Gloire (lat.); Seigneur, aie pitié - Kyrie eleison (grec).], puis suivit le chapitre accusateur.

Chaque congrégation et chaque monastère établissent leurs propres coutumes, malgré les décisions solennelles des chapitres généraux. La variété est inhérente à la nature humaine tout autant que l'engagement envers la régularité. On peut supposer que les moines ont tout à fait consciemment introduit telle ou telle coutume, comme si elle correspondait le mieux à l'esprit de piété. Cependant, dans ce genre de recherche, le fil de la raison était transgressé, puisque l’accumulation d’innovations surchargeait parfois la routine quotidienne et conduisait sans doute de piété en « piété ». Par exemple, il était parfois nécessaire de lire tellement de psaumes qu'il ne restait plus de temps pour une prière personnelle, ou une réflexion, ou même une messe privée, et la lecture du Psautier elle-même s'avérait mécanique et sans âme. C'est ce qui est difficile à accepter : à Cluny, dans une journée, il était d'usage de lire autant de psaumes que saint. Benoît a prévu une semaine entière ! D'où le désir des Cisterciens, Prémontrés, Chartreux, Vallombrosans et quelques autres de retrouver le chemin de la réflexion, de la « réflexion » de la Loi divine, du silence intérieur.

Et aussi le chemin vers la messe quotidienne et privée, qui était habituellement célébrée à partir du XIe siècle, mais n'était pas encore devenue commune à tous, même au XIIIe siècle. Il arrivait souvent que la communion soit célébrée comme alternative à la messe. Quoi qu'il en soit, au Xe siècle, la Concorde statutaire (Regularis Concordia) appelait les moines à communier quotidiennement. Les règlements cisterciens prescrivaient que les moines non prêtres devaient communier une fois par semaine (le dimanche) et les frères laïcs sept fois par an. Même ceux qui n’étaient pas prêtres communiaient avec le Sang et le Corps du Seigneur, lorsque « le prêtre officiant soit fait boire quelques gouttes du Saint Sang avec une paille d’or, soit plonge le Corps du Seigneur dans un calice ». L'Eucharistie occupe en effet une place extrêmement importante dans la vie spirituelle du monastère : un mourant, après avoir reçu l'onction et reçu la communion mourante, participe à l'Eucharistie tous les jours suivants de son vivant.

Tout est nécessaire pour créer un monastère

La plus erronée est l’idée de la vie quotidienne des moines comme quelque chose d’immense et d’oppressant, mécaniquement monotone au fil des jours.

Même si tous les franciscains (ou trappistes, ou dominicains) représentent une sorte de « semblant de famille » en tant qu'enfants des mêmes parents, ils restent des individus, chacun individuellement, et le plus souvent des individus prononcés avec leurs propres faiblesses et forces. Car ni la charte ni l’obéissance ne pourront jamais transformer les gens en robots. Chaque personne est unique tant physiquement que spirituellement. Le monastère rassemble donc une grande variété de types humains. Pour mieux décrire cela, je citerai les lignes d'une lettre du Dominicain à qui mon livre est dédié. Il cite tout d’abord les paroles de l’abbé trappiste :

« L'Abbaye ressemble à un orchestre, et elle a de tout : des violons qui sonnent en harmonie, des instruments à vent qui s'immiscent soudain dans la mélodie générale ; il y a un saxophone, et dans un coin l'un des plus jeunes tient un triangle musical en se demandant pourquoi il il faut... Dans L'abbaye a ses paresseux, grincheux, soignés, distraits, zélés dans la piété, prêts à se laisser tromper, flatteurs, érudits, touche-à-tout, enthousiastes (un peu naïfs, voire niais, mais tellement gentils ), pleurnicheur. Il y a un moine difficile qui a besoin qu'on les traite séparément et qui, sous divers prétextes, va vers Paul ou Jacques pour « parler ». Il y a un râleur, particulièrement serviable ; il y a le plus dévoué et le plus dévoué. les plus incompétents, contrariés quand ils ne demandent pas son aide ; il y en a un qui se considère comme un psychopathe, et le Père Supérieur est obligé de supporter cela pour éviter le pire, et ce psychopathe ne sert guère le bien commun ; là est un jeune enfant de chœur (avec une belle voix) qui n'a pas encore réprimé son désir de pouvoir mal contenu... Il y a un retard incorrigible, il y a un colérique, il y a toujours des boudeurs... Des malentendus arrivent, et parfois, dans le silence, l'esprit des ténèbres murmure que père Untel te désirait. Il y a quelqu’un qui s’indigne de tout ce qui sort de la norme et qui exprime trop clairement son indignation. Il y a quelqu'un qui (« avec de bonnes intentions ») cache un outil ou un livre pour pouvoir l'utiliser lui-même. Il y a un maladroit qui ne met rien à sa place.

Cette esquisse, cette esquisse vivante, remonte à une époque récente ; cependant, il y a tout lieu de croire que cela vaut également pour la période médiévale. Mon correspondant, fort d'une longue expérience et d'un esprit philosophique, ajoute :

"Chacun dans le monastère a sa propre étrangeté, ses défauts, ses erreurs répétées, "une épine dans la chair" (2 Cor. 12 : 7). Cela peut être perceptible, ou cela peut être gardé secret, mais parfois cela dure toute une vie. "Laissant de côté l'aspect intime du vivre ensemble", conclut-il, "on peut dire qu'il y a des épreuves communes, une patience commune, une joie commune. Tout cela se trouve dans une longue vie ensemble".

Cela permettra de comprendre un peu mieux à quoi ressemble le quotidien des personnes rassemblées sous un même toit, dans une même abbaye. C'est la vie ensemble, qui oblige le moine à supporter patiemment et en silence les bizarreries, les défauts, les péchés de faiblesse de chacun - tout ce qui revient et s'intensifie constamment tout au long de la vie. C'est aussi « le quotidien, vécu au quotidien », et une des faces de cette « bataille » qu'un moine doit mener à chaque instant avec lui-même, avec son impatience, son indignation, ses accès de colère, son épuisement ! De sorte que l'homme charnel, avec ses passions, ses attachements et ses faiblesses terrestres, avec tout ce qui entrave l'ascension spirituelle dans toute sa plénitude, meurt en lui-même. Dans le but d’atteindre la « mort en soi ».

Silence et langage corporel

Le silence n’est pas partout ni toujours nécessaire. Par exemple, chez les Gilbertins, les forgerons peuvent parler au réfectoire, mais il est peu probable qu'ils soient autorisés à briser le silence dans la forge. Mais d’une manière générale, la tendance au silence et le désir de l’observer sont présents partout. Dans les rares chartes et recueils de coutumes, aucun chapitre n'est consacré au silence. Seul un appel priant à Dieu (opus Dei) ouvre la bouche, et le son des voix n'en acquiert que plus de sens. Autrement dit, « les lèvres fermées sont une condition de la paix du cœur ». "Le silence est la mère de toutes les vertus." Mais s’il est nécessaire de parler, cela doit se faire sans aucune fierté. Bien entendu, toutes les blagues et histoires indécentes sont condamnées partout.

Les recueils de coutumes exigent le silence le plus complet dans le temple, au réfectoire, dans la chambre, dans les galeries intérieures du monastère. Après les Complies, c'est le silence qui reste encore aujourd'hui l'un des moments les plus émouvants de la journée au monastère. Même des actions telles que couper les cheveux, saigner, se laver, cuire des prosphores doivent être accomplies dans un silence complet, comme s'il n'y avait pas un seul frère dans la pièce, comme le stipule la charte du Maître. Le texte de l'abbaye du Bec souligne que le silence doit être tel qu'on n'entende même pas le craquement de la plume du copiste. "Pour que personne ne lise (au Moyen Âge, on lisait en prononçant doucement les mots à haute voix) et ne chante, ne serait-ce qu'en silence... Et pour que chacun se répète les psaumes." Cette consigne a-t-elle été respectée ? C'est difficile à savoir et aussi difficile à croire. Quoi qu'il en soit, les visiteurs de Cluny ont constaté que dans les quatre principaux lieux où le silence était requis, celui-ci n'était pas toujours respecté.

Vivre ensemble implique une communication verbale. Et pour ne pas perturber le silence du monastère, ils utilisaient soit une tablette de bois recouverte de cire (les moines la portaient à la ceinture), soit la langue des signes.

Trois recueils de coutumes : Bernard de Cluny, Ulrich et Guillaume de Giersau (datant tous du XIe siècle) nous parlent d'une telle langue. Ces petits dictionnaires sont assez drôles, d'abord parce qu'ils montrent quels objets ou plats ont été les plus couramment utilisés et quels personnages sont les plus célèbres, et, en outre, aussi parce que la symbolique de ces gestes est si naïve et naïve qu'elle provoque une émotion. sourire involontaire.

À Cluny, il y avait 35 gestes pour décrire la nourriture, 37 pour les personnes, 22 pour les vêtements, 20 pour le culte, etc. Vous souhaitez quelques exemples ? Voici le symbole du lait : le moine met son petit doigt dans sa bouche, comme le font les enfants. Pain simple : tracez un cercle avec votre pouce en appuyant les deux autres doigts sur ce doigt. Tarte : une croix est représentée sur la paume, car la tarte est divisée en parties. Il existe également des signes qui permettent de reconnaître de quoi est fait ce pain - seigle, blé ou avoine ; la même chose avec le vin : qu'il soit aux herbes, aux épices ou au miel, blanc ou rouge. Le même geste est utilisé pour désigner une truite et une femme : passez votre doigt d'un sourcil à l'autre. Ce geste ressemble à un bandeau de femme. Mais qu’est-ce que la truite a à voir là-dedans ? Le fait est qu'elle est féminine (comme les autres poissons d'ailleurs) ! Le même signe servait à désigner la Bienheureuse Vierge Marie.

La langue des signes n'était pas uniforme dans tous les ordres monastiques. Ainsi, les gestes de Cluny sont aussi incompréhensibles aux Granmontais qu'une langue étrangère étrangère l'est à nous. A Cluny, on disait « moutarde », en appuyant la première phalange du petit doigt sur le pouce, et les Granmontais se pressaient le nez avec leurs doigts et le soulevaient ; d'autres moines remuaient avec les doigts d'une main dans l'autre, rassemblés en une poignée, ce qui indiquait la sauce préparée par le cuisinier. Parmi les Converses* [Les Converses (« convertis ») prenaient une partie des vœux monastiques, mais ne prononçaient pas de vœux monastiques et vivaient séparément des frères. Le vœu d'obéissance obligeait les convertis à travailler aussi longtemps que l'abbé l'exigeait. (NDLR)] possédait sa propre langue des signes, qui décrivait principalement divers travaux agricoles. On nous assure que la langue des signes ne contenait aucun signe humoristique ni aucune signification frivole. Des âmes innocentes peuvent le croire, mais était-il nécessaire d’exprimer quelque chose comme ça ? Cela fait réfléchir.

Mais quoi qu'il en soit, le fait que les moines parlent longtemps avec leurs mains a marqué la société, qui y voyait quelque chose de sacré. La société n'était pas moins étonnée que le jongleur de Notre-Dame, qui disait ceci selon les mots du poète :

Si vous venez à cet ordre,

Vous trouverez des gens formidables :

Seuls des signes se font les uns aux autres

Et ils ne disent pas un mot avec leurs lèvres,

Et c'est vrai, sans aucun doute,

Ils ne disent pas le contraire.

Entrain de mesurer le temps

La règle bénédictine divise soigneusement la journée du moine en parties spécifiques. La ponctualité est la principale vertu, et tout écart, même le plus minime, par rapport à cette exigence doit être signalé au chapitre de l'acte d'accusation. Contrairement aux villageois, les moines attachaient une plus grande importance au décompte du temps. Mais comment faire en l’absence de montre ?

La première exigence de la Charte de l'Enseignant prescrit de se lever en hiver avant le chant du coq, et en été - juste au moment où le coq chante. Les mercenaires et les landsknechts mesuraient également le temps. Ils ont également eu recours à l'aide des corps célestes. Nous possédons une collection très intéressante d’« horloges étoilées de monastère » (Horologium stellate monasticum). Il recommande de se trouver à un certain endroit du jardin du monastère, à quelques pas d'un genévrier, d'où l'on peut voir deux ou trois fenêtres du dortoir. Lorsque telle ou telle étoile apparaît, il est temps soit de sonner la cloche et de réveiller les moines, soit d'allumer les lampes de l'église, soit de réveiller immédiatement les moines, en commençant par l'abbé en s'adressant respectueusement à l'abbé : « Seigneur, ouvre ma bouche », et, comme le rapporte Calmet en tirant ses pieds ! Cependant, il est clair que cette méthode de détermination de l’heure de la journée était très imprécise. Ils ont également eu recours à d'autres moyens, cependant tout aussi peu fiables : ils ont observé la longueur de l'ombre, qui augmentait ou diminuait ; réciter des psaumes (à condition que les moines ne chantent pas trop vite) ; ils utilisaient une bougie allumée et, bien sûr, une clepsydre ou une horloge à eau ; des sabliers, des cadrans solaires, sur lesquels était habituellement écrit le dicton latin : « Non numero horas nisi serenas », qui avait un double sens : « Je ne compte que les heures du jour » ou « Je ne compte que les heures claires (heureuses). »

Et du coup, tout cela s'est avéré que « Frère Jacques » ne sonnait jamais à l'heure aux matines...

De tels malentendus se produisaient souvent, à en juger par le fait qu'à Cluny on posait la question : que faire si, à cause de la négligence du moine « réveil », les frères étaient réveillés trop tôt ? "Tout le monde devrait rester au lit jusqu'à ce que, dit le texte, il devienne possible de lire à la lumière du jour".

Puis l’eau mécanique et les sabliers ont été inventés. Une des lettres envoyées de la Chartreuse de Porte vers 1150 fait état d'une horloge qui se remontait « au moment où l'on pouvait commencer à lire ». Cette horloge indiquait l'heure jusqu'à 18h30 - le jour, et il restait 10 heures pour la nuit. Au total, une journée selon cette horloge durait 28 heures et demie. Et en fait, au cours de ces siècles, on utilisait habituellement des « horloges » de différentes durées, néanmoins elles étaient toutes appelées heures. Ainsi, l’heure cartésienne correspondait à environ 50 minutes de l’heure moderne, même si une telle comparaison est quelque peu audacieuse.

Herbert d'Aurignac, qui deviendra plus tard pape sous le nom de Sylvestre II (mort en 1003), a très probablement amélioré l'horloge à eau : il aurait inventé une horloge « réglée selon le mouvement des corps célestes ». Cependant, il est douteux qu’il s’agisse exactement d’une horloge moderne avec des poids, un mécanisme, un balancier et un mouvement. De telles montres modernes n'apparaîtront qu'au XIIIe siècle, lorsque le temps devint l'équivalent de l'argent pour les marchands de la ville.

Pour les moines, garder l’heure était très important, il n’est donc pas surprenant qu’ils aient contribué à l’amélioration des horloges. L'art horloger, écrit Schmitz, eut les gardiens les plus zélés en la personne des abbayes et notamment, ce qui est très significatif, l'abbaye de Forêt-Noire. Un texte des années 50 environ, intitulé « L'image du monde », fait l'éloge de l'horloge qui, jour et nuit, mesure le temps de « la prière dont la régularité plaît tant à Dieu ». L'auteur du texte estime (c'était une idée très avancée à l'époque) qu'il serait préférable d'accomplir tout ce qui est destiné à la vie, y compris manger, « à l'heure fixée », car « alors vous vivrez plus longtemps ». L'invention de ce miracle a été attribuée à Ptolémée :

C'est lui qui a inventé le premier

Le plus ancien instrument d'horlogerie.

Ainsi, au XIIIe siècle, l’idée de régularité était étroitement liée à la vie monastique.

Ainsi passent les heures...

Ainsi les heures passent, se transformant en jours, et ces jours changent continuellement selon les changements du service divin annuel. Il n'y a rien de plus mesuré et monotone que la vie monastique. Devenir moine signifie abandonner les rythmes de notre temps, prononcer des vœux indépendamment des changements temporels et intellectuels.

« Le temps consacré », écrit le professeur Luigi Lombardi Vallauri dans un article d'une richesse inhabituelle, « est l'éternité vécue dans le temps... C'est un temps « pondéré »... Par rapport au temps mondain (à notre temps), le temps de l'obéissance. est quelque chose de tranquille, de calme, de tous les jours. Puisque je n'ai pas d'avenir (du moins dans le sens où nous l'entendons), alors je suis entièrement dans le présent... Je ne suis pas pressé... Je ne peux littéralement pas gaspiller mon temps.. .

Et le temps du culte lui-même est bien plus une continuation des « temps » significatifs d’une sonate ou d’une symphonie qu’une série de moments mesurés du temps newtonien. Cette époque où la qualité prévaut sur la quantité (j'insiste)... cette fois... est l'essence vivante (ou la « force ») du changement. »

Pour utiliser une métaphore plus moderne, je pourrais dire que le temps monastique est à nos vies ce que le jazz swing est au métronome.

Le quotidien d’un moine n’est pas quotidien au sens banal du terme, au sens de monotonie. Non, il s'agit d'une vie dramatique au sens originel du terme, c'est-à-dire vécue activement dans des rythmes variés et en constante évolution, qui contiennent également d'autres rythmes, à la fois externes et internes. En général, contrairement à la croyance populaire, il n'y a rien de plus éloigné du fameux mode de vie « métro - travail - sommeil » que la vie monastique.

Essayons de pénétrer dans cette vie. La première grande étape est la messe avec les heures canoniques de nuit et de jour, l'alternance des fêtes - des saints et du Seigneur - avec leurs octaves* [une fête de huit jours. (NDLR)], « dans lequel la grandeur et le mystère prennent vie ». C'est ainsi que l'année, le « quadrige du monde », s'écoule au rythme des saisons, dont Alcuin disait que l'hiver est « l'expulsion de l'été », le printemps est « l'artiste de la terre », l'automne est « l'artiste de la terre ». grenier de l’année.

Dans le rythme de base, qui contient une image presque végétative de la continuité de la vie, sont imbriqués les rythmes de la vie commune : le travail aux différentes saisons, les événements qui surviennent dans la vie communautaire, comme l'arrivée des pèlerins, des voyageurs, des moines ; l'émergence des novices ; ordination des prêtres; l'anniversaire de la conversion de tel ou tel moine (une fleur devant la coupe du vieux moine ; l'abbé ordonne qu'on apporte un verre de vin à celui qui est « né » ; cette coutume s'est conservée il y a un demi-siècle, et tous les moines se réjouirent de cet événement dans un profond silence). Puis le cours des jours de maladie, de mort, d'enterrement.

A tout cela s'ajoutent, marqués par les mêmes événements, mais néanmoins des mouvements indépendants de la vie intérieure, la guerre spirituelle - une lutte menée avec plus ou moins de succès contre la faiblesse naturelle de l'homme, contre ses faiblesses et son épuisement. Attaques des esprits des ténèbres, mais aussi des heures de joie et de lumière, un temps de paix intérieure même dans la lutte elle-même. La possibilité d'une victoire universelle de la vie collective et individuelle du monachisme. Mais la victoire n’est jamais universelle, permanente ou garantie. Et comme cette vie exige des efforts qui dépassent la force humaine ordinaire, de plus en plus de conditions préalables à la défaite se présentent. Et plus les objectifs fixés sont élevés, plus la chute est dure.

Mais dans l'ensemble, avec toutes les hauteurs et les abîmes, avec le fardeau parfois très lourd de l'existence communautaire et les exigences de l'obéissance, la vie monastique est la joie, la joie complète et parfaite. Il faut être bien naïf pour écrire avec surprise, comme ce journaliste : « En quinze jours, je n'ai jamais remarqué un Prémontré présentant des signes évidents de mélancolie. » Et plus loin : « Je n’ai jamais connu de gens plus joyeux, plus ouverts, moins seuls que ces « ermites » dans leurs cellules. » Je peux en témoigner par ma propre expérience : partout j'ai rencontré la joie la plus franche, l'attention portée à toute personne, la douceur de la tendresse humaine. Quel soulagement de rencontrer dès le matin des gens souriants et amicaux, qui ne se considèrent pas obligés, comme beaucoup de nos contemporains, de se plaindre au petit-déjeuner.

Quelques citations supplémentaires pour illustrer mon propos. Voici un extrait des réflexions du cartésien Gygès : « Malheur à celui pour qui le bonheur et le plaisir ont une fin et un commencement. » Un autre passage est beau et profond : "Les noisettes et les mûres sont savoureuses en elles-mêmes, mais la vérité et le pain ne le sont-ils pas ? C'est pourquoi ils aiment la vérité et la paix, et donc Dieu". Et aussi l'idéal cartésien, que je traduirais ainsi : " Fuyez le monde. Plongez-vous dans le silence. Parvenez à atteindre la paix dans votre âme. "

Ce mode de vie n’est évidemment pas du goût de tout le monde. Guio de Provins déplore le régime des moines de Cluny (même si Cluny n'était pas l'ordre le plus strict) :

Ils m'ont forcé là, sans mentir,

Pour que quand je veux dormir,

je serais bien éveillé

Et quand j'ai eu envie de manger,

Pour que le jeûne brutal puisse être toléré.

Il est tellement effrayé par la solitude des Chartreux qu'il est même prêt à renoncer au paradis s'il doit y rester seul :

Je ne le souhaiterais jamais, je peux le dire avec certitude,

Être seul et seul au Paradis.

"A l'heure précieuse de la mort"...

Le prieur, accompagné de plusieurs frères, rend visite au malade ; s'il y a le moindre espoir de guérison, alors l'abbé lit trois prières. Lorsqu'il n'y a aucun espoir de guérison, les frères récitent trois autres prières et le patient sait déjà à quoi se préparer. Il lit le Confiteor s'il est capable de parler lui-même, sinon l'abbé le fait à sa place. « Si l'âme qui s'en va est prête à être séparée du corps » (comme le dit le texte de Fleury), alors les frères étalent le cilice sur le sol ou sur de la paille, le saupoudrent de cendres en forme de croix et transfèrent le mourant. dessus. Cette coutume est très répandue (le seul Bek constitue une exception) et se retrouve souvent même parmi les laïcs.

Tous les moines en sont avertis à l'aide d'un hochet ; il faut que tout le monastère se rassemble immédiatement, abandonnant immédiatement toute affaire et même la liturgie, pour que tous ensemble chantent avec retenue « Je crois en un seul Dieu... » (Credo in unium Deum - Symbole de Foi).

Le malade se confesse à l'abbé ou au prieur, demande pardon à tous les frères pour tous ses péchés commis devant eux et devant Dieu, se prosterne devant ceux rassemblés, s'il le faut, soutenu par deux frères, ou les embrasse en paix. L'agonie est accompagnée d'une symbolique particulière : les cinq plaies du Christ expient les péchés du mourant, provenant des cinq sens. Saint Edmond de Cantorbéry, mort en 1240, après avoir pris sa communion mourante, lava les cinq plaies du Christ sur son crucifix avec de l'eau et du vin, ce qui lui servit de consolation pendant les dernières heures de sa vie, puis fit le signe de la croix sur l'eau avec laquelle il était lavé, et il la but avec révérence. Le moine de service oignit ses yeux, ses oreilles, son nez, ses lèvres, ses mains, la plante de ses pieds, l'aine, le bas du dos et même son nombril, comme un moyen pour que le péché entre. Le bas du dos, c'est-à-dire les reins, a été oint car ils sont le siège de la volupté chez l'homme, tout comme le nombril l'est chez la femme. C’est du moins ce que pensaient les moines de Cantorbéry. Le mourant communiait avec le Corps et le Sang du Seigneur, fixant son regard sur la croix.

Les collections anciennes comprenaient des questions posées au mourant, telles que celles-ci : « Êtes-vous heureux de mourir dans la foi chrétienne, dans les robes d'un moine ? C'était sombre et pourtant excitant. Si l'agonie se prolongeait, les frères partaient, laissant un moine lire la Passion du Seigneur près du lit du mourant. Après la mort, le corps a été lavé à l'eau tiède dans une chambre d'hôpital sur une pierre spécialement préparée à cet effet (si le mourant était oint avant sa mort, il n'était lavé que le troisième jour). Le corps a été lavé de la tête aux pieds, à l’exception des parties intimes qui ont été recouvertes d’une chemise. Cette procédure était réalisée par des moines du même rang que le défunt. Ainsi, le curé était lavé par les prêtres, l'inverse était lavé par l'inverse (les prêtres devaient se laver avant de célébrer la messe).

Les mains du défunt étaient jointes sous le kukol* [Kukol ou kugel, gugel, est une capuche médiévale recouvrant les épaules, se transformant en cape ; Les vêtements chauds et confortables, très en vogue aux XIIIe-XIVe siècles, protègent bien du froid et décorent également la tête comme une auréole. (NDLR)], qui sera recousue plus tard, la capuche était abaissée sur le visage. Des bas et des chaussures furent mis ; Aucune partie du costume ne doit être lâche. Tous les vêtements étaient fumigés avec de l'encens et aspergés d'eau bénite. À l'abbaye du Bec, les vêtements et chaussures portés par le défunt devaient être entièrement neufs, jamais portés auparavant. Chez les Chartreux, le corps du défunt était déposé directement sur le sol, enveloppé dans un drap blanc en laine grossière, qui servait de linceul : humilité après la mort, comme dans la vie. Le corps a été transporté dans l’église par les mêmes moines qui l’ont lavé. Monge parle d'une charrette munie d'un hochet pour transporter les morts dans la Chartreuse de Dijon. Tous les frères étaient répartis autour du cercueil (dans les monastères où un cercueil était prévu) ou, comme chez les trappistes, autour de la planche sur laquelle reposait le défunt. Deux chandeliers étaient allumés, l'un à la tête, là où se trouvait la croix, et l'autre aux pieds. Tous les frères étaient inséparablement présents au tombeau, à l'exception des heures des services divins, du chapitre, des repas et du sommeil, où les moines désignés veillaient au lit du défunt.

Ensuite, le corps a été enterré, accompagné de diverses prières, de lecture de psaumes conformément à un certain service, qui se déroulait différemment dans différents ordres conformément aux traditions qui s'étaient développées au fil des siècles. Les Chartreux brûlent de l'encens sur la tombe et l'aspergent d'eau bénite. À Einschem, plusieurs charbons d'un encensoir sont jetés dans la tombe et une prière pour la rémission des péchés et le Credo est placée sur la poitrine du défunt. Pas de fleurs. Lorsqu'il n'y a pas de cercueil, le corps est enterré directement dans le sol, comme chez les Trappistes, ou sous un couvercle en bois, comme chez les Chartreux. L'abbé est le premier à jeter trois pelles de terre dans la tombe. D'autres moines suivent son exemple et chantent des prières jusqu'à ce que la terre recouvre complètement le corps. Après l'enterrement (les trappistes s'agenouillent et prient Dieu d'être miséricordieux envers le défunt et de lui pardonner ses péchés), chacun retourne au monastère et enlève sa robe blanche. Les bougies sont éteintes. Les cloches se taisent. Après sa mort, le Chartreux reçoit sur sa tombe une simple croix de bois et une croix anonyme. Le cimetière est envahi par l'herbe, car vaut-il la peine de se soucier de ce qui était poussière et est redevenu poussière ? Parfois, peut-être dans un cas sur cinquante, un ordre canonise son moine décédé. Les abbés ont droit à une croix de pierre sur la tombe. Le cimetière de la Grande Chartreuse compte 23 croix de ce type, dont 17 portent des inscriptions indiquant l'âge du défunt, l'année de son décès et la durée de son service abbé. Sur la seule de ces croix, en plus des informations mentionnées, est inscrit le dicton : « Maintenant sont poussière et cendres » - un rappel de ce qui reste d'une personne si zélée et active au cours de sa vie. La croix appartient à la maison Le Masson (1675-1703), de tous les abbés chartreux les plus proches d'esprit de Louis XIV.

Parchemin des morts

La nourriture destinée au moine décédé était donnée aux pauvres, ces « gardiens du Ciel », comme disait saint. Odon. Cette aumône se poursuivit à Cluny, Ghirsau, Cantorbéry pendant trente jours et en Allemagne pendant un an.

Pendant trente jours, les moines ont célébré un service commémoratif, ainsi que sept messes ultérieures. Chaque prêtre célébrait sept messes. Les moines, qui n'étaient pas prêtres, lisaient le Psautier trois fois. Les analphabètes - sept Miserere, et s'ils ne le savent même pas, alors Pater noster * [« Notre Père » (latin).] sept fois. C'est en tout cas ce qu'ils ont fait à Sov-Majer. Chez les Avellanites, la mort d'un moine signifiait sept jours de jeûne au pain et à l'eau, sept disciplines comportant chacune mille coups, sept cents arcs et trente lectures du Psautier. Si quelqu'un mourait sans respecter cette règle, les survivants partageaient ses responsabilités entre eux. Pour les Chartreux, dans cette situation, comme dans d'autres, règnent la simplicité et la modération : seulement la lecture du Psautier deux fois et trente messes personnelles...

« Lorsqu'un Chartreux décède, sa mort est annoncée à tout l'ordre et, selon l'ancienne tradition, un avis écrit indique l'âge du défunt s'il avait plus de 80 ans, et la durée de son séjour au monastère s'il avait plus de 80 ans. y passa plus de 50 ans » (Grand Chartreuse).

Chaque ordre était informé du décès de son membre. Afin de ne pas rédiger de parchemin coûteux, ils se contentaient d'un moine rapportant cette nouvelle, se déplaçant de monastère en monastère avec une copie du document. Chaque monastère exprimait ses condoléances, les soutenant par écrit par une déclaration pieuse ou une formulation stéréotypée, parfois par des vers élogieux adressés au défunt. Parfois, ils se livraient à des réflexions personnelles. Ainsi, une religieuse a admis que « par amour », elle s’était enfermée dans un endroit sombre et s’était assise sur du pain sec et de l’eau. Il existe un cas connu où un certain « marcheur rapide » a visité 133 monastères de l'Espagne à Liège et Maastricht. Les condoléances après tant de visites ont été placées sur un immense rouleau, le soi-disant « rouleau des morts », long de plus de vingt mètres !

Hegumen Michée (Baranovsky)

Rapport de l'abbé Michée (Baranovsky), recteur du monastère Saint Zosimo-Savvatievsky Grand Krakotsky du diocèse de Novogrudok, prononcé lors de la conférence monastique « Organisation de la vie interne des monastères » au couvent stavropégique Spaso-Eupphrosinievsky de Polotsk le 21 juin -22, 2018.

Votre Éminence!

Chers Pères Supérieurs et Mères Supérieures !

Dans mon rapport, il me est demandé d'examiner les difficultés liées à l'organisation de la routine quotidienne d'un monastère moderne et, sur la base de l'Évangile et des Saints Pères, d'essayer de trouver les moyens possibles de les surmonter.

Lors de l'organisation de la routine quotidienne, nous devons nous baser sur l'Évangile, les enseignements des saints pères, la Charte de l'Église et le Règlement sur les monastères et les moines. Mais il faut tenir compte des caractéristiques de chaque monastère. L'essentiel est que la lettre de la loi ne tue pas l'esprit du monastère, mais conduit les frères à l'amour et à la prospérité spirituelle, purifiant l'âme des passions et accomplissant les commandements de l'Évangile.

Les règles monastiques qui régissent la vie dans nos monastères n'ont de sens que si elles nous guident sur le chemin du salut de l'âme.

Il est inacceptable d'organiser la vie dans un monastère de telle manière que, selon Elder Emilian (Vafidis), elle se transforme en un rouleau compresseur qui détruit et supprime la personnalité du moine. Au contraire, la vie dans un monastère doit être organisée de manière à ce que les moines soient fortifiés et inspirés dans leur amour pour la vie ascétique.

L'activité principale d'un moine est la prière. « Toutes les autres œuvres servent soit de moyens préparatoires, soit de moyens de facilitation de la prière », ordonne saint Ignace Brianchaninov. La prière est la mère des vertus, c'est pourquoi tous les frères sont tenus de participer sans faute aux services divins communs et de suivre la règle de la cellule. La règle de la cellule est déterminée en fonction de la structure spirituelle du frère, de sa force physique et des obédiences accomplies. Pour remplir la règle de la cellule, il est nécessaire de prévoir un certain temps dans la journée, selon les règles du monastère.

Selon les enseignements des saints pères, l'essentiel n'est pas la quantité, mais la qualité. Les deux acariens de la veuve, qu'elle apportait à l'église et constituaient l'ensemble de sa succession, se révélèrent plus importants sur la balance du Dieu juste que les offrandes importantes des riches provenant de leurs excès. Jugez votre prière de la même manière : attribuez-vous-en la quantité en fonction de vos forces, souvenez-vous de la sage instruction du grand mentor des ascètes : « Si vous forcez un corps faible à faire des choses qui dépassent ses forces, alors en faisant cela vous mettez des ténèbres dans votre âme et lui apportez de la confusion, pas du bénéfice. » .

L'abbé doit veiller soigneusement à la combinaison harmonieuse des travaux corporels et des activités de prière des frères, en attachant une importance particulière au travail de prière interne de chaque frère, à sa diligence et à sa constance dans l'accomplissement de la prière. Une attitude raisonnable envers le travail monastique contribue à la réussite spirituelle des moines, selon les paroles des révérends pères : « Celui qui partage son temps entre l'artisanat et la prière apprivoise le corps par le travail et dispose ainsi l'âme qui, en travaillant avec le corps, pour prier. « Haïssez l'oisiveté que Dieu déteste, aimez le travail que Dieu aime, mais n'affaiblissez pas votre âme par des soucis vides de sens, qui sont toujours inutiles et inutiles. Il faut rejeter les activités intemporelles, en leur préférant la prière, en particulier celles qui nous conduisent à de nombreuses dépenses et à la collecte de biens inutiles. Dans la mesure où quelqu'un les limite et rejette leurs objets, dans la mesure où il empêchera la pensée de flotter, dans la mesure où il gardera la pensée, dans la mesure où il cédera la place à la prière pure et prouvera la foi au Christ. » C'est pourquoi nous avons besoin de beaucoup d'exhortations de Dieu pour raisonner afin de savoir quand et quelle activité nous devons préférer à la prière : parce que chacun, pratiquant son activité préférée, pense accomplir le service qui lui est dû, ne sachant pas quel service doit être considéré par rapport à la prière. pour plaire à Dieu, pas pour plaire à vous-même. « Que chacun », ordonne le moine Théodore le Studite, « accomplisse son ministère, et quel que soit le don qu'il a reçu de Dieu, qu'il serve pour le bien commun ». Le moine Marc l'Ascète dit : « Pour ceux qui ne peuvent pas supporter la prière, il est bon d'être dans le service (engagé dans le travail et l'artisanat dans l'obéissance), afin de ne pas être privé des deux ; mais pour ceux qui le peuvent, il vaut mieux ne pas négliger le meilleur.

Selon l'évêque Pankratius de la Trinité (monastère de Valaam), la prière et le travail sont deux rames qu'il faut ramer en même temps. Aller tout droit nécessite à la fois du travail et de la prière. Si vous mettez plus de poids sur l'une des rames, cela signifie que vous irez sur le côté ou que vous commencerez à tourner. La prière d'église, la prière de cellule et le travail des frères doivent être harmonieux, équilibrés de telle manière qu'il reste du temps et de l'énergie pour une prière de cellule attentive, mais en même temps il y aura une opportunité de prier ensemble à l'église et de travailler sur obédiences.

L’apôtre Paul nous a ordonné de prier sans cesse (1 Thess. 5 : 16-18). Cela est particulièrement vrai pour nous, moines. Ainsi, un moine est obligé de prier non seulement lors des offices divins et des séjours en cellule, mais également lors des obédiences monastiques. Tous les travaux ne contribuent pas de la même manière à l’activité spirituelle. Les travaux manuels simples et monotones qui ne fascinent pas l'esprit et permettent de l'utiliser pour la prière sans interrompre le travail sont favorables au développement spirituel. Ceux-ci incluent également, malgré l'apparente complexité, le jardinage, l'apiculture, la peinture d'icônes et le nettoyage des églises. Bien sûr, à condition qu'il n'y ait pas de surcharge et de précipitation folle, qui réduisent à néant tous leurs avantages.

Lors des obédiences monastiques générales, vous pouvez réciter la prière de Jésus à voix haute, une à la fois, comme cela se fait au monastère de Vatopedi sur le Mont Athos. En visitant ce monastère, vous pourrez voir comment les frères, malgré les pèlerins, disent la prière de Jésus à voix basse. Cela ne donne pas aux frères l'occasion de bavarder et aide également ceux qui ont été distraits de la prière à revenir à l'état de prière. Mais cette expérience dans nos monastères doit être appliquée avec beaucoup de prudence, car un frère, dépourvu du travail intérieur correct et récitant la prière de Jésus uniquement pour le spectacle, peut se faire du mal au lieu d'en tirer un bénéfice spirituel.

Obédiences au monastère, selon saint Ignace Brianchaninov, les moines doivent subir les obédiences avec le plus grand soin, en préservant strictement leur conscience, estimant que de telles obédiences sont nécessaires à notre salut. Toute obéissance dans un monastère n'est pas seulement un travail, mais un travail spirituel, dont dépend la réussite intérieure du monastique : « Celui qui est assidu dans le travail physique l'est aussi dans le travail mental ». "Lorsque vous accomplissez l'obéissance, considérez qu'elle vous a été confiée par le Seigneur à travers une personne, et votre salut dépend de la diligence de son accomplissement."

Un moine doit considérer toutes ses actions non pas comme un sacrifice à Dieu, mais comme une dette impayée envers Dieu. L’attribution des obédiences requiert une prudence particulière de la part de l’abbé, afin de ne pas nuire aux frères, c’est-à-dire de ne pas « leur confier des choses qui augmenteraient leurs tentations ».

Saint Basile le Grand souligne : « L'abbé, comme un père, s'inclinera devant les besoins de chacun et offrira, au mieux de ses capacités, les médicaments et les corrections appropriés, et soutiendra le membre vraiment malade avec amour et faveur paternelle, tant physiquement que mentalement.

Avant de démarrer toute entreprise, il est nécessaire d'offrir une prière à Dieu ; avec cela pour attirer la bénédiction de Dieu dans nos travaux. Celui qui, avant chaque acte et chaque parole, se tourne vers Dieu dans la prière pour obtenir des remontrances, de l'aide et des bénédictions, vit sa vie comme sous les yeux de Dieu, sous sa direction. L’habitude d’un tel comportement est commode ; Il n'y a rien de plus rapide que l'esprit, disait le Grand Barsanuphe, rien n'est plus commode que d'élever l'esprit vers Dieu pour chaque besoin rencontré.

Étant occupé par les obédiences et ne pouvant pas consacrer autant de temps à la prière que vous le souhaiteriez, ne soyez pas gêné par cela : le service accompli légalement et consciencieusement prépare une personne à une prière fervente, et remplace la quantité par la qualité. Rien ne contribue plus au succès dans la prière qu'une conscience satisfaite d'une activité qui plaît à Dieu, enseigne saint Ignace.

La structure spirituelle des moines bénéficie grandement des travaux communs, auxquels, si possible, toute la confrérie participe. Les travaux communs renforcent l'esprit d'amour mutuel dans la fraternité et fournissent aux frères eux-mêmes la disposition monastique correcte et la compréhension que tout ce qui est fait pour l'amour de Dieu est grand, spirituel et digne du ciel, et nous attire avec des récompenses locales, saint Paul. Basile le Grand nous l'enseigne.

Ni les ordres sacrés ni le rang monastique ne libèrent les moines du besoin de travailler. L'abbé, si son âge et son état de santé le lui permettent, doit être le premier à donner l'exemple aux frères en la matière.

Les frères doivent accomplir toutes les obédiences non pour leur propre bénéfice, mais uniquement pour le bien commun, afin que la fraternité puisse subvenir à ses propres besoins et disposer des moyens nécessaires à son développement ultérieur. Il ne faut pas oublier que dans un monastère, il est possible de pratiquer uniquement des arts et des métiers qui « ne troublent pas la paix et le silence ».

Le monastère peut introduire la coutume de changer d'obédience pour les frères (sauf celles qui nécessitent des compétences, des capacités ou une certaine éducation particulières) afin d'éviter une dépendance au travail accompli et un enthousiasme excessif pour celui-ci. "C'est ainsi que l'amour fraternel, l'unanimité et la communauté de vues sont mieux préservés et renforcés."

Dans les monastères anciens comme dans les monastères modernes, il existe encore un danger lorsqu'un moine s'attache à son obéissance et perd la liberté et la pureté de son cœur. Selon Abba Dorothée, après avoir renoncé à beaucoup (au monde), on peut s'attacher au peu. « Nous pensons que lorsque nous avons quitté le monde et sommes venus au monastère, nous avons quitté tout ce qui est mondain ; mais (même ici), pour des choses insignifiantes, nous accomplissons des dépendances (mondaines). Et avec des choses sans importance et insignifiantes, nous accomplissons notre passion. Cependant, nous ne devrions pas faire cela, mais de même que nous avons renoncé au monde et à ses choses, nous devons également renoncer à l’attachement même aux choses. Nous savons comment Abba Dorotheos lui-même a strictement suivi cela. Lorsque son élève Dosifei, révélant ses pensées, dit qu'il aimait beaucoup le beau couteau pendant l'obéissance, Abba Dorotheos le bénit de ne pas toucher ce couteau. Et peu importe à quel point l'étudiant voulait travailler avec ce couteau, le bienheureux Père Dosifei n'a jamais violé la bénédiction de son aîné.

Durant l'obéissance, la paix et l'amour doivent régner entre les frères. Tout désaccord ne doit pas conduire à une querelle. Si cela se produit, les frères ne doivent pas résoudre ce problème eux-mêmes, mais le signaler à l'abbé. Dans de tels cas, Abba Dorotheos prévient qu '"il vaut mieux laisser les choses en suspens pour que l'âme ne périsse pas".

Souvent, dans les monastères, les frères se plaignent de la répartition prétendument injuste des obédiences. Personne dans le monastère ne se fixe d'objectif particulier pour que chacun travaille de manière exactement égale ; c'est à la fois impossible et inutile. Pour les consoler, nous pouvons dire : lorsque nous travaillons plus dur que les autres, la récompense que nous recevons du Seigneur sera plus grande. Si l'obéissance est donnée au mieux de nos capacités, qu'il y a du temps pour le repos et la prière, et que nous nous plaignons seulement de l'injustice, alors c'est une maladie de l'âme. Ils viennent au monastère non pas pour rechercher la justice et l'égalité, qui sont généralement impossibles dans la vie terrestre, mais pour sauver l'âme. Si nous intériorisons cette pensée, elle nous aidera grandement en période de tentation.

Une autre difficulté des monastères modernes dans l'organisation de la routine quotidienne du monastère est la mauvaise santé spirituelle et physique des jeunes frères qui viennent. Cela peut être difficile à relier aux exploits qu’un moine doit accomplir. L'abbé doit très soigneusement imposer des exploits spirituels et physiques au frère faible et le contrôler en même temps afin qu'il ne soit pas endommagé. L'abbé doit surveiller l'état spirituel de chaque frère, en particulier des jeunes et des personnes fragiles, à travers la confession, la révélation des pensées et les conversations individuelles, à travers lesquelles nous pouvons recevoir des informations sur les frères afin d'éliminer, d'une part, la surcharge, et, d'un autre côté, se sous-charger d'obéissance et de règle monastiques. Selon les enseignements des saints pères, la vie spirituelle d'un moine doit se dérouler selon la voie royale médiane. Les dirigeants doivent en assumer la responsabilité et ne pas oublier que chaque génération suivante est plus faible que la précédente : les moines plus âgés ont parfois plus de force que les jeunes novices. Non pas parce que les novices sont paresseux - il y a des raisons objectives à la faiblesse physique : nous vivons dans un monde empoisonné par tout ce qui est possible, les jeunes ont un système nerveux affaibli - il est impossible d'ignorer ces faits. Saint Basile le Grand a dit que notre tâche est de tuer les passions et non de tuer le corps. Le gouverneur doit, si possible, créer dans le monastère des conditions de vie pour les frères dans lesquelles ils peuvent faire ce pour quoi ils se sont rassemblés.

Lors de la détermination de la règle pour les débutants, il est nécessaire de prendre en compte qu'une personne qui n'a pas encore formé la bonne structure interne, épuisée par une surcharge physique constante et un manque de sommeil, devient irritable, indifférente aux besoins de ses voisins et perd la qualité de la prière. Cependant, les ouvriers et les jeunes novices doivent naturellement travailler davantage, et les moines et le clergé doivent prier davantage.

Si le frère est malade ou très fatigué, la règle est réduite et limitée au minimum. Puis le lendemain, une personne peut, avec une nouvelle force, accomplir ce qui lui est confié et accomplir pleinement la même règle de prière.

Dans certains monastères, où il n'y a aucune possibilité de s'adonner au travail physique et à l'artisanat, il existe un autre problème. Les frères ont beaucoup de temps libre après le service, que tous les moines ne peuvent pas utiliser avec un bénéfice spirituel, en particulier les novices. Ce problème est résolu en organisant une ferme, afin que, selon le Seigneur, vous puissiez gagner votre pain à la sueur de votre front. Selon les enseignements des pères, les novices et les jeunes novices sont obligés de mettre leur corps à rude épreuve par un travail physique afin que des passions destructrices ne surgissent pas en eux.

Le moine Séraphin de Sarov, allant et revenant du monastère dans une robe de toile blanche et usée ordinaire, dans une misérable kamilavka, avec une hache ou une houe à la main, portait sur ses épaules un sac lourdement rempli de pierres et de sable, dans qui pose le Saint Évangile. Certains ont demandé : « Pourquoi fait-il cela ? Il répondit avec les paroles de St. Éphraïm le Syrien : « Je languis, celui qui me languit. »

Nous, jeunes novices, avons souvent observé comment l'ancien Mitrofan du monastère de Zhirovichi jusqu'à ses derniers jours, faible et malade, avec son gardien de cellule derrière le bâtiment fraternel, sciait du bois et travaillait sa chair. De la même manière, tous les saints ont fatigué leur corps par un travail physique jusqu'à leur mort.

Lors de l’organisation de la routine monastique quotidienne, il est important de s’en tenir au juste milieu, c’est-à-dire de l’organiser de manière à ce que le rythme de vie monastique établi soit à la portée, pour ainsi dire, du « moine moyen ». Car si la routine quotidienne est orientée vers des moines physiquement très forts, alors les plus faibles seront découragés par leur incapacité à suivre cette routine. Les plus forts, avec leur bénédiction, peuvent accomplir des exploits supplémentaires dans la cellule.

Sources utilisées

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6. Paisiy Sviatogorets. Des lettres. Sainte Trinité Sergius Lavra, 2001. P. 176.

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11. Théodore le Studite, St. La grande annonce. Partie 2. Annonce 21 // Créations : en 3 volumes M. : Sibirskaya blagozvonnitsa, 2010. T. 1. P. 475.

12. Théodore le Studite, St. Petite annonce. Annonce 125 // Créations : en 3 volumes M. : Sibirskaya blagozvonnitsa, 2009. T. 2. P. 227.

13. Théodore le Studite, St. Instructions ascétiques aux moines. Mot 49 // Philocalie : en 5 volumes. Rep. relecture éd. 1889 M. : Pèlerin, 1998. T. 4. P. 121.

Peu importe votre âge, l’essentiel est que vous soyez jeune et que vous ayez toute la vie devant vous. Vous allez étudier, faire la fête, travailler, tomber amoureux, faire des choses stupides et, en général, être un jeune homme normal. Mais il y a nos pairs qui choisissent un chemin différent dans la vie – le chemin difficile du service de Dieu. Ils vont vivre dans des monastères.

Pour quoi?
La première fois que j'ai visité un couvent, c'était l'été dernier à Barnaoul. En nous promenant dans la ville, ma mère et moi sommes accidentellement entrés dans un petit temple confortable, entouré d'un jardin aux fleurs d'une beauté inimaginable. Dès que nous sommes entrés sur le territoire du monastère, j’ai immédiatement eu le sentiment d’être dans la maison de quelqu’un, entretenue avec un amour respectueux. Une religieuse est venue à notre rencontre. Absence totale de maquillage, vêtements noirs qui cachent la silhouette, yeux radieux. Mais ce qui m'a le plus frappé, c'est qu'elle avait à peu près le même âge que moi, soit une vingtaine d'années. Cette jeune fille rayonnait de bonheur et de paix. Et je me souviens que la seule question qui me trottait alors en tête était : « Pourquoi est-elle allée au monastère ? Malheureusement, à Barnaoul, je n'ai pu communiquer avec aucune des religieuses et ma question est restée sans réponse. Le temps a passé, j'ai appris qu'il y avait un couvent près de Novossibirsk, dans le centre régional de Kolyvan. Pour satisfaire ma curiosité, j'y suis allé.
Le territoire où se trouve le monastère est entouré d'une longue et haute clôture. Cela semble séparer l’existence mondaine de la spiritualité. Ayant à peine ouvert la porte étanche, je me suis retrouvé dans un autre monde, dans lequel vous devenez vous-même involontairement pieux. Une route droite et bien dégagée menait au temple. Sur le côté gauche du chemin il y a une chapelle et autre chose (j'ai appris plus tard qu'un nouveau bâtiment cellulaire était en construction), à droite se trouvent des dépendances, un réfectoire, un atelier de couture, une basse-cour et un ancien bâtiment cellulaire .
Le chemin vers le temple est bloqué par quatre portes. Elles (les portes) sont assez lourdes et massives. Pour les ouvrir, il faut faire des efforts incroyables. L'idée vous vient involontairement à l'esprit qu'il s'agit d'une sorte d'avertissement : « Réfléchissez, voulez-vous vraiment venir ici ?
J'ai été accueilli par la religieuse Nonna. Une femme d'une quarantaine d'années, pas très belle, lente. Elle respirait la paix et la tranquillité. Il semblait que pour elle, tout dans la vie était clair et compréhensible, et que tout était clairement disposé sur les étagères. Cependant, il n'est pas habituel de douter ici. Le doute est un péché. Tout ce qui est dit dans les livres saints est un axiome qui n'a pas besoin de preuve. Avant de commencer à discuter avec moi, elle reçut longuement la bénédiction de l'abbesse du monastère.

La providence de Dieu
« Vous vous demandez probablement pourquoi les jeunes filles viennent dans notre monastère ? La réponse est simple : il y a la providence de Dieu pour tout. Le Seigneur prend soin d'une personne, la dirige exactement vers le chemin de vie qui lui est destiné. Et celui qui y est destiné finira certainement dans un monastère. Pour appuyer ces propos, Sœur Nonna a raconté deux histoires.
Dans le nord lointain et froid, une femme âgée a décidé que sa vie devrait se terminer dans un monastère et elle a choisi Kolyvansky. Sa petite-fille Katerina y est allée « pour avoir de la compagnie ». En fin de compte, seule la fille est restée pour servir Dieu et la grand-mère, incapable de résister aux difficultés, est rentrée chez elle. Au monastère, Katya s'appelait Barsanuphia, elle est la plus jeune religieuse - elle a maintenant 18 ans et lorsqu'elle est arrivée ici, elle n'avait que 16 ans. Mais, comme le dit sœur Nonna, Barsanuphia a plus de sagesse et de courage que certaines sœurs adultes.
Diana a grandi comme une enfant ordinaire, elle a chanté dans la chorale (chorale de l'église) et elle a vraiment adoré ça. Elle semblait bien s'entendre avec son entourage. Mais un jour, venues à la chorale, ses amies lui dirent : « Nous ne pouvons pas communiquer avec vous. Avec toi, on ne peut pas faire tout ce qu'on veut. Vous n’êtes pas comme nous et c’est difficile pour nous. Pour Diana, ce fut un choc. Elle a arrêté de chanter dans la chorale, mais n'a pas arrêté d'aller à l'église. Peu à peu, elle se rendit compte qu'elle se sentait mal à l'aise en dehors des murs de l'église et l'idée lui vint d'aller dans un monastère. Les parents ont longtemps résisté car Diana était la fille unique. Lorsqu'elle fut tonsurée, la jeune fille s'appelait Euphalie. Elle a maintenant 21 ans. Elle est légèrement en surpoids, ses mains sont rugueuses à cause des durs travaux ménagers, elle a d'immenses yeux marrons, dans lesquels se figent à la fois la timidité et la curiosité. Dina-Eufalia ne regrette pas son mode de vie actuel. Au contraire, elle est remplie d'un sentiment de joie éclatante.
En réponse à mon « pourquoi » insistant, Evfalia, pointant du doigt quelque part dans le ciel, dit calmement : « IL a appelé. Tôt ou tard, tout le monde ressent cela, mais tout le monde n’a pas assez de force mentale pour échapper à la routine des affaires du monde. Je sentais que je ne pouvais plus vivre comme je vivais dans le monde – stupidement et paresseusement. Maintenant, ma place est ICI."
Plus tard, sœur Nonna m’a raconté un autre fait tiré de l’histoire de Diana. Il s’avère que le curé de l’église que fréquentait la jeune fille rêvait depuis longtemps qu’un membre de sa paroisse irait dans un monastère. Et c’est exactement ce qu’il demandait à Dieu dans ses prières quotidiennes. Lorsque Diana lui a demandé conseil, il l'a bénie pour qu'elle quitte le monde. Pour les personnes pieuses, la bénédiction d’un prêtre est un grand pouvoir, et on ne peut y désobéir.
Tous ceux qui vivent dans le monastère sont venus ici pour une seule raison : Dieu a appelé. Ils ne connaissent pas et ne reconnaissent pas les autres. Bien sûr, ils existent, mais ils restent là, dans la vie du monde. Et il ne sert à rien de s’en souvenir. Et pour nous, en retour, il est difficile de trouver une explication à des concepts tels que « appelé » et « descendant ».

Long-courrier
Les personnes d'un âge avancé comme les très jeunes demandent à rejoindre le monastère. Parfois, ni l’un ni l’autre ne comprennent pas combien de force et de courage sont nécessaires pour la vie spirituelle. Les personnes âgées peuvent ne pas être en mesure de faire face aux nombreux travaux physiques effectués dans le monastère, et les jeunes peuvent manquer de courage. Mais les gens viennent à l'église tous les jours et tout le monde a besoin d'une aide spirituelle, tout le monde veut se confesser, prier, entendre des chants agréables et dans le sermon - un mot qui pourrait réconforter. Par conséquent, lorsqu’on vient dans un monastère, il est impossible de devenir immédiatement religieuse. Vous devez passer par plusieurs étapes, vous tester ainsi que vos forces, vous assurer que votre foi est forte et que vous ne faites pas d’erreurs. L’un des moyens de « tester » la foi consiste à obéir, c’est-à-dire à accomplir diverses tâches ménagères. Vous ne pouvez pas refuser l'obéissance, vous ne pouvez pas la dédaigner, vous ne devez même pas avoir de résistance dans votre pensée face au travail qui vous sera confié. La nonne Nonna, avec qui j'ai parlé, a peur des vaches, mais elle s'est levée le matin et est allée humblement les traire. Dans un premier temps, ils donnent diverses obédiences, lorsqu'une personne vient au monastère, y vit le jour, travaille, prie, communique avec les sœurs et part la nuit. Ces personnes sont appelées pèlerins. Ils sont même autorisés à porter des vêtements laïques. C’est à ce stade que les « faibles », les non préparés, quittent le monastère. Ceux qui restent enfilent une tunique et un foulard noirs pour que leurs cheveux ne soient pas visibles et deviennent novices. D’ailleurs, cacher ses cheveux, c’est aussi de l’obéissance, c’est un signe d’humilité. A ce stade, la croissance spirituelle des novices est surveillée. Ils devraient lire des livres divins et interagir beaucoup avec leurs sœurs aînées. Ils doivent partager chacune de leurs pensées afin de prendre le bon chemin. Dans le monastère, personne ne devrait avoir de secrets ou de pensées secrètes. Tout ce qui est secret, caché vient du démon, et nous devons le combattre. Avec tous leurs doutes, non seulement les novices, mais aussi les moniales se rendent chez l'abbesse, l'abbesse Nadejda, dont on dit qu'elle a « les yeux pleins d'amour ».
Si la novice comprend enfin qu'elle est prête pour la vie monastique, si ses sœurs aînées confirment cette disponibilité, elle recevra le rite de la tonsure en tant que religieuse. C’est un processus beau, solennel et quelque peu, à mon avis, triste. Le sol du temple est couvert de sentiers. Les religieuses, vêtues de noir, se fondent dans la pénombre, et seules des bougies allumées dans leurs mains éclairent leurs visages courbés. Un ancien chant de prière remplit par vagues les voûtes basses du temple - les religieuses demandent la bénédiction des saints pour accepter de nouveaux moines dans le monastère. Une femme tonsurée vêtue d'une chemise blanche apparaît à la porte de l'église et rampe le long du tapis jusqu'à l'autel. C'est un signe d'humilité et de disponibilité à accepter la vie monastique. La chorale l'accompagne d'une triste prière. Le moment de la mort arrive pour la vie mondaine et pour la naissance dans le monde spirituel. Ici, ils présentent l'abbé avec des ciseaux sur un plateau en argent. Comme par accident, il les laisse tomber par terre, donnant à la femme tonsurée une chance de revenir et de renoncer à l'exploit monastique. Il semble que ses mains se soient affaiblies à force de comprendre la gravité de ce qui se passait. Il répète cela trois fois, et trois fois, ramassant les ciseaux, la femme tonsurée les rend à l'abbé. Il n’est désormais plus possible de revenir en arrière. L'abbé lui coupe quatre brins de la tête, la tonsurant en moine. Il lui donne un nouveau nom, aussi vieux que la Bible elle-même. Les sœurs entourent la femme nouvellement tonsurée, l'habillant d'une robe et d'une capuche. Désormais, elle sera toujours vêtue de noir et sa tête sera couverte d'un manteau apostolique. Lorsqu'elle prononce ses vœux monastiques, la femme tonsurée prononce trois vœux : l'obéissance, la virginité (même en pensée) et la non-convoitise (ne pas rechercher la richesse, au contraire, vivre dans la pauvreté).

Difficultés de la vie
La vie monastique n'est pas facile. Cela nécessite une grande dépense spirituelle et physique. Il faut se limiter de plusieurs manières, sans excès. Nous sommes tous habitués à des choses aussi ordinaires qu'une fourchette et un miroir. Ce n’est pas le cas au monastère. Une fourchette est un excès, c'est-à-dire un péché. Et il y a un petit miroir pour tout le couvent. Non pas pour s’admirer, mais pour « maintenir la propreté ». Les cellules des religieuses sont petites. Et dans chacune d'elles vivent trois ou quatre sœurs. Cela ressemble à ceci : un coin sacré avec des icônes, une fenêtre avec des rideaux en dentelle cousus maison, une table de chevet pour les livres, une armoire pour un habit monastique et un lit étroit, dur comme un banc.
Le travail principal d'une religieuse est la prière. Et pour eux, c'est vraiment du travail. La « règle » monastique (prière) dure environ deux heures. Et pendant tout ce temps, il faut rester debout, chanter des prières (il y en a beaucoup et toutes sur leur propre mélodie), s'incliner et se signer. Vous devez vous incliner sans plier les jambes et sans atteindre le sol avec les deux paumes. Il faut se signer « entièrement » : le milieu du front, juste au-dessus du nombril, l'os le plus externe de l'épaule droite, l'os de l'épaule gauche. Mère veille à ce que toutes les règles soient respectées, elle est la seule autorisée à s'asseoir sur une chaise. Elle punit les violations, par exemple en s'inclinant. Et s'incliner est pire que n'importe quelle façonnage : à genoux, le front au sol, debout, signez-vous, à genoux, le front au sol... et ainsi de suite 40 à 50 fois. Dans un monastère, on ne peut pas parler à table, sinon « on ne mange pas du pain, mais des pierres ». Ils sont également punis pour cela : ils sont privés de nourriture la prochaine fois, et la religieuse vient à la salle à manger et prie. Cependant, la punition est rarement utilisée ; ils essaient d’éduquer par la parole et la prière.

On dit que lorsqu'il y a un orage à Kolyvan, il fait encore jour sur le territoire du monastère. Il est clair que 25 religieuses d'âges différents prient pour notre salut. Et quand une jeune religieuse à la prochaine « règle » demandera au Seigneur pour nous, pour elle-même, nous assisterons à des conférences, danserons dans un club ou tomberons amoureux. Chacun a son propre chemin dans la vie.

Référence
De l'histoire du monastère Pokrovsky Alexandre Nevski
En 1991, le diocèse de Novossibirsk a reçu la visite de Sa Sainteté le Patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexis II. Lors de son séjour en Sibérie, Sa Sainteté le Patriarche a consacré le 16 mai 1991 la première pierre du monastère de l'Intercession Alexandre Nevski.
En 1992, la restauration de l'église délabrée de Kolyvan au nom du Saint-Béni Prince Alexandre Nevski a été achevée.
Le 19 juillet 1992, Son Éminence Tikhon, évêque de Novossibirsk et Barnaoul, a solennellement consacré le temple et un couvent a été ouvert avec lui.
Le 1er août de la même année, par décision du Saint-Synode, l'abbesse Nadezhda (Eremina) a été confirmée comme abbesse du monastère.
Le monastère possède ses propres terres arables et son propre élevage.
En 2002, le temple a célébré son 115e anniversaire.
Dans l'église se trouvent des icônes et des sanctuaires particulièrement vénérés : l'icône du bienheureux prince Alexandre Nevski dans le schéma avec une particule de ses saintes reliques, l'icône de la Mère de Dieu - Abbesse du saint Mont Athos, l'icône de Saint-Pierre. Innocent d'Irkoutsk avec une particule de ses reliques, l'icône de la Mère de Dieu de Kazan et le reliquaire avec les reliques de nombreux saints .
Il y a une école du dimanche au temple, où sont scolarisés les enfants des paroissiens et les orphelins d'un internat local.

Exemple de routine quotidienne d'une religieuse :
6h00 – lever.
De 6h05 à 8h30 – la « règle » du matin est la prière. Les sœurs qui doivent nourrir le bétail et traire les vaches accomplissent d'abord cette obéissance puis se joignent à la prière.
De 9h00 à 9h30 – petit-déjeuner. (S'il y a communion ce jour-là, alors le service dans l'église commence sans petit-déjeuner, à jeun).
10h00 à 15h30 – service à l'église. À ce moment-là, tout le monde revêt des vêtements monastiques complets, un apostolnik (une cagoule avec une fente pour le visage qui couvre le cou, les épaules et la poitrine) et un skufya (un bonnet de velours noir) et sort dans l'église.
16h00 – déjeuner.
De 16h30 à 19h00 - travaux ménagers (certains travaillent au jardin, certains bricolent le bétail, certains portent de l'eau).
19h30 – dîner.
De 20h00 à 21h00 – « règle » du soir – prière.
21h05 – extinction des lumières.
Si les sœurs ont du temps libre, elles lisent des livres divins, regardent des programmes spirituels et apprennent des chants.

Fait
Le premier couvent connu de la Russie kiévienne était le couvent Saint-Nicolas de Kiev. Une seule mention de lui a survécu : dans la vie de Théodose de Pechersk, il est dit que sa mère a prononcé ses vœux monastiques dans le monastère de l'église Saint-Nicolas. La première mention dans la chronique d'un monastère de femmes remonte à 1089 et est associée au monastère de Saint-André, fondé par le fils de Yaroslav le Sage Vsevolod pour sa fille Anna. Aujourd'hui, plus de 390 monastères ont été ouverts en Russie, habités par environ cinq mille personnes.