Problema de substanta. Căutarea bazei substanțiale a lumii

Cea mai generală trăsătură a categoriei „ființei” este Existenţă, inerente oricăror lucruri, fenomene, procese, stări ale realității. Cu toate acestea, chiar și o simplă declarație a prezenței a ceva implică noi întrebări, dintre care cele mai importante se referă la cauzele fundamentale ale ființei, prezența sau absența unui principiu fundamental unic și comun a tot ceea ce există.

În istoria filosofiei, pentru a desemna un astfel de principiu fundamental care nu are nevoie de nimic altceva decât el însuși pentru existența sa, se folosește categoria extrem de largă de „substanță” (tradusă din latină - esență; ceea ce stă la baza). Substanţă apare atât ca bază naturală, „fizică” a ființei, cât și ca început supranatural, „metafizic”.

Reprezentanții primelor școli filozofice au înțeles ca principiu fundamental substanța din care sunt compuse toate lucrurile. De regulă, materia era redusă la elementele primare general acceptate atunci: pământ, apă, foc, aer sau structuri mentale, cauzele primare - apeiron, atomi. Mai târziu, conceptul de substanță s-a extins până la o anumită fundație ultimă - permanentă, relativ stabilă și existentă independent de orice altceva, la care s-a redus toată diversitatea și variabilitatea lumii percepute. În cea mai mare parte, materia, Dumnezeu, conștiința, ideea, flogistonul, eterul etc. au acționat ca astfel de fundații în filozofie. Caracteristicile teoretice ale unei substanțe includ: autodeterminarea (se definește pe sine, necreată și indestructibilă), universalitatea (indică un principiu fundamental stabil, constant și absolut, independent), cauzalitatea (include cauzalitatea universală).

a tuturor fenomenelor), monism (presupune un singur principiu fundamental), integritate (indică unitatea de esență și existență).

Diferite învățături filozofice folosesc ideea de substanță în moduri diferite, în funcție de modul în care răspund la întrebarea despre unitatea lumii și originea ei. Aceia dintre ele care pornesc de la prioritatea unei substanțe și, bazându-se pe ea, construiesc restul imaginii lumii, în diversitatea lucrurilor și fenomenelor sale, se numesc „monism filozofic”. Dacă două substanțe sunt luate ca principiu fundamental, atunci o astfel de poziție filosofică se numește dualism, dacă mai mult de două - pluralism,

Din punctul de vedere al ideilor științifice moderne despre originea și esența lumii, precum și lupta dintre diferite, cele mai semnificative din istoria filozofiei, puncte de vedere asupra problemei principiului fundamental, două abordări cele mai comune pentru înțelegerea ar trebui să se distingă natura substanței - materialistă și idealistă.

Prima abordare, caracterizată ca monism materialist, consideră că lumea este una și indivizibilă, este inițial materială și materialitatea este cea care stă la baza unității sale. Spiritul, conștiința, idealul în aceste concepte nu au o natură substanțială și sunt derivate din material ca proprietăți și manifestări ale sale. Asemenea abordări în cea mai dezvoltată formă sunt caracteristice reprezentanților materialismului iluminismului european din secolul al XVII-lea, K. Marx și adepții săi.

Monismul idealist, dimpotrivă, recunoaște materia ca un derivat al ceva ideal, care are existență eternă, indestructibilitate și principiul fundamental al oricărei ființe. În același timp, se distinge monismul obiectiv-idealist (de exemplu, la Platon principiul fundamental al ființei sunt ideile eterne, în filosofia medievală este Dumnezeu, la Hegel este „ideea absolută” necreată și autodezvoltată) și subiectiv. -monism idealist (doctrina filozofică * D. Berkeley).

Conceptul de „materie” este una dintre cele mai fundamentale categorii filozofice. Apare pentru prima dată în filosofia lui Platon. Termenul „materie” are multe definiții. Aristotel a interpretat-o ​​ca o posibilitate pură, un receptacol de forme. R. Descartes considera ca lungimea sa este principalul atribut si proprietatea inalienabila. G.V. Leibniz a susținut că extensia este doar un atribut secundar al materiei, care decurge din cel principal - forța. Viziunea mecanică asupra lumii a eliminat toate atributele materiei, cu excepția masei. Ea a dedus toate fenomenele din mișcare și a crezut că mișcarea nu ar putea avea loc fără motor, iar aceasta din urmă este materia.

În cele din urmă, viziunea asupra lumii energetice explică toate fenomenele din conceptul de energie, renunțând complet la conceptul de materie. În fizica modernă, „materia” este desemnarea unui punct singular al câmpului. În filosofia materialistă, „materia” este piatra de temelie; în diferite şcoli de materialism capătă semnificaţii diferite.

Mişcare- acesta este un mod de existență a materiei, este absolut și contradictoriu, există sub diferite forme interacționând între ele. Existența oricărui obiect material este posibilă numai datorită interacțiunii elementelor sale constitutive. Dar pe lângă interacțiunea internă dintre elemente și părți ale întregului, există și o interacțiune a obiectelor cu mediul extern. Interacțiunea duce la o schimbare a proprietăților, relațiilor, stărilor obiectului. Schimbarea este denotată în filozofie prin conceptul de mișcare.

În istoria filozofiei s-a pus constant întrebarea dacă mișcarea este un atribut, adică. o proprietate universală, inalienabilă, universală a materiei sau numai modul ei, adică. o proprietate privată, care poate fi sau nu. Originile înțelegerii dialectice a mișcării se întorc la Heraclit, care într-o formă figurată a exprimat ideea că principiul fundamental material este constant identic cu el însuși și, în același timp, se află într-o stare de continuă schimbare. Filosofia antică în persoana lui Heraclit și Epicur a descoperit sursa oricărei mișcări în inconsecvența proceselor interne.

Gânditorii Renașterii erau convinși că toată ființa, de la univers până la cele mai mici particule, este pusă în mișcare de sufletul ei inerent.

Dezvoltarea predominantă a mecanicii în secolele XVII - XVIII. a condus la faptul că mișcarea a început să fie considerată doar ca o mișcare mecanică, adică. mișcare spațială simplă.

Filosofii materialişti ai secolului al XVIII-lea, precum D. Toland şi D. Diderot, au recunoscut mişcarea ca un atribut al materiei şi au înţeles-o ca o activitate internă universală.

În filosofia modernă, conceptul de mișcare este interpretat într-un sens larg ca o reprezentare a oricărei schimbări.

Mișcarea este caracterizată de trăsături precum universalitatea, universalitatea, inconsecvența, atribuirea, absolutitatea și

continuitate. Unii văd principala contradicție în apariția și distrugerea, alții - în contradicția spațiului și timpului, alții - în contradicția stabilității și variabilității.

Procesele asociate cu transformarea calității obiectelor, cu apariția unor noi stări calitative, care, parcă, dezvăluie potențialități ascunse și nu desfășurate în stările calitative anterioare, sunt caracterizate ca dezvoltare. „Conceptul de dezvoltare, - a remarcat Vl. Solovyov, - de la începutul secolului prezent (adică, XVIII) a intrat nu numai în știință, ci și în gândirea de zi cu zi."

Există două tipuri de procese de dezvoltare. Prima varietate- sunt procese de transformări calitative care nu depășesc cadrul tipului corespunzător de materie, un anumit tip de organizare a acesteia. A doua varietate sunt procesele de trecere de la un nivel la altul.

Dezvoltarea este, de asemenea, împărțită în progres, în care apare o complicație a structurii, o creștere a nivelului de organizare a unui obiect sau fenomen și regresie, atunci când mișcarea are loc în sens invers, de la forme mai perfecte și dezvoltate la mai puțin. cele perfecte.

Legile dialecticii

Conceptul central al dialecticii este conceptul de contradicţii. Literalmente- acesta este un dezacord în vorbire, declarații despre un anumit subiect. În teoria cunoașterii sunt numite și fenomene care se exclud reciproc, dar la fel de demonstrate antimoniu. Contradicția dialectică este o expresie complexă a relației dintre părți, forțe și tendințe opuse. Opusele se exclud reciproc și se presupun reciproc. Hegel a definit contradicția dialectică ca fiind unitatea și lupta contrariilor. În dialectica marxistă, contrariile sunt ridicate la rangul de lege fundamentală a dialecticii. Calitate - o caracteristică integrală holistică a unui obiect, unitatea proprietăților sale în sistemul conexiunilor sale cu alte obiecte. Cantitate- delimitează fenomenele şi obiectele după gradul de dezvoltare sau intensitatea proprietăţilor lor inerente. Esențială pentru dialectică este trecerea caracteristicilor cantitative în cele calitative, care caracterizează complexitatea și diversitatea lumii. În dialectica modernă, în raport cu relațiile sociale, trecerea cantității în calitate este denotată prin conceptul de progres. În plus, fenomenul progresului și dezvoltării este caracterizat de concepte negarea şi negarea negării. Negația dialectică înseamnă conexiune, trecere de la o stare la alta. Această negație dialectică este un proces triun: 1. Depășirea vechiului ca o condiție prealabilă a noului. 2. Conservarea structurilor, proceselor și sistemelor de bază pe baza „eliminării” dialectice a celei precedente. 3. Formarea unor structuri și procese calitativ noi prin sinteză și acumulare. Hegel a exprimat acest proces prin formula teză - antiteză - sinteză. Unde niciuna dintre etape nu se repetă complet în etapele anterioare, deși în el se păstrează trăsăturile celei precedente. Hegel a reprezentat dezvoltarea și progresul sub formă de dezvoltare nereductibilă la o linie dreaptă.

În cursul dezvoltării filozofiei au apărut diferite tipuri de conexiuni universale sub forma categoriilor dialecticii: | individual | general | cauză | consecință | necesitate | întâmplare | formă | conținut | esență | fenomen Categoriile dialecticii formau un complex. și sistem mobil de concepte care reflecta flexibilitatea, necesitatea, inconsecvența fiind, care constituiau esența conexiunilor universale. Cea mai semnificativă din istoria filozofiei este ideea relațiilor cauză-efect. Democrit: Cauza și efectul conțin necesitatea. Platon: Cauza tuturor lucrurilor este cel mai înalt bine și idei. Hume: Relațiile cauză-efect reprezintă un obicei, când un eveniment acționează în mod constant după altul. Dialectica, dimpotrivă, relevă diversitatea conexiunilor și a relațiilor cauză-efect, evidențiind: tipuri de determinări statistice, structurale, țintă. Dialectica analizează forme complexe de relații cauză-efect, când o cauză dă naștere la mai multe consecințe conform principiului „efectului domino”. Relațiile cauzale în dialectică pot fi: directe, indirecte, externe, interne. În plus, în dialectică se disting condițiile, conexiunile interne, factorii externi, reprezentând mediul în care apar relațiile cauză-efect. Dialectica face distincția între cauză și ocazie. Ocazie- acesta este un fenomen sau proces care în sine nu provoacă o consecință, ci acționează ca un declanșator al relațiilor cauză-efect. Set de motive, condițiile, motivele și stimulentele stă la baza declanșării unei anumite consecințe. Cele mai complexe sunt determinările cauzale în sistemele de auto-organizare, unde se acordă prioritate autodeterminarii. Relațiile dintre cauze și efecte pot fi: - necesar- adică determinat fără ambiguitate, când cauza atrage în mod necesar un anumit efect; - Aleatoriu- în ele, cauza se realizează în oricare dintre numeroasele consecinţe alternative. Necesarul și aleatoriu pot trece unul în celălalt. Natura realizării consecinței depinde de care dintre variantele relațiilor cauzale domină în fiecare caz particular. Dezvoltarea contingentului și a necesarului se poate produce sau nu, dar necesarul este condiționat de lege. În plus, în dialectică există legături dinamice şi statistice. Legăturile dinamice controlează comportamentul obiectelor individuale și permit stabilirea unor relații de stare unu-la-unu. Relațiile statistice controlează comportamentul unor colecții mari de obiecte și fenomene, iar în raport cu obiectele și fenomenele individuale, se fac concluzii probabilistice ambigue. Astfel, probabilitatea dialecticii actioneaza ca o masura a posibilitatilor hazardului. (Probabilitatea realizării necesarului este zero.) Probabilitatea, ca fenomen statistic al relațiilor complexe cauză-efect, ne permite să dezvoltăm și să aplicăm metode eficiente de cunoaștere în cercetarea științifică.

Spațiu și timp

Cele mai importante forme de ființă ale componentei materiale a realității sunt spațiul și timpul. Spaţiu- aceasta este forma universală a existenței materiei, atributul său cel mai important, care caracterizează întinderea materiei, structura ei, coexistența și interacțiunea elementelor din toate sistemele materiale. Timp- aceasta este o formă de existență a materiei, care exprimă durata existenței ei, succesiunea stărilor în schimbare în schimbarea și dezvoltarea tuturor sistemelor materiale.

Categoriile de spațiu și timp acționează ca abstracții extrem de generale, în care sunt cuprinse organizarea structurală și variabilitatea ființei. Spațiul și timpul sunt forme de ființă ale materiei. Forma este organizarea internă a conținutului, iar dacă substratul material acționează ca conținut, atunci spațiul și timpul sunt formele care îl organizează. Materia nu există în afara acestor forme, dar spațiul și timpul însele nu există în afară de materie. Separarea lor de lumea materială este posibilă numai în procesul de abstractizare.

În istoria filozofiei s-au dezvoltat două concepte care dezvăluie esența spațiului și a timpului: substanțialși relaționale. Fondatorii conceptului substanțial - Democrit (cu privire la problema spațiului) și Platon (în concepțiile lor despre timp) - au interpretat spațiul și timpul ca entități independente, independente fie de materie, fie unele de altele.

Conceptul de spațiu opus lui Democrit a fost formulat de Aristotel. Părerile sale au format esența conceptului relațional. Aristotel neagă existența vidului ca atare. După Aristotel, spațiul nu este omogen și, desigur, este un sistem de locuri naturale ocupate de corpuri materiale.

Aceste două tendințe în interpretarea spațiului și timpului fie ca independente, obiective și nedependente de conținutul material al începuturilor ființei, fie ca aspecte interne integrale ale materiei în mișcare au fost dezvoltate în continuare. Primul concept substanțial a existat de mai bine de două milenii, suferind doar unele îmbunătățiri și modificări. Înțelegerea de către I. Newton a spațiului ca un recipient tridimensional al materiei nemișcat, continuu, omogen a coincis, de fapt, cu înțelegerea lui de către Democrit. Timpul, potrivit lui Newton, este o durată „pură” omogenă, uniformă, eternă și neschimbătoare. În mecanica clasică a lui Newton, spațiul și timpul sunt date obiective care conțin totul și nu depind de nimic.

Reprezentări similare cu opiniile lui Aristotel despre spațiu și timp au fost dezvoltate în timpurile moderne de G. Leibniz și R. Descartes. Spațiul a fost înțeles de ei ca ordine de aranjare reciprocă a corpurilor, iar timpul - ca ordinea unei secvențe de evenimente succesive. În secolele XVIII - XIX. conceptul substanțial – conceptul de spațiu și timp absolut a devenit cel mai important atât în ​​filosofie, cât și în știința naturii. În esență, acest concept a fost metafizic, deoarece a rupt legătura dintre materia în mișcare, spațiu și timp. S-a dovedit că ar putea exista un spațiu pur în afara materiei și timpului, absolut neconectat cu procesele materiale. Spațiul și timpul au acționat ca containere goale de lucruri și evenimente.

G. Hegel s-a opus energic acestor afirmatii, care credea ca spatiul si timpul pur nu exista, exista doar „spatiu plin”, iar timpul este formarea, aparitia si trecerea tuturor obiectelor, proceselor si fenomenelor.

Argumentele științelor naturii care resping ideile metafizice despre natura spațiului și timpului au început să prindă contur abia spre sfârșitul secolului al XIX-lea. odată cu apariţia teoriei electromagnetice în fizică. Dezvoltarea sa a dus la necesitatea renunțării la ideile despre spațiul gol. Inițial, a fost înlocuit cu eter, care a servit ca un reprezentant al „pretutindeni umplut”, dar totuși absolut și independent de orice spațiu. Ulterior, aceste idei au fost și ele respinse.

Totuși, conceptele substanțiale și relaționale, precum și ideile despre spațiu și timp, în cadrul idealismului obiectiv al lui Hegel, nu au pus sub semnul întrebării obiectivitatea existenței spațiului și timpului. Din punctul de vedere al reprezentanților liniei subiectiv-idealiste în filosofie, spațiul și timpul sunt o modalitate de aranjare a impresiilor, de aceea, au o sursă psihologică a originii lor. I. Kant interpretează spațiul și timpul ca forme ale sensibilității umane, adică. forme de contemplare, conform cărora subiectul cunoaștetor este cel care organizează lumea care i-a fost dată într-o anumită imagine spațiu-timp. Pentru J. Berkeley și E. Mach, spațiul și timpul sunt forme de serii ordonate de senzații. Machianul englez K. Pearson susține că spațiul și timpul nu au o existență reală, ci sunt doar un mod subiectiv de a percepe un lucru; spațiul este o ordine sau o categorie de percepție a obiectelor, iar timpul este o categorie de percepție a evenimentelor. Omul de știință rus A.A. Bogdanov considera spațiul și timpul ca fiind produse ale organizării și armonizării gândirii umane.

Conceptul substanțial metafizic al spațiului și timpului a fost depășit în cursul dezvoltării științei în secolele XIX-XX. N. Lobachevsky, G. Riemann au sugerat existența unor astfel de proprietăți ale spațiului și timpului care nu sunt descrise de geometria euclidiană. În teoria relativității speciale a lui A. Einstein, s-a constatat că proprietățile geometrice ale spațiului și timpului depind de distribuția maselor gravitaționale în ele. În apropierea obiectelor grele, proprietățile geometrice ale spațiului și timpului încep să se abată de la cele euclidiene, iar ritmul timpului încetinește. Teoria generală a relativității a lui Einstein a arătat dependența proprietăților spațiu-timp de mișcarea și interacțiunea sistemelor materiale.

În istoria filosofiei și a culturii umane s-au dezvoltat și două concepte de bază de înțelegere a ordinii și direcției timpului: dinamic și static. Conceptul dinamic al timpului se întoarce la afirmația lui Heraclit: „Totul curge, totul se schimbă”. Recunoaște realitatea obiectivă a proceselor temporale în general și curgerea timpului în special.

Un alt concept – static – fără a nega existența unor procese temporale obiective, neagă împărțirea timpului în trecut, prezent și viitor. Recunoaște relația temporală obiectivă „mai devreme – mai târziu”.

Principalele proprietăți ale spațiului și timpului sunt infinitul și inepuizabilitatea spațiului și timpului, tridimensionalitatea spațiului, unidirecționalitatea și ireversibilitatea timpului.

Are specificul ei social timpul, care, spre deosebire de biologic și planetar-cosmic, se desfășoară neuniform. După ce și-a început numărătoarea inversă în zorii formării omenirii, timp de mii de ani a rămas în schimbări puțin vizibile și doar cu primele semne tangibile ale progresului științific și tehnologic în secolele XVII-XVIII. a început să capete în mod vizibil avânt. În secolul XX, revoluția științifică și tehnologică a „comprimat” spațiul social și a accelerat incredibil trecerea timpului, dând un caracter exploziv dezvoltării proceselor socio-economice.

În structura complexă a timpului social, se evidențiază componenta temporală a existenței individuale a anumitor persoane, grupuri sociale, comunități individuale, națiuni, state și întreaga omenire. Timpul și ritmul de viață al fiecăruia dintre ei sunt diferite și au specificul lor.

Considerând conceptul de „ființă” ca o categorie filozofică fundamentală, de la care începe cunoașterea unei persoane despre lumea din jurul său și a lui însuși, am identificat cea mai comună trăsătură a acestei categorii - existența, care este inerentă oricăror lucruri, fenomene, procese. , stări de realitate. Folosind această categorie, am atras atenția asupra faptului că o persoană fixează, în primul rând, faptul propriei sale existențe și abia apoi corelează cu acesta existența întregii diversități a realității. Cu toate acestea, chiar și o simplă afirmație a existenței a ceva implică noi întrebări, dintre care cele mai importante se referă la cauzele fundamentale ale ființei. În ce constă, de unde a venit cutare sau cutare „ceva”? Există ceva unit în varietatea lucrurilor care ni se apar, comune în conținut, constituind baza fundamentală a tot ceea ce există?

Conceptul de substanță

În istoria filozofiei, pentru a desemna un astfel de principiu fundamental care nu are nevoie de nimic altceva decât el însuși pentru existența sa, se folosește o categorie extrem de largă - „substanța” (din latină substantia - esență, ceea ce stă la baza). Reprezentanții primelor școli filozofice au înțeles ca principiu fundamental substanța din care sunt compuse toate lucrurile. De regulă, problema a fost redusă la primele lucruri general acceptate atunci: pământ, apă, aer, foc sau structuri mentale, „primele cărămizi” - apeiron, atomi. Mai târziu, conceptul de substanță s-a extins până la o anumită fundație ultimă - permanentă, relativ stabilă și existentă independent de orice altceva, la care s-a redus toată diversitatea și variabilitatea lumii percepute. În cea mai mare parte, astfel de fundații în filozofie au fost: materia, Dumnezeu, conștiința, ideea, flogistonul, eterul etc.

Diferite învățături filozofice folosesc ideea de substanță în moduri diferite, în funcție de modul în care răspund la întrebarea despre unitatea lumii și originea ei. Aceia dintre ei care pornesc de la prioritatea unei substanțe și, bazându-se pe ea, construiesc restul imaginii lumii în diversitatea lucrurilor și fenomenelor sale, se numesc „monism filozofic” (din vârfurile grecești - unul, numai ). Dacă două substanțe sunt luate ca principiu fundamental, atunci o astfel de poziție filosofică se numește dualism (din latină SUA - dual). Și, în sfârșit, dacă există mai mult de doi - pluralism (din lat. pshgaiv - plural).

Varietăți de monism

Din punctul de vedere al ideilor științifice moderne despre originea și esența lumii, precum și lupta dintre diferite, cele mai semnificative din istoria filozofiei, puncte de vedere asupra problemei principiului fundamental, două abordări foarte comune pentru înțelegerea ar trebui să se distingă natura substanței - materialistă și idealistă.

Primul dintre acestea, caracterizat ca monism materialist, crede că lumea este una și indivizibilă; este în primul rând material și este materialitatea care stă la baza unității sale. Spiritul, conștiința, idealul în aceste concepte nu au o natură substanțială și sunt derivate din material ca proprietate sau manifestare a acestuia. Asemenea abordări le găsim în cea mai dezvoltată formă printre reprezentanții școlii milesiene, Heraclit, Spinoza, Marx și adepții săi.

Monismul idealist, dimpotrivă, recunoaște materia ca un derivat al ceva ideal, care are existență eternă, indestructibilitate și principiul fundamental al oricărei ființe. În același timp, se pot evidenția atât monismul obiectiv-idealist (de exemplu, la Platon este vorba despre idei eterne, în filosofia medievală este Dumnezeu, în Hegel este „ideea absolută”) necreată și autodezvoltată, cât și subiectiv. -idealist, ca, de exemplu, la Mach, care a derivat toate stările fizice şi psihice ale realităţii dintr-un început „neutru” – nişte construcţii speculative, „elemente” ale lumii.

Substanța ca fundație supremă

Problema substanței nu poate fi lăsată nesupravegheată de niciun filosof, deoarece, altfel, orice raționament al lui, indiferent de subiectul pe care îl ating, ar „atârna în aer”, deoarece întrebarea apare întotdeauna despre fundamentele ultime ale a ceea ce se discută.

Luați, de exemplu, subiectul moralității, care pare să fie departe de a elucida ceea ce stă la baza lumii. În același timp, nu se poate ignora faptul că moralitatea este direct legată atât de conștiința individuală, cât și de cea publică și nu poate fi considerată decât în ​​strânsă relație cu acestea. Dar problema originii conștiinței în istoria filozofiei este rezolvată în moduri diferite. Deci, pentru un reprezentant al filozofiei religioase, Dumnezeu va fi sursa și principiul fundamental al moralității, precum și conștiința însăși, în timp ce, în același timp, pentru un ateu, această sarcină va avea o soluție fundamental diferită.

Dacă acoperim istoria filosofiei cu o singură viziune asupra subiectului filozofiei a modului în care întreaga diversitate a lumii obiective a fost redusă la un fel de fundamente ultime, ultime (și anume, această întrebare a ocupat și ocupă multe minți, pornind de la primii filozofi), apoi două astfel de fundamente, diferite prin natură și fundamental ireductibile între ele: materia și conștiința.

Atât ei înșiși, cât și relația lor au fost întotdeauna subiectul unor discuții aprinse, iar problema relației dintre material (natural) și ideal (spiritual) într-un fel sau altul, direct sau indirect, se regăsește în aproape orice doctrină filozofică, ceea ce, după cum s-a menționat deja în primul capitol, a dat motive pentru ca F. Engels să o evidențieze drept „ principala problemă a filozofiei”.

materie

Revenind la conceptul de „materie”, observăm că aceasta dintre cele mai fundamentale categorii filosofice este întâlnită pentru prima dată deja la Platon. El a inventat termenul de pule, desemnând prin acesta un anumit substrat (material) lipsit de calități, din care se formează corpuri de diferite dimensiuni și forme. Materia, în înțelegerea sa, este fără formă, nedefinită și se identifică cu spațiul, care ia forma oricăror figuri geometrice. În viitor, ideile despre materie au fost asociate în cea mai mare parte cu proprietățile sale specifice (masă, energie, spațiu) și identificate cu anumite tipuri specifice ale acesteia (substanță, atomi, corpusculi etc.). Așadar, în articolul lui Voltaire „Materia” la întrebarea fanaticului: „Ce este materia?”, filozoful răspunde: „Știu puține despre ea. Eu cred că materia este extinsă, densă, posedă rezistență, gravitație, divizibilă, mobilă” (Voltaire. Lucrări filozofice. M., 1988, p. 677).

Opiniile moderne asupra acestor probleme s-au schimbat oarecum și, împreună cu știința naturii, de exemplu, ideile fizice sau chimice despre materie, sugerează un nivel filozofic al înțelegerii acesteia, când, pe lângă o viziune locală a acestei probleme, este considerată mai larg. , adică materialul este gândit în întregime. Astfel, categoria filosofică „materie” este menită să acopere toată varietatea infinită de tipuri de materie existente și să sublinieze ireductibilitatea sa fundamentală la conștiință. O astfel de abordare, care separă înțelegerea filozofică a problemei de interpretarea ei științifică naturală, este de o importanță fundamentală, deoarece, în caz contrar, sfera cercetării și posibilităților cognitive în acest domeniu se restrânge în mod nejustificat, așa cum este cazul, de exemplu, într-unul din şcolile de neopozitivism – filozofie lingvistică. Reprezentanții săi de seamă J. Moore, L. Wittgenstein și alții consideră că, din moment ce categoriile de „materie” și „conștiință” din punct de vedere științific nu pot fi strict definite, ele trebuie abandonate.

În multe alte școli filozofice moderne, aceste concepte sunt utilizate activ și joacă un rol metodologic și cognitiv important. Astfel, termenul de „materie” are multe definiții, dar poate cel mai încăpător și concis este cel înrădăcinat în filosofia marxistă, unde conceptul de „materie” este definit ca „o categorie filozofică pentru desemnarea realității obiective care este dată. unei persoane în senzațiile sale, care a copiat, fotografiat, afișat prin senzațiile noastre, existând independent de ele. (Lenin V.I. Complet. lucrări adunate. T. 18. P. 131).

Această definiție este filozofică, deoarece, spre deosebire de definițiile științelor naturii, ea face abstracție de orice caracteristică specifică a materiei, tipurile și proprietățile ei și fixează doar faptul existenței unei realități obiective independente de conștiința noastră. Această definiție extrem de largă în planul filosofic joacă un anumit rol metodologic, permițându-ne să vorbim despre materie în general, indiferent de posibila descoperire a unor proprietăți, tipuri și forme noi, încă necunoscute, și legarea materiei cu astfel de atribute (proprietăți inalienabile). ) ca substanțialitate, inepuizabilitate, indestructibilitate fundamentală, mișcare, spațiu, timp.

Niveluri de organizare a materiei

Inepuizabilitatea materiei, așa cum a fost definită mai sus, este confirmată de știința naturală modernă, care distinge diferite niveluri de organizare a materiei, dintre care cele mai importante coincid cu formele de bază ale ființei: nivelurile materiei neînsuflețite, vie și socială. În același timp, diferitele niveluri sunt strâns legate între ele, aflându-se într-o anumită ierarhie și dezvoltându-se de la forme mai puțin complexe (materia neînsuflețită) la altele mai complexe (vie și sociale), a căror prezență astăzi este confirmată științific doar cu respect pentru planeta noastră. Ideile despre structura și diversitatea naturii neînsuflețite se extind și se adâncesc în mod constant, afectând micro-, macro- și mega-lumi.

Secolului 20 în acest sens, a dat incomensurabil mai mult decât întreaga istorie a omenirii, luată în ansamblu. Deci, la începutul secolului nostru, materia era înțeleasă ca ceva continuu, format din particule discrete, iar câmpul ca un mediu material continuu. Acum, odată cu dezvoltarea fizicii cuantice, a teoriei relativității și a altor idei de științe naturale, diferența dintre materie și câmp a devenit relativă și toate particulele elementare descoperite surprind prin diversitatea lor. Și deși există încă multe probleme nerezolvate în acest domeniu, știința a făcut progrese semnificative în înțelegerea naturii unificate a particulelor elementare, explorând așa-numitul „nivel subelementar al organizării materiei”. Aici, în ultimii ani, au fost descoperite și studiate fenomenele plasmei, vidului fizic ca stare specială a materiei, în care toate particulele și corpurile fizice sunt scufundate și multe altele, ceea ce poate servi drept confirmare a ideii de inepuizabilitatea materiei, deoarece limitele „fundului” microcosmosului nu sunt vizibile. Și nu există niciun motiv să spunem că sunt.

Nu se găsesc granițe la nivelul macro- și mega-lumilor, deși structura și dimensiunile Universului (Metagalaxie) accesibile înțelegerii pot uimi chiar și cea mai disperată imaginație.

Formată ca urmare a Big Bang, Metagalaxia de astăzi este un sistem de grupuri de galaxii în retragere, ale căror distanțe sunt măsurate cu multe sute de milioane de ani lumină. Dacă Metagalaxia este o formațiune pulsantă sau se va extinde la infinit, ce este dincolo de granițele sale și dacă există astfel de granițe - acesta este un cerc de întrebări despre care știința de astăzi nu are răspunsuri clare. Dar, ținând cont de tendințele și rezultatele specifice descoperirilor științifice, de exemplu, legile conservării energiei, masei, impulsului etc., este posibil, pe baza acestor date și teorii ale științelor naturii, să construim concepții filozofice cu o grad suficient de obiectivitate nu numai în ceea ce privește inepuizabilitatea, ci și indestructibilitatea fundamentală a materiei. Trebuie doar avut în vedere faptul că în fizica modernă nu lipsesc diverse teorii, inclusiv generalizate, care să explice imaginea modernă a universului.

Problema este însă că există un decalaj uriaș între aceste teorii și posibilitatea de a face experimente care le-ar putea confirma validitatea.

Definiția 1

Substanţă- realitatea obiectivă sub aspectul integrității spirituale a tuturor formelor de auto-dezvoltare, întreaga varietate de fenomene ale naturii și istoriei, inclusiv a omului și a minții sale. Substanța este o ființă autentică, semnificativă, autosuficientă, auto-cazuală, care dă naștere la toată diversitatea lumii.

În istoria filozofiei, substanța a fost înțeleasă inițial ca substanță din care sunt compuse toate obiectele. În epocile următoare, ei consideră substanța ca o definiție specială a lui Dumnezeu (scolastica), ceea ce duce la dualismul (doctrina filozofică, care credea că substanțele spirituale și materiale sunt egale) al trupului și al sufletului.

Poza 1.

Substanță și concepte de bază

Definiția 2

În filozofie Substanța este înțeleasă ca fiind oarecum neschimbătoare, spre deosebire de proprietăți și stări variabile, ceea ce trăiește în sine și datorită ei, și nu în altul și datorită altuia. În funcție de natura și aspirația generală a conceptului, se emite o singură substanță (spirit sau materie), care se numește monism.

Lucrări gata făcute pe un subiect similar

• Cursuri 410 ruble.
• abstract Problema de substanta. Căutarea bazei substanțiale a lumii 260 de ruble.
• Test Problema de substanta. Căutarea bazei substanțiale a lumii 210 rub.

Monism spiritual consideră substanța ca fiind spirituală, ideală (Platon, Berkeley etc.). Monism materialist - dimpotrivă, material (Democrit, Francis Bacon, Karl Marx și alții). Dacă o doctrină filozofică apără existența a două substanțe, atunci acesta este dualism, de exemplu, materia este spirit și în același timp.

Exemplul 1

Rene Descartes, de exemplu, credea că există atât substanțe spirituale, cât și materiale. Substanța materială are proprietatea - extinderea, iar spirituală - capacitatea de a gândi. Filosofii individuali apără existența mai multor substanțe în același timp. Această abordare se numește pluralism, de exemplu, monadele din filosofia gânditorului german Gottfried Leibniz, care sunt un număr mare de substanțe simple și diverse, sunt încă independente, active și schimbătoare.

Esența naturii substanței

Au existat discuții îndelungate în istoria filozofiei despre esența și natura substanței, și totuși acest lucru a adus la viață o altă interpretare a acestora: panteist. Adepții acestei înțelegeri a substanței sunt Averroes, Dune Scott, Benedict Spinoza, Giordano Bruno și alții. În contextul panteismului s-au realizat discuții în jurul întrebărilor primei elucidări a substanțelor, respingerea interpretării subiective, subtractive și asocierea ființei în materie pasivă și mișcare activă, aspirațiile unei sinteze panteiste a substanțelor ființei. O astfel de linie de conducere nu este de acord cu modelul ciocnirilor istorice ale disputelor, dar stabilește tendința de conducere în cultura europeană de formare. Panteiștii au înmuiat contradicțiile dualiste ale diferitelor substanțe prin faptul că materialul și spiritualul se presupune că nu se opun, ci se completează: Dumnezeu este cunoscut prin înțelegerea naturii.

Considerații puternice despre natura substanței prezentate de filozoful olandez Benedict Spinoza, care credea că substanța este identică cu natura, toată varietatea proprietăților, calităților și relațiilor sale. Benedict Spinoza a declarat:

„Prin substanță, înțeleg ceea ce există în sine și se dezvăluie prin sine, adică ceea ce se manifestă nu are nevoie de apariția unui alt lucru din care ar trebui să se formeze. Prin definiție, mă refer la ceea ce mintea percepe în substanță ca o esență care produce. În mod, înțeleg starea de substanță, cu alte cuvinte, ceea ce trăiește în altul și se manifestă prin acest altul.

Substanța nu este baza atributelor și modurilor, nici baza lor. Substanța din ele și prin ele apare, vorbind filozofic, ca construcție și unitate integrală a lor. Potrivit lui Benedict Spinoza, substanța se manifestă pe baza ei însăși și „sub baza ei înșiși ( caz sui) Mă refer la aceea, a cărei esență conține ființa în sine, adică aceea a cărei natură nu poate fi descrisă decât ca existentă.

De aici auto-mișcarea, interacțiunile interne ale substanței, auto-reproducția ei activă, momentul ei în timp și infinitul în spațiu.

Figura 2.

Înțelegerea gnoseologică a substanței

În secolul al XVII-lea. s-a întâmplat și consideraţie epistemologică a substanţei.Începutul unei astfel de înțelegeri a fost conceput de filozoful englez John Locke, care a considerat substanțele ca una dintre ideile complexe în critica fundamentului empirico-inductiv al teoriei substanței. Popularul filozof englez, idealistul subiectiv Berkeley a recunoscut doar substanța spirituală.

filozof englez David Hume a respins atât substanța spirituală, cât și cea materială și a văzut în ideea de substanță doar o asociere ipotetică a percepțiilor și o anumită integritate inerentă gândirii de zi cu zi. Reprezentanții moderni ai pozitivismului, filozofiei lingvistice, sunt de acord cu argumentele lui David Hume. În dezvoltarea ulterioară a istoriei filozofiei, conceptul de substanță a fost îmbogățit mai întâi prin presupunerile filosofului francez Denis Diderot și ale gânditorului german Ludwig Feuerbach, iar apoi prin dovada științifică naturală că proprietățile unei substanțe nu pot fi reduse la cele mecanice. Îmbogățirea bruscă a proprietăților substanțiale a avut două consecințe ideologice importante. În primul rând, s-a format o tradiție de clarificare a lumii din ea însăși, fără a atrage spiritul transcendental, care, spun ei, a produs odată prima împingere. În al doilea rând, înțelegerea relativității cunoașterii umane, formarea conceptului de materie ca categorie abstractă, dezvoltarea unei imagini științifice a lumii.

Înțelegerea substanțială a materiei dă naștere unui totalitarism substanțial inevitabil, particular, care duce la explicarea obiectelor lumii materiale ca simple modificări ale materiei care nu au motive interne de formare. Lipsa este eliminată dacă categoria de substanță este înțeleasă din punctul de vedere al principiului consistenței.

O analiză sistematică a materiei ca substanță face posibilă reflectarea adecvată a modului natural al existenței sale, înțelegerea corectă a relației substanței cu lumea diverselor lucruri, proprietățile și relațiile lor și, în final, înțelegerea substanței nu. ca bază specială a ființei în general, care trăiește undeva în afara obiectelor finite, schimbătoare, iar însăși existența lucrurilor nu este izolată, ci într-un întreg sistem de interacțiune a unuia cu altul, cu substanța sa.

Starea actuală a lucrurilor

Știința modernă, atunci când studiază fenomenele lumii, folosește o înțelegere materialist-monistă a substanței, prevede materia ca o realitate imparțială în ceea ce privește integritatea tuturor formelor de mișcare a acesteia, toate diferențele și antitezele care apar și dispar în mișcare. . Deci, în 80$ - 90$-s pp. $XX$ c. în practicile fizice, pentru a determina calitatea unei substanțe, se folosește conceptul de vid fizic, ale cărui fluctuații stabilesc forme cunoscute de realitate fizică.

Mai departe, în clarificarea conținutului judecății materiei ca substanță, s-a făcut un pas înainte când a apărut știința sinergetică. Dacă fizica clasică a exprimat legi pentru sisteme separate care nu există de fapt, ci doar idealizare, atunci fizica modernă încearcă să descrie realitatea mai precis și, prin urmare, exprimă legi nu numai pentru sistemele închise, ci și pentru sistemele deschise. Aceste sisteme sunt cele care alcătuiesc lumea în care trăim. Astfel de sisteme sunt un proces constant de transformare, trecând de la haos la ordine.

Observație 1

Deci, sinergetica a ajuns la concluzie, al cărei conținut este opus bazei fizicii clasice și constă în faptul că legea transformărilor, tendința modificărilor în lume, nu este ultima poziție în care toate sistemele funcționale. aspira nu este haos, a fost ratificat de legea creșterii entropiei, ci, dimpotrivă, de ordine. Ca parte a abordării sinergice, are loc o întoarcere la învățăturile vechiului filozof grec Empedocles, care credea că lumea este concepută din haos la ordine. Această abordare ne permite să analizăm toate formele esențiale de existență materială din noi poziții.

Înțelegerea substanței este întrebarea cheie a filozofiei. Substanța în filozofie este considerată ca materie din care este creat totul în Univers. Este imuabil și există de la sine. Se definește pe sine și nu are nevoie de influența unei forțe externe. Aceasta este o realitate obiectivă care ia forme concrete și întruchipează unitatea sa.

Probleme de definire

O definiție clară a substanței este o problemă nerezolvată în filozofie. Este imposibil să găsim o definiție pentru acest concept. Deoarece este un singur principiu primar al întregului univers, nu poate fi împărțit în elemente separate. Este format din toate obiectele, inclusiv materiale (corpuri fizice) și intangibile (suflet, sentimente, gânduri).

Pentru a defini o substanță, este necesar să evidențiem trăsăturile comune ale obiectelor și să ajungem la un atribut - principiul de funcționare al substanței. Una dintre abordările filozofice propune să se considere atributele ca un sistem ierarhic, fiecare dintre elementele căruia afectează substanța independent unul de celălalt.

Istoria conceptului

Substanța este una dintre primele definiții care au apărut în filosofie. Ea denotă esența - ceea ce stă la baza universului.

1. Filosofie antică: substanța este înțeleasă ca substrat. Este principiul fundamental din care sunt compuse obiectele lumii materiale și nemateriale.
2. Patristică: Dumnezeu este un tip separat de substrat, diferit de alte entități. Au fost creați de Dumnezeu, de aceea au calități asemănătoare cu El, dar nu pot deveni ca El.
3. Scolastica: sub esență, în primul rând, ei au în vedere posibilitatea (potenţialul). Se opune realității (actualității).
4. Evul Mediu: în Evul Mediu, accentul nu se pune pe materie în sine, ci pe formele ei: nominalism și.
5. Timp nou: mai multe vederi separate ies în evidență. În sens ontologic, ea este percepută ca fundament suprem. De asemenea, este considerată categoria centrală a metafizicii: este identificat cu Dumnezeu și cu Natura. Substanța este una sau dobândește atributul pluralității.
6. Romantismul: substanța se contopește cu conceptul de esență și este aproape exclusă din domeniul epistemologic de activitate.

În filosofia modernă, substanța este o definiție universală.

Diferitele perioade de dezvoltare ale gândirii filosofice

Tradus din latină, termenul „substanță” înseamnă literal: bază, esență. În filosofie, este o categorie cheie a gândirii. Este folosit ca o desemnare a tuturor lucrurilor, un singur început. Substratul în filozofie este un concept apropiat de substanță. Se referă la material - din ce este făcut totul. Înseamnă simultan principiul fundamental al tuturor, unitatea și uniformitatea tuturor obiectelor, fenomenelor și proceselor.

După un concept specific, deja în filosofia antică s-au distins mai multe clasificări ale principiului fundamental. Thales, Heraclit și Democrit înțeleg materia ca un element: focul, apa, pământul și aerul, precum și atomii. Pitagora și Platon numesc definiții non-materiale ca substanță: spirit, gânduri. Potrivit lui Descartes, totul se bazează pe dualism: gândire și material. Leibniz și Popper admit pluralism - pluralitate.

Reprezentanții școlii milesiene, Anaximandru și Anaximenes, au fost fondatorii formării unei abordări filozofice pentru găsirea răspunsurilor la întrebările ființei. Anaximandru deține ideea infinitului lumilor. Substanța care alcătuiește universul, a numit-o iperon. Potrivit lui Anaximandru, întregul nu se poate schimba, dar părțile sale individuale se schimbă. Anaximenes credea că începutul tuturor este aerul - o materie ușoară infinită care afectează procesele care au loc cu lucrurile.

Aristotel, creatorul abordării științifice în filozofie, a numit substanța bază, inseparabilă de orice lucru. El a dezvoltat conceptul de structură a lumii, în care existau categorii separate care erau supuse unei ierarhii.

Într-o formă simplificată, conceptul avea trei categorii:

• substanţă;
• condiție;
• relație.

Potrivit lui Aristotel, forma unui obiect determină esența acestuia. Ulterior, din această idee s-a dezvoltat nevoia de a împărți originea în corporală și spirituală.

Toma d'Aquino a împărţit tot ce există în substanţă şi accident. Din întâmplare, a înțeles semnele fizice: greutate, mărime, formă. Ei definesc substanța - esența interioară a obiectului.

În filosofie, conceptul de substanță a fost considerat din două puncte de vedere. credea că substanța este asociată cu forma lucrurilor concrete, ea este baza ființei. Descartes a interpretat-o ​​ca pe un fenomen exclusiv metafizic. O specie separată este sufletul, doar omul este înzestrat cu el, iar el, spre deosebire de animale, este aproape de Dumnezeu. Dumnezeu este substanța principală (spirituală), iar orice altceva este material, creat de el.

Spinoza a explicat relația dintre părțile materiei pe baza monismului panteist. Gândirea și extensia, în opinia sa, nu sunt tipuri separate de substanță, ci două atribute ale unei singure substanțe. Leibniz și-a continuat ideea, dar l-a considerat pe Dumnezeu nu ca parte a lumii corporale, ci ca o categorie separată care se ridică deasupra ei.

Considerată substanța prin analiză epistemologică. El credea că ea era ceva care se putea schimba în interior. Filosofia are nevoie de conceptul de substanță pentru a explica fenomenele, așa că nu poate fi îndepărtată din abordarea științifică și teoretică. Filosofia occidentală are o atitudine negativă față de acest concept în filozofie: este privită ca un element suplimentar care a pătruns în știință ca o modalitate inutilă de dublare a lumii.

Materia în filozofie

Observând lumea înconjurătoare, filozofii au fost surprinși să observe unele regularități în toate procesele fără excepție. Ei au descoperit că unele proprietăți ale lucrurilor nu se schimbă, dar procesele se repetă în mod constant. Filosofii au numit capacitatea lucrurilor de a-și păstra baza materie primordială. Reprezentanții diferitelor școli aveau propriile păreri asupra naturii, dar au fost de acord că toate substanțele constau din materie eterogenă. Deja în secolul al V-lea î.Hr. e. o teorie care sugera existența atomilor.

În secolul al XIX-lea, teoria atomilor a găsit din ce în ce mai multe dovezi. Datorită dezvoltării fizicii, a devenit posibilă demonstrarea existenței microparticulelor. S-a constatat că atomul are propria sa structură: electroni. Studiul atomilor a determinat filozofia să caute noi modalități de înțelegere a structurii materiei.

Filosofii sunt împărțiți. Unii credeau că ceea ce este tangibil poate fi atribuit materialului. Dar unele fenomene nu pot fi percepute prin simțuri. A apărut o nouă definiție a materiei, ca substanță fără proprietăți fizice. Cineva l-a reprezentat ca un set de electroni, cineva - ca un complex de senzații sau energie.

Indestructibilitatea este principalul atribut al materiei. Materia se schimbă, dar nu dispare fără urmă și nu scade. Când începe să se miște, energia se acumulează și intră într-o altă stare. Orice obiect există numai în raport cu alte obiecte. Fiecare element al materiei influențează pe celelalte. Are cauzele sale de acțiune și duce la o consecință.

Diferite puncte de vedere asupra materiei au servit la împărțirea filozofilor în idealiști și materialiști. Primii cred că lumea provine dintr-un principiu spiritual, cei din urmă se bazează pe material, ca singura manifestare a lumii înconjurătoare.

Structura materiei

Structura materiei este discontinuă și neomogenă. Particulele sale au o dimensiune și o structură diferite. Compoziția materiei include:

• atomi;
• molecule;
• radicali;
• particule coloidale;
• macromolecule;
• complexe.

Există opoziție în structura materiei. Toate particulele sale au proprietăți de undă. Fiecare câmp de undă este o colecție de particule.

Niveluri structurale ale materiei:

• submicroelementare;
• microelementare;
• nuclear;
• atomic;
• molecular;
• macroscopic;
• spaţiu;
• organic;
• biologic;
• social;
• metasocial.

Pe lângă materia din care sunt compuse corpurile cosmice, există și materia difuză. Este format din atomi separați și nori de gaz. Corpurile cosmice, care au o densitate mai mare, se mișcă liber în materie difuză.

Originea vieții în spațiu a apărut ca urmare a complicației materiei. Treptat, substanțele la nivel molecular de dezvoltare au condus la formarea celor mai simpli compuși organici. Au devenit mai complexe până s-au mutat la nivel biologic - forma precelulară a existenței proteinelor. Din proteină s-au format celule care s-au răspândit pe întreaga suprafață a Pământului. Organismele unicelulare au evoluat, transformate în animale pluricelulare. Punctul culminant al evoluției este omul - cea mai înaltă primată.

Oamenii de știință admit existența unui alt nivel de dezvoltare a materiei - civilizația spațială. Din punct de vedere intelectual, ea este egală sau superioară unui om. Căutarea oportunităților de contact cu civilizațiile extraterestre este sarcina științei moderne.

Întrebarea 1. Viziunea asupra lumii, viziunea asupra lumii - o viziune asupra lumii și a poziției omului în această lume, evaluare și caracterizare a relației dintre om și lume. Viziunea asupra lumii s-a format de-a lungul secolelor și continuă să se formeze, prin urmare, în cursul dezvoltării viziunii asupra lumii, este necesar să se distingă diferite etape, adică caracterizarea M ca istoric. Tipuri istorice M: (Mitologic, Religios, Științific, Filosofic). Viziunea asupra lumii este concretă din punct de vedere istoric, crește pe pământul culturii și suferă schimbări odată cu ea. MZ-ul fiecărei epoci este implementat într-o varietate de variante de grup și individuale. MZ ca sistem include: cunoașterea (care are ca suport adevărul) și, împreună cu aceasta, și valori. MOH este dezvoltat nu numai de rațiune, ci și de sentimente. Aceasta înseamnă că MZ este format din două părți - intelectuală și emoțională. Latura emoțională a MS este reprezentată de atitudine și viziune asupra lumii. Intelectual - viziunea lumii. Raportul dintre aspectele intelectuale și emoționale ale MZ depinde de epocă, de individ însuși. Există, de asemenea, o colorare diferită a înțelegerii lumii, care se exprimă în sentimente. Al doilea nivel al MS este o viziune asupra lumii, bazată în primul rând pe cunoaștere, deși MT și IR nu sunt date așa unul lângă celălalt: ele sunt, de regulă, unite. MS încorporează certitudinea și credința în structura sa. MZ este împărțit în vital-cotidian și teoretic. Viața de zi cu zi se formează zilnic. Suferind de: 1) lărgime insuficientă 2) o împletire particulară a pozițiilor și atitudinilor cu prejudecăți primitive, mistice 3) o mare emotivitate. Aceste dezavantaje sunt depășite la nivel teoretic al perspectivei. Acesta este un nivel filozofic de perspectivă, atunci când o persoană se apropie de lume din poziția rațiunii, acționează pe baza logicii, fundamentandu-și concluziile și afirmațiile. Filosofia ca tip special de MH este precedată de tipuri mitologice și religioase de MH. Mitul, ca formă specială de conștiință și viziune asupra lumii, este un fel de fuziune a cunoștințelor, deși foarte limitate, a credințelor religioase și a diferitelor tipuri de arte. Dezvoltarea ulterioară a viziunii asupra lumii a mers pe două linii - pe linia religiei și pe linia filozofiei. Religia este o formă de viziune asupra lumii în care dezvoltarea lumii se realizează prin dublarea ei în cel pământesc, natural și supranatural, supranatural. În același timp, spre deosebire de știință, care își creează și a doua lume sub forma unei imagini științifice a naturii, a doua lume a religiei se bazează nu pe cunoaștere, ci pe credința în forțele supranaturale și pe rolul lor dominant în lume, în vietile oamenilor. Credința religioasă este o stare specială de conștiință, diferită de certitudinea unui om de știință, care se bazează pe fundamente raționale. Lucrul comun care unește filozofia și religia este soluționarea problemelor viziunii asupra lumii, dar modalitățile și abordările pentru rezolvarea acestor probleme sunt foarte diferite. Tipuri istorice de viziune asupra lumii: - viziune mitologică: predomină fanteziile, unitatea cu natura, antropomorfismul (umanizarea lucrurilor și animalelor), multe forțe supranaturale, dominația sentimentelor; - viziune religioasă: format din preoți profesioniști, există o structură ideologică (Sfânta Scriptură, dogme, tradiții), rolul ceremoniilor și ritualurilor este mare, lumea este dublată (lumea aceasta și lumea cealaltă), Dumnezeu este Totul- cuprinzând spiritul și creatorul tuturor, creațiile sunt perfecte în diferite grade (omul este asemănător cu Atotputernicul); - viziune filozofică (științifică) asupra lumii: încrederea în rațiune, căutarea intelectuală liberă a adevărului, înțelegerea fundamentelor ultime ale ființei și gândirii, fundamentarea valorilor, străduința pentru integritate și consecvență. Două trăsături principale caracterizează perspectiva filozofică: 1. Consecvența 2. Natura teoretică, fundamentată logic, a sistemului de vederi filosofice. Accentul se pune pe o persoană cu atitudinea sa față de lume și pe atitudinea lumii față de această persoană. Filosofia se concentrează pe relevarea următoarelor probleme principale: 1. Relația dintre lume și om 2. Locul omului în această lume 3. Scopul său. Întrebarea 2. Acum subiectul filosofiei este relația dintre om și lume în cea mai generală formă (principiile fundației), cunoașterea legilor naturii, a omului, a societății și a conștiinței (cultura). Principalele probleme ale filosofiei: 1) lumea; 2) o persoană; 3) relația dintre ele. Unul dintre cei mai populari filozofi de astăzi, I. Kant, a redus problemele fundamentale la patru: Ce pot să știu? Ce ar trebuii să fac? La ce pot spera? Ce este o persoană? (Kant a considerat a patra întrebare o generalizare a primelor trei). Structura cunoștințelor filosofice: - ontologie (principii generale și fundamente ale ființei - tot ceea ce există); - epistemologie (teoria cunoașterii); - epistemologie (metodologia cercetării științifice); - antropologie filosofică (ştiinţa umană); - axiologie (doctrina valorilor); - praxeologia (doctrina activităţii umane - interacţiunea cu lumea); - filozofie socială (științe sociale); - doctrina moralei (etica); - teoria frumosului (estetica). Principalele funcții ale filosofiei: - ideologice (integrator de viziune asupra lumii); - metodologic (un set al celor mai comune metode de cunoaștere și activitate); - critic (educator al îndoielilor sănătoase, ajutând la evitarea concepțiilor greșite și a dogmelor); - axiologice (baza pentru aprecierea oricărui obiect și reevaluarea valorilor); - social (ajută la navigarea în viața publică); - umanitar (promovează o atitudine sensibilă față de oameni). Relații: Filosofia este abstractă, critică și conceptuală, ca și știința, dar atotcuprinzătoare și cunoaște sensul fundamental (inaccesibil experienței științifice) a ființei. Filosofia este unică ca autor, ca și arta, dar se exprimă în concepte-categorii. Filosofia, ca religie, caută să știe ce depășește empirismul, dar este critică, nu dogmatică. Întrebarea 3. Întrebarea relației dintre materie și conștiință, adică. în esență, relația dintre lume și om este întrebarea fundamentală a filosofiei. Întrebarea principală are 2 părți. 1. Ce este primarul, conștiința sau materia? 2. Cum se leagă gândurile noastre despre lume cu această lume însăși, de ex. știm noi lumea? Din punctul de vedere al relevării primei laturi a problemei principale a filosofiei în sistemul de cunoaștere filosofică generală, se disting următoarele domenii: a) materialism; b) idealism; c) dualism. Materialismul este o tendință filozofică care afirmă primatul materiei și natura secundară a conștiinței. Idealismul este o tendință filozofică care afirmă opusul materialismului. Dualismul este o direcție filozofică care susține că materia și conștiința se dezvoltă independent una de cealaltă și merg în paralel. (Dualismul nu a rezistat criticii timpului) Forme de materialism: 1. Materialismul naiv al anticilor (Heraclit, Thales, Anaximenes, Democrit) Esența: Materia este primară. Această chestiune însemna stări materiale și fenomene fizice, care, la simpla observare, s-au dovedit a fi globale, fără încercări de fundamentare științifică, pur și simplu ca urmare a observării obișnuite a mediului la nivelul explicației naive. S-a susținut că existența masivă în jurul oamenilor este începutul tuturor. (Heraclit - foc, Thales - apă, Anaximenes - aer, Democrit - atomi și gol.) 2. Metafizic - materia este primară conștiinței. Specificul conștiinței a fost ignorat. Versiunea extremă a materialismului metafizic este vulgară. „Creierul uman secretă gânduri în același mod în care ficatul secretă bilă.” Materialiști metafizici de la sfârșitul secolului al XVIII-lea - Diderot, Mametri, Helvetsky. 3. Materialismul dialectic (Marx și Engels). Esența: Materia este primară, conștiința este secundară, dar primatul materiei în raport cu conștiința este limitat de cadrul principalei întrebări filozofice. Conștiința este derivată din materie, dar, apărând în materie, la rândul său, o poate afecta și transforma semnificativ, adică. există o relaţie dialectică între materie şi conştiinţă. Varietăți de idealism: 1. Obiectiv - independent de conștiința umană. Esența: ideea de conștiință, care este obiectivă, este primară: Platon este lumea și ziua, o idee, o amintire. Hegel este o idee absolută. 2. Idealism subiectiv (Berkeley, Mach, Hume). Esență: Lumea este un complex al senzațiilor mele. Dualismul este o doctrină filosofică care recunoaște egalitatea idealului și a materialului, dar nu le recunoaște relativitatea. Varietăți istorice: Întrebarea 4. Aspectul comun al filozofiei orientale constă în atitudinile filozofice cardinale speciale, în interpretarea problemelor filosofiei naturale și ontologiei, i.e. misterele universului și ale existenței. Orientul se caracterizează prin convergența lumilor micro și macro, existentul și purtător, materialul și idealul, asocierile semantice și ideologice largi. O analiză adecvată a gândirii clasice taoist-confuciane în termeni dezvoltați pe baza tradiției europene, cu problema sa principală a filozofiei ca principal punct de dispută, este inutilă. Încercările de a defini esența școlilor Orientului din punctul de vedere al problemei principale a filozofiei au dat doar rezultate nesemnificative. Aceasta vorbește despre principiul întrepătrunderii și amestecării opozițiilor nediferențiate în filosofia orientală. Specificul principiului fundamental al gândirii, cu monismul său de concepte și termeni estompați într-o arie semantică largă, stă la baza apelului pentru o contopire armonioasă a omului cu universul, a cărei realizare este scopul unui număr de învățături. De aici accentul pus pe apropierea de natura, unirea cu ea în ceva unic, comun, întreg. În plus, problemele eticii sociale, comportamentului uman, administrației politice, îmbunătățirea lumii în conformitate cu opiniile și principiile cuiva - toate aceste probleme sunt în centrul atenției școlilor filozofice antice chineze. Scopul principal al filozofiei indiene este de a obține fericirea veșnică atât înainte, cât și după moarte. Aceasta înseamnă eliberare completă și veșnică de tot răul. Metoda de atingere a acestui scop este retragerea în sine, autoaprofundarea. Concentrându-se în sine, o persoană înțelege o singură ființă superioară, insensibilă. Acest gând trece prin budism. Budismul este un concept religios și filozofic care a apărut în secolele VI-V. î.Hr. Fondatorul budismului a fost Siddhartha Gautama, care a înțeles calea corectă a vieții ca urmare a iluminării (sau a trezirii) și a fost numit Buddha, adică. luminat. Budismul provine din egalitatea tuturor oamenilor în suferință, așa că toată lumea are dreptul să scape de ei. Conceptul budist despre om se bazează pe ideea reîncarnării (metempsihozei) a ființelor vii. Moartea în ea nu înseamnă dispariția completă, ci dezintegrarea unei anumite combinații de dharme - elementele eterne și neschimbate ale unui proces de viață existent, fără început și impersonal - și formarea unei alte combinații, care este reîncarnarea. Noua combinație de dharme depinde de karma, care este suma păcatelor și virtuților unei persoane dintr-o viață trecută. Taoismul și confucianismul sunt cele două linii principale, direcțiile principale în dezvoltarea filosofiei și culturii chineze. Taoismul (chineză 道教, dàojiào) este o învățătură tradițională chineză care include elemente de religie, misticism, divinație, șamanism, practica meditației și, de asemenea, poartă filozofia și știința tradițională. Taoismul ar trebui să fie distins de Învățăturile lui Tao (chineză: 道学), un fenomen ulterior cunoscut sub numele de neo-confucianism. Confucianismul este o doctrină etică și politică care a apărut în China antică și a avut un impact uriaș asupra dezvoltării culturii spirituale, vieții politice și sistemului social din China de peste două mii de ani. Bazele lui K. au fost puse în secolul al VI-lea. î.Hr e. Confucius și apoi dezvoltat de adepții săi Meng-tzu, Xun-tzu și alții.De la bun început, China, exprimând interesele unei părți a clasei conducătoare (aristocrația ereditară), a fost un participant activ în procesul socio-politic. lupta. A cerut întărirea ordinii sociale și a stabilit forme de guvernare prin respectarea strictă a tradițiilor antice idealizate de confuciani și a anumitor principii ale relațiilor dintre oameni din familie și societate. K. a considerat existența exploatatorilor și a exploatat, în terminologia sa, oamenii de muncă psihică și fizică, ca o lege universală a dreptății, firească și justificată, primii domină, în timp ce cei din urmă le supun și îi susțin cu munca lor. În China antică, existau diverse direcții între care s-a purtat o luptă, care era o reflectare a luptei sociale și politice acute a diferitelor forțe sociale din acea vreme. În acest sens, există interpretări contradictorii ale gânditorilor confuciani asupra principalelor probleme ale lui K. (despre conceptul de „rai” și rolul său, despre natura omului, despre legătura dintre principiile etice și lege etc.). Filosofie antică.Primele cunoștințe și învățături filozofice au apărut acum 2,5 mii de ani în India, China, Grecia Antică. Gândirea a atins cea mai înaltă dezvoltare a filozofiei în Grecia Antică. Specificul filosofiei grecești este dorința de a înțelege esența naturii, a spațiului, a lumii ca întreg (cosmocentrism), de aceea primii filozofi greci au fost numiți fizicieni. Comun tuturor materialiştilor a fost că, pentru a explica natura, ei au pornit de la recunoaşterea unui singur principiu material. Învățăturile grecești antice timpurii au fost în mod spontan materialiste și naiv de natură dialectică. În același timp, filosofia greacă antică era strâns legată de mitologie și religie. ÎNTREBARE 5. Filosofia Evului Mediu În timpul Evului Mediu, filosofia a fost slujba religiei și teologiei. Principalele învățături filozofice ale acestei perioade sunt religioase. În această perioadă, atât abordările materialiste, cât și cele dialectice au fost renunțate. S-a folosit doar latura idealistă a gândirii filozofice. Filosofia medievală a intrat în istorie sub numele de scolastică. Scolastica este un tip de filozofie religioasă caracterizată prin subordonarea fundamentală față de primatul ideologiei și un interes deosebit pentru problemele formal-logice. Principala trăsătură distinctivă a scolasticii este că se consideră în mod conștient o știință divorțată de natură. Scolasticismul a văzut scopul filosofiei în justificarea dogmelor religioase. Au fost 2 opinii și 2 părți opuse: realiștii și nominaliștii. Nomaliștii au susținut că numai lucruri individuale există cu adevărat, conceptele generale sunt numele acestor lucruri și nu există independent. Realiștii au susținut că conceptele generale există în mod obiectiv și înaintea lucrurilor. Filosofia medievală este subordonată religiei. Biblia este sursa primară a adevărurilor, interpretarea ei este sarcina principală a filosofilor. Dumnezeu este în orice și în esența creațiilor sale. Coruptibilul este doar un simbol al nepieritorului. Ceea ce se întâmplă este realizarea providenței lui Dumnezeu. Sfârșitul lumii și Judecata de Apoi sunt așteptate. Etape: - apologetica (secolele II-III) - demonstrând că credința stă la baza tuturor, că este mai largă și mai puternică decât rațiunea („cred – pentru că este absurd”), formarea fundamentelor ideologiei creștine; - patristică (secolele IV-VIII) - timpul dezvoltării dogmei de către „părinții bisericii”. Rațiunea este înțeleasă ca un instrument de înțelegere a lui Dumnezeu, de aprofundare a Credinței și de interpretare mai exactă a Sfintelor Scripturi („Cred pentru a înțelege”). Cel mai proeminent reprezentant este Aurelius Augustin (354-430), care a împărțit lumea în Orașul Pământesc (împărăția proscrișilor) și Orașul Ceresc (biserica aleșilor lui Dumnezeu). El a considerat imposibil de a avea o înțelegere exhaustivă a lui Dumnezeu, a permis diferite niveluri de înțelegere a Bibliei (după harul lui Dumnezeu și în măsura dezvoltării spiritului); - scolastica (secolele IX-XIV) - predarea unei „doctrine” sistemice. Aici religia și filosofia sunt două surse diferite de cunoaștere bazate, respectiv, pe credință și rațiune („Cred pentru că este adevărat”). Problema principală a scolasticii este cea universală: gânditorii care au recunoscut existența reală a ideilor (gândurile lui Dumnezeu) sunt numiți „realiști”, iar cei care recunosc ideile numai după nume create pentru comoditate (instrumente date de Dumnezeu minții umane) sunt numiți „ nominalişti”. Ideologia scolasticilor a fost dezvoltata in detaliu si atent sistematizata de Toma d'Aquino (1225-1274), bazata pe filozofia lui Aristotel. Pentru el, universalele există sub formă de: 1) gânduri divine, 2) forme ale lucrurilor, 3) concepte umane. Sistemul Thomas („Tomismul”) este o enciclopedie a teologiei catolice. Toma a studiat lumea ca întruchipare a planului lui Dumnezeu, reflectând Atotputernicul. El a considerat interesele publice (biserica și statul) mai presus de interesele private, întrucât întregul este mai important decât părțile sale. El a plasat adevărul rațiunii (ca incomplet) sub adevărul revelației. Cu el, monarhul domnește asupra trupurilor, biserica asupra sufletelor. În toate etapele, dovezile existenței lui Dumnezeu sunt deosebit de populare. Cele mai importante dintre ele sunt următoarele: - Cel mai perfect are toate calitățile, inclusiv existența (dovada ontologică); - totul lumesc-trecător trebuie să aibă un motor principal, cauza principală, baza tuturor legilor, perfecțiunilor și scopurilor (5 dovezi ale lui Toma). Întrebarea 6. În perioada Renașterii (Renașterii) (secolele XIV-XVI), știința renaște, devenind predominant experimentală. Filosofia este din ce în ce mai puțin dependentă de biserică și se luptă cu dogmatismul religios. Epoca se caracterizează prin: umanism, dragoste de libertate, interes pentru viața reală, caracterul laic al „secularizării” culturii, antiscolastică (împotriva abstracțiunilor pentru specific), imitația antichității, dorința de plăcere. Filosofia naturală a Renașterii este un studiu atent al naturii reale și al panteismului (dizolvarea lui Dumnezeu în natură). Umanismul este trăsătura principală a viziunii renascentiste asupra lumii, recunoașterea valorii înalte a fiecărei persoane și o atenție deosebită pentru studiul calităților sale. Se cântă „personalitatea universală”. Se propovăduiește cultivarea liberă și armonioasă și autoperfecționarea omului. Neoplatonismul Renașterii este o direcție care l-a recunoscut pe Platon deasupra lui Aristotel, acordând o mare atenție studiului și utilizării lucrărilor „uitate” ale lui Platon și ale platonicienilor. Neoplatoniștii s-au luptat cu scolastică plictisitoare, „fără suflet”, înlocuindu-l cu misticismul sublim (poetic) - „perspectivele” ideilor-ideale și unitatea atotcuprinzătoare a Universului. Sloganul lor este: „De la Aristotel și Toma d’Aquino la Platon și Augustin”. Filosofia socio-politică a Renașterii a abandonat căutarea unui stat ideal și s-a îndreptat către studiul politicii reale și al vieții publice. Cel mai mare succes în această chestiune a fost obținut de N. Machiavelli (1469-1527), care a creat o știință politică care descrie adevăratele motive (adesea foarte cinice și nepotrivite) ale politicii de stat. Prima critică semnificativă la adresa tabloului religios al lumii a fost dată în învățăturile lor de reprezentanți ai Renașterii, precum Copernic, Bruno, Galileo, Campanella, Montaigne. Ei înșiși credeau că pur și simplu reînvie interesul pentru filosofia antică și știința antică. Cu toate acestea, au creat o viziune esențial nouă asupra lumii. Gânditorii Renașterii l-au pus pe omul însuși în centrul universului în locul lui Dumnezeu și, eliberându-se treptat de autoritatea filozofiei medievale, ei creează o viziune antropocentrică asupra lumii și au salutat principiile umanismului și individualismului Întrebarea 7. În filosofia științei-centrismul domnește timpul nou (secolele XVI-XVII): știința este eliberată de teologie și filosofare speculativă, bazată pe experimente repetate și dovezi logice. Deismul se răspândește, recunoscându-L pe Dumnezeu doar ca primul impuls care a lansat mecanismul Universului. Se caută legi naturale pentru a transforma lumea. Toți filozofii remarcabili ai acestui timp sunt oameni de știință naturală. Domnește „optimismul epistemologic și social”: încrederea că adevărul este disponibil, iar știința va oferi omului putere nelimitată asupra lumii și prosperitate generală. Filosofia acordă multă atenție dezvoltării unei metode de cunoaștere. Apar două metode principale (opuse una cu cealaltă) de cunoaștere: 1) Empirism (Bacon, Locke): cunoașterea prin observații, experimente, experimente și inducție (concluzii de la particular la general); purificarea conștiinței de prejudecăți („idoli ai familiei, peșteră, piață, teatru”), verificarea experimentală și utilitatea practică a cunoștințelor sunt obligatorii. 2) Raționalismul (Descartes, Pascal, Spinoza, Leibniz) - criteriul adevărului în claritatea și claritatea conștientizării, ideile înnăscute și deducția sunt recunoscute ca tip de bază de dovezi (de la general la particular), logica formală și stilul matematic al se preferă prezentarea sistemelor (teoreme bazate pe mai multe axiome). În plus, filosofia a extras din știință metoda mecanicistă (în stilul lui Newton) - identificarea lumii cu un mecanism mare bine coordonat. În cele din urmă, mecanica devine un model pentru orice știință și experiment - un drum mare către adevăr. Secolul al XVIII-lea - Epoca Iluminismului. Trendsetters - gânditori francezi (enciclopediști, iluminatori). Viziunea lor asupra lumii este caracterizată de materialism și un interes puternic pentru problemele socio-politice. Materialismul (din latinescul „materialis” - material) este o direcție filozofică care recunoaște materia (substanța din care constă totul) ca primară, formând lucruri (fenomene) separate de ea însăși după propriile sale legi, fără interferențe lumești. Conștiința și gândirea sunt doar proprietățile materiei, cele mai înalte forme de reflecție. Din acel moment, termenul de „materialism” a început să fie folosit în sens filozofic pentru a opune materialismul idealismului (doctrina primatului ideilor și a altor entități spirituale, nemateriale). materialismul secolului al XVIII-lea (La Mettrie, D'Alembert, Diderot, Helvetius, Holbach) noi, la sugestia lui Engels, suntem numiți „metafizici” și „mecanici”, deoarece se presupune că el nu a văzut rolul decisiv al contradicțiilor dialectice în dezvoltarea materiei ( și mai ales societatea), a reprezentat lumea ca o structură mare care funcționează conform legilor mecanicii. Dar, ca și materialiștii ulterioare, francezii considerau: natura (totalitatea tuturor lucrurilor) este cauza în sine, mișcarea este modul de existență a materiei, tot ceea ce se întâmplă este natural (un lanț de cauze și efecte), omul este obligat. să cunoască și să transforme realitatea. Toți iluminatorii (inclusiv nematerialiștii) visau să reconstruiască societatea pe principii rezonabile. Prin urmare, au dezvoltat ideile de libertate, egalitate, fraternitate și contract social (Rousseau s-a remarcat în special), au cerut abolirea privilegiilor de clasă și dezvoltarea liberă a naturii umane. În plus, critica ascuțită și ridiculizarea religiei, a bisericii și a altor farse sunt inerente iluminatorilor francezi (Voltaire a strălucit în acest caz). Au făcut multe pentru a glorifica știința și a lupta împotriva ignoranței. Montesquieu, cu lucrarea sa fundamentală „Despre spiritul legilor”, este recunoscut drept unul dintre fondatorii conceptelor: - supremația drepturilor naturale, presupuse date de la naștere și nesupuse restricțiilor, printre acestea se numără libertatea, egalitatea, fericirea, proprietate, etc. - separarea puterilor (cel puțin în legislativ, executiv (administrativ) și judiciar). Conform teoriei contractului social care era la modă la acea vreme în toată Europa, societatea se formează prin acord (real sau condiționat) între cetățeni (cetățeni și conducători). Potrivit lui Hobbes, statul (de preferință o monarhie absolută) este chemat printr-un tratat să oprească „războiul tuturor împotriva tuturor”. Potrivit lui Locke, statul este obligat prin contract să protejeze libertatea, proprietatea și alte drepturi, iar tirania se pedepsește cu răsturnarea violentă. Rousseau a insistat asupra nevoii de renegociere a contractului social, deoarece cel actual este nefiresc, bazat pe înșelăciune și servește drept bază pentru oprimarea majorității de către minoritate. Întrebarea 8. Clasic în filosofia germană este perioada cuprinsă între 1770-1831. Clasicii marcanți sunt Kant, Fichte, Schelling, Hegel, iar la noi și Feuerbach, care a lucrat la mijlocul secolului al XIX-lea. Aceasta este cea mai înaltă formă a raționalismului clasic: unde în centrul tuturor construcțiilor se află mintea, ridicată de Hegel într-un absolut, identic cu Dumnezeu și organizând lumea după chipul și asemănarea ei. Sistemul lui I. Kant (1724-1804) se numește agnosticism (autonumele „idealism critic sau transcendental”), deoarece recunoaște incognoscibilitatea realității. Kant a explorat facultățile minții. El a dezvăluit că toate conceptele de bază (spațiu, timp etc.) sunt idei a priori (existând înainte de orice experiență), concepute pentru a fluidiza senzațiile. În același timp, „fenomenele” (conținutul senzațiilor) ne sunt cunoscute, dar „noumenele” (lucrurile reale care produc aceste senzații) nu sunt disponibile. Nu propria noastră (pură) minte, încurcată în antinomii (judecăți care se exclud reciproc), ci un fel de transcendență (de neînțeles) ne coordonează comportamentul cu lumea inaccesibilă nouă, punând în noi forme de cunoaștere și porunci-imperative care ne permit să judecăm. si actioneaza corect. Această transcendență prezintă „rațiunea practică” ca pe Domnul Atotputernic, accesibil doar credinței. Potrivit lui Kant, imperativul categoric ne spune să acționăm conform datoriei împotriva voinței, pentru ca aceasta să fie regula pentru toți. G.W.F. Hegel (1770-1831) este recunoscut ca idealist obiectiv sau absolut: are o realitate obiectivă = idei, mai exact, procesul de autorealizare treptată a „Ideii tuturor ideilor” - Spiritul Absolut. Acest filosof este apreciat în special pentru „dialectica” sa – logica universală a formării și dezvoltării naturii, istoriei și minții umane. Sistemul său („Enciclopedia Științelor Filosofice” și o serie de secțiuni detaliate: logica și filozofia istoriei, religie, estetică, drept etc.) este un singur întreg, conturând procesul nesfârșit de transformare a celei mai abstracte idei de „ ființă” în ideea atotcuprinzătoare a „spiritului absolut”. Fiecare ciclu al acestui proces circular: teză-antiteză-sinteză. Mai mult, sinteza nu numai că unește teza și antiteza, înlăturând contradicția dintre ele, ci și introduce ceva complet nou, în curs de dezvoltare. În general, Spiritul Absolut trece prin trei etape: dezvoltare în sine (logica), dezvoltare pentru sine (natura), dezvoltare în sine și pentru sine (spirit). L. Feuerbach (1804-1872) - creatorul materialismului antropologic, vizând studiul omului în toată diversitatea sa de calități. Feuerbach a recunoscut ideile ca abstracțiuni create de oameni în cursul înțelegerii naturii și supuse concretizării științelor naturii. Pentru acest filosof, Sfânta Scriptură și filosofia lui Hegel sunt o emasculare speculativă a proprietăților naturale ale omului, prin urmare, filosofia ar trebui abandonată în favoarea „științei umane”, iar religia de dragul „filantropiei”. Scotând în afară esența „naturală” a omului, Feuerbach a subestimat socialul, încălcat rolul minții din cauza hiperbolizării sentimentelor. Întrebarea 9. Marxismul este o doctrină filozofică, economică și politică creată de Marx (1818-1883) și Engels (1820-1895) și se pretinde a fi teoria creării unei societăți fără clase ca urmare a distrugerii ultimei clase exploatatoare - burghezia cu ajutorul dictaturii proletariatului. Potrivit lui Engels și Lenin, sursele marxismului sunt: ​​1) filozofia clasică germană (Hegel și Feuerbach), 2) economia politică clasică engleză (Smith și Ricardo) și 3) socialismul utopic francez (Saint-Simon și Fourier, de asemenea). ca englezul Owen care li s-a alăturat) . În consecință, marxismul însuși este împărțit în trei componente: 1) filozofic, numit „materialism dialectic”, 2) economic, bazat pe „teoria plusvalorii” și 3) socio-istoric (materialism istoric, comunism științific), „științific” fundamentarea inevitabilităţii comunismului . Uneori la sursele și componentele se adaugă „știința naturii secolului al XIX-lea”, a căror dezvoltare au urmat-o Marx și Engels, trasând exemple și principii pentru propriile lor construcții. În lucrările timpurii („Sfânta familie” 1844, „Ideologia germană” 1845-1846), fondatorii au ridiculizat filosofia speculativă, susținând că este nevoie de o știință eficientă care să reflecte în mod adecvat realitatea și, prin urmare, să contribuie la conștient (adică mai rapid). ) schimbă societatea în conformitate cu propriile legi. Sărăcia filozofiei (1847) de Marx și Manifestul comun al Partidului Comunist (1848) sunt primele expuneri ale „teoriei” transformării revoluționare a capitalismului în comunism de către forțele unui proletariat unificat la nivel mondial. Cea mai completă expunere a doctrinei socio-economice a marxismului este cuprinsă în scris în 1844-1878. „Capital” de Marx, și filozofic – în „Anti-Dühring” (1876-1878) și „Dialectica naturii” (1873-1883) de Engels. Cel mai bun test practic al ideilor marxiste este considerat a fi Prima Internațională, care a reunit proletariatul mondial sub conducerea ideologică directă a lui Marx în 1864-1872. După Marx şi Engels, marxismul s-a dezvoltat în următoarele direcţii: - respingerea dogmatismului (Bernstein, Kautsky); - adaptarea teoriei la practică (Plehanov, Lenin, Stalin); - dezvoltarea ideilor umanismului - dezvoltarea cuprinzătoare a omului (Gramsci, Lukacs, Marcuse, Sartre, Fromm); - dând o formă științifică mai modernă (Althusser, Cohen). Dialectica marxistă (diamat) este considerată a fi o dezvoltare materialistă („inversare”) a dialecticii hegeliene. Diamat se rezumă la descoperirea contrariilor conflictuale și la determinarea câștigătorului dintre ele. (De exemplu, lupta de clase - proletariatul și burghezia, în care primul câștigă). Engels a formulat trei legi ale dialecticii: 1) tranziția reciprocă a calității și cantității, 2) unitatea și lupta contrariilor, 3) negația negației. Materialismul marxist constă în recunoașterea primatului materiei (inclusiv a ființei sociale), a autodezvoltării ei și a reflectării acestei materii de către conștiință („ființa determină conștiința”). În ființa socială, baza materială (economică) este considerată primară („nevoile materiale ale oamenilor sunt primare”): forțele productive predetermina producția, iar apoi toate celelalte relații sociale. Și deja ființa socială în ansamblu formează tot felul de conștiință personală și socială. Esența omului este „totalitatea relațiilor sociale”. Întrebarea 10. Mulți notează angajamentul gândirii ruse față de problemele sociale. În același timp, viziunea rusă asupra lumii este condiționată de intersecția tendințelor orientale și occidentale - ideile de catolicitate (comunitate) și putere puternică (autocrație) cu ideile de libertate și umanism. Idei principale: - grija pentru oamenii de rând este cel mai înalt scop al politicii, criticând în același timp aspru clasele aristocratice și antreprenoriale; - unitatea iubirii, frumuseții și înțelepciunii; - asceza (datoria deasupra dorinţelor) - idealul comportamentului personal; - Puterea este în adevăr; - credința în mesianismul poporului rus. Scrisorile lui Chaadaev sunt considerate începutul filosofiei ruse moderne. Și prima discuție serioasă a fost disputa dintre occidentali și slavofili (în anii 40-60 ai secolului al XIX-lea) despre direcția dezvoltării ulterioare a societății ruse și a statului. Cei care considerau originalitatea rusă drept cea mai mare valoare au fost numiți slavofili. Ei: - au rezistat influenței occidentale și au numit-o pernicioasă; - i-a certat pe Petru I și Alexandru I pentru că s-au împrumutat din Europa; - Gândirea occidentală era considerată goală și scolastică, iar gândirea rusă (moștenitorul direct al înțelepciunii orientale) era considerată o intuiție concretă și atotcuprinzătoare care dezvăluie adevăratele căi ale unei vieți bune; - ca propriul lor ideal, au pictat o anumită „Rusia originală” - un stat patriarhal din adâncurile cețoase ale secolelor; - cu semnificaţie mistică au anunţat o anumită misiune specială (mesiaismul) poporului rus şi marile destine ale Rusiei; - a promovat uneori teorii ale unității panslavice. Cei care s-au concentrat pe înapoierea Rusiei în comparație cu marile puteri mondiale și au împins-o pe calea de dezvoltare a întregii Europe, au fost numiți occidentali. Aceștia: - au încurajat compatrioții să împrumute rapid și complet cele mai avansate realizări ale altor state (în principal occidentale); - a subliniat unitatea (comunitatea) legilor dezvoltării istorice a tuturor popoarelor; - se deosebeau unul de celălalt într-o mare varietate de vederi (anglomani - galomani, mistici - liber gânditori, materialişti - idealişti, oameni de stat - liberali, umanişti - naturalişti (pozitivişti), etc.) Dar, în acelaşi timp, atât slavofilii, cât şi occidentalii vedeau avantajul Rusiei în conservarea comunității - o sursă de moralitate pură și o garanție a viitoarei conduceri mondiale a Rusiei. Cei mai consistenti occidentali sunt V.G. Belinsky și cercul socialist al lui Herzen-Ogarev (inclusiv T. N. Granovsky, V. P. Botkin, I. S. Turgheniev, N. A. Nekrasov și alții). Slavofilii s-au adunat în jurul familiei Aksakov (conducătorii lor erau A.S. Homiakov și frații Kireevsky). Disputele dintre grupuri au dus la o ruptură completă a relațiilor personale, dar trebuie să ținem cont de cuvintele lui Herzen că „occidentalii și slavofilii, ca Ianus, priveau în direcții diferite, dar inimile lor erau aceleași”. Continuarea acelorași dispute poate fi găsită în toate perioadele ulterioare ale istoriei Rusiei. Întrebarea 11 O filozofie națională cu adevărat originală a apărut în Rusia deja în secolul al XIX-lea. Pentru Rusia, secolul al XIX-lea este un secol clasic: clasicii filozofici ruși creează o cunoaștere filozofică integrală, profund suferită, care cuprinde destinul istoric al Rusiei, care oferă o evaluare istoriologică a dezvoltării spirituale a lumii ortodoxe ruse. P.Ya. Chaadaev (1794 - 1856) se află la originile creativității filozofice naționale originale în Rusia. În „Scrisorile filozofice” el consideră „izolarea” Rusiei de dezvoltarea mondială a culturii și spiritului uman, stagnarea și inerția spirituală, complezența națională, care, în opinia sa, este incompatibilă cu conștientizarea misiunii istorice a poporului rus. Soarta lui Chaadaev a fost destul de dificilă: ideile sale au fost prost primite de societate și mai ales negativ primite de elita conducătoare. Autorul Scrisorilor filosofice a fost declarat nebun și a fost sub strictă supraveghere medicală și politică timp de un an. Ulterior, răspunzând criticilor, în Apologia unui nebun, Chaadaev a înmuiat ideile anterioare și s-a concentrat asupra faptului că Rusia mai avea de rezolvat majoritatea problemelor ordinii sociale. O caracteristică a dezvoltării filozofiei ruse din secolul al XIX-lea, legată ideologic de lucrările lui Chaadaev, este confruntarea dintre occidentali și slavofili. Occidentalii (cercurile lui Stankevich N., precum și Herzen-Ogarev) au asociat dezvoltarea Rusiei cu asimilarea realizărilor istorice ale Europei de Vest. Calea de dezvoltare occidentală, așa cum afirmau occidentalii, este calea civilizației umane universale. Credința catolică, capabilă să reînvie Ortodoxia și istoria Rusiei, a fost proclamată aici ca ideal spiritual (cum credea însuși P.Ya. Chaadaev). Discuția problemelor religiei și întrebările despre metodele de reformă a împărțit occidentalismul în două direcții: -liberal (P. Annenkov, T. Granovsky, K. Kavelin), care a apărat dogma nemuririi sufletului și a susținut iluminarea oamenilor și promovarea ideilor avansate; - revoluționar-democratic (A. Herzen, N. Ogarev, V. Belinsky), care a interpretat esența sufletului din pozițiile ateismului și materialismului, au înaintat ideile de luptă revoluționară. Slavofilismul prinde contur în anii 30-60 ai secolului al XIX-lea. Dintre reprezentanții slavofililor, de obicei se disting trei ramuri: • slavofili „seniori” (A. Hhomyakov, I. Kireevsky, K. Aksakov, Yu. Samarin); · slavofili „mai tineri” (I. Aksakov, A. Koshelev, P. Kireevsky, D. Valuev); · Slavofilii „tarzii” (N. Danilevsky, N. Strahov) Slavofilii au apărat calea inițială de dezvoltare a Rusiei (fără a ține seama de Occident, care, în opinia lor, este infectat cu individualism, raționalism). Slavofilii au idealizat Rusia pre-petrină, au criticat reformele lui Petru pentru că luptau pentru europenizarea Rusiei. El a văzut originalitatea Rusiei în catolicitatea vieții rusești, manifestată în agricultura comunală, precum și într-o „cunoaștere a vieții” specială (cunoașterea lui Dumnezeu nu prin minte, ci prin „integritatea spiritului”). În centrul vieții rusești, slavofilii afirmă celebra triadă - Ortodoxia (catolicitatea, integritatea spiritului), Autocrația (țarul poartă responsabilitatea pentru popor și povara păcatelor puterii), Narodnost (comunitatea ortodoxă unită prin solidaritate). și moralitate). Printre slavofilii ruși, un loc proeminent îl ocupă opera unui filosof și doctor atât de remarcabil precum K.N. Leontiev (1831 - 1891). Potrivit lui, ființa este inegalitate, iar egalitatea este calea către neființă. Dorința de egalitate, de uniformitate este ostilă vieții și echivalează cu lipsa de Dumnezeu. Leontiev crede că trebuie să credem în progres, dar nu ca o îmbunătățire indispensabilă, ci ca o nouă renaștere a greutăților vieții, în noi tipuri de suferință și jenă umană Credința corectă în progres ar trebui să fie pesimistă și nu indiferentă. Analizând procesul cultural și istoric, filosoful distinge 3 etape ale dezvoltării ciclice a societății: - „simplitate” primară, - „înflorire” sau „complexitate înfloritoare”, - „simplificare” sau „deplasare” secundară. Potrivit lui Leontiev, culoarea și înflorirea vieții rusești se opune „toate schimbării” occidentale, ceea ce dovedește incorectitudinea dezvoltării lumii occidentale și, dimpotrivă, maturitatea tradițiilor bizantine - o combinație de putere monarhică puternică. , bisericismul strict, o comunitate țărănească și o diviziune rigidă de clasă-ierarhică a societății. Gânditorii remarcabili ai filozofiei religioase ruse de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea (V. Solovyov, N. Fedorov, N. Berdyaev, S. Bulgakov, P. Florensky și alții) sunt în mare măsură asociați cu ideile slavofilismului rus. Ideile principale ale filozofiei religioase ruse sunt catolicitatea, pan-unitatea și valoarea absolută a persoanei umane. V. Solovyov (1853 - 1900) creează un „nou sistem filozofic”, care, în opinia sa, exprimă cunoștințe noi - cunoașterea unității. Unitatea lui Solovyov se va ridica în 3 aspecte: - epistemologică - ca unitate a 3 tipuri de cunoștințe: empirică (știință), rațională (filozofie), mistică (contemplare religioasă), care se realizează nu ca urmare a activității cognitive, ci prin intuiție. , credinta; - sub aspectul socio-practic, pan-unitatea este înțeleasă ca unitatea statului, societății, bisericii pe baza fuziunii dintre catolicism, protestantism și ortodoxie; -și în aspect axiologic - ca unitate a trei valori absolute (binele, adevărul și frumusețea), supuse primatului binelui. Unitatea dorită în filosofia lui Solovyov a fost transformată în imaginea Sofiei („femininitatea eternă”). Bărbăția-Dumnezeu devine punctul final și ideal al aspirațiilor culturii umane; sensul istoriei omenirii este văzut în apariția umanității empirice (de natură păcătoasă) la Dumnezeu. Această cale este sfințită prin iubire și încheiată în mântuirea în ființa umană „prin jertfa egoismului”. V. Solovyov analizează și confruntarea dintre Orient și Occident în istoria dezvoltării civilizației. Ideea centrală a operei filosofului este căutarea acelei forțe integratoare care ar putea lega Occidentul și Estul, să deschidă oportunități pozitive pentru dezvoltarea omenirii. O astfel de forță, potrivit lui Solovyov, poate fi doar slavii, care este capabil să inițieze procesele de reunificare a omenirii. V. Solovyov a prezentat o concepție religios-universalistă a transformării vieții rusești, a îmbunătățirii și aprofundării existenței creștine a națiunii. Acest concept se bazează pe critica narcisismului național, etnocentrismului, autolimitării; condamnarea patriotismului oficial; aprobarea ideii că chipul unei națiuni este determinat de cele mai înalte realizări ale spiritualității și contribuția sa la civilizația mondială; precum și a înaintat idealul dezvoltării libertății publice, slujind valorilor bunătății și dreptății. N.A. Berdyaev (1874 - 1948) dezvoltă în lucrarea sa filozofică ideile de libertate, creativitate, personalitate, eshatologia istoriei. Tema principală a filozofiei lui Berdyaev este conflictul dintre om (personalitate, libertate) și obiectivare (pace, necesitate). Societatea caută să transforme individul într-un element al sistemului social, să-l standardizeze. Personalitatea tinde mereu spre libertate, creativitate, individualizare. Spiritul uman este liber în originea sa divină, iar libertatea spiritului pentru filosof este adevărata sursă a oricărei activități creatoare. Creativitatea pentru Berdyaev este o descoperire în cealaltă lume și frumusețe, întunericul este cucerit în creativitate. Punctul culminant al creativității este teurgia (creativitatea divino-umană), calea către care trece prin arta simbolică. Creativitatea este considerată ca o revelație a omului și o creație comună cu Dumnezeu (se introduce principiul antropodiei - justificarea omului în creativitate și prin creativitate). Filosoful scrie și despre criza societății moderne, că totul este înfundat în subiectivitate, iar Berdyaev vede singura cale de ieșire în căutarea „universalității”, câștigarea individualității și salvarea individului. Omenirea s-a îndepărtat de Dumnezeu în mod conciliar (răul originar este căderea în păcat, atunci s-a pierdut libertatea și a început arbitrarul), și conciliar trebuie să se întoarcă la Dumnezeu. Dobândirea sensului mistic al istoriei este posibilă doar la sfârșitul timpurilor, ca urmare a intrării în „eonul metaistoric”, în regatul evanghelic, în lumea libertății absolute. Fenomenul spiritual și teoretic original al filozofiei ruse este cosmismul rus, care s-a dezvoltat în Rusia la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. În filosofia cosmismului se pot distinge două direcții diferite: religioasă și filozofică (N. Fedorov, S. Bulgakov, P. Florensky); · metodologic și filozofic (V. Vernadsky, A. Chizhevsky, N. Umov, K. Ciolkovsky). Prima direcție a văzut planul lui Dumnezeu în om; al doilea a considerat omul ca o forță planetară cosmică. Pentru direcția metodologică și filozofică, ideea principală este A. Chizhevsky despre legătura cosmică terestră a fenomenelor, care acordă o semnificație deosebită unității omului cu natura, subliniază efectul dăunător atât asupra omului, cât și asupra naturii (ecologiei) al deformării aceste conexiuni. Ideea de unitate, ideea incompletității dezvoltării lumii și a omului, înțelegerea umanității ca parte organică a cosmosului, ideea activității inerentă omului, ideea de viața veșnică (în Dumnezeu-bărbăție) poate fi considerată ca idei filozofice care sunt transparente pentru cosmism. Cosmismul rus subliniază unitatea umanității și a cosmosului, posibilitatea transformării lor prin afirmarea iubirii creștine și a înțelepciunii divine, posibilitatea creării unei lumi armonioase, fără decădere și distrugere. Moartea este interpretată de cosmiști ca fiind cea mai înaltă expresie a elementelor și a distrugerii, a răului din Univers. Unul dintre motivele existenței răului este disproporția progresului moral, umanist și științific și tehnologic.Răspândirea activității umane în cosmos, stăpânirea ei asupra spațiului și timpului cu ajutorul științei și tehnologiei va face posibilă câștigarea. nemurirea și revenirea la viață tuturor generațiilor viitoare (Fedorov). În ideile cosmismului, omul acționează ca organizator și organizator al universului; aici este fundamentată ideea de armonie antropo-naturală și de co-evoluție globală a Universului și a omului. Întrebarea 12. Iraționalismul (lat. irationalis - nerezonabil, ilogic) - concepte și învățături filozofice care limitează sau neagă, spre deosebire de raționalism, rolul rațiunii în înțelegerea lumii. Iraționalismul presupune existența unor zone de viziune asupra lumii care sunt inaccesibile minții și care pot fi realizate numai prin calități precum intuiția, sentimentul, instinctul, revelația, credința etc. Astfel, iraționalismul afirmă natura irațională a realității. Tendințele iraționaliste sunt într-o oarecare măsură inerente unor filosofi precum Schopenhauer, Nietzsche, Schelling, Kierkegaard, Jacobi, Dilthey, Spengler, Bergson.Filozofia vieții este o tendință filozofică care și-a primit principala dezvoltare la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. În cadrul acestei direcții, în locul unor astfel de concepte tradiționale ale ontologiei filosofice precum „ființă”, „minte”, „materie”, „viață” este prezentată ca fiind inițială ca o realitate integrală înțeleasă intuitiv. A devenit o reacție la criza emergentă a valorilor științifice și o încercare de a depăși nihilismul asociat, de a construi și fundamenta noi linii directoare spirituale și practice. Arthur Schopenhauer este considerat precursorul filozofiei vieții. Reprezentanți: Nietzsche, Klages, Lessing, Dilthey, Spengler, Georg Simmel, Ortega y Gasset, Bergson, Scheler, Creek. Psihanaliza (germană: Psychoanalyse) este o teorie psihologică dezvoltată la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea de neurologul austriac Sigmund Freud. Psihanaliza a fost extinsă, criticată și dezvoltată în diverse direcții, în primul rând de foștii colegi ai lui Freud precum Alfred Adler și C. G. Jung, iar mai târziu de neo-freudieni precum Erich Fromm, Karen Horney, Harry Sullivan și Jacques Lacan. Principalele prevederi ale psihanalizei sunt următoarele: § 1. comportamentul uman, experiența și cunoștințele sunt în mare măsură determinate de pulsiuni interne și iraționale; § 2. aceste pulsiuni sunt în mare parte inconștiente; § 3. încercările de realizare a acestor pulsiuni conduc la rezistenţă psihologică sub forma unor mecanisme de apărare; § 4. pe lângă structura personalităţii, dezvoltarea individuală este determinată de evenimentele din prima copilărie; § 5. conflictele dintre percepția conștientă a realității și materialul inconștient (reprimat) pot duce la tulburări psihice precum nevroze, trăsături de caracter nevrotic, frică, depresie etc.; § 6. eliberarea de sub influența materialului inconștient poate fi realizată prin conștientizarea acestuia (de exemplu, cu sprijin profesional adecvat). Psihanaliza modernă în sens larg reprezintă mai mult de 20 de concepte ale dezvoltării mentale umane. Abordările tratamentului psihanalitic terapeutic variază la fel de mult ca și teoriile în sine. Termenul se referă și la o metodă de cercetare a dezvoltării copilului. Psihanaliza freudiană clasică se referă la un tip specific de terapie în care „analistul” (pacientul analitic) verbalizează gândurile, inclusiv asocieri libere, fantezii și vise, din care analistul încearcă să deducă și să interpreteze conflictele inconștiente care sunt cauzele pacientului. simptome și probleme de caracter.pentru pacient, să găsească o modalitate de a rezolva problemele. Specificul intervențiilor psihanalitice implică de obicei confruntarea și clarificarea apărărilor și dorințelor patologice ale pacientului. Teoria a fost criticată și criticată din diverse puncte de vedere, până la susținerea că psihanaliza este o pseudoștiință, totuși, este practicată de numeroși psihologi clinicieni și medici în prezent. Psihanaliza s-a răspândit și în filosofie, științe umaniste, critica literară și artistică ca discurs, metodă de interpretare și concept filozofic. A avut o influență semnificativă asupra formării ideilor revoluției sexuale. Existențialismul este o filozofie a existenței, iar existența este înțeleasă ca ființa interioară a unei persoane, experiențele sale, pasiunile și dispozițiile sale etc. Ideea de existențialism se întoarce la punctul de vedere al filozofului danez S. Kierkegaard și filosofia vieții. Însăși originea lor a avut loc în Rusia după înfrângerea revoluției din 1905-1907. În lucrările lui N. A. Berdyaev, care mai târziu s-a alăturat existențialismului religios (Shestov). După Primul Război Mondial, existențialismul s-a dezvoltat în Germania. (reprezentanți: K. Jaspers, M. Heidegger) Există două direcții principale în cadrul existențialismului: 1- ateist (M. Heidegger, J.P. Sartre) 2- religios (Jaspers, Berdyaev, Shestov). Existențialismul proclamă activitatea omului, libertatea lui. Un loc aparte în existențialism îl ocupă problema găsirii sensului vieții, cuprinzând esența acesteia, care se dezvăluie abia după moarte, Întrebarea 13. Pozitivismul clasic (din latinescul „positivus” - pozitiv, mijlocul secolului al XIX-lea, Comte, Mill, Spencer etc.): cunoașterea adevărată este doar în științe specifice (verificate empiric) - știința naturii, iar filosofia ar trebui să ajute la sistematizarea acestor cunoștințe. Fondatorul - Auguste Comte (1798-1857) a venit cu numele și a formulat principalele prevederi teoretice. El a evidențiat 3 etape ale dezvoltării mentale a omenirii (teologice, metafizice și științe ale naturii) și 3 etape ale dezvoltării tehnice (societatea tradițională, preindustrială și industrială). Metoda științifică a pozitivismului este promovarea și testarea ipotezelor prin observații, experimente, deducții inductive (generalizări). În același timp, imaginea lumii ar trebui să fie sistemică, să arate cum se întâmplă totul și să nu explice de ce. Empiriocritica (începutul secolului XX, Avenarius, Mach și alții): cunoașterea sintezei fenomenelor mentale („elemente ale experienței”, „complexe de senzații”), sintetizarea experienței - ar trebui să scapi de abstracțiile care nu să aibă prototipuri experimentale și să obțină o concizie maximă a prezentării. Toate legile științifice sunt produse ale minții, în care este imposibil să distingem obiectivul de subiectiv. Neopozitivismul, cunoscut și sub denumirea de pozitivism logic (mijlocul secolului XX, Carnap, Neurath, Frank etc.): descrierea structurilor tipice, formal logice și lingvistice ale științei. Verificarea (testarea) ipotezelor - numai pe baza faptelor verificate experimental este adecvată în știință. Convenționalism: toate doctrinele sunt rezultatul acordurilor maeștrilor științifici. Neopozitiviștii au acordat o mare atenție îmbunătățirii simbolurilor științifice și a limbajului științific - sperând în acest fel să scape de problemele filozofice iluzorii. Post-pozitivism, alias raționalism critic (a doua jumătate a secolului al XX-lea, Popper, Russell, Kuhn și alții): studiul dinamicii cunoașterii științifice și influența tuturor factorilor asupra acesteia. Principiul falsificării lui Popper: ceea ce este infirmat în principiu este plauzibil, dar nu infirmat de fapte. „Paradigma” lui Kuhn: o idee sau un mic set de idei (o metodă sau stil de cunoaștere) predetermina întotdeauna plauzibilitatea tuturor adevărurilor unei epoci date. Știința se dezvoltă prin discuții, iar imposibilitatea adevărurilor absolute implică un pluralism de opinii și o pluralitate de teorii. Întrebarea 14. CATEGORIILE DE FIINȚĂ, ÎNSEMNIFICAȚIA ȘI SPECIFICAREA EI FIINȚA este o categorie filozofică care denotă, în primul rând, existența, ființa în lume, o ființă dată (de exemplu, în propoziția: „Eu sunt” se relatează despre ființă). a unui subiect dat). Trebuie făcută o distincție specială între ființa reală și cea ideală. Ființa reală este adesea numită existență, ideal - esență. Ființa reală este aceea care comunică lucrurilor, proceselor, persoanelor, acțiunilor etc., realitatea lor; are un caracter spatio-temporal, este individual, unic; ființa ideală (în sensul unei idei) este lipsită de un caracter temporar, real, experiențial, nu tinde să fie un fapt; este strict imuabil (înghețat), existând pentru totdeauna. Ființa ideală în acest sens are valori, idei, concepte matematice și logice. Platon vede în el adevărata ființă „reală” propriu-zisă. Ființa definită se distinge de ființa în sensul universal. Spre deosebire de diversitatea a tot ceea ce se schimbă, este în proces de devenire, ființa este numită constantă, constantă, identică în toate. Spre deosebire de „aspect”, care este adesea înțeles ca „derivat” din ființă, ființa este considerată adevărată. După eleatici (scoala filozofică din Grecia Antică), nu există devenire, există doar ființă, neschimbătoare, nepieritoare, una, eternă, nemișcată, permanentă, indivizibilă, identică cu ea însăși; pentru Heraclit, dimpotrivă, nu există ființă înghețată, ci doar devenire în continuă schimbare. Pentru metafizicieni, ființa „adevărată” stă în transcendent, în lucrul-în-sine. Ființa, în cele din urmă, este numită totalitatea a tot ceea ce există, lumea ca întreg. În acest caz, ființa este: 1) fie un concept cuprinzător, cel mai larg în sfera sa (deoarece acoperă orice ființă individuală), dar în conținutul său cel mai sărac, întrucât nu are niciun alt semn, cu excepția semnului " existenţă"; 2) sau un concept complet opus; în acest caz se extinde la un singur lucru, unitatea totală, iar conținutul său este deci infinit; are toate atributele posibile. În gândirea teologică, Dumnezeu este creatorul etern al acestei ființe; în gândirea metafizico-idealistă, spiritul este declarat a fi ființă; în gândirea materialistă, materie; în gândirea energetică, energie. Conform ontologiei moderne, ființa este identică în toată diversitatea ființei. Într-un alt sens, a fi (la onthaon), conform formulei lui Aristotel, este „existând în măsura în care există”, sau există ca atare în caracterizarea sa ca existentă, prin urmare, înainte de împărțirea sa în lucruri sau obiecte separate. Există două moduri de a fi - realitatea și idealitatea, iar în ele există trei tipuri (moduri) de a fi - posibilitate, realitate și necesitate. Vorbesc și despre „straturile ființei”. Potrivit lui N. Hartman, „Ființa este ultimul lucru despre care este permis să te întrebi,<и что, следовательно,>nu poate fi niciodată determinată<поскольку> poți determina doar folosind ca bază altceva care se află în spatele a ceea ce cauți. Potrivit lui Heidegger, ființa ia naștere din negativitatea neantului, în timp ce neantul permite ființelor să se „cufunde” – datorită acestui fapt, ființa este revelată. Pentru a se desfășura, ființa are nevoie de acea ființă care se numește existență. Geneza este o limpezire care dezvăluie secretul ființei, îl face de înțeles. În această funcţie de dezvăluire a secretului constă, după Heidegger, „sensul fiinţei”. O astfel de semnificație nu se poate manifesta decât în ​​„disponibilitatea” existenței umane, adică în revelarea existenței prin stări. Sensul existenței este de a permite ființei să fie descoperită ca o „cală liberă” a tot ceea ce există. „Ce se poate face dacă absența apartenenței ființei la esența umană și atitudinea neatentă față de această absență determină din ce în ce mai mult lumea modernă? Ce se întâmplă dacă o persoană transferă din ce în ce mai mult respingerea ființei în ființă, astfel încât aproape să renunțe la ideea de a fi aparținând esenței sale (umane) și încearcă imediat să arunce un văl asupra acestui abandon în sine? Ce e de făcut dacă totul este un semn că în viitor acest abandon se va afirma și mai hotărât cu toată atitudinea neatentă față de el? Pentru Sartre, ființa este pură, identitate logică cu sine; în raport cu omul, această identitate apare ca „ființă-în-sine”, ca moderație și mulțumire de sine suprimate, dezgustătoare. Ca existență, ființa își pierde semnificația și poate fi transferată doar pentru că include neantul. Din punctul de vedere al învățăturilor ontologice moderne, a fi pentru prima dată devine o problemă metafizică (filosofică) doar acolo unde și când legătura (cuvântul auxiliar) „este” este folosită într-o conversație. În limbile antice, s-ar putea să nu fi existat o legătură, iar o astfel de expresie precum „hie leo” („aici este un leu”) era destul de înțeleasă, înlocuind expresia „aici este un leu” (cazurile similare sunt încă destul de comune astăzi). în slavă și în alte limbi). Întrebarea ce înseamnă că „există” un lucru care se află în fața ochilor sau are un loc de a fi ca unul conștient, nu a fost pusă. „Ființa” este un concept fundamental pe care mulți gânditori îl consideră a fi fundamentul filosofiei. Totodată, de multă vreme i-au fost investite diverse sensuri; În jurul „ființei” și a doctrinei ființei (ontologie) au existat întotdeauna și sunt încă în desfășurare discuții filozofice ascuțite. Considerând ființa, gândirea ajunge la limita generalizării, abstracției de la individ, particulară, trecătoare. În același timp, înțelegerea filozofică a ființei duce la cele mai interioare profunzimi ale vieții umane, la acele întrebări fundamentale pe care o persoană este capabilă să și-și pună în momentele de cea mai mare tensiune a forțelor spirituale și morale. A fi sau a nu fi deloc – iată soluția întrebării Ontologia (din grecescul „οντολογια”) este doctrina existentului, a ființei în general. H. Wolf (1730) a introdus-o ca o secțiune independentă a filozofiei. Studiază: ființă-neființă, ființă, esență, substanță, realitate, materie, mișcare, dezvoltare, spațiu, timp, calitate, cantitate, măsură, elemente primare („particule elementare”). Scopul este de a căuta începutul (începuturile), unind (lor) toate lucrurile. În plus, pentru fiecare lucru rezultă: ce, unde, când, de ce și de unde? Principalele tipuri de ființă: materie (independentă de o persoană și reflectată de aceasta) și spirit-idee (realitatea subiectivă). Principalele forme de ființă: 1) ființa lucrurilor (ontologia naturii), 2) a ființei unei persoane (ontologia omului), 3) a ființei spiritualului sau a idealului (ontologia culturii), 4) a ființei sociale ( ontologia societăţii). Pentru marxişti, întrebarea principală a filosofiei este: Ce este fiinţa primară (materia) sau conştiinţa (ideea)? Cei care răspund „materie” sunt considerați materialiști, iar „idee, spirit, conștiință” – idealiști. Există și astfel de gânditori pentru care cea mai importantă problemă este relația dintre ființă și neființă: pentru unii, ființa este eternă, pentru că „nimic nu iese din nimic”; pentru alții, „totul vine din nimic, ființa este iluzorie” sau „nimicul pur este începutul lumii”.

Întrebarea 15.

Problema substanței în filosofie.

Cea mai comună trăsătură a categoriei de „ființă” este existența inerentă oricăror lucruri, fenomene, procese, stări ale realității. Cu toate acestea, chiar și o simplă declarație a prezenței a ceva implică noi întrebări, dintre care cele mai importante se referă la cauzele fundamentale ale ființei, prezența sau absența unui principiu fundamental unic și comun a tot ceea ce există.
În istoria filosofiei, pentru a desemna un astfel de principiu fundamental care nu are nevoie de nimic altceva decât el însuși pentru existența sa, se folosește categoria extrem de largă de „substanță” (tradusă din latină - esență; ceea ce stă la baza). Substanța apare atât ca bază naturală, „fizică” a ființei, cât și ca început supranatural, „metafizic”.
Reprezentanții primelor școli filozofice au înțeles ca principiu fundamental substanța din care sunt compuse toate lucrurile. De regulă, materia era redusă la elementele primare general acceptate atunci: pământ, apă, foc, aer sau structuri mentale, cauzele primare - aleuron, atomi. Mai târziu, conceptul de substanță s-a extins până la o anumită fundație ultimă - permanentă, relativ stabilă și existentă independent de orice, la care s-a redus toată diversitatea și variabilitatea lumii percepute. În cea mai mare parte, materia, Dumnezeu, conștiința, ideea, flogistonul, eterul etc. au acționat ca astfel de fundații în filozofie. Caracteristicile teoretice ale unei substanțe includ: autodeterminarea (se definește pe sine, necreată și indestructibilă), universalitatea (indică un principiu fundamental stabil, constant și absolut, independent), cauzalitatea (include cauzalitatea universală a tuturor fenomenelor), monistă (presupune un principiu fundamental unic), integritate (indică unitatea de esență și existență).
Diferite învățături filozofice folosesc ideea de substanță în moduri diferite, în funcție de modul în care răspund la întrebarea despre unitatea lumii și originea ei. Aceia dintre ele care pornesc de la prioritatea unei substanțe și, bazându-se pe ea, construiesc restul imaginii lumii, în diversitatea lucrurilor și fenomenelor sale, se numesc „monism filozofic”. Dacă două substanțe sunt luate ca principiu fundamental, atunci o astfel de poziție filosofică se numește dualism, dacă mai mult de două - pluralism.
Din punctul de vedere al ideilor științifice moderne despre originea și esența lumii, precum și lupta dintre diferite, cele mai semnificative din istoria filozofiei, puncte de vedere asupra problemei principiului fundamental, două abordări cele mai comune pentru înțelegerea ar trebui să se distingă natura substanței - materialistă și idealistă.
Prima abordare, caracterizată ca monism materialist, consideră că lumea este una și indivizibilă, este inițial materială și materialitatea este cea care stă la baza unității sale. Spiritul, conștiința, idealul în aceste concepte nu au o natură substanțială și sunt derivate din material ca proprietăți și manifestări ale sale. Astfel de abordări în cea mai dezvoltată formă sunt caracteristice reprezentanților materialismului iluminismului european din secolul al XVIII-lea, K. Marx și adepții săi.
Monismul idealist, dimpotrivă, recunoaște materia ca un derivat al ceva ideal, care are existență eternă, indestructibilitate și principiul fundamental al oricărei ființe. În același timp, se distinge monismul obiectiv-idealist (de exemplu, la Platon principiul fundamental al ființei sunt ideile eterne, în filosofia medievală este Dumnezeu, la Hegel este „ideea absolută” necreată și autodezvoltată) și subiectiv. -monism idealist (doctrina filozofică a lui D. Berkeley).
Conceptul de „materie” este una dintre cele mai fundamentale categorii filozofice. Apare pentru prima dată în filosofia lui Platon. Termenul „materie” are multe definiții. Aristotel a interpretat-o ​​ca o posibilitate pură, un receptacol de forme. R. Descartes considera ca lungimea sa este principalul atribut si proprietatea inalienabila. G.V. Leibniz a susținut că extensia este doar un atribut secundar al materiei, care decurge din cel principal - forța. Viziunea mecanică asupra lumii a eliminat toate atributele materiei, cu excepția masei. Ea a dedus toate fenomenele din mișcare și a crezut că mișcarea nu ar putea avea loc fără motor, iar aceasta din urmă este materia.
În cele din urmă, viziunea asupra lumii energetice explică toate fenomenele din conceptul de energie, renunțând complet la conceptul de materie. În fizica modernă, „materia” este desemnarea unui punct singular al câmpului. În filosofia materialistă, „materia” este piatra de temelie; în diferite şcoli de materialism capătă semnificaţii diferite.