Croyances des peuples du Caucase. À quels dieux croyaient les peuples du Caucase du Nord avant l'adoption de l'Islam ?

Caractéristiques de la culture des peuples du Caucase. Cultes familiaux et tribaux, coutume patriarcale d'hospitalité des peuples caucasiens. Rituels du culte funéraire. Une forme de rites religieux associés à l'agriculture et à l'élevage. Divinités, syncrétisme religieux.

Religions des peuples du Caucase

INTRODUCTION

Le Caucase fait depuis longtemps partie de la zone d'influence des hautes civilisations de l'Est, et certains peuples du Caucase (ancêtres des Arméniens, des Géorgiens, des Azerbaïdjanais) possédaient leurs propres États et leur haute culture dans l'Antiquité.

Mais dans certaines régions du Caucase, notamment dans les hautes terres, jusqu'à l'établissement du pouvoir soviétique, des caractéristiques très archaïques de la structure économique et sociale ont été préservées, avec des vestiges de relations patriarcales-tribales et patriarcales-féodales. Cette circonstance se reflétait également dans la vie religieuse : bien que dans le Caucase depuis les IVe-VIe siècles. Le christianisme s'est répandu (accompagnant le développement des relations féodales) et à partir des VIIe-VIIIe siècles, l'Islam et formellement tous les peuples du Caucase étaient considérés comme chrétiens ou musulmans ; sous le couvert extérieur de ces religions officielles, de nombreux peuples arriérés des régions montagneuses ont en fait conservé une très grande importance. de forts vestiges de croyances religieuses plus anciennes et originales, en partie, bien sûr, mêlées à des idées chrétiennes ou musulmanes. Ceci est particulièrement visible chez les Ossètes, les Ingouches, les Circassiens, les Abkhazes, les Svans, les Khevsurs, les Pshavs et les Tushins. Il n’est pas difficile de donner une description générale de leurs croyances, car elles présentent de nombreuses similitudes. Tous ces peuples ont conservé des cultes familiaux et tribaux, des rites funéraires qui leur sont associés, ainsi que des cultes agricoles et pastoraux communaux. Les sources pour l'étude des croyances préchrétiennes et prémusulmanes des peuples du Caucase sont les témoignages d'écrivains et de voyageurs de l'Antiquité et du haut Moyen Âge (plutôt maigres), et principalement les matériaux ethnographiques extrêmement abondants des XVIIIe-XXe siècles, décrivant de la manière la plus détaillée les vestiges d'anciennes croyances. La littérature ethnographique soviétique est à cet égard très riche, en termes de qualité des documents.

1. Cultes familiaux et tribaux

Les cultes familiaux-tribales étaient assez fermement ancrés dans le Caucase en raison de la stagnation de la structure patriarcale-tribale. Dans la plupart des cas, ils prenaient la forme d'un respect pour le foyer, symbole matériel de la communauté familiale. Il s'est particulièrement développé parmi les groupes ingouches, ossètes et géorgiens des montagnes. Les Ingouches, par exemple, considéraient le foyer et tout ce qui s'y rapportait (feu, cendres, chaîne de feu) comme un sanctuaire familial. Si un étranger, même un criminel, entrait dans la maison et s'emparait de la chaîne de garde, il tombait sous la protection de la famille ; le propriétaire de la maison était tenu de le protéger par toutes les mesures. C'était une sorte d'interprétation religieuse de la coutume patriarcale bien connue de l'hospitalité des peuples du Caucase. Avant chaque repas, de petits sacrifices – des morceaux de nourriture – étaient jetés au feu. Mais il n’y avait apparemment aucune personnification du foyer, ni du feu (contrairement aux croyances des peuples de Sibérie). Parmi les Ossètes, qui avaient des croyances similaires, il y avait aussi quelque chose comme une personnification de la chaîne nadochny : le dieu forgeron Safa était considéré comme son patron. Les Svans attachaient une signification sacrée non pas au foyer du salon, mais au foyer d'une tour défensive spéciale, que chaque famille possédait auparavant et était elle-même considérée comme un sanctuaire familial ; ce foyer n'était pas du tout utilisé pour les besoins quotidiens, il n'était utilisé que pour des rituels familiaux particuliers.

Des cultes tribaux sont notés parmi les mêmes groupes ingouches, ossètes et géorgiens individuels. Chez les Ingouches, chaque nom de famille (c'est-à-dire clan) honorait son patron, peut-être un ancêtre ; Un monument en pierre a été construit en son honneur : Sieling. Une fois par an, le jour de la fête familiale, une prière avait lieu près du sieling. Les associations de clans avaient également leurs patrons - les Galgai, les Feappi, à partir desquels le peuple ingouche s'est ensuite formé. Des coutumes similaires sont connues chez les Abkhazes : parmi eux, chaque clan avait ses propres « parts de divinité » qui patronnaient ce clan. Le clan priait chaque année son patron dans un bosquet sacré ou dans un autre lieu désigné sous la direction de l'aîné du clan. Jusqu'à récemment, les Imérétiens (Géorgie occidentale) avaient pour coutume d'organiser des sacrifices familiaux annuels : ils égorgeaient un chevreau, ou un agneau, ou un coq, priaient Dieu pour le bien-être de tout le clan, puis mangeaient et buvaient du vin, stocké dans un récipient rituel spécial.

2. Culte funéraire

Le culte funéraire, très développé chez les peuples du Caucase, se confond avec le culte familial-tribal et prend par endroits des formes trop compliquées. À côté des coutumes funéraires chrétiennes et musulmanes, certains peuples, notamment du Caucase du Nord, ont également conservé des traces des coutumes mazdistes associées à l'inhumation : les anciens cimetières des Ingouches et des Ossètes étaient constitués de cryptes de pierre dans lesquelles se trouvaient les corps des morts, comme il est dit. étaient, isolés de la terre et de l’air. Certains peuples avaient l'habitude des jeux et des concours funéraires. Mais la coutume d'organiser des commémorations périodiques pour les défunts était particulièrement soigneusement respectée. Ces commémorations nécessitaient des dépenses très importantes - pour soigner de nombreux invités, pour des sacrifices, etc. - et ruinaient souvent complètement la maison. Une coutume aussi néfaste était particulièrement remarquée chez les Ossètes (Hist) ; il est également connu chez les Abkhazes, les Ingouches, les Svans de Khevsur, etc. Ils croyaient que le défunt lui-même était invisiblement présent à la veillée funèbre. Si une personne, pour une raison quelconque, n'organisait pas de veillée funéraire pour ses proches décédés pendant une longue période, elle était alors condamnée, estimant qu'elle les tenait au corps à corps. Chez les Ossètes, il était impossible d'infliger une plus grande offense à une personne qu'en lui disant que ses morts mouraient de faim, c'est-à-dire qu'il remplissait négligemment son devoir d'organiser des funérailles.

Le deuil du défunt était observé de manière très stricte et était également associé à des croyances superstitieuses. Des restrictions et réglementations particulièrement sévères à caractère purement religieux s'imposaient à la veuve. Chez les Ossètes, par exemple, elle devait faire le lit de son mari décédé tous les jours pendant un an, l'attendre au chevet jusque tard dans la nuit et lui préparer de l'eau pour qu'il se lave le matin. « En se levant tôt le matin, chaque fois qu'elle prend une bassine et une cruche d'eau, ainsi qu'une serviette, du savon, etc., elle les porte à l'endroit où son mari se lavait habituellement de son vivant, et reste là pendant plusieurs minutes dans cette position, comme pour me laver. A la fin de la cérémonie, elle retourne dans la chambre et remet les ustensiles à leur place.

3. Cultes communautaires agraires

La forme des rites et croyances religieuses des peuples du Caucase est extrêmement caractéristique, qui étaient associées à l'agriculture et à l'élevage et reposaient dans la plupart des cas sur une organisation communautaire. La communauté agricole rurale est restée très stable parmi la majorité des peuples caucasiens. Ses fonctions, en plus de réglementer l'utilisation des terres et de résoudre les affaires rurales de la communauté, comprenaient également le soin des récoltes, le bien-être du bétail, etc., et à ces fins, des prières religieuses et des rites magiques étaient utilisés. Ils étaient différents selon les peuples, souvent compliqués par des mélanges chrétiens ou musulmans, mais fondamentalement ils étaient similaires, étant toujours liés d'une manière ou d'une autre aux besoins économiques de la communauté. Pour garantir une bonne récolte, chasser la sécheresse, arrêter ou prévenir la perte de bétail, des rituels magiques ou des prières aux divinités protectrices (souvent les deux ensemble) étaient exécutées. Tous les peuples du Caucase avaient des idées sur des divinités particulières - patrons des récoltes, patrons de certaines races de bétail, etc. Les images de ces divinités chez certains peuples ont connu une forte influence chrétienne ou musulmane, se confondant même avec certains saints, tandis que chez d'autres ont conservé un aspect plus original.

Voici un exemple de description du rituel d'un culte communautaire agricole chez les Abkhazes : « Les habitants du village (atsuta) organisaient chaque printemps une prière agricole spéciale appelée « prière atsu » (atsyu-nykhea) - en mai ou début juin. , le dimanche. Les habitants contribuaient à l'achat de moutons ou de vaches et de vin (d'ailleurs, pas un seul berger n'a refusé, si nécessaire, de donner une chèvre ou un bélier moulé pour la prière publique, bien que les béliers soient rarement utilisés comme animaux sacrificiels). De plus, chaque fumeur (c'est-à-dire ménage - S.T.) était obligé d'apporter avec lui du mil bouilli (gomi) dans un endroit désigné, considéré comme sacré selon la légende ; là, ils abattaient du bétail et cuisinaient de la viande. Ensuite, un vieil homme, respecté dans ce village, fut choisi, à qui on donna un bâton avec un foie et un cœur enfilé dessus et un verre de vin, et lui, ayant accepté cela et devenant le chef de ceux qui priaient, se tourna vers le à l’est et dit une prière : « Dieu des puissances célestes, aie pitié de nous et envoie-nous ta miséricorde : accorde la fertilité de la terre, afin que nous, nos femmes et nos enfants ne connaissions ni la faim, ni le froid, ni le chagrin. » En même temps, il a coupé un morceau de foie et de cœur, a versé du vin dessus et les a jetés loin de lui, après quoi tout le monde s'est assis en cercle, s'est souhaité du bonheur et a commencé à manger et à boire. La peau était reçue par le fidèle et les cornes étaient accrochées à un arbre sacré. Les femmes n’étaient pas autorisées non seulement à toucher à cette nourriture, mais même à être présentes pendant le dîner… »

Des rituels purement magiques de lutte contre la sécheresse sont décrits chez les Circassiens Shapsug. L'un des moyens de provoquer de la pluie en cas de sécheresse était que tous les hommes du village se rendent à la tombe d'une personne tuée par la foudre (une « tombe en pierre » considérée comme un sanctuaire communautaire, comme les arbres qui l'entourent) ; parmi les participants à la cérémonie, il devait certainement y avoir un membre du clan auquel appartenait le défunt. Arrivés sur place, ils se donnèrent tous la main et dansèrent, pieds nus et sans chapeau, autour de la tombe au rythme des chants rituels. Puis, levant le pain, le parent du défunt s'adressa à ce dernier au nom de toute la communauté en lui demandant d'envoyer de la pluie. Ayant terminé ses prières, il sortit une pierre de la tombe et tous les participants à la cérémonie se dirigèrent vers la rivière. Une pierre attachée avec une corde à un arbre a été descendue dans l'eau, et toutes les personnes présentes, vêtues de leurs vêtements, ont plongé dans la rivière. Les Shapsugs croyaient que ce rituel était censé provoquer la pluie. Après trois jours, la pierre devait être retirée de l'eau et remise à sa place d'origine ; Selon la légende, si cela n’est pas fait, la pluie continuera à tomber et inondera la terre entière. Parmi d’autres méthodes pour provoquer la pluie par magie, il est particulièrement typique de marcher avec une poupée fabriquée à partir d’une pelle en bois et vêtue d’un costume de femme ; Cette poupée, appelée hatse-guashe (princesse-pelle), était transportée dans le village par les filles, arrosée d'eau à proximité de chaque maison, et finalement jetée dans la rivière. Le rituel était accompli uniquement par les femmes, et si elles rencontraient un homme, il était attrapé et également jeté dans la rivière. Trois jours plus tard, la poupée a été sortie de l'eau, déshabillée et brisée.

Des rituels similaires avec des poupées étaient connus chez les Géorgiens. Ces dernières avaient également un rituel magique consistant à « labourer » la pluie : les filles traînaient la charrue au fond de la rivière d'avant en arrière. Pour arrêter la pluie trop longue, ils ont labouré de la même manière une bande de terre proche du village.

4. Divinités

La plupart des divinités, dont les noms sont conservés dans les croyances des peuples du Caucase, sont associées soit à l'agriculture, soit à l'élevage - directement ou indirectement. Il existe également des divinités protectrices de la chasse. Chez les Ossètes, par exemple, les dieux étaient les plus vénérés (leurs images étaient recouvertes de traits chrétiens et même de noms chrétiens) : Uacilla (c'est-à-dire saint Élie) - le saint patron de l'agriculture et de l'élevage, envoyant pluie et orages ; Falvar est le patron des moutons ; Tutyr est un berger-loup qui permet aux loups d'abattre les moutons ; Avsati est la divinité des animaux sauvages, la patronne des chasseurs. Parmi les Circassiens, les principales divinités étaient considérées : Shible - la divinité de la foudre (la mort par la foudre était considérée comme honorable, une personne tuée par la foudre n'était pas censée être pleurée, sa tombe était considérée comme sacrée) ; Sozeresh est le patron de l'agriculture, le dieu de la fertilité ; Emish est le saint patron des moutons ; Ahin est le patron du bétail ; Meriem est la patronne de l'apiculture (le nom, apparemment, vient de la Vierge Marie chrétienne) ; Mezith - patron des chasseurs, divinité de la forêt ; Tlepsh est le saint patron des forgerons ; Tkhashkhuo est le dieu suprême du ciel (un personnage plutôt ennuyeux, il n'y avait quasiment aucun culte à son égard). Chez les Abkhazes, les places les plus importantes dans la religion étaient occupées par : la déesse Daja - la patronne de l'agriculture ; Aitar - créateur d'animaux domestiques, dieu de la reproduction ; Airg et Azhveipshaa sont des divinités chasseurs, patrons des forêts et du gibier ; Afa est le dieu de la foudre, semblable au Shibla circassien.

Bien entendu, les images de ces divinités étaient généralement complexes ; elles se voyaient souvent attribuer des fonctions différentes et très vaguement délimitées. Ces divinités les plus connues étaient populaires dans tout le peuple, même si leur vénération prenait souvent la forme du même culte communautaire. Mais à ces divinités nationales s'ajoutaient des divinités protectrices purement locales, chaque communauté ayant la sienne ; Il est parfois difficile de les distinguer de leurs patrons génériques, car la communauté rurale de certains peuples du Caucase elle-même ne s'est pas encore complètement libérée de la coquille générique.

5. Sanctuaires

Le culte des mécènes de la communauté locale était généralement lié aux sanctuaires locaux, où des rituels étaient accomplis. Parmi les Ossètes, c'étaient des dzuars. Un dzuar est généralement un vieux bâtiment, parfois une ancienne église chrétienne, et parfois simplement un groupe d'arbres sacrés. Dans chaque sanctuaire, il y avait un prêtre communautaire élu ou héréditaire - un dzuarlag, qui supervisait l'accomplissement des rituels. Les Ingouches avaient des sanctuaires communaux - les Elgyts, en règle générale, des bâtiments spéciaux ; Il y avait aussi des bosquets sacrés. On ne sait pas si les Circassiens et les Abkhazes possédaient de tels édifices religieux, mais chaque communauté possédait auparavant son propre bosquet sacré ; au début du 20e siècle. Seuls quelques arbres sacrés ont survécu. Les Khevsurs vénéraient particulièrement des lieux sacrés : ce sont les soi-disant khati - des sanctuaires construits parmi d'immenses arbres centenaires (il était interdit d'abattre ces arbres). Chaque hati possédait son propre terrain, sa propre propriété et son propre bétail. Tous les revenus de ces terres et de ce bétail étaient destinés aux besoins religieux - l'organisation de rituels et de fêtes. Des prêtres élus – Khutsi, ou Dasturi et Dekanosi – géraient la propriété et supervisaient les rituels. Ils jouissaient d'une énorme influence et étaient écoutés sur des questions non liées à la religion.

6. Culte du forgeron

Les montagnards du Caucase ont également conservé des traces de cultes professionnels et artisanaux, notamment celui associé à la forge (comme on le sait chez les peuples de Sibérie, d'Afrique, etc.). Les Circassiens vénéraient le dieu des forgerons, Tlepsh. Des propriétés surnaturelles étaient attribuées au forgeron, à la forge et au fer, et surtout à la capacité de guérir magiquement les malades et les blessés. La forge était le lieu où étaient réalisés ces rituels de guérison. À cela s'ajoute la coutume barbare particulière de « traiter » les blessés parmi les Circassiens - le soi-disant chapsh ; ils essayaient de divertir le blessé (surtout si un os était cassé) jour et nuit, l'empêchant de s'endormir ; les autres villageois se sont rassemblés pour le voir, ont organisé des jeux et des danses ; Chaque personne entrant frappait bruyamment le fer. Le blessé devait se renforcer et ne pas révéler sa souffrance. Selon un témoin oculaire, parfois, « épuisé par la maladie, le bruit, la poussière, le patient s'endort. Mais ce n'était pas là. La jeune fille assise à côté du patient prend dans ses mains une bassine en cuivre ou un soc de charrue en fer et commence à frapper la bassine en cuivre (ou le soc) au-dessus de la tête du patient de toutes ses forces avec un marteau. Le patient se réveille en gémissant… »

Les Abkhazes avaient un culte similaire du dieu forgeron Shashva. Ils ont également conservé des traces de la vénération de la déesse Erysh, patronne du tissage et d’autres travaux féminins. On sait peu de choses sur les autres cultes associés aux activités domestiques des femmes dans le Caucase.

La signification magique du fer en tant que talisman a été notée chez tous les peuples du Caucase. Par exemple, il existe une coutume bien connue consistant à tenir les jeunes mariés sous des pions croisés.

7. Vestiges du chamanisme

Outre les cultes familiaux-tribales et communautaires agricoles-pastoraux décrits, des vestiges de formes de religion plus archaïques, y compris le chamanisme, peuvent également être trouvés dans les croyances des peuples du Caucase. Les Khevsurs, en plus des prêtres communautaires habituels - dasturi et autres - avaient également des devins - kadagi. Il s'agit soit de personnes nerveusement anormales, sujettes aux convulsions, soit de personnes capables de les imiter habilement. Il y avait des hommes et des femmes Kadagas ; «Pendant les vacances du temple, principalement le matin du Nouvel An, certains Khevsur tremblent, perdent la mémoire, délire, crient et font ainsi savoir aux gens que le saint lui-même l'a choisi pour le servir. Les gens le reconnaissent comme un Kadagi. Cette image diffère très peu de la « vocation » d'un chaman d'esprit parmi les peuples de Sibérie. Kadagi a donné divers conseils, notamment en cas de malheur, et a expliqué pourquoi exactement le hati (saint) était en colère. Il déterminait également qui pouvait être un dasturi ou un dekanosi.

8. Syncrétisme religieux

Toutes ces croyances des peuples du Caucase, ainsi que les cultes de sorcellerie, de sorcellerie, érotiques et phalliques qui existaient parmi eux, reflétant différents aspects du système tribal communal et de ses vestiges, se mélangeaient à des degrés divers, comme mentionné ci-dessus, avec religions apportées de l'extérieur au Caucase - le christianisme et l'islam, caractéristiques d'une société de classes développée. Le christianisme dominait autrefois la plupart des peuples du Caucase ; plus tard, certains d’entre eux se sont tournés vers l’islam, plus conforme à leurs conditions de vie patriarcales. Le christianisme est resté prédominant parmi les Arméniens, les Géorgiens, une partie des Ossètes et des Abkhazes. L'Islam s'est enraciné parmi les Azerbaïdjanais, les peuples du Daghestan, les Tchétchènes et les Ingouches, les Kabardes et les Circassiens, certains Ossètes et Abkhazes et une petite partie des Géorgiens (Adjariens, Ingiloys). Parmi les peuples de la partie montagneuse du Caucase, ces religions, comme nous l'avons déjà mentionné, ne dominaient dans de nombreux cas que formellement. Mais parmi les peuples où des formes plus fortes et plus développées de relations de classe s'étaient développées - les Arméniens, les Géorgiens, les Azerbaïdjanais - leurs croyances originelles n'étaient préservées que par de faibles vestiges (tout comme c'était le cas, par exemple, parmi les peuples d'Europe occidentale). étaient comme être retravaillés par le christianisme ou l'islam et fusionnés avec ces religions.

Aujourd'hui, la population du Caucase s'est déjà, pour sa plus grande part, libérée de la domination des idées religieuses. La plupart des anciens rituels et coutumes religieuses ont été abandonnés et oubliés.

	À télécharger le travail vous devez rejoindre notre groupe gratuitement En contact avec. Cliquez simplement sur le bouton ci-dessous. À propos, dans notre groupe, nous aidons gratuitement à la rédaction d'articles pédagogiques. Quelques secondes après avoir vérifié votre abonnement, un lien pour continuer le téléchargement de votre œuvre apparaîtra.
	Estimation gratuite
	Promouvoir originalité de ce travail. Contournez l’antiplagiat.

Religions des peuples du Caucase

Introduction

Le Caucase fait depuis longtemps partie de la zone d'influence des hautes civilisations de l'Est, et certains peuples du Caucase (ancêtres des Arméniens, des Géorgiens, des Azerbaïdjanais) possédaient leurs propres États et leur haute culture dans l'Antiquité.

Mais dans certaines régions du Caucase, notamment dans les hautes terres, jusqu'à l'établissement du pouvoir soviétique, des caractéristiques très archaïques de la structure économique et sociale ont été préservées, avec des vestiges de relations patriarcales-tribales et patriarcales-féodales. Cette circonstance se reflétait également dans la vie religieuse : bien que dans le Caucase depuis les IVe-VIe siècles. Le christianisme s'est répandu (accompagnant le développement des relations féodales) et à partir des VIIe-VIIIe siècles, l'Islam et formellement tous les peuples du Caucase étaient considérés comme chrétiens ou musulmans ; sous le couvert extérieur de ces religions officielles, de nombreux peuples arriérés des régions montagneuses ont en fait conservé une très grande importance. de forts vestiges de croyances religieuses plus anciennes et originales, en partie, bien sûr, mêlées à des idées chrétiennes ou musulmanes. Ceci est particulièrement visible chez les Ossètes, les Ingouches, les Circassiens, les Abkhazes, les Svans, les Khevsurs, les Pshavs et les Tushins. Il n’est pas difficile de donner une description générale de leurs croyances, car elles présentent de nombreuses similitudes. Tous ces peuples ont conservé des cultes familiaux et tribaux, des rites funéraires qui leur sont associés, ainsi que des cultes agricoles et pastoraux communaux. Les sources pour l'étude des croyances préchrétiennes et prémusulmanes des peuples du Caucase sont les témoignages d'écrivains et de voyageurs de l'Antiquité et du haut Moyen Âge (plutôt maigres), et principalement les matériaux ethnographiques extrêmement abondants des XVIIIe-XXe siècles, décrivant de la manière la plus détaillée les vestiges d'anciennes croyances. La littérature ethnographique soviétique est à cet égard très riche, en termes de qualité des documents.

1. Cultes familiaux et tribaux

Les cultes familiaux-tribales étaient assez fermement ancrés dans le Caucase en raison de la stagnation de la structure patriarcale-tribale. Dans la plupart des cas, ils prenaient la forme d'un respect pour le foyer et la maison - symbole matériel de la communauté familiale. Il s'est particulièrement développé parmi les groupes ingouches, ossètes et géorgiens des montagnes. Les Ingouches, par exemple, considéraient le foyer et tout ce qui s'y rapportait (feu, cendres, chaîne de feu) comme un sanctuaire familial. Si un étranger, même un criminel, entrait dans la maison et s'emparait de la chaîne de garde, il tombait sous la protection de la famille ; le propriétaire de la maison était tenu de le protéger par toutes les mesures. C'était une sorte d'interprétation religieuse de la coutume patriarcale bien connue de l'hospitalité des peuples du Caucase. Avant chaque repas, de petits sacrifices – des morceaux de nourriture – étaient jetés au feu. Mais il n’y avait apparemment aucune personnification du foyer, ni du feu (contrairement aux croyances des peuples de Sibérie). Parmi les Ossètes, qui avaient des croyances similaires, il y avait aussi quelque chose comme une personnification de la chaîne nadochny : le dieu forgeron Safa était considéré comme son patron. Les Svans attachaient une signification sacrée non pas au foyer du salon, mais au foyer d'une tour défensive spéciale, que chaque famille possédait auparavant et était elle-même considérée comme un sanctuaire familial ; ce foyer n'était pas du tout utilisé pour les besoins quotidiens, il n'était utilisé que pour des rituels familiaux particuliers.

Des cultes tribaux sont notés parmi les mêmes groupes ingouches, ossètes et géorgiens individuels. Chez les Ingouches, chaque nom de famille (c'est-à-dire clan) honorait son patron, peut-être un ancêtre ; Un monument en pierre a été construit en son honneur : Sieling. Une fois par an, le jour de la fête familiale, une prière avait lieu près du sieling. Les associations de clans avaient également leurs propres patrons - les Galgai, les Feappi, à partir desquels le peuple ingouche s'est ensuite formé. Des coutumes similaires sont connues chez les Abkhazes : parmi eux, chaque clan avait ses propres « parts de divinité » qui patronnaient ce clan. Le clan priait chaque année son patron dans un bosquet sacré ou dans un autre lieu désigné sous la direction de l'aîné du clan. Jusqu'à récemment, les Imérétiens (Géorgie occidentale) avaient pour coutume d'organiser des sacrifices familiaux annuels : ils égorgeaient un chevreau, ou un agneau, ou un coq, priaient Dieu pour le bien-être de tout le clan, puis mangeaient et buvaient du vin, stocké dans un récipient rituel spécial.

2. Culte funéraire

Le culte funéraire, très développé chez les peuples du Caucase, se confond avec le culte familial-tribal et prend par endroits des formes trop compliquées. À côté des coutumes funéraires chrétiennes et musulmanes, certains peuples, notamment du Caucase du Nord, ont également conservé des traces des coutumes mazdistes associées à l'inhumation : les anciens cimetières des Ingouches et des Ossètes étaient constitués de cryptes de pierre dans lesquelles se trouvaient les corps des morts, comme il est dit. étaient, isolés de la terre et de l’air. Certains peuples avaient l'habitude des jeux et des concours funéraires. Mais la coutume d'organiser des commémorations périodiques pour les défunts était particulièrement soigneusement respectée. Ces commémorations nécessitaient des dépenses très importantes - pour soigner de nombreux invités, pour des sacrifices, etc. - et ruinaient souvent complètement la maison. Une coutume aussi néfaste était particulièrement remarquée chez les Ossètes (Hist) ; il est également connu chez les Abkhazes, les Ingouches, les Svans de Khevsur, etc. Ils croyaient que le défunt lui-même était invisiblement présent à la veillée funèbre. Si une personne, pour une raison quelconque, n'organisait pas de veillée funéraire pour ses proches décédés pendant une longue période, elle était alors condamnée, estimant qu'elle les tenait au corps à corps. Chez les Ossètes, il était impossible d'infliger une plus grande offense à une personne qu'en lui disant que ses morts mouraient de faim, c'est-à-dire qu'il remplissait négligemment son devoir d'organiser des funérailles.

Le deuil du défunt était observé de manière très stricte et était également associé à des croyances superstitieuses. Des restrictions et réglementations particulièrement sévères à caractère purement religieux s'imposaient à la veuve. Chez les Ossètes, par exemple, elle devait faire le lit de son mari décédé tous les jours pendant un an, l'attendre au chevet jusque tard dans la nuit et lui préparer de l'eau pour qu'il se lave le matin. « En se levant tôt le matin, chaque fois qu'elle prend une bassine et une cruche d'eau, ainsi qu'une serviette, du savon, etc., elle les porte à l'endroit où son mari se lavait habituellement de son vivant, et reste là pendant plusieurs minutes dans cette position, comme pour me laver. A la fin de la cérémonie, elle retourne dans la chambre et remet les ustensiles à leur place.

Des crimes, mais aussi des actions qui, à notre avis, ne sont rien d'autre que du petit hooliganisme. Cependant, il convient également de noter que dans tous les cas, la vendetta est provoquée par un comportement très inconvenant. 1. Vendetta entre les peuples du Caucase La norme la plus frappante du droit coutumier dans le Caucase du Nord au cours des siècles passés était la vendetta généralisée. La raison de la vendetta...

Les miracles et les miracles mythologiques restent flous. Les idées komi sur la divinité suprême En sont probablement inspirées du christianisme. 6. Tentatives de réforme de la religion Depuis le XVIIIe siècle. Le gouvernement tsariste a mené une politique de christianisation forcée des peuples de la région de la Volga, politique qui faisait partie intégrante du système d'oppression des propriétaires fonciers et de la police. Ce système a provoqué une résistance sourde...

Soutien parmi les peuples Adyghe. (87). Ce qui précède indique que le radicalisme islamique dans le Caucase du Nord, sous toutes ses formes (la plus dangereuse, mais pas la seule ! - le « wahhabisme du Caucase du Nord ») est de nature quasi religieuse et constitue l'une des formes de réalisation de l'idéologie nationaliste. et les revendications séparatistes de groupes politiques spécifiques, généralement loin de...

Etc.. Malgré le fait que les Abazins soient une nation complètement indépendante, leur culture et leur religion sont directement liées à la culture des Adygs. Par conséquent, pour considérer l’histoire et le développement de la religion Abazin, il est nécessaire de considérer la religion de l’ensemble de la communauté Adyghe. Dieu Tha Sans aucun doute, la place principale dans toutes les religions païennes du peuple Adyghe était occupée par le grand dieu. Ils l'appelaient Tha. Par...

Il n’y avait pas d’unité dans les croyances populaires du Caucase du Nord. La différence entre un peuple du Caucase du Nord et un autre affectait donc également les rituels. Cependant, il existe de nombreux aspects similaires dans différentes cultures religieuses. Cette similitude concernait notamment les images mythologiques qui reflétaient les particularités de la vie des montagnards.

Ainsi, parmi tous les peuples du Caucase du Nord, un respect particulier était accordé aux divinités de la chasse, la divinité du tonnerre (Ilya, Eliya). Les actions rituelles accompagnant les funérailles d'une personne tuée par la foudre avaient également beaucoup de points communs entre les différents peuples des montagnes. Les Circassiens plaçaient le défunt dans un cercueil et suspendaient le domino à un grand arbre. Puis vint le tour des réjouissances et de la danse pour les voisins du défunt. Ils massacrèrent des taureaux et des béliers. La viande sacrificielle était principalement distribuée aux pauvres. Ils ont marché ainsi pendant trois jours. Ensuite, le festival était répété chaque année jusqu'à ce que le cadavre se décompose - les Circassiens considéraient ces morts comme des saints.

Chez les Kabardes, la divinité du tonnerre s'appelait Shible. Shible régnait non seulement sur les orages, mais aussi sur l'eau et le feu. Le Kabardien Élie le Prophète en action est un cavalier chevauchant dans le ciel. Les Circassiens christianisés appelaient une divinité similaire Ilia (Elle). Leur vénération de Yelle s'exprimait dans une danse spéciale - shibleuj.

Les Ossètes dansaient le tsoppai devant quelqu'un frappé par la foudre. Ensuite, le défunt était placé dans une charrette et les bœufs eux-mêmes devaient indiquer le lieu de sépulture - là où les animaux s'arrêtaient, ils y creusaient la tombe. Les Ossètes, comme les Circassiens, les Karachay-Balkars et les Ingouches, adoraient les sites frappés par la foudre - les arbres, les bâtiments.

Les montagnards transformèrent les rituels chrétiens et utilisèrent les saints de cette religion dans leurs cultes et croyances. Lorsque des éléments de la culture chrétienne ne correspondaient pas aux idées populaires sur les divinités, ces aspects n'étaient tout simplement pas utilisés par les Caucasiens.

Dans les années 20 du 20e siècle, la culture païenne jouait encore un rôle important dans la vie des peuples du Caucase du Nord, même si à cette époque, l'ensemble de la population du Caucase du Nord était officiellement divisée entre ceux qui professent l'islam et le christianisme.

Avant le pouvoir soviétique, en particulier dans les régions de haute montagne du Caucase, des caractéristiques très archaïques de la structure économique et sociale étaient préservées, avec des vestiges de relations patriarcales-tribales et patriarcales-féodales.

Cette circonstance se reflétait également dans la vie religieuse : bien que dans le Caucase depuis les XVe-XIXe siècles. V. Le christianisme s'est répandu (accompagnant le développement des relations féodales), et ce à partir du VIIe-VIIIe siècle. V. - L'Islam et formellement tous les peuples du Caucase étaient considérés comme chrétiens ou musulmans. Sous le couvert extérieur de ces religions officielles, de nombreux peuples des régions montagneuses ont en réalité conservé des vestiges de religions et de croyances plus anciennes et plus originales. Souvent bien sûr mélangé à des idées chrétiennes ou musulmanes. Ceci est particulièrement visible chez les Ossètes, les Ingouches, les Savans, les Circassiens et les Abkhazes.

Il n’est pas difficile de donner une description générale de leurs croyances, car elles présentent de nombreux traits communs. Tous ces peuples ont conservé des cultures agricoles et pastorales. En témoignent un grand nombre de sources des périodes préchrétienne et prémusulmane, des écrivains et des voyageurs de l'Antiquité et du Haut Moyen Âge, et surtout les documents ethnographiques extrêmement abondants des XVe et XXe siècles, décrivant de la manière la plus détaillée les survivances. de croyances anciennes. La littérature ethnographique soviétique est à cet égard très riche, en termes de qualité du matériel.

Les cultures familiales et tribales étaient assez fermement ancrées dans le Caucase en raison de la stagnation de la structure patriarcale et tribale. Pour la plupart, ils prenaient la forme d'un respect pour le foyer, symbole matériel de la communauté familiale. Il s'est développé particulièrement fortement parmi les groupes ingouches, ossètes et géorgiens des montagnes. Les Ingouches considéraient le foyer familial et tout ce qui s'y rapportait (feu, cendres, chaîne de tension) comme sacrés. De nombreux peuples du Caucase, de Sibérie et d’autres régions ont jeté des morceaux de nourriture dans le feu. Les linceuls n’adoraient pas seulement le feu et les cendres. Ils considéraient le dieu païen Safa comme le patron du feu et adoraient son foyer non pas dans la maison, mais dans une tour défensive spéciale, que chaque famille possédait auparavant et était considérée comme un sanctuaire familial. Chez les Ingouches, chaque nom de famille (clan) honorait son patron, peut-être un ancêtre. Un monument en pierre appelé sieling a été construit en son honneur. Une fois par an, une prière était célébrée près du sieling, c'est-à-dire le jour de la fête ancestrale.

Les clans unis avaient également leurs propres patrons - les Galgai et Fealli, à partir desquels le peuple ingouche s'est ensuite formé. Des coutumes similaires sont connues chez les Abkhazes. Chaque clan avait sa propre divinité et une divinité générale du clan. Toujours une fois par an, une prière était organisée pour lui dans le bosquet sacré sous la direction de la famille aînée.

Jusqu'à récemment, les Imérétiens (Géorgie occidentale) avaient l'habitude de faire des sacrifices annuels (ils abattaient un chevreau, un agneau ou un coq), déversaient des prières à Dieu pour le bien-être du clan, mangeaient et buvaient du vin dans un récipient rituel.

Les rites rituels sont du même type, mais dans certains endroits avec des formes compliquées ; en règle générale, ils étaient enterrés dans des cryptes et les morts étaient isolés de l'air et de la terre. Plus une personne était importante dans la famille, plus les dépenses liées aux funérailles et au service commémoratif étaient importantes. Cela a été développé chez de nombreux peuples du Caucase. Des rituels purement magiques de lutte contre la sécheresse sont décrits chez les Circassiens Shansug. Le rituel consistait en ce que toute la population masculine se rendait à la tombe de celui qui avait été tué par la foudre (une tombe en pierre, considérée comme sacrée, comme les arbres qui l'entouraient). Ils se donnèrent tous la main et dansèrent pieds nus et sans chapeau autour de la tombe sur des chants rituels. Puis ils levèrent le pain et demandèrent au défunt d'envoyer de la pluie. Ensuite, la pierre a été attachée à un arbre et descendue dans l'eau, après quoi chacun a plongé lui-même dans l'eau.

La plupart des divinités dont les noms sont conservés dans les croyances des peuples du Caucase sont associées soit à l'agriculture, soit à l'élevage. Les Ossètes ont les dieux les plus vénérés portant des noms chrétiens. Uecilla (Saint Élie) est la patronne de l'agriculture et de l'élevage. Falvar est le saint patron des moutons. Tushogr est un berger-loup qui permet aux loups d'abattre les moutons. Parmi les Circassiens, les principales divinités étaient considérées : Isible - la divinité de la foudre, Sozeresh - le patron de l'agriculture, le dieu de la fertilité, Achin - le patron du bétail, Elish - le patron des moutons. Meriem est la patronne de l'apiculture (de la Vierge Marie chrétienne). Plainche est la patronne des forgerons. Tkhashkhuo est la divinité suprême, le dieu du ciel (il n'y avait pas de culte, figure faible dans la religion des montagnards). Chez les Abkhazes, la divinité Doja, patronne de l'agriculture, occupait une place très importante dans la religion. Aita est la créatrice des animaux domestiques, le dieu de la reproduction. Aigir et Azhgveinshaa sont des divinités chasseuses, patronnes des forêts et du gibier. Afog est le dieu de la foudre, semblable au Shabla circassien. En règle générale, les cultes avaient lieu dans les sanctuaires locaux - les Dzedars, il s'agit généralement d'un vieux bâtiment ou d'une église chrétienne, parfois simplement d'un bosquet d'arbres sacrés. Dans chaque sanctuaire, il y avait un prêtre-dzuarlag qui présidait à l'accomplissement des rituels. Les montagnards du Caucase ont conservé des traces de cultes artisanaux, notamment celui associé à la forge (comme on le sait chez les peuples de Sibérie et d'Afrique par exemple). Les Circassiens vénéraient le dieu des forgerons, Tlenis. Le forgeron, la forge et le fer étaient dotés de pouvoirs surnaturels et, surtout, de la capacité de guérir magiquement les malades et les blessés (surtout lorsque les os étaient brisés) ; le patient n'était pas autorisé à dormir avec le bruit du fer. La méthode barbare de traitement était appelée « chant ».

Parallèlement à la description des cultes et des croyances agricoles et pastorales familiales, tribales et communales des peuples du Caucase, on peut également trouver des vestiges de formes de religion plus archaïques, y compris le chamanisme. Les Khevsurs, en plus des prêtres communaux habituels - les dasturias, avaient également des devins - les Kadygs. Il s’agit de personnes soit neurologiquement anormales, soit sujettes aux crises. Ou des gens qui savent les imiter. Les Kadygs étaient à la fois des hommes et des femmes.

Toutes ces croyances des peuples du Caucase, ainsi que les cultes de sorcellerie, de sorcellerie, érotiques et phalliques qui existaient parmi eux, reflétant divers aspects du système tribal communal et de ses vestiges, se sont mélangés à des degrés divers avec les religions apportées au Caucase. de l'extérieur - le christianisme et l'islam, caractéristiques d'une société de classes développée. Le christianisme dominait autrefois la plupart des peuples du Caucase. Plus tard, certains d’entre eux se sont tournés vers l’Islam, qui correspondait davantage à leur mode de vie patriarcal. Le christianisme est resté prédominant parmi les Arméniens, les Géorgiens, une partie des Ossètes et des Abkhazes. L'Islam s'est enraciné parmi les Azerbaïdjanais, les peuples du Daghestan, les Tchétchènes et les Ingouches, les Kabardes et les Circassiens, et une petite partie des Géorgiens (Adjariens, Ingiloys). Parmi les peuples de la partie montagneuse du Caucase, ces religions n'existaient dans de nombreux cas que formellement.

F.M. Takazov
Ph.D., chef. département de folklore SOIGSI

Les travaux ont été réalisés grâce au soutien financier
RGNF 08-01-371004 a/u

La première connaissance des peuples du Caucase du Nord avec l'Islam remonte au VIIe siècle. En 651, des détachements de cavalerie arabe sous le commandement du chef militaire Soliman envahirent le sud du Daghestan et passèrent par la porte caspienne au nord. Mais cette invasion ne fut un succès ni militaire ni politique. En 652, leur chef Soliman mourut au nord de Derbent. Bien que les Arabes n’aient pas réussi à prendre pied au Daghestan, les invasions se sont poursuivies pendant 150 ans. À partir de la seconde moitié du VIIe siècle, les Arabes commencèrent à propager l'islam dans les territoires occupés du Daghestan. Dans le même temps, ils ont eu recours non seulement à la force des armes, mais aussi à des moyens pacifiques, notamment à la politique fiscale. Les Arabes utilisèrent cette méthode pour implanter une nouvelle religion dans presque tous les territoires occupés. Ceux qui se sont convertis à l’islam ont été libérés de la capitation et parfois de l’impôt foncier. En outre, les Arabes ont également lancé des activités missionnaires. En conséquence, l’Islam au Daghestan a commencé à se propager progressivement de plus en plus dans les régions montagneuses. L'apparition des premières mosquées musulmanes est également associée au Daghestan. La plus ancienne mosquée, Juma, construite à Derbent, remonte au VIIIe siècle. Dans le même temps, le processus d'islamisation des peuples du Daghestan a duré des siècles. Une partie importante de la population, notamment dans les montagnes, est restée adepte des croyances antérieures jusqu'à la fin du XVe siècle. Par exemple, comme le souligne le chercheur sur les croyances religieuses des peuples du Daghestan I.A. Makatov, les habitants du village de Kubachi et des villages voisins n'ont adopté l'islam qu'au début du XVe siècle, et la population de la société Gidatlin seulement en 1475. Mais l’Islam ne progressa pas plus au nord du Caucase à cette époque et n’obtint aucun succès.

La pénétration de l’Islam dans le Caucase du Nord ne s’est pas produite uniquement par le sud. Dans la région de la Basse Volga, il y avait la Horde d'Or, dans laquelle l'Islam commença à se propager à partir du XIIIe siècle. Il existe des informations sur la pénétration de l'Islam de la Horde d'Or dans le Caucase du Nord le long des routes commerciales. Mais, apparemment, cette influence était très insignifiante et n'a laissé aucune trace notable.

Parmi les tribus faisant partie de la Horde d'Or et converties à l'islam se trouvaient les ancêtres des Nogais actuels. Déjà aux XVIe et XVIIe siècles, les Nogaïs étaient considérés comme musulmans. En fait, ils ont été l’un des premiers peuples du Caucase du Nord à se convertir à l’islam, même s’ils ont longtemps été indifférents aux questions liées à la foi musulmane. Ainsi, l'un des voyageurs qui visitèrent le Caucase du Nord au XVIIe siècle écrivait : « Ils (Nogais - F.T.) sont mahométans, mais n'observent pas les règles de leur religion, ne jeûnent pas, ne se rassemblent pas pour la prière ; les mollahs et les trevijis (théologiens musulmans - F.T.) ne vivent pas parmi eux, car ils ne peuvent pas s'habituer à leur mode de vie. Néanmoins, entrant en contact avec d'autres peuples du Caucase du Nord, les Nogais ne purent s'empêcher d'initier ces derniers à l'Islam. Dans son essai historique et ethnographique « Abazins », le célèbre érudit caucasien L.I. Lavrov a noté que les relations entre les Abazas et les Kouban Nogais ont sans aucun doute contribué à la familiarisation avec la religion musulmane, qui a progressivement commencé à pénétrer de plus en plus dans la vie de la population du Caucase du Nord-Ouest. L'islam sunnite a pénétré jusqu'aux Abazas depuis les Nogais et les Tatars de Crimée. La noblesse s'en aperçut d'abord, puis le reste du peuple. Cela pourrait arriver, selon L.I. Lavrov, aux XVIIe et XVIIIe siècles. L'apparition des premiers musulmans dans le Caucase du Nord, le célèbre historien et archéologue V.A. Kuznetsov le date également de la période de la Horde d'Or. Selon V.A. Kuznetsov, la religion musulmane a gagné en popularité depuis le 14ème siècle en raison de l'inclusion de la majeure partie du Caucase du Nord dans l'ulus de Jochi - la Horde d'Or. Selon certains chercheurs, le plus grand centre économique et culturel islamique de la Ciscaucasie au 14ème siècle était la ville de Majar sur la rivière Kuma avec une population mixte turco-mongole et alan. Les fouilles archéologiques de l'expédition archéologique du Caucase du Nord dans la Haute Julata ont découvert les ruines de deux mosquées musulmanes sur trois, attestées en 1771 par I.A. Gyldenstedt. I. Blaramberg a également écrit sur les trois minarets de la « vallée tatare » de Tatartupa en 1834. Par conséquent, on peut affirmer que déjà aux XIIIe et XVe siècles, il existait dans le Caucase du Nord des confessions musulmanes que les autres peuples du Caucase central et du Nord-Ouest, y compris les Ossètes, ne pouvaient s'empêcher de rencontrer. La troisième vague de propagation de l’Islam est associée à la Turquie et au Khanat de Crimée. Au XVe siècle, l’Empire ottoman, né des ruines de Byzance, devient une puissance puissante. Le sultan turc a été déclaré calife de tous les musulmans sunnites. Au XVe siècle déjà, les côtes de la mer Noire en Géorgie et en Abkhazie tombaient aux mains de la Turquie. En 1475, les colonies génoises et vénitiennes situées au bord de la mer Noire sont capturées. La Crimée tomba aux mains de la Turquie, dont le khan devint vassal du sultan turc.

Au XVIe siècle, ils commencèrent à s'emparer de la côte de la mer Noire, habitée par les tribus Adyghe. Peu à peu, ils parvinrent à se renforcer sur tout le littoral. L'objectif principal des Turcs était d'avancer jusqu'à la mer Caspienne, de capturer Astrakhan et le col de Derbent. Pour résoudre ces problèmes, ils commencèrent à attirer les khans de Crimée, dont les raids sur Kabarda et dans d'autres régions du Caucase du Nord devinrent de plus en plus fréquents. Dans les zones occupées, les Turcs et les khans de Crimée ont tenté d'introduire l'Islam pour consolider leur influence. Selon A.A. Avksentyev, la pénétration turque dans les régions côtières du Caucase du Nord remonte à la fin du XVe siècle et dans les régions profondes - au début du XVIe siècle. C'est à cette époque, au milieu du XVIe siècle, que débute l'islamisation des peuples du Caucase du Nord, les tribus Adyghe et Abaza. Et les khans de Crimée étaient des prédicateurs actifs de cette politique aux XVIe et XVIIe siècles.

Mais même parmi les tribus Adyghe, le processus d'islamisation s'est déroulé en fonction de la situation politique. Le centre de propagation de l'Islam était Anapa, qui se trouvait jusqu'en 1829 en Turquie. Par conséquent, les sociétés Adyghe qui vivaient plus près de la côte étaient auparavant sous l'influence de l'Islam et du clergé turc. Ainsi, selon le témoignage de voyageurs visitant le Caucase du Nord-Ouest à cette époque, au milieu du XVIe siècle, l'Islam ne s'était renforcé que parmi la tribu Adyghe des Zhaneev et les tribus Circassiennes et Abaza vivant à l'est d'eux comme jusqu'à Kabarda, ils étaient païens. Le voyageur turc Evliya, qui visita ces régions en 1641, écrivit que l'Islam pénétrait lentement chez les Abaza, les Circassiens et les Kabardes. Il a noté que les Circassiens de Temirgoy qui habitaient le bassin de la rivière Laba n'étaient que partiellement musulmans à cette époque. Les Abazins de la tribu Atemi n'étaient pas non plus devenus musulmans, et leurs proches de la tribu Bebirdkach (Biberdukovites) n'étaient pas encore des musulmans fiables.

Bien que l'Islam ait commencé à pénétrer intensément dans les tribus Adyghe à partir du XVIe siècle, parmi les Adyghe, les Kabardes et les Circassiens, il ne s'est finalement implanté qu'à la fin du XVIIIe siècle, sous l'influence de l'expansion turque, et dans certains endroits même au début de le 19ème siècle. L'ouvrage universitaire fondamental « Peuples du Caucase » déclare directement à ce sujet que « l'Islam a commencé à pénétrer le peuple Adyghe au XVIe siècle, mais certaines tribus n'ont accepté l'Islam qu'à la fin du XVIIIe et même dans la première moitié du XIXe siècle. sous la pression des Turcs. Mais, en même temps, il convient de noter que de nombreux éléments du paganisme et du christianisme chez les Abazas, les Adygués, les Kabardiens et les Circassiens ont été préservés même lorsqu'ils étaient déjà considérés comme musulmans. Même au XIXe siècle, l’Islam était perçu de manière superficielle par ces peuples. Les « Essais sur l'histoire d'Adyguée » citent les paroles d'un témoin des années 60 du XIXe siècle, reflétant l'état alors des croyances religieuses de la population : « Nous n'avons que des mollahs et des cadi musulmans, mais ils viennent de Turquie ou des Nogaïs ; seules deux personnes sur mille lisent le Coran.

La propagation de l'islam parmi les Karachais remonte à une période encore plus tardive. L'Islam et le clergé musulman n'ont eu le temps de s'enraciner profondément à Karachay que dans la seconde moitié du XIXe siècle.

L'Islam a commencé à pénétrer dans les Balkars au milieu du XVIIIe siècle. Mais elle ne se renforça finalement qu'au milieu du XIXe siècle.

Ainsi, au milieu du XIXe siècle, presque tous les peuples du Caucase du Nord ont rencontré l’Islam, même s’ils n’ont accepté ses enseignements que superficiellement. L'Islam a pénétré tous ces peuples de l'extérieur : certains - par les Arabes, d'autres - par les Turcs et les Tatars de Crimée. Seuls les Nogaïs se sont installés ici après l'effondrement de la Horde d'Or en tant que musulmans. Outre les Nogaïs, des Turkmènes de Stavropol, déjà musulmans, sont également venus dans le Caucase du Nord. Pressés par les khans de Khiva, qui les chassèrent des terres fertiles et les privèrent d'eau, les Turkmènes furent contraints de quitter leurs lieux d'origine et d'errer à la recherche d'une vie meilleure. Grâce à Mangyshlak, ils atteignirent les steppes d'Astrakhan et, en 1653, les rives de Manych et de Kuma. Ici, ils ont d'abord erré sur les traces des Kalmouks, puis, poussant ces derniers au-delà du Manych, ils ont commencé à errer le long des rivières Kuma et Kalaus.

En fait, la propagation de l’Islam dans le Caucase du Nord a été accélérée par la longue guerre du Caucase du début du XIXe siècle. À cette époque, l’Islam était devenu un symbole d’opposition à l’imposition de ses propres coutumes et cultures par l’administration tsariste. Les autorités russes ne reconnaissant aucune autre religion que le christianisme et l'islam, les peuples du Caucase du Nord ont commencé à se déclarer massivement musulmans, ce qui a permis de s'opposer à la Russie chrétienne.

Les croyances populaires traditionnelles qui précédaient l'Islam à cette époque étaient déjà dans une certaine mesure syncrétisées par le christianisme primitif, qui avait la plus grande influence sur les peuples du Caucase occidental et central. Le christianisme a pénétré dans le Caucase du Nord depuis Byzance. Déjà à la fin du IXe siècle, les Alains du Caucase ont adopté le christianisme, bien que, comme l'a souligné l'auteur arabe Masudi, les Alains ont accepté le christianisme à l'époque des califes de la dynastie abbasside, mais après 932, ils sont revenus à nouveau au paganisme, expulsant de leur pays les évêques et prêtres envoyés par l'empereur byzantin. Les ruines des églises chrétiennes de Karachay-Tcherkessie, datées par les spécialistes de la fin du IXe - début du Xe siècle, témoignent de ce christianisme éphémère à Alanya.

Hudud al-Alem a également écrit sur l'adoption du christianisme par les Alains, qui ont mentionné le roi des Alains comme chrétien. Dans le même temps, il a noté que parmi les habitants d'Alanya se trouvent des chrétiens et des idolâtres. V.F. Minorsky, dans « l'histoire de Chirvan et de Derbent » des Xe-XIe siècles, a également écrit que « les rois des Alains furent chrétiens pendant une courte période, mais revinrent ensuite au paganisme ».

Bien que l'on ne sache rien de précis sur l'existence du christianisme parmi les ancêtres des Circassiens de cette époque, ils ne pouvaient s'empêcher de se retrouver dans la sphère d'influence d'une part - la Byzance chrétienne, d'autre part - des Alains qui se sont convertis à Le christianisme. Ce n'est qu'avec la chute de Byzance et d'Alanie que les peuples du Caucase du Nord furent coupés du reste du monde chrétien, ce qui entraîna le remplacement du christianisme par les croyances populaires préchrétiennes. Mais même cette courte période d'existence du christianisme parmi eux a eu un impact significatif sur les croyances populaires de tous les peuples du Caucase, sans exception. De nombreux rituels chrétiens ont été transformés en rituels païens, qui ne sont plus perçus comme étrangers. Le christianisme a également influencé le panthéon des peuples du Caucase du Nord, remplaçant les noms de nombreuses divinités païennes par les noms de saints chrétiens. Ainsi, dans le panthéon de nombreux peuples du Caucase du Nord, les noms se retrouvent dans diverses versions : Saint-Georges (Uastirdzhi, Wasgergi, Geurge, Ashdzherdzhi), Saint-Élie (Uacilla, Vacil, Elia, Eliya, Elta, Seli), Saint Nicolas le saint (Nikola, Nikol). Bien que les saints répertoriés soient entrés dans le panthéon des croyances populaires des Balkars, des Karachais, des Kabardins, des Circassiens, des Ossètes, des Ingouches et de certains peuples du Daghestan, ils n'ont conservé que leurs noms d'images chrétiennes, remplaçant uniquement les noms de personnages païens. Bien que le terme « paganisme » ne corresponde pas pleinement à la nature des croyances des peuples du Caucase du Nord avant leur islamisation, la connaissance du christianisme monothéiste a transformé la conscience des peuples, de sorte que peu de choses ont été préservées du paganisme classique.

Outre Byzance, la Géorgie a mené un travail missionnaire actif sur la christianisation des peuples montagnards, essayant ainsi de sécuriser ses frontières contre les raids constants des alpinistes. Un fragment d'une telle activité missionnaire en Ingouchie est considéré comme le temple païen de Thaba-Erda, que les chercheurs attribuent à un temple chrétien de la période pré-mongole. Selon E. Krupnov, « la propagation active du christianisme de la Géorgie à l'Ingouchie remonte aux XIIe-XIIIe siècles. à l'apogée de la monarchie féodale géorgienne. Dans sa géographie, Vakhushti Bagrationi, décrivant l'Ossétie et les Ossètes, notait : « Autrefois, ils étaient tous chrétiens de foi et constituaient le troupeau de Nikozel, le principal exemple étant les Dvaliens, mais à l'heure actuelle, les Dvaliens ne sont appelés que Les chrétiens, parce qu'ils observent le Carême, vénèrent et adorent les icônes, les églises et les prêtres, et ignorent tout le reste. Ils n'ont pas de prêtre et restent non baptisés, à l'exception de ceux qui reçoivent le baptême à Kartalinya et Racha. Mais à Tagauria, Kurtauli, Valagiri, Paikomi, Digoria et Basian, les chefs et les nobles sont mahométans, et les simples paysans sont chrétiens, mais ils ignorent cette religion et les autres : la différence entre eux est seulement que ceux qui mangent du porc sont considérés comme des chrétiens, et ceux qui mangent de la viande de cheval sont des mahométans. Néanmoins, ils honorent l'image d'une idole, qu'ils appellent Vachila, car ils abattent une chèvre pour Élie, mangent eux-mêmes la viande, étendent la peau sur un grand arbre et adorent cette peau le jour d'Élie, afin qu'il délivre-les de la grêle et donne la récolte de la Terre.

Aux XIIIe-XIVe siècles. Les Génois ont tenté de répandre le catholicisme dans le Caucase du Nord. Auteur du XVe siècle I. Schiltberger a noté que "leurs prêtres appartiennent à l'Ordre des Carmes, qui ne connaissent pas le latin, mais prient et chantent en tatar pour que leurs paroissiens soient fermes dans la foi. De plus, de nombreux païens acceptent le saint Baptême, car ils comprennent que les prêtres lisent et chantent. Cependant, cette tentative de christianisation ne fut pas couronnée de succès. La mémoire des Génois est préservée dans le folklore des Karachais, des Balkars et des Ossètes. Apparemment, cette période a laissé les noms des saints chrétiens dans le calendrier Karachay dans les noms des jours de la semaine : Eliya (Saint Élie), Nikol (Saint Nicolas), Endreyuk (Saint André), Abustol (apôtre), Geurge. (Saint-Georges), Baras ( Saint-Paraskeva).

Les croyances populaires des peuples du Caucase du Nord n’étaient pas unies. Autant les peuples différaient des autres, autant leurs croyances différaient. Mais il y avait aussi de nombreuses similitudes. Ce sont principalement des images mythologiques qui reflètent des conditions similaires de la structure sociale et économique des peuples. Ainsi, dans tout le Caucase jusqu'à la fin du XIXe siècle. la chasse occupait une place importante, comme en témoigne l'existence d'une divinité chasseuse parmi tous les peuples. Même si les noms de cette divinité ne coïncidaient pas (Dal, Afsati, Apsat, etc.), les principales histoires autour de la divinité de la chasse se sont répandues de la mer Noire à la mer Caspienne. L'image d'Élie en tant que divinité du tonnerre a reçu la même distribution. Même les rituels associés à une personne tuée par la foudre étaient similaires dans leur sémantique. Les différences ne pouvaient concerner que la forme extérieure du rituel. Par exemple, les Circassiens avaient pour coutume de mettre les personnes tuées par la foudre dans un cercueil, qu'ils accrochent ensuite à un grand arbre, après quoi les voisins viennent, apportent de la nourriture et des boissons et commencent à danser et à s'amuser. Ils abattent des taureaux et des béliers et distribuent la majeure partie de la viande aux pauvres. Ils font cela pendant trois jours et répètent la même chose chaque année jusqu'à ce que les cadavres soient complètement pourris, considérant qu'une personne tuée par la foudre est un saint. Les Kabardes appelaient le Dieu du Tonnerre Shible. Il avait en son pouvoir l’eau, le feu et le tonnerre. On croyait que lors d'un orage, Shible galope dans le ciel sur un étalon noir et que les grondements du tonnerre ne sont rien de plus que les échos de sa chevauchée céleste. Pendant la période de christianisation des Circassiens, les fonctions de Shible passèrent à Ilie (Elle). En l'honneur de Yelle, les Circassiens organisaient une danse appelée « Shibleudzh ».

Les Ossètes ont exécuté une danse rituelle circulaire « tsoppai » sur quelqu'un tué par la foudre, après quoi ils l'ont placé sur une charrette avec un harnais de bœuf et l'ont relâché. Là où les bœufs s'arrêtaient, les morts y étaient enterrés. L'endroit même où la foudre a frappé, peu importe si quelqu'un a été tué ou si la foudre a frappé un arbre ou un bâtiment, cet endroit est devenu un lieu de culte, tout comme chez les Circassiens, les Karachay-Balkars et les Ingouches.

Acceptant les rituels chrétiens et les saints chrétiens, les Caucasiens ont tenté de les adapter à leurs cultes et conformément à leurs croyances. Si certains éléments chrétiens contredisaient les idées populaires, ils étaient tout simplement ignorés et, dans de tels cas, le christianisme ne laissait son empreinte que sur le nom de la divinité.

La combinaison du christianisme avec les cultes païens avant l'islamisation du Caucase est devenue la forme prédominante des idées religieuses. Les missionnaires chrétiens ont continué à pénétrer dans le Caucase du Nord jusqu'au XVIIIe siècle. Mais sous l’influence des cultes et coutumes traditionnels, le christianisme dans le Caucase occidental et central s’est considérablement transformé. Les peuples du Caucase du Nord ont toujours essayé d’adapter les rites et les saints chrétiens à leurs anciens cultes populaires et croyances traditionnelles.

Malgré la pénétration des religions du monde - le christianisme et l'islam - parmi les peuples du Caucase du Nord, les croyances populaires ont continué à jouer un rôle important jusque dans les années 20. XXe siècle, malgré le fait qu'à cette époque, tout le Caucase du Nord ne professait officiellement que l'islam et le christianisme.

Aujourd'hui, l'Islam dans le Caucase du Nord est représenté par le mouvement sunnite aux interprétations diverses. Les peuples du Caucase russe suivent les orientations suivantes de l'Islam :

Musulmans sunnites de persuasion Hanafi : Abazins (musulmans des XVIIe-XVIIIe siècles, 33 000 personnes - 1989), Adygeis (Adygs, musulmans des XVIe-XIXe siècles, 130 000 personnes - 1989), Balkars (musulmans du XVIIIe siècle, 78 000 personnes - 1989), Kabardes (musulmans du XVIIe siècle, 390 000 personnes - 1989), Karachais (musulmans du XVIIIe siècle, 150 000 personnes - 1989), Circassiens (musulmans du XVIIIe siècle, 50 000 personnes - 1989) et autres ;

Musulmans sunnites de confession chafiite : il s'agit principalement des peuples du Daghestan - Avars (musulmans du XVe siècle, 545 000 personnes - 1989), peuples Ando-Tsez (musulmans des XVe-XVIIIe siècles, 60 000-1989), Dargins (dont Peuple Kubachi et Kaitag, musulmans du 14ème siècle, 355 000 personnes - 1989), Kumyks (musulmans du 12ème siècle, ont joué un rôle important dans l'histoire de l'Islam parmi les peuples du Daghestan, 277 000 personnes - 1989 g.), Laks ( l'un des premiers musulmans du Daghestan - convertis à l'islam au IXe siècle, 106 000 personnes - 1989), Lezgins, Aguls, Rutuls, Tabasarans, Tsakhurs (musulmans du XIe siècle, environ 400 000 au total - 1989), ainsi que des Tchétchènes (Musulmans des XVIe-XVIIe siècles, 900 000 personnes - 1989), Ingouches (parmi eux, l'Islam ne s'est finalement établi qu'au milieu du XIXe siècle, 215 000 personnes - 1989. ) et d'autres peuples.

Dans le Caucase du Nord, il y a aussi des musulmans chiites (Azerbaïdjanais) et des juifs (Tats, appelés Juifs des montagnes).

Avec le renforcement de l’Islam au cours de la dernière décennie, le nombre de partisans des croyances populaires traditionnelles a augmenté. En République d'Ossétie du Nord-Alanie, deux organisations religieuses professant les croyances populaires ossètes traditionnelles ont déjà été enregistrées. La même tendance est observée en Kabardino-Balkarie et en Ingouchie.

Le syncrétisme religieux s'observe dans la pratique rituelle des peuples montagnards. Cela se manifeste le plus clairement lors des cérémonies funéraires et de mariage. Le christianisme et l'islam ont également eu un certain impact sur les fêtes anciennes (premier sillon, fleurs, cerises, récoltes, nouvel an, etc.). Les Ossètes, les Kabardes, les Balkars et d'autres peuples célèbrent des fêtes folkloriques qui prennent extérieurement une connotation religieuse. Le syncrétisme religieux a commencé à prévaloir dans le système de culture traditionnelle des peuples du Caucase du Nord.

Ainsi, l'évolution des croyances religieuses parmi les peuples du Caucase du Nord est passée par 4 étapes.

La première étape est associée aux premières croyances païennes préchrétiennes. La deuxième étape fut la pénétration du christianisme primitif dans le Caucase du Nord depuis Byzance, ce qui aboutit à la syncrétisation des croyances populaires et du paganisme. La troisième étape est associée à la guerre du Caucase au début du XIXe siècle, qui a abouti à l'islamisation de la majeure partie de la population du Caucase du Nord. L’islam traditionnel se superpose aux croyances populaires, qui sont désormais perçues comme musulmanes. En Ossétie du Nord, dont la majorité de la population était déclarée chrétienne, tandis qu'une plus petite partie était musulmane, les croyances populaires traditionnelles n'ont en fait pas perdu leur place. En conséquence, il y avait un mélange de christianisme et de croyances populaires, d'islam et de croyances populaires.

La quatrième étape est associée à l’effondrement de l’URSS et à la chute de l’idéologie soviétique. La quatrième étape est caractérisée par le nettoyage de l'Islam et du Christianisme des traditions païennes. Sous le règne de l’athéisme soviétique, il y avait une lutte contre toutes les formes de religion. Mais le christianisme et l'islam ont conservé leurs institutions, la continuité de la transmission des croyances populaires traditionnelles a été rompue, de sorte qu'ils ne pouvaient plus, comme le christianisme et l'islam, être ravivés à l'époque post-soviétique.

Remarques:

2. Alekseeva E.P. Essais sur l'économie et la culture des peuples de Circassie aux XVIe-XVIIe siècles. Tcherkessk, 1957.

3. Johann Blumberg. Manuscrit caucasien. Stavropol, 1992.

4. Vakhushti. Description du royaume géorgien // Histoire de l'Ossétie dans les documents et matériels.

5. Krupnov E.I. Ingouchie médiévale - M : 1971.

6. Kouznetsov V.A. Porte Elkhot aux Xe-XVe siècles. Vladikavkaz, 2003.

7. Mythologie des peuples du Daghestan. Recueil d'articles. – Makhatchkala, 1984.

8. Essais sur l'histoire d'Adygée. Maïkop, 1957.

9. Rizhsky M. À propos du culte de Shible parmi les Shapsugs // Matériaux de l'expédition Shapsug de 1939, édité par Tokarev S.A. et Schilling EM. M., 1940. P. 47.

10. Smirnov V. Khanat de Crimée sous la suprématie de la Porte ottomane au XVIIIe siècle. Odessa, 1889. P. 11.

11. Actes de l'Institut de recherche scientifique Karachay-Tcherkess sur l'histoire, la langue et la littérature. Vol. 4. Série historique. Stavropol, 1964.

12. Khan-Magomedov S.O. Derbent. M., 1958.

13. Tskhinvali. 1962. T. 1. P. 217.

14. Shortanov A. Cultes d'Adyghe. Naltchik, 1992. P. 115.