Ce que c'est? Et comment cela se passe-t-il aujourd'hui en Biélorussie ? Cela surprendra probablement la plupart des lecteurs, mais les païens existent encore aujourd'hui. Nous avons interviewé l'un d'entre eux. Son nom est Maxim, le nom païen est Vesemar, il vit à Minsk.
Bonjour Maxime.
Bonne santé.
Le paganisme est-il une foi, une religion ou autre chose ?
Le paganisme pour moi est une force vivante de la nature, un lien avec l'arbre généalogique, les ancêtres, les forces de la terre. C'est un héritage de sang et d'esprit, une âme slave et une ancienne image ancestrale qui relie l'âme à des centaines de générations d'ancêtres et d'ancêtres.
Depuis combien de temps en êtes-vous arrivé là et qu'est-ce qui vous a influencé ?
Les premières expériences associées au paganisme, pourrait-on dire, ont eu lieu dans l'enfance. Enfant, j'ai ressenti une connexion et une attirance pour la forêt, sa magie et sa beauté. Notre village et terre ancestrale était situé dans le Gomel Polésie. C'est une terre d'une beauté tout simplement magique. Sentant que la forêt était vivante, quand j'étais enfant, je lui parlais, apportais des cadeaux, soignais les esprits de la forêt. Maintenant, je comprends que c'était le sentiment d'un véritable monde païen, un monde de forces naturelles imprégné de l'esprit de la magie et de quelques anciens enchantements. C'est alors, de nombreuses années plus tard, après avoir pris connaissance des différentes directions du slavisme moderne, menant des rituels et des fêtes, étudiant les sources et la tradition populaire elle-même, j'ai réalisé que le véritable esprit du feu païen est caché précisément dans la nature, dans sa vie force et puissance.
Un peu plus tard, déjà à l'école, lors des cours d'histoire, il était très intéressant d'entendre ce en quoi croyaient nos ancêtres. Il y avait peu d'informations, j'ai donc dû chercher et étudier par moi-même. L'âme répondait à des images païennes, des noms de dieux, des symboles anciens... Tout cela a influencé mon cheminement et ma formation spirituelle, dans le cadre de la tradition et du mode de vie ancestral.
Comment vos parents et amis ont-ils réagi à votre passe-temps et comment se sentent-ils maintenant ?
Les parents, en principe, ont toujours traité mon chemin calmement et normalement. Personne n'a créé de barrières. Aujourd'hui, certains d'entre eux se rapportent de manière plus significative au concept de slavisme et à notre ancienne foi. Et les amis ont toujours été de mon entourage et, bien sûr, ont partagé des points de vue sur la foi et la vision du monde.
Faites-vous des cérémonies chaque année ? Que faites-vous pendant votre temps libre?
Je fais des cérémonies chaque année. Seul ou en cercle de personnes partageant les mêmes idées - l'association slave "Héritage". Dans notre pratique rituelle, nous essayons d'adhérer au calendrier et à la tradition folkloriques et naturels. Le calendrier des principales fêtes slaves peut être consulté sur mon site Web, dans la section calendrier. Le calendrier folklorique est basé sur les jours fériés qui ont survécu chez les Slaves, de la soi-disant période de "double foi".
Le calendrier naturel est basé sur dattes naturelles et cycles.
Presque tout mon temps est consacré au patrimoine et à un certain nombre de projets qu'il présente. Ils demandent beaucoup de temps et d'efforts, ne laissant presque aucune possibilité de faire autre chose.
Journée Perunov
Tonnerres
L'équinoxe de printemps
Sur votre site, vous publiez des photos, des vidéos, vos réflexions, répondez aux questions. Représentez-vous une organisation ou agissez-vous de manière indépendante?
Vezemar.org est un site de droit d'auteur personnel. De par la nature de mon activité, je suis à la tête de l'association Héritage, qui s'engage dans l'étude et le renouveau de notre foi ancienne. "Heritage" organise des cérémonies et des vacances, des réunions thématiques et des événements, est engagé dans la recherche et l'étude des traditions et de la culture slaves, la vulgarisation des valeurs slaves et un vaste travail éducatif. Je travaille aussi bien en association qu'à mon compte.
Réunion d'équinoxe d'automne
Croire et savoir des choses différentes pour vous ?
La foi pour moi est le sentiment du divin dans mon âme. La connaissance est une compréhension de son fonctionnement et de ce qu'est ce divin. Je fais partie de ces personnes qui s'efforcent de savoir et de comprendre tout ce qui se passe lors de la cérémonie, le fonctionnement de certaines forces. Il ne me suffit pas de venir aux vacances et de faire quelques actions rituelles et cérémonielles. Il faut bien comprendre, voir, sentir les courants de force, la présence des esprits du lieu, comprendre comment se déroule tel ou tel processus, d'où il découle et à quoi il va conduire. Je m'efforce d'avoir une compréhension et une prise de conscience complètes de tout ce qui se passe pendant une fête ou une cérémonie et les éléments qui l'accompagnent.
Lors de la conduite de rituels, vous utilisez différents objets, d'où viennent-ils ?
Lors de la conduite d'un rite, j'utilise des ustensiles et des objets rituels qui aident à accomplir le rite ou autre zèle. J'en ai acheté quelques-uns aux maîtres - un tambourin, un frère, instruments de musique... Certains qu'il a créés lui-même - images d'ancêtres (chura), symbolisme, bannières ..
Quels conseils pouvez-vous donner aux personnes qui viennent de commencer à étudier le paganisme ?
Aujourd'hui, on peut observer comment l'intérêt pour la tradition ancestrale chez les gens grandit. Cette tendance ne vient pas de se produire. Un retour à nos racines est un retour au ventre de nos ancêtres, là où se trouvent la force et la sagesse de notre peuple. Il nous est parvenu dans les fêtes et rituels folkloriques - Kolyada, Kupalo, Bagach, Komoeditsy .. Dans les contes de fées connus depuis l'enfance, dans les broderies folkloriques, les amulettes, la mythologie, le folklore, les chansons de vacances, les complots ..
Pour ceux qui s'intéressent à tout cela et qui veulent en savoir plus, je vous invite à nos rencontres et événements, nos sites et ressources d'information, nos cérémonies et nos jours fériés !
En même temps, il est nécessaire de signaler un certain nombre de phénomènes qui entravent le véritable renouveau de l'esprit païen dans la Russie moderne... Outre les raisons externes (socio-politiques), il existe un certain nombre de raisons internes (spirituelles et psychologiques) de la forme lente et parfois très contradictoire de renouveau de la spiritualité russe traditionnelle.
Il est triste de constater que beaucoup de nos contemporains, qui se considèrent formellement comme païens (ancêtres, indigènes-croyants, traditionalistes), accordent en fait très peu d'attention aux aspects religieux du paganisme. Parfois, les objectifs politiques, économiques, environnementaux et autres sont mis en avant par eux, éclipsant la connaissance de O et de DIEU LUI-MÊME, et un enthousiasme excessif pour l'attribut externe devient un obstacle à l'obtention et à l'approfondissement de l'expérience spirituelle interne.
Le paganisme (Genèse, traditionalisme), étant un système de perspective qui considère la vie humaine dans toute son intégrité, indique l'importance d'une vision indivisible de la réalité. Selon Rodo-love, un païen moderne ne devrait pas hésiter à résoudre les problèmes politiques, économiques, environnementaux et autres que la réalité lui pose, mais considérer leur dépassement comme une sorte d'action religieuse, comme une méthode de connaissance du monde et de la Nature, comme un moyen pour DIEU et LUI-MÊME. Surmonter toute dualité en vous. Un païen doit développer une vision holistique de la réalité, voir le divin en tout, et tout comme une manifestation du divin. En même temps, toute action effectuée par un païen doit être basée sur son expérience spirituelle et ne pas entrer en conflit avec l'Harmonie Mondiale.
Le paganisme, étant une philosophie universelle et englobante, reste un phénomène profondément national. Il s'agit d'une Tradition qui se manifeste à travers l'ensemble des traditions de chaque peuple spécifique, énoncées dans un langage compréhensible et caractéristique pour lui, en tenant compte de toutes les spécificités de la perception nationale du monde. En relation avec ce qui précède, il est nécessaire de souligner le danger de l'absolutisation du principe national, qui peut transformer un patriotisme sain (c'est-à-dire naturel pour une personne l'amour pour son peuple indigène) en fourmi et nazisme naturel, caractérisé pas si tant par amour pour son peuple que par haine de tous les autres peuples (le judaïsme avec son hostilité dogmatiquement prescrite envers les autres peuples, ainsi que la quasi-religion du fascisme, qui dans un passé récent a conduit le peuple allemand à la guerre et à la défaite).
L'amour pour son propre peuple ne doit en aucun cas se mesurer au degré de haine envers les personnes d'autres nationalités (d'autant plus que les émotions négatives, dont la haine, sont tout simplement non constructives ; d'abord pour celui qui les éprouve). Le nazisme irréfléchi de certains païens modernes contredit les principes du paganisme (Rodolubii) et est un fait déplorable de notre réalité moderne. Tout païen qui montre de la haine envers tous les étrangers devient lui-même un chef d'orchestre d'idées anti-païennes et de philosophie anti-païenne, piétinant ainsi les lois de la règle céleste et jetant une insulte aux dieux indigènes.
L'une des caractéristiques de la Russie moderne est la présence de différences bien connues entre les modes de vie urbains et ruraux. Ces différences se manifestent d'une manière ou d'une autre dans les particularités de la vision du monde des païens urbains et ruraux. Ceci est particulièrement visible lorsque l'on compare les principes programmatiques professés par les mouvements païens et les communautés basées dans les grandes villes, et adoptés par les associations païennes rurales.
En règle générale, les païens urbains modernes accordent plus d'attention aux concepts, aux développements philosophiques et historiques, aux activités littéraires et scientifiques, etc. etc. .P.). Les deux approches ont leurs avantages, mais aucune d'elles ne peut prétendre à l'exhaustivité de la pratique religieuse.
Les gens modernes ont pour la plupart perdu le sens de leur intégrité, développant n'importe quel côté de leur nature aux dépens de tous les autres. Cette condition est aggravée par les activités de nombreux mouvements religieux modernes, de nature anti-païenne. La spécialisation rigide des hommes les empêche de percevoir le monde dans son ensemble, de voir le divin dans toute sa diversité de formes. Les aider à restaurer l'harmonie perdue de l'intégrité ne peut être familier qu'avec la Tradition, qui a une Connaissance globale et a une vision holistique du monde.
Une personne qui perçoit la réalité principalement comme un ensemble d'idées comprises par la raison, ainsi qu'une personne qui a l'habitude de se fier uniquement à ses sentiments et à ses instincts en tout, sont également loin d'une perception holistique du monde. Une personne pour qui la religion n'est qu'un ensemble de dogmes, ainsi qu'une personne qui n'est emportée que par des rituels extérieurs, sont également loin de recevoir une expérience religieuse holistique.
Seul le paganisme, dépourvu de tout système rigide de dogmes et de prescriptions obligatoires à remplir par tous sans tenir compte de leurs propriétés personnelles, peut revenir l'homme moderne une vision holistique du monde, stimulant sa recherche spirituelle personnelle et ne l'ajustant pas à des cadres dogmatiques étroits. Seul le paganisme est capable, sans diviser une seule Connaissance en fragments (comme le font tous les Upa-dharmas), de l'utiliser dans son intégralité au profit d'une personne, sans en vanter une partie en minimisant l'importance de toutes les autres. .
Devant nous, païens russes modernes (ancêtres, croyants indigènes, traditionalistes), plus que jamais, le problème de raviver l'esprit de notre peuple, paralysé par des siècles de domination étrangère, est urgent. Chacun de nous doit commencer ce travail vraiment sacré par la renaissance et la purification de sa propre âme, par le dépassement de la dualité intérieure et la restauration de l'harmonie originelle perdue par l'"homme civilisé" moderne, par la destruction de cette barrière interne avec laquelle nous nous sommes enfermés. des rayons de lumière d'un esprit non mortel - Nature Le genre qui constitue notre véritable Essence. En effet, notre avenir et l'avenir de la Russie sont entre nos mains.
MOSCOU, 25 mars - RIA Novosti, Anton Skripunov.« La foi de nos grands ancêtres est juste ! » - disent les païens modernes. Combien d'entre eux sont en Russie - c'est difficile à dire, car les Rodnovers, comme ils s'appellent eux-mêmes, accomplissent leurs rituels loin des yeux humains. Le correspondant de RIA Novosti a réussi à assister à l'un de ces rituels et à découvrir pourquoi certains Russes vénèrent des idoles.
"Goy toi!"
En semaine, Vadim Kazakov est l'ingénieur en chef de l'une des plus grandes entreprises. Et pendant les fêtes païennes - un prêtre de l'Union des communautés slaves de la foi slave indigène.
Vadim conduit ses compagnons croyants au lieu de la cérémonie, qui s'appelle "la glorification des dieux et des esprits de la nature". Au centre d'une petite clairière à la lisière de la forêt, des bûches sont soigneusement posées. Maintenant, les Rodnovers ont Maslenitsa, ou, comme ils l'appellent, Komoeditsa. À l'époque préchrétienne, l'hiver était célébré le jour de l'équinoxe de printemps - des crêpes étaient apportées aux dieux et la première crêpe, comme vous le savez, était grumeleuse.
Les païens modernes, vivant principalement dans les grandes villes, célèbrent Komoeditsa le week-end après l'équinoxe de printemps. "Il n'y en a que beaucoup dans nos rangs - des cadres supérieurs d'entreprises bien connues, des forces spéciales, des hommes du FSB. Certes, tous n'aiment pas faire la publicité de leur religion", dit Kazakov.
La glorification se déroule dans un silence complet, vous ne pouvez même pas prendre de photos. Et vous ne pouvez pas quitter le temple et en faire le tour contre le mouvement du soleil. Les membres de la communauté sont vigilants à ce sujet, presque quelque chose ne va pas - une remarque sévère. Le silence n'est rompu que par les exclamations des prêtres et des fidèles. Trois fois " Coire ! " se font entendre dans la clairière. et "Goy!" Chaque action rituelle se termine par une exclamation amicale.
- Merci les dieux ! - le prêtre lance la foule.
- Gloire! - le public lui répond en levant la main droite vers l'avant.
Ensuite, ils crient deux autres louanges - les ancêtres et la victoire. Ils peuvent encore glorifier le clan, le peuple russe et les Slaves. De plus, ce dernier est compris comme quelque chose de plus qu'un simple groupe ethnique. "Si une personne boit et fume, alors quel genre de Slave c'est ! Il n'a pas le droit de s'appeler ainsi", dit Ladomir.
Il est devenu païen il y a cinq ans. Avant cela, je ne m'intéressais pas particulièrement à la religion, « sauf que j'ai lu la Bible, mais je n'y ai rien trouvé pour moi ». Un ami lui a présenté Rodnoverie. « Il m'en a beaucoup parlé, puis m'a conseillé d'aller sur Internet et de tout lire moi-même », se souvient-il.
Les vérités d'Internet
Les érudits religieux appellent les organisations confessionnelles autochtones modernes néo-païennes : elles ont été créées principalement dans les années 90 et n'ont aucun lien historique avec les croyances de la Russie préchrétienne. Mais c'est précisément leur récréation qui distingue Rodnovers des autres domaines du néo-paganisme.
"Je suis venu à Rodnoverie quand j'étais enfant. J'ai lu sur Perun, Svarog, j'ai tout aimé. Et en 1993, notre communauté est apparue. Ensuite, elle ne comprenait que trois personnes. Nous pensions généralement à ce moment-là que nous étions les seuls en Russie , - disent-ils, la fin du 20e siècle, quels païens ! Mais il s'est avéré que nous sommes des dizaines, voire des centaines de milliers », assure le prêtre Vadim Kazakov.
La passion des Russes pour le paganisme a conduit à la création en 1998 de l'Union des communautés slaves de la foi slave indigène, la première organisation du pays de ce type. Certes, Kazakov se plaint que beaucoup les considèrent comme des sectaires.
"Dans la même Église, tout le monde ne nous aime pas. Probablement, tout est question de compétition. Mais l'Église russe a beaucoup emprunté au paganisme", est-il sûr.
Les païens modernes dans leurs conversations font constamment appel soit aux "traditions indigènes", soit aux informations sur Internet. Vadim Kazakov, par exemple, me convainquant qu'il y a de plus en plus de Rodnovers chaque année, fait référence au nombre d'abonnés aux groupes païens sur les réseaux sociaux. Certes, il est d'emblée stipulé que "bien sûr, il peut aussi y avoir juste ceux qui sont intéressés".
Jeu de religion
La Moscovite Arina Ponomareva est l'une des plus anciennes de la communauté de l'île Vyatichi. Ici, comme dans de nombreuses organisations confessionnelles autochtones, ils soulignent constamment leur caractère unique et « l'exactitude » des rituels exécutés.
"De nombreux actes rituels sont nés de la pratique", explique Ponomareva. Ils accomplissent également leurs cérémonies dans les forêts - principalement dans les régions de Moscou et de Vladimir. Le temple doit être aménagé selon des règles spéciales, de sorte que son emplacement est choisi très soigneusement.
© Photo : des archives personnelles d'Arina Ponomareva
© Photo : des archives personnelles d'Arina Ponomareva
"Nous avons des clairières où sont installées des statues - des idoles sacrées. A proximité il y a un terrain de jeu pour les jeux et la communication. Lors des voyages d'été, il y a une rivière, si c'est Kupala, le jour de Perun ou Rusalia. Veles, au contraire, est installé dans la plaine au bord du ruisseau. Et il est de coutume d'honorer Makosh ou Lada dans un bosquet de bouleaux clairs », explique la Rodnoverka.
Pour elle personnellement, la foi autochtone est plus une tradition qu'une religion au sens plein du terme. Il lui est encore difficile d'expliquer pourquoi elle s'est tournée vers le paganisme.
"Il y a dix ans, dans l'Oural et dans la région de Moscou, des groupes de passionnés organisaient des cérémonies, allumaient des feux, prononçaient des gloires solennelles. C'était très beau et significatif. Elle a commencé à aider, à apprendre davantage, à lire, à pratiquer et finalement elle a pu devenir le centre du cercle des croyants autochtones en tant qu'organisateur de fêtes et de rituels », dit-elle.
Funérailles scandaleuses
Cependant, tout n'est pas lisse avec les païens. L'un ou l'autre portera plainte contre l'autre "pour insulte aux sentiments religieux", puis quelqu'un commettra une ruse choquante. Début mars, les réseaux sociaux ont commencé à discuter activement de l'acte du païen Rodostav Dobrovolsky, qui a enterré son coreligionnaire, comme il l'a dit, selon la vieille coutume russe : il a brûlé son corps sur le bûcher. De nombreuses questions raisonnables se sont posées : est-ce légal ?
Certains avocats ont estimé qu'il s'agissait d'une violation de la loi fédérale « sur les entreprises funéraires et funéraires », selon laquelle l'incinération d'un corps ne peut être effectuée que dans un crématorium. D'autres soulignent que ce type de funérailles en général « ne rentre dans aucun cadre légal ».
Dobrovolsky affirme que le défunt lui-même a légué pour brûler son corps. Et maintenant, Rodostav appelle tous les coreligionnaires à rédiger de tels testaments afin que la communauté n'ait plus de problèmes plus tard.
Combien y en a-t-il?
Il existe de nombreuses organisations religieuses en Russie, il est donc irréaliste de compter le nombre de leurs fidèles. En outre, il existe de nombreux désaccords parmi les païens sur qui appeler qui, dit le savant religieux Alexei Gaidukov.
"La rodnoverie n'est qu'une des formes ethniques du néo-paganisme. Il existe aussi des traditions de sorcellerie modernes - la Wicca, par exemple. Il existe des systèmes associés au néodruidisme, à la tradition néo-celtique, néo-scandinave", note le spécialiste.
"On peut distinguer les nationaux-patriotes, les directions naturalo-écologiques et les reconstituteurs aux jeux de rôle, qui sont le plus souvent des historiens passionnés. Désormais les nationalistes, s'ils se laissent dire quelque chose, leur liberté est limitée par la loi", ajoute-t-il.
Certaines organisations néo-païennes figurent sur la liste des interdits en Russie. De temps en temps, des livres sur ce sujet sont également interdits.
Peut-être à cause de cela, presque tous les païens dans la conversation mentionneront nécessairement que même parmi eux, il y a des sectaires qui « imitent la foi de leurs ancêtres ». Et qui d'entre eux suit vraiment les coutumes qui existaient avant le baptême de la Russie, en fait, personne ne le sait.
La préservation et le développement des religions païennes dans le monde moderne est l'une des manifestations paradoxales de la mondialisation. Pour tout paganisme, l'une des catégories centrales de la vie religieuse est la catégorie du genre. En d'autres termes, dans le cadre de la vision païenne du monde, une personne est considérée comme le représentant d'une certaine population d'êtres vivants, une espèce, toutes ses pensées et actions doivent être déterminées par ses liens avec ses frères par espèce, et avec le milieu naturel, c'est-à-dire géographique, climatique, etc. - le contexte. Traditionnellement, les religions païennes se limitent au cadre de l'une ou l'autre ethnie (peuple, nation), qu'elles appréhendent comme une sorte de structure supra-clanique. L'opinion publique suppose qu'en général, en raison de la mondialisation dans la culture moderne, l'importance du facteur clanique et ethnique est nivelée et, par conséquent, les religions claniques et ethniques sont vouées à l'extinction à l'avenir. Cependant, l'existence et le développement de mouvements religieux païens dans presque tous les pays du monde indiquent que la situation est pour le moins ambiguë.
Ci-dessous, j'essaierai de montrer que la vision du monde païenne, et avec elle la catégorie du genre dans la religion, ne disparaît pas en lien avec la mondialisation. De plus, les processus de mondialisation ne font qu'encourager le développement du paganisme. De plus, cette évolution est intéressante dans la mesure où elle s'accomplit de manières diverses, parfois opposées : parfois les païens s'opposent à la mondialisation, parfois ils s'y adaptent plutôt activement.
La thèse principale de mon rapport est la suivante : la particularité de la réaction des religions païennes aux processus de mondialisation est qu'elles choisissent presque toujours une solution extrême. Par conséquent, nous pouvons dire que le paganisme n'a pas une réponse au défi de la mondialisation, mais il y en a deux : le premier est associé à l'anti-mondialisme radical et, en règle générale, au national-socialisme et au fascisme, le second - à l'optimisme mondial radical et, souvent, la démocratie radicale et le libéralisme.
La capacité du paganisme moderne à des manifestations aussi diverses est apparemment associée aux caractéristiques fondamentales de cette religion. L'un des concepts clés sur lesquels se fonde la religion païenne est le concept de tradition. Dans le paganisme, la tradition est comprise comme un ensemble d'attitudes qui aident une personne à vivre en harmonie avec le monde qui l'entoure. La tradition n'est pas identique à la culture au sens européen du terme. Pour la tradition païenne, une caractéristique telle que sa non-détection, l'implicite est importante. Dans l'image païenne du monde, la tradition est toujours rapportée à la sphère du devenir, de l'incomplétude. Les païens de toutes sortes sont unis par l'idée que la tradition est intrinsèquement éternelle, mais il n'y a pas de consensus dans le paganisme sur la façon de traiter ses formes historiques. Ainsi, la tradition peut être interprétée également dans un esprit de restauration et d'innovation. Vous pouvez diriger tous les efforts pour préserver dans les moindres détails le mode de vie traditionnel, le mode de vie traditionnel, la moralité traditionnelle, ou vous pouvez - faire en sorte que le mode de vie et cette moralité, auxquels le païen adhère, correspondent au Tradition primordiale, et les mettre constamment à jour, si nécessaire. D'où les différentes tendances parmi les païens : d'une part, les reconstituteurs de l'antiquité et ceux que les intellectuels païens appellent les mummers, de l'autre, les innovateurs païens modernes, créant consciemment de nouvelles religions et de nouvelles idéologies. En l'absence de tout concept d'orthodoxie, le monde religieux païen encourage également les deux.
Le rapport de ces deux pôles dans le paganisme moderne est ambigu : la première version, radical-nationaliste, est plus traditionnelle, en un sens, plus développée, la seconde, libérale, est respectivement plus récente, moins établie. Le premier remonte idéologiquement aux hérauts de la révolution conservatrice européenne des années 1920-30, le second est davantage associé au boom contre-culturel des années 60 du siècle dernier. Le premier aujourd'hui recule plutôt, perd du terrain dans le monde païen, le second gagne plutôt en force, sans qu'il soit besoin de parler d'une prépondérance univoque.
Si nous parlons de l'espace eurasien, alors à cet égard chaque région a son propre portrait du paganisme. L'Europe occidentale et le Japon ont en effet déjà fait un choix clair en faveur de l'option libérale, l'Europe du Nord (Scandinavie) s'en est assez rapprochée, l'Europe centrale et orientale (c'est-à-dire principalement les pays de l'ancien bloc socialiste), et en la Russie générale (avec la partie asiatique) est en état de recherche active de sa propre voie, mais la tendance nationaliste radicale prévaut toujours.
De plus, non seulement le monde païen de chaque pays, mais chaque tendance païenne prise séparément combine des groupes qui gravitent vers ces différents pôles. C'est une caractéristique des religions païennes en général : il n'y a pratiquement pas de courants monolithiques dans le paganisme, il est toujours diversifié. Seules les préférences conditionnelles peuvent être distinguées. Ainsi, à l'avant-garde du paganisme libéral se trouvent aujourd'hui le shinto japonais, des mouvements d'Europe occidentale tels que le druidisme, la Wicca, ainsi que la religion nord-européenne d'Asatru. Les tendances libérales dominent dans ces mouvements ; en général, ils se caractérisent par la plus grande tolérance en matière de religion. A l'opposé, se distinguent principalement des groupes païens slaves d'Europe de l'Est(à savoir, les nombreux cercles de la Ridna vira ukrainienne et leurs associés russes, par exemple, de l'Union des Veneds, ou de l'Église de Navi Ilya Lazarenko, avec leur antisémitisme essentiellement fascizoïde), ainsi que des communautés païennes dans d'autres pays de l'ex-URSS (par exemple, le mouvement Eucyun chez les Arméniens, certains païens baltes - comme le Letton Sidabrene, ainsi que les cercles tengriens chez les peuples turcs (Tatars, Bachkirs, Kirghiz)). Mais, je le répète, il est important de tenir compte du fait que les druidistes, les wiccans, les odinistes, les slaves, les adorateurs du soleil arméniens, toute la diyevturiba balte et les tengriens aujourd'hui se disputent non seulement entre eux, mais aussi avec leurs les plus proches associés dans la foi. Presque tous les mouvements ont des dirigeants libéraux et fascistes. Par exemple, malgré la tolérance générale du paganisme scandinave, de nombreux groupes scandinaves, anglais et américains d'adorateurs d'Odin et membres des sociétés Asatru (adorateurs des dieux germaniques) entretiennent des relations étroites avec l'Ordre Armand et la TOEPSPR (Société ouvrière des tribus européennes Union [des fidèles] des religions naturelles), qui sont considérées comme les organisations païennes les plus actives d'orientation nazie dans l'Allemagne moderne.
Il est également difficile de décrire le portrait d'un groupe païen spécifique car un païen moderne se caractérise généralement par un changement fréquent de position personnelle et un passage fréquent d'un extrême à l'autre. A différents niveaux de la conscience païenne moderne, cette scission entre libéralisme et autoritarisme, entre ultime liberté et ultime asservissement, cette nécessité d'un choix radical est évidente. Dans certains cas, le choix est déjà pratiquement fait, dans d'autres, il en est encore très loin. La deuxième thèse de mon rapport est que, à mon avis, le paganisme dans son ensemble gravite aujourd'hui de plus en plus vers son pôle libéral, et de plus en plus de mouvements choisissent l'une ou l'autre voie de développement libérale, essentiellement mondialiste.
La victoire de telles tendances peut aussi s'expliquer sur la base de l'essence de la foi païenne elle-même. Une caractéristique importante du paganisme est le panthéisme, la divinisation du monde entier, c'est-à-dire de toutes ses manifestations. Souvent les païens modernes, s'opposant aux chrétiens, disent que, contrairement à ces derniers, ils reconnaissent toutes les composantes du monde, y compris même les ténèbres et, conventionnellement parlant, ses mauvais côtés (car tous les païens n'admettent pas le concept de mal). Le paganisme se caractérise par la non-résistance à l'ordre naturel des choses, et si la mondialisation est de plus en plus comprise par l'humanité comme une fatalité, alors les païens s'y habituent, l'acceptent telle qu'elle est et la glorifient comme l'une des manifestations de la vie de la Famille.
De plus, les principes d'unité et d'harmonie sont très importants pour le paganisme, y compris dans le domaine des relations sociales. Les Slaves païens utilisent également le concept de Lada, qui, à leur avis, devrait être présent dans une société et une économie saines. Il est assez difficile de concilier ces idées avec l'altermondialisme radical à l'ère de la formation objective d'un espace économique unique, alors que la voie capitaliste de développement a déjà été choisie d'une manière ou d'une autre par la plupart des pays et y résister signifie s'engager dans le chemin des conflits et des guerres.
Une transformation globale est déjà en train de s'opérer au fondement du paganisme mondial. Tout d'abord, cela concerne la notion même de genre, qui est obligatoire pour une religion païenne. Le genre dans le paganisme moderne, bien sûr, n'est plus un genre au sens archaïque du terme : ce n'est pas une communauté de parents par le sang, mais une catégorie beaucoup plus floue. Ici, l'option libérale l'emporte davantage. Ainsi, si les païens européens du début du 20e siècle (et leurs adeptes individuels des années 70-90 dans les anciens pays socialistes) proposaient souvent de considérer la soi-disant race comme un genre, c'est-à-dire une partie de l'humanité avec certaines caractéristiques biologiques, puis le paganisme moderne de là le principe du sang a pratiquement disparu. Dans sa compréhension, en règle générale, un clan est soit une communauté de fidèles, c'est-à-dire ceux qui ont conservé leur dévotion à la foi de leurs ancêtres (et en fait, ceux qui reconnaissent telle ou telle doctrine néo-païenne moderne) du peuple, ou de toute l'ethnie, mais pas dans un sens biologique, racial, mais dans un sens sociologique (c'est-à-dire un peuple ou une nation), avec la position de laquelle telle ou telle communauté païenne identifie ses vues.
D'où, soit dit en passant, une caractéristique importante du paganisme moderne : l'accès aux communautés païennes est désormais extrêmement libre, ouvert - il suffit de se reconnaître membre de telle ou telle nation ou de témoigner de sa loyauté envers ces dieux vénérés. dans la communauté. La consanguinité proprement dite ne joue aucun rôle : aujourd'hui un Russe peut sans problème s'initier aux Odinistes (c'est-à-dire la communauté scandinave, la religion Asatra), subir un rite de passage dans la communauté druidique et ainsi devenir celte par la foi. , ou étudiez les techniques de la magie africaine et devenez adepte de la religion vaudou. Dans le même temps, la plupart des communautés à l'heure actuelle ne testent plus un nouveau venu pour la pureté ethnique (en ce sens, encore une fois, les structures raciales caractéristiques des idéologues néo-païens du début du 20e siècle deviennent progressivement un phénomène marginal pour le monde païen moderne ). L'essentiel est l'autodétermination d'une personne, son choix personnel.
Au lieu des critères ethniques, raciaux et autres, qui semblaient avant objectifs, d'une personne fidèle, les païens préfèrent de plus en plus des critères subjectifs d'ordre moral et éthique. D'où les nombreuses listes de commandements qui existent aujourd'hui dans de nombreuses communautés, d'où le raisonnement de nombreux dirigeants néo-païens sur le caractère particulier de la foi populaire - sa tolérance, l'accent mis sur la décence dans les relations entre les peuples, sur l'harmonie de l'homme avec la nature. Cela devient typique même pour les communautés les plus répressives du passé, par exemple pour une partie importante des résidents ukrainiens de Ridnovir. Ainsi, selon les déclarations de la célèbre païenne ukrainienne Galina Lozko, c'est Ridna Vira qui a donné au caractère national ukrainien des caractéristiques telles que la gaieté, l'amour de la liberté, la haine de toute forme d'oppression et le manque de désir de guerres agressives.
Seuls quelques païens vivent aujourd'hui dans des communautés claniques vivant au même endroit, menant une maison commune et élevant des enfants ensemble (bien qu'il y ait des cas si rares - par exemple, le célèbre païen Dobroslav, qui a quitté la ville et a créé une véritable colonie clanique dans le village de Vesenevo, district de Shebalinsky, région de Kirov). En général, le genre dans un certain nombre de cas se transforme en une sorte de convention dans la vision du monde d'un païen. La modernité a même donné naissance à la catégorie des païens solitaires qui n'appartiennent à aucune communauté clanique. Par exemple, le célèbre païen moscovite Lutobor : il se définit comme païen depuis 1989, mais depuis lors n'est membre d'aucune communauté et ne participe désormais à aucune association.
En raison des processus de mondialisation, de nombreux païens abandonnent l'idée de construire des communautés claniques à l'avenir. Le magus Vseslav Svyatozar (communauté de Kupala) en parle d'une manière intéressante dans le bulletin d'information du paganisme russe sur Internet : Mais le principe de collégialité (Soloviev) et d'universalité (Dostoïevski) ne sont que nos idées, de l'antiquité russe. Tout sera ainsi : il y aura une nouvelle communauté - une seule humanité. Yaroslav Dobrolyubov, dans ce cas représentant le Cercle de Bera, estime que les futures communautés païennes ne doivent pas du tout ressembler aux anciennes : Dans une mégalopole, il est facilement possible pour n'importe quelle communauté d'exister avec une structure interne et un côté différents, - il écrit. Les déclarations d'autres païens du même Izvednik sont également intéressantes. Veleslav, communauté Rodolubie : Dans les temps anciens, la communauté tribale réunissait avant tout des parents vivant à proximité les uns des autres et menant une seule économie communautaire. À notre époque, les communautés Rodnoverie sont souvent construites sur des bases différentes. Premièrement, la Communauté ne comprend pas seulement des parents proches. Deuxièmement, ils ne vivent pas tous à proximité les uns des autres (car une ville moderne, même loin d'être la plus grande, étend ses frontières beaucoup plus loin que n'importe quelle autre ancienne colonie, établissements fortifiés ou villages). Et troisièmement, le monde moderne nous dicte d'autres modes de gestion de l'économie, souvent très, très éloignés des anciens. Les Communautés Modernes unissent leurs membres davantage sur la base de la communauté de leur vision du monde, plutôt que sur le principe de leur coexistence (bien qu'il y ait, bien sûr, des exceptions). Dobroslava, la communauté païenne slave de Riazan, propose une option similaire : si les communautés historiques étaient basées sur un processus de production commun, les communautés modernes, à mon avis, seront basées sur les idées d'unité spirituelle et d'éducation commune des enfants, d'amélioration physique et spirituelle. de nous-mêmes, résolvant les problèmes de survie physique et spirituelle...
Il est curieux que la majorité des païens modernes dans le monde se rendent compte que leur foi, si elle hérite de la foi de leurs ancêtres, ne l'est que partiellement. Ce n'est un secret pour personne qu'aujourd'hui dans de nombreuses régions d'Eurasie, la majorité des communautés païennes sont ce qu'on appelle l'intelligentsia urbaine - des gens, en règle générale, coupés de toute tradition religieuse historique. Par conséquent, comment ils déterminent la valeur de leurs activités. L'accent n'est plus tant mis sur la restauration ou la renaissance d'une foi perdue des ancêtres, non pas sur la conservation de certains fondements religieux, mais sur la détermination du vrai chemin spirituel pour les contemporains et, plus encore, pour leur descendants, sur la construction créatrice d'une religion essentiellement nouvelle. Ce chemin spirituel est parfois désigné par les païens européens par le terme archéofuturisme. Il n'est pas surprenant qu'une telle idéologie se propage principalement à partir de l'Europe occidentale, où la christianisation de la culture est de loin la plus profonde en Eurasie et, par conséquent, les croyances ethniques sont les moins pratiquées par le peuple. Ceci est également typique de la Russie, où la culture, en raison de l'histoire des siècles précédents, s'est avérée être l'une des plus sécularisées au monde, la société dans son ensemble est irréligieuse et, en particulier, les traditions païennes n'ont été préservées que au niveau de la vie quotidienne, mais pas au niveau de la pensée.
Soit dit en passant, nous sommes confrontés à des phénomènes similaires dans le bouddhisme moderne. Dans le bouddhisme d'aujourd'hui, il y a une tension croissante entre les bouddhistes ethniques et les néophytes, entre les natifs bouddhistes et les convertis. Si dans la sangha ethnique traditionnelle, principalement orientale, la continuité du maître à l'élève, si importante pour le bouddhisme, est maintenue, alors chez les non-bouddhistes d'Occident elle est faible ou absente. Ainsi, les premiers ne reconnaissent parfois pas les seconds comme bouddhistes à part entière, considérant leur foi comme une pure reconstruction.
À peu près la même chose dans le paganisme moderne. Il contient également deux mondes, généralement en conflit l'un avec l'autre - le monde de ceux qui soutiennent la foi de leurs ancêtres immédiats, qui ont hérité d'une vision du monde païenne et d'une connaissance des rituels grâce à l'éducation familiale traditionnelle, et ceux qui sont venus volontairement et consciemment au païen. communauté issue d'une famille chrétienne, musulmane ou, plus souvent encore, totalement non religieuse. Cela peut être décrit de manière conditionnelle comme une division en mouvements patriarcaux ruraux et néophytes urbains (intellectuels). Dans le paganisme, ces deux mouvements ne se sont pas tant combattus récemment qu'ils se sont objectivement renforcés.
Dans les régions où le paganisme patriarcal est préservé, le mouvement païen populaire lui-même, en règle générale, bien qu'il soit en conflit avec l'intelligentsia, en est néanmoins très dépendant. Seulement dans quelques cas, comme en particulier en Oudmourtie, les intellectuels païens parviennent à s'unir aux porteurs directs de la tradition - cartes héréditaires, chamanes, prêtres ou sorciers en une seule organisation. Dans d'autres cas, les intellectuels-reconstituteurs, en règle générale, sont constamment critiqués par la majorité des chamanistes indigènes (par exemple, l'exposition régulière de chamans imposteurs fait partie intégrante de la vie religieuse moderne dans la République de l'Altaï). Néanmoins, l'intelligentsia donne aux prêtres héréditaires un afflux de nouveaux fidèles et cette reconnaissance sociale, que l'environnement patriarcal lui-même ne peut plus leur garantir.
Le fait est que même dans les régions d'Eurasie où les croyants païens traditionnels sont présents en grand nombre, les structures claniques et, par conséquent, le système de croyances claniques, s'ils ne sont pas détruits au cours du XXe siècle, ont en tout cas beaucoup souffert. En conséquence, de fréquents affrontements pour des motifs religieux se produisent également entre les païens traditionnels eux-mêmes. En particulier, de temps en temps, dans différentes régions, il y a des tentatives par un chef de tribu ou une famille individuelle pour transformer les cultes locaux des esprits en cultes nationaux. Le système clanique n'est plus en mesure de résoudre de tels conflits, et ici le paganisme scientifique vient à la rescousse, qui, à l'aide de constructions scientifiques et idéologiques, prouve la légitimité ou la validité historique d'un culte ou d'une règle particulière.
Un mécanisme similaire fonctionne dans le cas des opinions socio-politiques des païens modernes. Ils ont aussi été récemment de plus en plus définis par des intellectuels païens. D'une part, d'une tentative de s'accrocher à un état de culture déjà sortant, une attitude anti-moderniste, anti-mondialisation prononcée (au sens de s'opposer à la version américaine de la mondialisation, qui est principalement mise en œuvre aujourd'hui) de la plupart des des courants païens surgissent. Cependant, de nombreux idéaux païens traditionnels qui ont émergé au début du 20e siècle - une société patriarcale et fermée, un État-nation, une religion ethnique traditionnelle comme l'État et une seule - ne sont plus aussi pertinents dans la plupart des groupes païens aujourd'hui. Le paganisme moderne suscite non seulement des critiques de la modernisation et de la mondialisation - il formule de nombreuses options pour sortir de la situation actuelle, y compris sa propre image de la mondialisation. Ce sont des projets d'avenir anti-américains, mais essentiellement mondialistes, dans lesquels l'avantage d'une certaine ethnie et d'une certaine foi ethnique sur les autres est nié, et le paganisme lui-même acquiert le caractère d'une religion mondiale et non nationale.
En conséquence, l'orientation politique du paganisme change également. On sait, par exemple, qu'au XXe siècle en Europe, le paganisme coïncidait avec les tendances politiques radicales, avec la soi-disant nouvelle droite. À ce jour, les idées communes de toutes les nouvelles droites européennes - traditionalisme, anti-américanisme, le slogan Europe des patries, une attitude négative envers l'immigration, la préservation de l'identité nationale, le nationalisme européen intégral, le rejet de la Communauté européenne, etc. - se combinent souvent non seulement avec le traditionalisme catholique, mais aussi avec la religiosité païenne. Le paganisme de la nouvelle droite a toujours été étroitement associé aux idées de la révolution conservatrice des penseurs allemands des années 1920 et 1930. Il était généralement agressif, nationaliste et impliquait une forte aversion pour toutes les formes de culture chrétienne.
Cependant, même ici aujourd'hui, il existe des tendances prononcées qui parlent d'un adoucissement des notes nationalistes. Ainsi, aujourd'hui le principal think tank du mouvement de droite européen est l'organisation Synergies Européennes (Synergies Européennes), créée en 1993 à Toulouse (France) sur la base du célèbre GRESE au tournant des années 1970 - 80 - le Groupe pour la Étude et étude de la civilisation européenne... European Synergies est une organisation anti-mondialisation active. Le géopoliticien phare de la Synergie européenne Louis Sorel, ainsi que Lucien Favre, Jean Parvulescu et d'autres sont régulièrement publiés dans les pages de la NES.L'anti-américanisme reste sans doute l'une des principales orientations idéologiques de cette organisation. En même temps, les synergies européennes sont un nouveau phénomène pour le paganisme européen. Leurs représentants inclinent toute la communauté moderne des nouvelles droites à reconsidérer leur attitude envers les représentants des autres peuples et des autres confessions, en particulier, à reconsidérer leur position sur la question chrétienne. Alors, abordant la question de ces élément important idéologie de la nouvelle droite comme paganisme, Gilbert Sensir dans le n° 11 NES (juin 1995) dit que l'un des principaux objectifs de Synergy est de protéger l'héritage antique et de maintenir les racines préchrétiennes de la civilisation européenne commune ; cependant, réalisant cela, il est important, premièrement, de ne pas permettre le paganisme carnavalesque, c'est-à-dire l'observance des attributs externes de la foi païenne à tout prix, et, deuxièmement, étant donné la préservation des éléments païens dans le christianisme, le christianisme est une position de rejet total. Autrement dit, dans ce cas, le christianisme est déjà effectivement invité par les païens au dialogue. Il est curieux qu'en novembre 1997, lors d'une conférence conjointe de la branche allemande de Synergy et de la Société pour la recherche germano-européenne (DEGS), il ait même été décidé d'abandonner le terme Nouvelle Droite et de le remplacer par le terme Mouvement Synergétique Européen. R. Stoikers, expliquant le terme synergie, dit que dans le langage des théologiens, la synergie s'observe lorsque des forces d'origines et de nature différentes rivalisent ou conjuguent leurs efforts pour atteindre un but ; la synergie signifie la capacité d'un système à s'auto-organiser, à s'auto-ordonner et à se stabiliser.
Il est difficile de dire jusqu'à présent dans quelle mesure dans le futur les synergies détermineront l'idéologie politique du paganisme mondial, ainsi que russe. Il est très difficile de parler de données statistiques dans le cas des religions païennes, surtout en ce qui concerne non pas le nombre d'associations elles-mêmes, mais le nombre de personnes qui partagent telle ou telle doctrine. L'une des options pour les statistiques pour la Russie a été proposée, par exemple, par V. Storchak :
libéraux - Occidentaux - 9-10% (dont partisans du libre marché et du premier rapprochement avec l'Occident à ses conditions - 3-5%) ;
revivalistes nationaux - 25-30% (d'entre eux, partisans de l'idée d'unicité nationale - 6-7%, réformistes nationaux - 15-18%, nationaux-traditionalistes - 8-9%);
traditionalistes sociaux - 20-22% (dont 15-17% sont des partisans d'une économie socialiste planifiée);
centristes, gravitant principalement vers l'aile modérée des revivalistes nationaux - 15-17%.
L'auteur permet raisonnablement à tous les nombres de fluctuer de plusieurs unités dans les deux sens, mais, incidemment, même dans cette condition, les statistiques sont plus qu'approximatives, et il est difficilement possible de distinguer des groupes de la communauté païenne qui sont en quelque sorte stables dans ces matières. Ci-dessous, je m'attarderai plus en détail sur une qualité du paganisme telle que son autonomie par rapport à l'État et au monde civil dans son ensemble, en raison de laquelle les païens sont réticents à publier des informations sur eux-mêmes.
En grande partie à cause de cette circonstance, le paganisme russe moderne est associé à la majorité des gens ordinaires avec des organisations et des publications d'un extrémiste, c'est-à-dire d'un plan nationaliste radical. Il s'agit essentiellement de mouvements socio-politiques peu impliqués dans la pratique religieuse du paganisme en tant que tel - l'Union des Wendes de Saint-Pétersbourg (journal Yar), le groupe moscovite de Viktor Korchagin (le journal Russkiye vedomosti), le magazine Athenaeum, le journal Slavyanin, etc. La quintessence de leurs idées se trouve dans des livres tels que Le Coup des dieux russes de Vladimir Istarkhov et le Vaincre le christianisme de Vladimir Avdeev. Un exemple frappant du paganisme politique original de Saint-Pétersbourg avec des idées nationalistes radicales et anti-mondialistes est un groupe appelé le Prédicteur interne de l'URSS (URSS signifie Sobornaya Socially-Just Russia), qui est maintenant également perceptible à Moscou (et le mouvement public Vers la Déesse, créé sur la base du Prédicteur, a été enregistré dans plus de 70 villes de Russie). L'originalité du Predictor réside dans l'idée du choix linguistique du peuple russe. À leur avis, seule la langue russe est l'expression de la sagesse védique originale et de la soi-disant alphabétisation universelle qui existait autrefois ; le principal crime des Juifs et du monde dans les coulisses pour le Prédicteur réside précisément dans la distorsion de cette langue et sa transformation en langue russe moderne, grâce à laquelle ils exercent une influence latente sur le subconscient du peuple russe. Les idéologues du Prédicteur divinisent des représentants exceptionnels de la littérature russe, par exemple A.S. Pouchkine. L'essai programmatique du Predictor - COBR (Concept de sécurité publique de la Russie) souligne la nécessité d'une rupture radicale précoce avec l'économie occidentale moderne basée sur des intérêts usuraires exorbitants.
Parmi les païens conventionnels comme ceux-ci, il y a même ceux qui, malgré toute la dureté de leur anti-christianisme, propagent à la fois le paganisme slave et l'orthodoxie russe avec un égal succès. Un exemple frappant est le journal Je suis russe, publié par le Parti national du peuple (Alexander Ivanov-Sukharevsky) : dans un numéro, nous voyons à la fois une agitation païenne et un article ultra-orthodoxe de L.D. Simonovich (Union des porte-bannières orthodoxes). Il en va de même pour les structures proches du Département d'action russe (le chef est Konstantin Kasimovsky, l'ancien rédacteur en chef du journal Shturmovik, condamné pour incitation à la haine ethnique). Le tsarski Opritchnik et partisan russe (Oprichny Brotherhood of St. Joseph of Volotsky), publié avec le soutien de Russian Action, fait la propagande de l'orthodoxie dite radicale, combinée à une apologie de la croix gammée en tant que symbole chrétien. La revue Héritage des Ancêtres et le journal L'Ère de Russie, proches de l'Action Russe, associent aussi parfois orthodoxie et paganisme (il est révélateur, notamment, de la publication par l'un des auteurs réguliers de l'Héritage des Ancêtres, membre de la Action A. Eliseev, l'article Christianisme et paganisme, où ils prouvent leur indubitable sous forme scientifique, selon l'auteur, similitude).
Bien sûr, on ne peut nier que le nationalisme agressif et même le racisme sont caractéristiques en Russie non seulement des groupes politiques spéculant sur la phraséologie païenne, mais aussi de nombreuses communautés païennes elles-mêmes. Il y a beaucoup d'exemples à Moscou même - c'est l'une des plus anciennes communautés païennes slaves de Moscou (chef - Mlad (Sergei Ignatiev) et l'église Navi (dirigeants - Ilya Lazarenko et Ruslan Vorontsov), c'est aussi l'église de la Race blanche La même agressivité est caractéristique des associations religieuses qui se sont en quelque sorte séparées de l'Union des Veneds après la mort de Viktor Bezverkhoy - l'Union des Veneds de la région de Pskov, dirigée par Georgy Pavlov, ou les communautés de St. sont le vrai visage de Le paganisme russe (au moins numériquement : tous les Wendes, par exemple, - environ 50 personnes).
En ce qui concerne la culture païenne, la Russie moderne est beaucoup plus impliquée dans les processus mondiaux qu'elle ne l'était il y a dix ans et, apparemment, apparaît dans la majorité des articles de presse, par inertie, écrivant sur le paganisme russe comme un phénomène exclusivement socialement dangereux. Ceci est largement réalisé grâce à des contacts internationaux, des colloques, des conférences. Ainsi, le célèbre scandinave païen de Moscou - Anton Platov, directeur de la publication Mythes et magie des indo-européens, maintient les liens des Slaves de Moscou avec le monde païen nord-européen. Certains Pétersbourgeois, dirigés par le slave Stanislav Chernyshev, ainsi que les païens kalogas de l'Union des communautés slaves de Vadim Kazakov, contactent régulièrement le Congrès mondial des religions ethniques, qui se réunit à Vilnius. Enfin, une partie des nationalistes apparemment les plus radicaux parmi les Slaves païens de Moscou, avec à leur tête A. Ivanov, P. Tulaev et V. Avdeev, entretiennent aujourd'hui des contacts constants avec les Synergies européennes. Mais il ne s'agit même pas des contacts eux-mêmes, mais d'un changement fondamental dans la pensée païenne russe.
En particulier, il cesse de se placer dans le cadre du seul slavisme ou du seul odinisme. Tout le paganisme moderne prend progressivement, par essence, la voie de la justification du syncrétisme religieux comme seul remède possible au déguisement, à l'ethnocentrisme et au fascisme. En Russie, cela ne se fait pas toujours facilement. Par exemple, dans la communauté slave de Kupala au milieu des années 1990, un conflit est survenu en raison du fait que le sorcier Vseslav Svyatozar a commencé à utiliser dans la technologie rituelle, en plus de la culture traditionnelle slave, les parcelles de la culture des Ors de les cultures Amur, Pau-wow (Indiens d'Amérique), grecque antique, prussienne (baltique), suédoise, espagnole, tzigane, arabe, turque. Aujourd'hui, c'est assez courant. Comme Yaroslav Dobrolyubov (Le cercle de Bera) écrit sur le paganisme russe Izvestik, les païens modernes choisissent la tradition et la mythologie de n'importe quel peuple et de n'importe quelle époque en fonction de leur prédisposition personnelle. Caractéristique dans ce contexte est la déclaration de Dobroslava, la prêtresse de la communauté païenne slave de Riazan : Je choisis la Tradition qui est la plus harmonieuse pour moi, qui permet de créer, et non de traîner dans l'ornière.
En général, les valeurs et croyances ethniques sont de plus en plus délibérément interprétées par les païens modernes comme universelles, adaptées à tous les peuples. D'un message spécial du célèbre écologiste professeur Thomas Berry au Symposium de l'International Shinto Society of Shinto et environnement: S'adressant à tout le monde, le shintoïsme leur dit que le chemin vers le monde sacré peut être trouvé dans l'endroit où nous vivons maintenant. La première vertu du shintoïsme est de vivre une vie extrêmement simple, surtout de coexister avec la nature. Cet héritage des Japonais rencontre maintenant la compréhension dans le monde entier. Les traditions shintoïstes stimulent le renouveau des relations interconfessionnelles. Grâce à cela, la communauté humaine en expansion pourra probablement recevoir l'énergie dont elle a besoin maintenant, on lui montrera le bon chemin, elle guérira. L'exemple de telles déclarations montre que le paganisme moderne ressemble de plus en plus aux soi-disant religions du monde. Et c'est la contradiction principale du paganisme moderne : en essayant de renforcer les frontières d'un groupe ethnique avec l'aide de la religion, ils érodent en fait ces frontières au maximum.
Les projets mondiaux des religions païennes modernes contiennent un certain nombre d'idées expressives concernant l'avenir de la civilisation humaine dans son ensemble. L'un des plus populaires est le salut à venir de toute l'humanité de la mort technocratique, basé sur la connaissance intime du monde, préservée par les plus sages, les plus purs, etc. peuples qui sont restés fidèles à leurs religions d'origine. Il est curieux ici, d'ailleurs, l'impact sur le néo-paganisme moderne des religions de tradition judéo-chrétienne : au lieu du développement cyclique du monde, des biorythmes naturels traditionnels, les païens en viennent essentiellement à l'eschatologisme, à la conscience apocalyptique. Parfois les païens offrent aussi un lieu de salut imminent, leur propre version de l'Ararat biblique, souvent païen déclaré comme un centre énergétique naturel spécial de l'Univers (le nombril de la Terre) : c'est soit l'Altaï (parmi de nombreux Burkhanistes locaux), soit l'Oural, ou le Nord russe (comme, par exemple, chez les Scandinaves russes ou le groupe de Kitezhan Vadim Shtepa), ou les îles du Japon avec le mont Fuji. Mais, cependant, le plus souvent la place spécifique du salut n'est pas rendue absolue, et il est souligné que le salut est accessible à toute personne, quelle que soit son origine, si elle est consciente de sa parenté avec la nature et les ancêtres.
L'une des raisons de l'affaiblissement du fusible anti-mondialisation dans le paganisme moderne, à mon avis, est qu'au fil des ans, il s'étend de plus en plus à la réalité environnante. En mots, se rebellant contre la civilisation occidentale (américaine) agressive, les païens en même temps assimilent de manière latente de plus en plus ses manifestations individuelles, les faisant partie de propre culture. Ce processus s'accélère en grande partie en raison des particularités de la composition sociale des communautés païennes - après tout, elles incluent, en règle générale, des jeunes socialement personnes actives, souvent avec une bonne formation technique et humanitaire, sont ceux-là mêmes qui constituent principalement le moteur de la mondialisation dans le monde.
Ainsi, l'anti-technicisme et l'anti-modernisme, apparemment, ne sont plus une certaine prédestination pour le paganisme. Actuellement, il existe de plus en plus de groupes païens dans lesquels de nombreuses manifestations du progrès technologique sont activement accueillies. Peut-être que dans un avenir proche, les opposants à la technologie deviendront généralement marginaux dans l'environnement païen. Il est déjà clair aujourd'hui que le paganisme moderne se développe activement grâce aux moyens de communication modernes - tout d'abord Internet, car c'est ce réseau qui permet aux personnes fidèles et partageant les mêmes idées du monde entier de s'unir, y compris de faire des plans pour un renouveau païen mondial avec la participation de toutes les religions anciennes. La vie de cette avant-garde néo-païenne est constante des congrès, des congrès, des conférences, et dans les intervalles entre eux il y a des forums et des chats obligatoires. Les sites païens sur le Web se multiplient depuis dix ans ; des cercles de sites conviviaux se forment, des rubriques de liens regorgent d'adresses de nombreux collègues. Il est déjà évident que l'utilisation d'inventions techniques n'oblige pas le païen moderne à compromettre ses principes écologiques. Ainsi, on voit que ce sont les éco-colons vivant dans des zones éloignées des grandes villes qui sont les internautes les plus actifs, téléphone mobile, centrales électriques autonomes, scies électriques, etc. Explication habituelle à cela : un païen est une personne libre et forte, il peut se permettre d'acquérir n'importe quel vêtement et d'utiliser n'importe quel objet, car ce n'est pas sa religion. Il n'est pas difficile de voir à quel point est en phase avec l'idéologie américaine traditionnelle de la consommation...
De plus, l'environnementalisme du dernier paganisme en général est souvent plus proche des idées américaines d'un mode de vie sain, plutôt que de la vision patriarcale du monde. Correct, c'est-à-dire sans arômes artificiels, aliments, vêtements fabriqués à partir de matériaux naturels, traitement par des moyens naturels, non chimiques, vie dans Maisons en bois- tous ces néo-païens le préfèrent non pas parce qu'il a été légué par leurs ancêtres, mais parce que c'est utile pour la santé de leur esprit et de leur corps, et parce qu'ils y voient le seul moyen de survivre dans les conditions de notre temps.
Les prescriptions quotidiennes traditionnelles ne sont de plus en plus interprétées dans les communautés païennes que du point de vue de leur utilitarisme. D'où la démarcation progressive du monde religieux païen lui-même et les mouvements de reconstitution, s'efforçant de recréer dans le détail les anciens vêtements, la nourriture, les armes, la lutte et enfin même les prescriptions du culte. De plus en plus, les reconstituteurs parmi les païens sont critiqués par leurs frères dans la foi (souvent une caractérisation aussi méprisante qu'une momie païenne est utilisée dans leur relation).
La morale familiale dans le paganisme subit également une transformation intéressante. L'image traditionnelle de la communauté païenne, qui a pris forme au début du 20e siècle : une communauté d'hommes agressifs qui autorisent des contacts très limités avec le sexe opposé, qui ne permettent pas aux femmes d'assister à leurs réunions et rituels afin de résister aux conditions de l'émancipation féminine. Cependant, sous l'influence de la vague des années 60 du siècle dernier, les groupes néo-païens occidentaux ont adopté bon nombre des principes du mouvement féministe (tout d'abord, cela concerne les Wiccans - féministes prononcées, mais il est encore plus intéressant d'adoucir l'humeur patriarcale dans d'autres groupes néo-païens sous leur influence). Aujourd'hui, cet aspect est également perceptible sur le territoire de l'ancien camp socialiste : tous plus de femmes(en règle générale, les épouses des mages ou des chamanes), sont activement impliquées dans la vie des communautés païennes (en particulier cela s'exprime dans les formes de communication en réseau, qui sont les moins contrôlées par les chefs patriarcaux, et où les dames païennes se sentent pleines de volonté , notamment sous des pseudonymes ). Le nombre de divinités féminines dans les panthéons païens augmente, plus d'attention est accordée aux légendes des aïeules, en fait, le respect pour les femmes dans la famille païenne augmente. Enfin, plus d'une douzaine de communautés païennes de la Russie moderne sont dirigées par des femmes.
Le paganisme moderne dans son organisation interne en général est de moins en moins enclin à la répression et au totalitarisme. Cela se manifeste, en particulier, dans la diminution du nombre de communautés hiérarchiques, dans le manque réel d'identification des idéologues et des leaders de nombreuses tendances. Le critère même du leadership devient très flou : les personnalités du leader du mouvement et de l'auteur des livres et traités qui sont diffusés dans ce mouvement ne coïncident pas toujours ; la position des dirigeants est rarement inscrite dans les statuts et les chartes, et la structure de la communauté elle-même n'est généralement pas rigide et en constante évolution. En particulier, les païens occidentaux se tournent de plus en plus vers une option communautaire comme la cybersociété - une communauté essentiellement en réseau, avec un forum et un chat ouverts, avec des connexions exclusivement horizontales par rapport à d'autres communautés similaires. En Russie, ce modèle acquiert également de plus en plus le caractère d'une sorte de mainstream. Le même Iggeld du Bera's Circle explique son aversion pour la hiérarchie dans la vie religieuse de la manière suivante : toute religion implique l'église - l'institution des exécuteurs testamentaires. Pour parler avec les Forces du Monde, pour vivre en harmonie avec la Nature, je n'ai pas besoin d'intermédiaires, c'est un téléphone endommagé. L'homme est un instrument parfait pour lui-même. Et nous voyons que les tentatives de créer des organisations hiérarchiques unifiées trouvent peu de réponses parmi les païens russes. Même les Slaves s'y opposent fermement. Ainsi, la tentative de Vadim Kazakov, le chef du Kaluga Vyatichi, de créer une seule Union des communautés slaves est connue. L'attitude envers cette union est la plupart du temps très critique.
En général, nous pouvons dire que les idéaux sociaux des païens modernes, contrairement aux païens du début du 20e siècle, se rapprochent de plus en plus de l'idéal d'origine américaine d'une société ouverte. Le rôle du libre choix en matière religieuse, la liberté d'autodétermination religieuse pour chaque personne vivant sur terre est de plus en plus souligné. En se connaissant à travers la toile mondiale, les païens sont de plus en plus convaincus de l'origine de la diversité du monde, des délices de ce qu'on appelle aujourd'hui le multiculturalisme. Il s'agit là encore d'un phénomène nouveau, car on sait que l'idéologie païenne du début du XXe siècle, notamment en ce qui concerne les pays du soi-disant deuxième échelon de développement industriel, nourrissait principalement des organisations nationalistes agressives appelant à la destruction ou l'éviction des étrangers de la zone de visibilité, et par conséquent préparé, en particulier, l'ajout du nazisme et des régimes fascistes en Europe et en Asie (en particulier, le militarisme japonais était largement basé sur le shintoïsme). A cet égard, les païens modernes perdent rapidement contact avec leurs prédécesseurs - très sensiblement en Europe du Nord et de l'Ouest et au Japon moderne, mais aussi de plus en plus sensiblement sur le territoire de l'ancien camp socialiste, sans exclure notre pays. La tolérance envers les autres groupes ethniques, les autres religions fait partie intégrante de la nouvelle conscience païenne.
À cet égard, les cas de contacts entre païens de divers groupes ethniques, y compris très peu apparentés, sont devenus plus fréquents ces derniers temps. L'un des militants à cet égard était les shintoïstes japonais. La Société scientifique internationale shintoïste (présidée par Yoshimi Umeda, la société a un bureau de représentation à Moscou) organise régulièrement des conférences et des colloques, auxquels elle invite une grande variété de païens et de scientifiques étudiant les religions païennes de différents pays. La société essaie d'unir les efforts des communautés païennes du monde sur la base d'une position commune sur les questions environnementales. Grâce à Yoshimi Umeda, à bien des égards, le shintoïsme moderne perd l'image de la religion nationale japonaise et acquiert de plus en plus d'adhérents non japonais. En outre, la société encourage les dirigeants païens d'autres pays à élargir les contacts avec la société civile, aux initiatives législatives dans le domaine de l'écologie et de la réglementation étatique des questions religieuses.
En Europe, le centre d'attraction le plus prononcé pour les païens cherchant à échanger des expériences est l'Islande. C'est en Islande que l'Association des religions primordiales européennes, dirigée par Jormundur Inga, a son siège (cet auteur est de plus en plus publié en Russie, notamment, dans les pages du célèbre magazine Mythes et Magie des Indo-européens) . L'Association Inga a récemment préparé un projet d'union de l'Assemblée mondiale païenne et de l'Alliance païenne internationale, à laquelle ont déjà adhéré les grandes associations païennes Romuva (Baltique) et Dresde (Allemagne).
Ces dernières années, la région baltique a également exprimé une volonté claire de devenir un centre d'activités païennes, en particulier Vilnius, où le Congrès mondial des religions ethniques (WCER) tient ses réunions depuis environ cinq ans maintenant. Il s'agit d'une jeune organisation internationale de néo-païens, qui a vu le jour il y a environ cinq ans sur la base de l'Association européenne des religions naturelles (EPRO) et du Centre d'information balte-slave à l'initiative de l'ethnographe lituanien, chef de file du mouvement folklorique. Romuv Jonas Trinkunas. Les chercheurs et publications baltes (revues Romuva, Labietis) jouent désormais un rôle important dans le Congrès.
Si parler de Fédération Russe, puis aujourd'hui par rapport à de tels contacts païens internationaux, les régions de la région de la Volga et de l'Altaï se distinguent.
Dans la région de la Volga, les païens de la république Mari El sont particulièrement actifs, rassemblant autour d'eux des représentants de leur propre foi Mari, ainsi que des figures du renouveau slave et tengrien. En particulier, en décembre 2002, à l'initiative de l'organisation païenne Mari Oshmariy-Chimariy, une conférence s'est tenue à Yoshkar-Ola intitulée le Concept social de la religion nationale Mari, dans laquelle les dirigeants païens de différentes régions de la République de Mari El , ainsi que du Bachkortstan, de la Tchouvachie, du Tatarstan ont participé. , de Kirovskaya et Régions de Sverdlovsk et de Moscou (représenté par le sorcier Lyubomyr (Dionysos) et la sorcière Vereya (Svetlana) du Commonwealth of Natural Faith Slavia). Les parties participantes ont pris la décision d'organiser les Jeux Olympiques du Peuple panrusse en Tchouvachie lors des prochains Jeux Olympiques.
Célèbre dans le monde entier (non sans la participation de la famille Roerich et de ses fidèles), l'Altaï moderne attire même des païens du continent américain (par exemple, des contacts constants avec l'Américain José Argoles, qui s'est consacré à la restauration du paganisme indien, sont maintenant soutenus par les reconstituteurs de l'Altaï Burkhanists Anton Yudanov et Arzhan Kozerekov) ... Et le chef de la communauté de l'Altaï Ak-chan (la foi blanche), Sergei Kynyev, accepte même les fans de Perun de Saint-Pétersbourg pour s'entraîner (avec les mots que tout le monde devrait faire revivre la foi d'origine, bien que cela ne soit pas clair pour vous à Saint-Pétersbourg. Saint-Pétersbourg de quoi faire revivre - Perun ou Kalevala ...).
Ainsi, l'image d'un païen moderne, même sur le territoire de la Russie, acquiert de plus en plus les caractéristiques d'une personne ouverte, intéressée par d'autres religions et confessions, et respectant le choix de quelqu'un d'autre. Soit dit en passant, même un sujet aussi fondamental pour le paganisme que la polémique anti-chrétienne (et, plus largement, la lutte contre la domination des religions du monde) est aujourd'hui de plus en plus transformé en prêche anti-totalitaire de la part des païens, en appels pour limiter les aspirations centralisatrices et unificatrices des pouvoirs en place. Les païens modernes voient les caractéristiques les plus hostiles du christianisme et de l'islam, pas même le monothéisme (c'est exactement la même chose, bien que dans un sens complètement différent, reconnu par de nombreux païens), pas l'idée de péché et d'expiation, mais la tradition de la destruction des dissidents, la restriction constante de la liberté de créativité et de pensée pour le croyant moyen. Enfin, ce n'est un secret pour personne que c'est dans le christianisme que la plupart des païens modernes voient les racines de l'idéologie communiste et les conditions préalables à la formation de régimes totalitaires au 20e siècle.
Dans ce contexte, la bonne attitude symptomatique de la majorité des païens russes modernes envers les vieux-croyants. Les vieux croyants d'aujourd'hui attirent les païens non seulement par le fait qu'ils sont en fait devenus une religion locale, mais aussi par l'absence d'un système aussi dur et agressif de gouvernance interne de l'église, qu'ils voient dans le ROC, par leur amour de la liberté, profondeur de la foi et l'intellectualisme. Par exemple, le philosophe de Petrozavodsk Vadim Shtepa et ses partisans comparent souvent même l'image de leur future ville de Kitezh avec l'image de l'épuisement médiéval des vieux croyants - la quintessence, à leur avis, de tout ce qu'il y a de mieux dans le christianisme, le royaume de intellect libre qui ne contredit pas la foi.
Il est curieux que parfois la critique du christianisme se transforme, parmi les dirigeants des mouvements païens, en critique non pas de la religion chrétienne en tant que telle, mais en critique du christianisme historique, qui a déformé les enseignements du Christ lui-même. Dans ce cas, les païens peuvent même se reconvertir dans des communautés chrétiennes, généralement protestantes, qui sont les plus en accord avec de telles idées de purification de la religion. Par exemple, dans la République des Komis, le mouvement des droits de l'homme à l'origine païen Daryam Asnymos, dirigé par Nadezhda Mityushova, a un jour défendu le slogan : le Christ s'est battu pour les droits de son peuple à se débarrasser du colonialisme romain ! , s'est maintenant transformée en une communauté luthérienne. Cependant, de tels cas sont encore assez rares.
Ainsi, nous avons esquissé quelques tendances générales s'étendant au monde païen de l'Eurasie depuis l'Europe occidentale. Disons maintenant quelques mots sur la spécificité régionale du paganisme. Ici, nous parlerons d'un aspect de la mondialisation tel que l'interpénétration des cultures - cela affecte certainement le paganisme.
Les communautés païennes modernes d'Eurasie sont un exemple de la façon dont la religion païenne peut se développer différemment dans l'environnement confessionnel le plus diversifié. On sait qu'il n'y a pas de grands territoires païens en Eurasie - dans presque toutes les régions, il y a l'une ou l'autre religion dominante parmi les soi-disant religions du monde. Ainsi, le paganisme slave en Russie et en Ukraine se développe dans le contexte de la culture orthodoxe ; La Wicca et l'Odinisme existent en Europe de l'Ouest et du Nord, polyconfessionnelle, à prédominance catholique protestante ; le lituanien Ramuva et le letton Diyevturiba se développent sur le sol luthérien, mais dans des conditions d'opposition à l'orthodoxie et à la culture russe ; Le tengrianisme est un exemple de religion païenne dans un environnement musulman. La situation à Gorny Altai est particulière : le paganisme (le bourkhanisme) s'est historiquement développé dans des conditions d'opposition même à deux religions - l'orthodoxie et le bouddhisme.
Le fait que les païens aient été pendant des siècles en contact avec les communautés chrétiennes, musulmanes, bouddhistes à prédominance numérique, le fait que la culture moderne de la plupart des pays du continent eurasien s'est formée avec la participation significative de certaines religions non païennes, bien sûr, affecte l'attitude des païens à l'égard de nombreux problèmes religieux et socio-politiques, y compris la mondialisation. À bien des égards, les païens de chaque pays adoptent les caractéristiques de la religion qui prévaut dans ce pays.
Le paganisme en Occident a beaucoup emprunté à la culture chrétienne libérale. Le problème de la lutte contre le paganisme y a été résolu dès le Moyen Âge, en effet - le paganisme a été détruit, d'où la tolérance actuelle de la société chrétienne d'Europe occidentale envers les quelques païens émergents - ils n'y voient pas de réel danger. Les païens répondent de la même manière, deviennent libéraux, tolérants et à bien des égards similaires à leurs voisins chrétiens. Ainsi, les Asatru et la Wicca d'Europe occidentale et d'Europe du Nord, dans le contexte de tous les mouvements païens, sont les plus démocratiques dans leur structure - les femmes y jouissent des mêmes droits que les hommes, en plus, elles n'ont pratiquement aucun nationalisme, elles déclarent activement la rupture de toutes les relations avec le nazisme et l'hitlérisme, et dans la vie politique, ils participent exclusivement en tant qu'organisations publiques, proposant occasionnellement des projets de droits de l'homme et d'environnement aux parlements locaux.
Le paganisme slave d'Europe de l'Est (en particulier ukrainien) dans plusieurs de ses caractéristiques révèle de nombreuses similitudes avec la lignée des Cent-Noirs dans l'Église orthodoxe russe et avec l'orthodoxie d'État soviétique en général. L'orthodoxie, surtout en Russie et en Ukraine, d'une part, est totalement intolérante envers les autres religions, d'autre part, elle est extrêmement tolérante envers le paganisme indigène, c'est-à-dire local apprivoisé. Le paganisme dans bon nombre de ses éléments s'est intégré avec succès dans la vie orthodoxe, ce qui affecte le caractère des deux. De tous les Slaves païens, ce sont les hommes du sol les plus ardents, dont l'orthodoxie russe est souvent plus proche d'eux que l'odinisme scandinave. Rodnoverie slave (et c'est ainsi que les païens slaves s'appellent habituellement) et extérieurement similaire à la ROC : elle crée des organisations centralisées plus souvent que toutes les autres directions du paganisme, plus que d'autres elle est entraînée dans la vie politique, crée (bien que petite et marginale ) partis politiques principalement d'orientation fasciste radicale , est activement impliqué dans les études géopolitiques, est le plus enclin au nationalisme radical et aux attaques antisémites ; et la majorité des communautés slaves maintiennent les femmes dans une position relativement subordonnée.
Le paganisme de la version balte en Lituanie et en Lettonie est une version intermédiaire entre les deux décrits : il existe également sous la forme de confréries, communautés et clubs presque totalement autonomes, dont la plupart sont principalement engagés dans des activités religieuses et de recherche folklorique et sont assez démocratique dans leur idéologie; cependant, il y a aussi des radicaux (par exemple, la communauté lettone de Sidabrene) qui construisent aussi activement des concepts géopolitiques et rêvent de pouvoir politique. On voit ici l'alternance des influences du luthéranisme libéral et de la même orthodoxie des Cent-Noirs, qui a longtemps lutté contre l'expulsion des catholiques vers les États baltes ;
Le tengrianisme, religion turque préislamique, est intéressant car il dépend fortement de l'islam qui l'entoure. L'Islam dans son ensemble est connu pour son intolérance totale au paganisme, le renouveau païen est fortement opposé dans l'environnement islamique - plus dur que les missionnaires protestants. C'est en partie pourquoi le tengrianisme est toujours le mouvement païen le plus faible dans le contexte eurasien. D'autre part, c'est aussi l'une des plus agressives en termes d'anti-musulmans et d'anti-christianisme. Les communautés religieuses réelles des Tengriens sont isolées, fondamentalement, il n'y a que des cercles et des sociétés historiques et culturels Tengriens qui se comportent différemment dans différentes régions. Au Daghestan, chez le peuple koumyk, le tengrianisme agit principalement comme un symbolisme national, soulignant l'originalité de la culture koumyk, alors qu'elle coexiste pacifiquement avec l'islam ; au Tatarstan et au Kirghizistan, il prend la forme d'un mouvement ethnopolitique assez radical à caractère anti-musulman. La différence entre le tengrianisme et les variantes énumérées du paganisme réside dans une combinaison stable de critique radicale des religions du monde (islam, christianisme), qui le rapproche de la version slave du paganisme, et de critique radicale de l'autoritarisme, de l'esprit d'étatisme et de subordination. , qui, de l'avis des Tengriens, sont caractéristiques, dans lesquelles il est beaucoup plus proche de la version de l'Europe occidentale que du paganisme slave. Le tengrianisme a beaucoup d'islam moderne - d'une part, le polycentrisme, une structure extérieurement démocratique, l'environnementalisme (le plus prononcé dans le contexte de toutes les autres tendances païennes modernes), d'autre part, l'anti-occidentalisme le plus radical, un sentiment d'unité entre tous les frères dans la foi, quel que soit le pays de résidence, et appartenant à une peuple turc... Les tengriens aiment parler du grand passé de la civilisation turque, dont tous les peuples turcs sont des héritiers partiels.
Le paganisme a aussi ses propres caractéristiques dans un environnement bouddhiste. Le bouddhisme est très tolérant envers les traditions religieuses locales, historiquement il y a toujours eu des éléments de syncrétisme en lui, de toutes les religions du monde, il est le plus facile de s'habituer à toute forme de culture. Le bouddhisme admet facilement sa propre coexistence avec le paganisme. Le paganisme sous une certaine forme a survécu dans toutes les cultures bouddhistes, et le déploiement moderne du paganisme dans l'environnement bouddhiste provoque des conflits minimes. Tout l'antimondialisme bouddhiste se concentre sur les appels à la non-violence, le bouddhisme est principalement pacifique et coexiste volontiers avec l'hindouisme, le taoïsme, le shintoïsme. Ces derniers ont été beaucoup influencés par lui aujourd'hui. Ils lui empruntent cette tolérance particulière, l'attitude envers la création d'alternatives douces au mondialisme - à travers le développement de problèmes éthiques et environnementaux (parmi ces alternatives, l'alternative shintoïste déjà mentionnée est la plus clairement visible aujourd'hui). Comme le bouddhisme lui-même, ces religions sont devenues à la fois nationales et transnationales (la plus transnationale de tout le paganisme). En général, avec l'Odinisme d'Europe occidentale et la Wicca, les religions païennes originaires des pays bouddhistes sont aujourd'hui l'une des plus dynamiques au monde.
En conclusion - sur les aspects les plus problématiques de la compréhension théorique du paganisme moderne.
Premièrement, compte tenu de ce qui a été dit sur l'infusion progressive du paganisme dans les processus de mondialisation modernes, question importante aujourd'hui (concernant, en principe, toutes les religions) : le paganisme restera-t-il dans le monde futur une religion, ou acquerra-t-il la statut d'une des cultures alternatives ? Quelle est la force des tendances séculaires dans le paganisme, sont-elles également liées à la mondialisation ? La religion païenne n'est-elle pas en train de se transformer en ce qu'on appelle l'ethnofuturisme - c'est-à-dire une tendance essentiellement socio-politique qui ne prend qu'une composante laïque et culturelle des religions ethniques ?
Il semble qu'il soit pour le moins hâtif de définir le sort du paganisme comme laïc. Au contraire, peut-être dans un monde changé par la mondialisation, le paganisme (y compris se faire passer pour des religions du monde) s'avérera être le type de religion le plus réussi.
Premièrement, les religions païennes sont souvent meilleures que, par exemple, les églises chrétiennes historiques, en permettant à une personne moderne de maintenir un sentiment d'identité ethnique et culturelle qui disparaît rapidement dans le monde global. Deuxièmement, le paganisme, apparemment, est meilleur que d'autres religions capables de résister à la sécularisation totale, à la préservation d'une solide morale sexuelle et familiale. De plus, le paganisme (comme d'ailleurs le bouddhisme) est plus facile que d'autres à accepter la domination du syncrétisme dans la culture mondiale. Ainsi, même aujourd'hui, le paganisme révèle la capacité d'absorber les symboles et les idées des religions les plus diverses, y compris du monde, leur permettant souvent de survivre dans plus de conditions confortables... Ainsi, le paganisme moderne permet à une personne d'accepter sélectivement les valeurs du bouddhisme, du judaïsme, de l'orthodoxie, tout en ne se déclarant pas le disciple de quelqu'un ou l'adhérent d'un enseignement. Un païen peut déterminer lui-même à quelles règles de la vie religieuse il obéira, quels rituels il accomplira ; il peut participer à une grande variété de communautés, même si leurs dirigeants sont en désaccord sur les doctrines religieuses, et évitera la persécution. Le paganisme moderne, dans une plus large mesure que le christianisme, l'islam ou même le bouddhisme, permet à une personne d'entrer en relation sans crainte avec des membres faisant autorité des communautés, de percevoir de manière critique tout sermon religieux et d'exclure également l'imposition des opinions de certaines personnes à d'autres. contrairement à églises chrétiennes et tarrikats musulmans, les païens sont moins en conflit les uns avec les autres, ce qui dispose l'opinion publique à leur égard. Il s'avère plus facile pour le paganisme d'assimiler l'idée du pluralisme des opinions, de la diversité du monde - ainsi, cela aide à éviter les conflits, les confrontations là où les religions du monde moderne ne peuvent le permettre.
Peut-être est-ce dû au fait que le paganisme, connu de nous depuis le 20ème siècle, n'a jamais eu historiquement de structures centralisées grandes et rigides (toutes les sectes secrètes et les groupes militarisés de type fasciste étaient petits et éphémères, et n'ont jamais fait de différence dans la société), et par conséquent, il n'a pas à consacrer d'efforts à leur restructuration dans les nouvelles conditions. De plus, contrairement aux religions du monde, les cultes païens ont longtemps et finalement perdu leur lien réel avec l'État (même l'expérience de la première moitié du 20e siècle en Allemagne, en Italie et au Japon n'a pas produit de fruits durables - dans ces cas, le lien était plus idéologique qu'organisationnelle). Les cultes païens ruraux et les cercles intellectuels païens ont existé tout au long du 20e siècle sans aucun contact avec organismes gouvernementaux(contrairement aux religions du monde, qui dans la plupart des pays à ce jour sont soit soutenues soit persécutées par les autorités de l'État, ou, même dans le cas de la neutralité conditionnelle des autorités par rapport à la religion, sont sous l'un ou l'autre degré de contrôle de l'État). À une époque où les fonctions des États changent, l'influence des relations transnationales et interétatiques augmente, les communautés païennes n'ont pas à restructurer de manière significative leur idéologie. L'État n'a jamais été pour la plupart d'entre eux aucune idée centrale et aucune condition importante pour leur existence, par conséquent, son auto-retrait de la vie religieuse dans les pays à orientation démocratique n'affecte en rien l'état du paganisme. Dans les pays où les autorités étatiques affaiblies tentent de retourner l'histoire par la force et d'obtenir un contrôle strict des processus religieux (en particulier, en Fédération de Russie, en Ukraine, dans les anciennes républiques d'Asie centrale de l'URSS), il n'est pas possible de faire face au paganisme pour les raisons déjà indiquées : les païens ne sont nulle part ont une organisation unique, une croyance fixe, des dirigeants définis sans ambiguïté, donc aucune administration locale n'est en mesure d'établir un travail productif avec eux, et aucun organisme de sécurité de l'État n'est en mesure de les garder sous contrôle .
Le paganisme moderne, cependant, a de nombreux autres problèmes et problèmes non résolus. De nombreuses manifestations de la mondialisation n'ont pas encore été reflétées avec suffisamment de clarté par la conscience païenne. Ainsi, les relations des païens avec la société civile, avec son système juridique, avec les médias laïcs dans tous les pays d'Eurasie sont aujourd'hui assez ambiguës. D'un côté, nous voyons des tentatives périodiques de païens pour s'insérer dans l'espace juridique du monde occidentalisé moderne, pour forcer l'État et la société à se respecter. En Europe, les païens islandais ont pris les devants à cet égard. L'Islande, jusqu'à récemment, était le seul pays européen où le paganisme (la magie runique asatru) était reconnu comme religion d'État. Récemment, le chef des païens islandais, Jormandur Inga, a proposé une loi européenne commune, désormais approuvée par la Commission de la Communauté européenne, sur la reconnaissance des religions préchrétiennes de tous les peuples d'Europe dans tous les États membres de l'UE et garantissant leur religion liberté.
Quant à la Russie, ici en 2002, grâce aux efforts des païens de la Volga-Mari (principalement Oshmariy-Chimaria) et des Slaves-Rodnovers de Moscou (à savoir, le Cercle des traditions païennes), le Conseil consultatif interrégional des peuples indigènes ethniques, naturels, païens croyances des peuples de Russie a été créé , conçu pour protéger conjointement les droits des païens sur le territoire de la Fédération de Russie, y compris par le biais de travaux législatifs. Le conseil comprenait un coordinateur chacun de la foi nationale Mari (la République de Mari El), la foi nationale Chavash (la République de Tchouvachie), le tengrianisme (la République du Tatarstan) et le paganisme russe (Moscou).
En général, il y a de plus en plus de cas dans le monde où les païens ne veulent pas rester à l'écart de la vie politique : parfois ils rêvent à haute voix d'un État moderne dans lequel le développement industriel et technique serait combiné avec un système social et politique progressiste - qui c'est-à-dire une démocratie qui fonctionne, et en même temps les croyances traditionnelles ne perdraient pas leur rôle dans la culture et la vie quotidienne de la population. De nombreux dirigeants soulignent l'idéal visible d'un tel État - en règle générale, il s'agit du Japon. Le Japon apparaît dans leur esprit comme une sorte d'argument vivant en faveur de la possibilité d'un État et d'une société, américanisés uniquement au sens de l'équipement technique, mais pas au sens de la religion, de la foi et de la morale. À leur avis, c'est un point en faveur de ceux qui ne voient qu'une perspective américaine dans la mondialisation. (Les shintoïstes japonais eux-mêmes contribuent à ce point de vue : à travers la Société scientifique internationale shintoïste, ils ont déjà établi des contacts avec des intellectuels païens du monde entier, et le nombre de leurs semblables continue de croître aujourd'hui).
Cependant, il est important de comprendre qu'un tel raisonnement n'est qu'une goutte dans la mer du paganisme moderne. Il est évident qu'aujourd'hui, le désir païen dominant d'une liberté et d'une indépendance maximales vis-à-vis de la civilisation américanisée moderne déchue conduit presque toujours à un mépris convaincu de ses fruits immédiats - l'État, les lois laïques et la vie civile. Par conséquent, la majorité des communautés païennes ne veulent pas s'inscrire auprès des autorités judiciaires, participer aux travaux des organes de l'État sur les questions religieuses et généralement faire des déclarations officielles. Il faut admettre que de tels païens sont majoritaires dans le monde, que pratiquement rien n'est connu de leurs communautés ni par l'État, ni par les médias, ni par la masse des scientifiques. En d'autres termes, le monde païen de facto demeure une sorte d'autonomie fermée au sein de l'espace culturel mondial moderne. Nous n'apprenons les processus qui se déroulent au sein de cette autonomie que par ses éclats d'information périodiques dans notre direction. Ce dernier, à mon avis, distingue la prise en compte du thème de la mondialisation par rapport au paganisme, de la même occupation dans le cas du christianisme, du bouddhisme et même de l'islam beaucoup plus publics.
Le néo-paganisme moderne, et en particulier la foi indigène, semble à première vue n'être que l'une des illusions les plus ridicules et les plus ridicules. Parler de Perun, des "dieux russes", "" et "de l'orthodoxie pré-chrétienne" avec un visage sérieux donne envie de se pincer... ou de quiconque le dit. Il semblerait, que pouvez-vous faire si lire de bons livres appartient au passé et que la télévision nous convainc que l'impossible est possible ? Avec cet état de choses, il est facile de perdre la raison.
Mais tout n'est pas si inoffensif. L'Occident n'allouerait pas d'argent au projet "néo-paganisme en Russie" juste pour nous faire rire. Si un ennemi stratégique fait cela, alors ce projet est destructeur pour la Russie et les Russes.
Qu'y a-t-il derrière le paganisme moderne, rodnoverie ? Puisqu'il y a des croyants indigènes et d'autres personnes qui prennent ces phénomènes au sérieux, prenons-les au sérieux et considérons-les.
La révélation d'un ancien païen
De là, j'ai d'abord appris le mot "païen". Et la main habile de quelqu'un m'a amené à l'idée que pour devenir fort, réussir et vaincre toutes les nationalités, je dois devenir un païen ! Que signifie devenir païen ? Il s'agit d'abord de renier le christianisme sur tous les points, car ce n'est que grâce à lui que les fiers Rusichi sont devenus les bio-déchets désunis qu'ils sont maintenant. Achetez des t-shirts et des sweats à capuche avec kolovrat, achetez-vous un talisman avec une croix gammée pour 3000 roubles. argent, achetez une "chemise russe" brodée d'une croix gammée. Et peu importe que cela agace certains vétérans. Nous ne nous intéressons qu'aux lointains ancêtres qui ont vécu avant le baptême de la Rus. Et ceux-ci, arrière-grands-pères et arrière-grands-mères - communistes zombies ou orthodoxes avec lavage de cerveau - ils ne sont pas une autorité pour un païen.
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C'est dur d'être russe
Les "néopaïens" jurant leur amour pour le peuple russe, en fait, méprisent ce peuple. Ils ont commencé leur voyage vers les feux païens non pas avec des épopées folkloriques et des berceuses, mais avec des vieux papiers maçonniques-occultes (Blavatsky, Steiner, Roerichs, etc.). S'ils aimaient le peuple russe et étaient élevés dans ses traditions, ils aimeraient l'orthodoxie. Et eux, voyez-vous, refusent de faire confiance aux gens. Ils disent que les gens ont trahi la "foi de leurs grands-pères" et pendant mille ans ils sont allés dans la mauvaise direction...
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Néopaïens. Nous mettons des points sur je
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La Russie et le nouveau paganisme
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Quelque chose de trop de gens sont récemment apparus dans leur ville natale (tout d'abord des jeunes) qui se font appeler "Rodnovers", affirmant qu'ils professent un certain "culte des anciens dieux slaves", sont des adeptes de certains "Magi" qui, soi-disant, « posséder la connaissance sacrée » - et ainsi de suite dans le même esprit. Au début, c'était drôle, maintenant - pas très ...
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Néo-paganisme russe et ukrainien
En règle générale, les groupes païens sont organisés selon des lignes ethniques et territoriales. Il n'y a pas de direction unique. Les communautés sont autonomes, bien qu'elles fassent partie d'associations nationales. En Russie, ces associations comprennent « l'Union des Veneds », « Cercle Velesov » et « l'Union des communautés slaves ». En Ukraine, le paganisme slave est représenté par RUNVera et l'Association des co-croyants d'Ukraine et de la diaspora, connue sous le nom de Païens ukrainiens. « Union of Slavic Communities » et « Ukrainian Pagans » sont les co-fondateurs du Congrès mondial des religions païennes, fondé en 1998.Lire la suite
Ce que pensent les scientifiques du "livre de Veles"
"Le livre de Veles" - qu'est-ce que c'est ? Un monument historique unique écrit par les prêtres de Novgorod au IXe siècle ? Ou s'agit-il d'une falsification plutôt primitive, créée bien plus tard ? Considérant que cet ouvrage est publié à cent mille exemplaires et que des tentatives actives sont faites pour l'introduire dans les programmes d'enseignement secondaire et supérieur de notre pays, la réponse à cette question ne cesse d'être pertinente. Pourquoi cela est-il ainsi? En effet, pour les scientifiques, la question de l'authenticité du "Livre de Veles" n'existe pas. Ils ont prouvé depuis longtemps que Velesova Kniga est un faux, écrit au milieu du 20ème siècle.
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"Velesova Kniga" (l'histoire d'une falsification). Partie 1
Les défenseurs de l'origine ancienne du texte, qui est maintenant communément appelé le "Livre de Veles" (ci-après dénommé VK), le comparent toujours avec le "Parole sur la campagne d'Igor" (ci-après dénommé le "Parole"). On comprend que VK ait été fait en tenant compte de l'autorité des Laïcs, et il a été mis en circulation, connaissant le sort des Laïcs, à savoir, la découverte inattendue de ce monument et la mort du premier porteur dans l'incendie d'un guerre brutale. Ils disent - "Et alors, puisque les tablettes avec le texte VK n'ont pas survécu, l'original des Laïcs, après tout, a également disparu." Une telle comparaison n'est pas correcte sur la base des arguments suivants.
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"Velesova Kniga" (l'histoire d'une falsification). Partie 2
Je ne suis pas d'accord avec le Dr Tvorogov selon lequel « le principal obstacle (preuve de l'origine ancienne du livre de Veles - SA) n'est pas le contenu du livre de Veles (ils disent que dans les sources anciennes et médiévales, nous rencontrons les légendes les plus fantastiques et difficile pour l'interprétation du passage), et surtout sa langue. Imaginons ce qu'un spécialiste du niveau de Tvorogov ferait semblant. Alors, faudrait-il réécrire l'histoire du monde ?
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"Velesova Kniga" (l'histoire d'une falsification). Partie 3
Je ne suis pas un linguiste et, par conséquent, je ne considère probablement pas comme un sacrilège de comparer le Lay of Igor's Host avec le Veles Book. De plus, à mon avis, VK n'est pas dénué d'un certain niveau artistique. Ici, je ne suis pas d'accord avec la plupart des philologues. Le texte de VK est écrit avec sincérité, parfois même passionnément. On sent que l'auteur (ou les auteurs ?) aime l'histoire de son peuple et, écrivant un faux, il voulait que tout cela soit réel. Il y a plusieurs phrases à succès dans le "Livre de Veles" - cela fait tout d'abord référence à la composante religieuse. L'idée en elle-même est aussi originale de placer le texte sur des plaques prétendument éparses, pour mettre en évidence des fragments de phrases. Ce principe a donné du travail à de nombreuses générations de fans de VK, ils ont la possibilité d'organiser le texte de différentes manières, de discuter quel fragment était le plus tôt, lequel plus tard ...
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"Coup des dieux russes" - lecture pour les imbéciles
Selon Istarkhov (n'oublions pas qu'il est toujours un "patriote"), tous les troubles de l'Univers viennent des Juifs et de leur terrible invention - les religions du monde basées sur l'Ancien Testament - le judaïsme et le christianisme (il n'attaque pas l'islam, ce qu'il admet lui-même honnêtement, car, afin de ne pas offenser les musulmans - ce ne sont pas des scoops et des Européens, ils peuvent toujours donner un chapeau pour leur Muhammad), ainsi que de la franc-maçonnerie, cependant, également une invention juive. Pour preuve, il apporte au lecteur soviétique, inexpérimenté dans les concepts théologiques, des passages de l'Écriture Sainte, destinés à prouver tout peu d'attrait du christianisme.