Compartiment d'autel antique. Comment est disposé le temple : l'autel

Il représente l'un des sommets du patrimoine artistique d'un passé lointain. Elle a jeté les bases de l’architecture européenne et de l’art de la construction. La principale caractéristique est que l'architecture ancienne de la Grèce avait des connotations religieuses et a été créée pour offrir des sacrifices aux dieux, leur apporter des cadeaux et organiser des événements de masse à cette occasion.

Les historiens divisent l’histoire de l’art de la construction de la civilisation antique en cinq périodes : archaïque, classique ancienne, classique, hellénistique et romaine. Nous parlerons ensuite plus en détail de chacun d’eux, ainsi que des temples les plus célèbres construits par les anciens Grecs.

Période archaïque

Durée de la période archaïque : à partir du VIIe siècle. avant JC e. jusqu'à l'époque du législateur et homme politique athénien Solon (environ 590 avant JC). Aux VIIe-VIe siècles. avant JC e. L'architecture de la Grèce reflétait les aspects les plus avancés de la société. En raison du développement de la polis grecque, la croissance des forces démocratiques s'est accélérée, ce qui a conduit à une lutte intense du peuple contre les plus hautes aristocrates. Au cours de cette période, le temple, érigé par toute la polis, est devenu le principal bâtiment public - un dépositaire du trésor et des trésors et des célébrations populaires en même temps. À la suite de recherches persistantes, les principaux éléments de l'architecture ancienne ont été formés - l'ordre (un système strict reflétant l'emplacement et la relation des colonnes) et l'entablement (chevauchement).

Caractéristiques des temples de la période archaïque

À partir des bâtiments primitifs de l’époque homérique, un premier type de structure en pierre s’est développé, ce qu’on appelle le « temple des Antes ». Sur la face avant, elle présente un portique formé par les saillies des murs latéraux (antes) et deux colonnes dressées au milieu. Il s'agit notamment du Trésor d'Athènes à Delphes (photo ci-dessus), construit en marbre parisien. La date approximative de construction est 510-480. avant JC e. Le bâtiment a été fouillé et reconstruit en 1903-1906.

Ensuite, les antes ont été remplacées par des colonnes et un nouveau temple antique est apparu - le prostyle. Elle avait un portique ouvert. L'ajout de quatre colonnes supplémentaires sur le côté opposé, près de l'entrée du trésor (amphiprostyle), fut la première étape vers la construction de ce qu'on appelle le péripète - un temple complètement ouvert de tous les côtés. Et bien que tous ces types se soient développés simultanément, le dernier est néanmoins devenu dominant.

Chaque bâtiment avait une pièce principale - (un autel), où se trouvait une image sculpturale d'un dieu ou d'une déesse vénérée. On l'appelait "naos".

Début de la période classique

Au début de la période classique, qui dura de 590 à 470. avant JC Avant J.-C., l'architecture ancienne s'affranchit progressivement des tendances étrangères venues d'Egypte et d'Asie. Comme la peinture et la sculpture, elle est devenue l’une des manifestations les plus frappantes de l’humanité et de la démocratie de la culture de la Grèce classique.

Dans les proportions des temples construits au cours de cette période, il existe un ordre strict et une proportionnalité dans l'échelle et le nombre de colonnes, ainsi que dans d'autres parties du bâtiment. Tout cela donne à l’architecture du début de la période classique force et beauté. Un nouveau type de temple a été formé - le dorique, qui s'est ensuite répandu.

Temples antiques de la Grèce du début de la période classique : Héra à Olympie, Apollon à Delphes, Zeus à Athènes, Pallas Athènes sur l'île. Égine (photo ci-dessus). Il est à noter qu'en Sicile et dans la Jeune Italie, il y a beaucoup plus de monuments architecturaux de cette époque : à cette époque se trouvaient les colonies grecques les plus riches. Notamment le Temple de Poséidon à Paestum. Nous ne devons pas oublier l'une des sept merveilles du monde - le temple d'Artémis à Éphèse, qui a été incendié par Hérostrate.

Temple de Poséidon à Paestum

Ce monument de l'architecture grecque antique est également connu des contemporains sous le nom de II Temple d'Héra. Peut-être peut-on le considérer comme l'édifice le plus puissant et le plus austère du style dorique, datant de l'an 5 av. e. Dans son apparence sévère et simple, il reflétait les idées de la lutte héroïque du peuple pour l'indépendance contre les envahisseurs Perses. Une partie des colonnes supérieures, des colonnades internes à deux niveaux et externes, s'élevant sur des fondations solides, ont survécu jusqu'à ce jour. Comme une grande partie de cette zone (ancienne Poseidonia), elle est construite à partir de coquillages cristallins très durs. Le dessus a été traité avec une fine couche de plâtre. Le principe de régularité est observé en architecture. Le bâtiment a des dimensions impressionnantes : 60 m de long et 24 m de large.

Le temple II d'Héra est situé en Italie (40 km au sud-est de Salerne). Il est désormais ouvert aux touristes. L'entrée coûte 4 ou 6 euros (comprend une visite au musée archéologique de Paestum).

Temple d'Artémis à Éphèse

Le temple a été reconnu comme l’une des sept merveilles qui existaient dans le monde antique. Il est situé sur le territoire de la ville moderne de Selcuk (Turquie). Le bâtiment a une histoire complexe et tragique.

Le premier et le plus grand bâtiment de ce site a été érigé au milieu du VIe siècle. avant JC e., et en 356 Hérostrate l'a brûlé. Bientôt, l'ancien temple retrouva son aspect antérieur, mais au troisième siècle, il fut à nouveau endommagé, cette fois par les Goths. Au 4ème siècle. Le sanctuaire a d'abord été fermé puis détruit en raison de la profession d'une nouvelle religion - le christianisme et de l'interdiction des coutumes et des cultes païens. L’église construite à sa place n’a cependant pas tenu longtemps.

Selon la mythologie, Artémis était la sœur jumelle d'Apollon. Elle prenait soin de tous les êtres vivants sur terre (animaux, plantes), les soignait et les protégeait. Elle n'a pas privé les gens de son attention, accordant le bonheur dans le mariage et bénissant la naissance de sa progéniture. Le culte de la déesse à Éphèse existe depuis des temps immémoriaux. En son honneur, les citadins ont construit un immense temple (longueur 105 m, largeur 52 m, hauteur de 127 colonnes installées sur huit rangées, égales à 18 m). Le roi Lydien a fait don de fonds pour cela. La construction a duré assez longtemps et pendant ce temps plusieurs architectes ont changé. Le temple était construit en marbre blanc comme neige et la statue de la déesse était en ivoire et en or. C'était le centre commercial et financier de la ville, et des cérémonies religieuses s'y déroulaient également. Cet ancien temple n'appartenait pas aux autorités de la ville et était entièrement sous le contrôle d'un collège de prêtres. Actuellement, une seule colonne restaurée est visible sur le site du temple. Dans le parc Miniaturk (Turquie), vous pouvez admirer une maquette du temple (photo ci-dessus).

Période classique en architecture

La période classique s'étend de 470 à 388. avant JC e. - c'est l'époque de l'apogée de l'État, l'ère d'une démocratie et d'une croissance plus élevées. Les meilleurs artisans de toute la Grèce affluent à Athènes. Les voies de développement de l'architecture sont inextricablement liées au nom du plus grand sculpteur du monde antique - Phidias. L'éminent homme politique et activiste Périclès a présenté un plan à grande échelle et grandiose pour le développement de l'Acropole. C'était sous la direction de Phidias durant la seconde moitié du Ve siècle avant JC. e. L'un des projets de construction les plus ambitieux était en cours, à l'issue duquel un ensemble architectural parfait est apparu, dirigé par le Parthénon. L'Acropole athénienne était richement décorée de sculptures du maître et de ses élèves.

En général, le type dorique des temples continue de prédominer dans l'architecture de la période classique. Cependant, sa forme devient plus légère et sa composition plus audacieuse. Progressivement, les styles ionique et corinthien s'introduisent dans la vie quotidienne. En Grèce même, les temples deviennent nobles, élégants et légers. Une attention particulière est portée aux proportions et aux matériaux. Les architectes utilisent du marbre blanc, plus facile à peaufiner. L'un des monuments architecturaux les plus remarquables de cette époque est le temple de Thésée, situé à Athènes. C'est un exemple clair de la façon dont le style dorique a été adouci en Attique.

Dans le même temps, le style dorique continue de dominer en Sicile, frappant par le caractère colossal de ses structures.

Parthénon

L'Acropole d'Athènes est une colline rocheuse de 156 m de haut avec un sommet plat, d'une longueur d'environ 300 m et d'une largeur de 170 m. C'est ici que s'élève le principal monument de l'architecture antique - le magnifique Parthénon. Le temple est dédié à la patronne de toute l'Attique et d'Athènes, en particulier à la déesse vierge Athéna. Elle fut érigée en 447-438. par l'architecte Callicrate d'après un projet créé par l'ancien architecte grec Ictinus, et richement décoré sous la direction du sculpteur Phidias. Maintenant que le temple est en ruines, les travaux de restauration sont activement en cours.

Le Parthénon est un temple ancien, qui est un péripétre dorique avec des éléments de style ionique. Il est situé sur trois marches en marbre, d'une hauteur d'environ 1,5 m. Le temple est entouré de tous côtés par une colonnade : 8 colonnes sur les façades du bâtiment et 17 de chaque côté.

Le matériau à partir duquel le sanctuaire a été construit est le marbre du Pentilien. La maçonnerie était sèche, c'est-à-dire qu'elle a été réalisée sans utilisation de mortier de fixation ou de ciment.

Temple de Zeus à Olympie

Le temple de Zeus Olympien était l’un des plus vénérés de la Grèce antique. Cet édifice, véritable exemple de l'ordre dorique, appartient également à la période classique. Le temple a été fondé lors de la 52e Olympiade, mais la construction n'a été achevée qu'entre 472 et 456. avant JC e. tout cela par le même Phidias.

C'était un périptère classique avec 13 colonnes le long du bâtiment et 6 sur sa largeur. Le temple a été construit à partir de roches calcaires provenant de Poros. La hauteur de la structure atteignait 22 m, la largeur - 27 m et la longueur - 64 m. Des informations sur l'apparence sont devenues disponibles grâce aux fouilles de 1875, menées sous la direction de l'archéologue allemand E. Curtius. À l'intérieur du temple se trouvait une autre des sept merveilles du monde antique: la statue chrysoéléphantine de Zeus créée par Phidias, dont la hauteur dépassait 10 m.

Le temple de Zeus, ainsi que de nombreux autres temples d'Olympie, a été détruit à la demande de l'empereur Théodose II, comme preuve de la foi et des traditions païennes. Les restes survivants furent finalement ensevelis sous les décombres lors du tremblement de terre de 522 et 551 avant JC. e. Les fragments du temple retrouvés à la suite de fouilles sont conservés principalement au Musée archéologique d'Olympie, plusieurs au Louvre à Paris.

Temple du dieu du feu Héphaïstos

L'ancien temple de la période classique, dédié à Héphaïstos, a été conservé de la meilleure façon possible par rapport aux autres. Elle a probablement été construite entre 449 et 415. avant JC e. Le sanctuaire est un édifice de l'ordre dorique. Les informations sur l'architecte n'ont pas été conservées ; il s'agit probablement du même architecte qui a participé à la construction du temple d'Arès sur l'Agora et de Némésis à Ramnunt.

Le bâtiment n'a pas été détruit lors de la montée du christianisme. De plus, le temple était utilisé comme église orthodoxe. Saint-Georges du XVIIe siècle à 1834. Il obtient alors le statut de monument national.

Période hellénistique

Dans la période de 338 à 180. avant JC e. L'architecture grecque commence à perdre sa pureté de goût caractéristique. Elle est influencée par la sensualité et la splendeur qui ont pénétré la Grèce depuis l'Orient. Les sculpteurs, artistes et architectes se soucient davantage de l'efficacité du bâtiment et de sa splendeur. On sent partout la passion pour le style corinthien. Des bâtiments civils sont construits - théâtres, palais, etc.

Les temples célèbres de la Grèce de la période hellénistique sont dédiés à Athéna ailée (à Tégée) et à Zeus (à Némée). De nombreux édifices grandioses et luxueux apparaissent durant cette période en Asie Mineure. En particulier, l'immense temple de F. Didimsky à Milet (photo ci-dessus).

Période de l'Empire romain

La création de l'empire d'A. Macédonien met fin à la période des classiques et de la démocratie grecque. Durant la période hellénistique, l’art grec traverse sa dernière phase de développement. Tombée sous la domination romaine, la Grèce perdit son ancienne grandeur et l'activité architecturale fut presque complètement arrêtée. Cependant, les artistes venus dans la ville éternelle ont apporté les traditions de leur art et ont contribué à l'amélioration de l'architecture romaine. Durant cette période (180-90 avant JC), l’art grec se confond pratiquement avec l’art romain.

Autel - la partie la plus importante du temple, inaccessible aux laïcs (Fig. 3.4). Lieu de rites sacrés dont le plus important est le sacrement de l'Eucharistie.

Déjà dans la Grèce antique, dans les lieux de réunions publiques, il y avait une élévation spéciale destinée aux discours des orateurs et des philosophes. Ça s'appelait " bima", et ce mot signifiait la même chose que le latin haute ara – endroit élevé, élévation. Le nom donné à la partie la plus importante du temple montre que dès les premiers siècles du christianisme autel a été construit sur une plate-forme surélevée par rapport aux autres parties du temple. Par conséquent, l'autel est généralement placé sur une plate-forme surélevée comportant une ou plusieurs marches, chacune mesurant 0,12 à 0,15 m de haut.

Selon une ancienne tradition, l'autel des églises orthodoxes est situé du côté oriental et constitue une abside ; il peut être intégré ou attaché à la partie centrale du temple. Dans les églises pouvant accueillir jusqu'à 300 personnes, il y a généralement un seul autel. Dans les églises de plus grande capacité, selon les instructions de conception, plusieurs autels peuvent être installés dans les bas-côtés. Si plusieurs autels sont installés dans un temple, chacun d'eux est consacré en mémoire d'un événement particulier ou d'un saint. Ensuite tous les autels, sauf le principal, sont appelés chapelles ou chapelles . Il existe également des temples à deux étages, dont chaque étage peut avoir plusieurs allées.

Graphique 3.4. Schéma de l'autel

Les dimensions de l'autel et de ses locaux techniques, en fonction de la destination fonctionnelle du temple et de sa capacité, sont établies par la mission de conception. La profondeur de l'autel dans les petites églises de maison et les chapelles doit être d'au moins 3,0 m et dans les autres églises d'au moins 4,0 m. Sur les autels des églises d'une capacité de plus de 300 personnes, en règle générale, les locaux techniques (sacristies et sacristies) d'une superficie de 4 à 12 m2. DANS sacristie En plus des vêtements liturgiques, des livres liturgiques, de l'encens, des bougies, du vin et des prosphores pour le prochain service ainsi que d'autres objets nécessaires au culte et à diverses exigences sont stockés. En raison de la grande variété et diversité des objets stockés dans sacristie, elle est rarement concentrée en un seul endroit précis. Les vêtements sacrés sont généralement stockés dans des armoires spéciales, les livres sur les étagères et d'autres objets dans les tiroirs des tables et des tables de chevet. Les entrées y sont organisées depuis l'autel ; Dans ce cas, l’installation de portes n’est pas nécessaire. En règle générale, des ouvertures de fenêtres sont installées dans l'autel, et celle centrale, orientée vers l'est, est souvent remplacée par un retable éclairé par une source de lumière artificielle. Lorsque vous placez des ouvertures de fenêtre dans la partie supérieure de l'abside de l'autel, la fenêtre centrale peut être située au-dessus du retable. Divers nombre de fenêtres sur l'autel symbolise ce qui suit :

Trois fenêtres (ou deux fois trois : dessus et dessous) – non créées Lumière trinitaire du Divin.

Trois en haut et deux au fond - Lumière de la Trinité Et deux natures Seigneur Jésus-Christ.

Quatre fenêtre - Quatre évangiles.

Il devrait y avoir un autel carré au centre de l'autel , où est célébré le sacrement de l'Eucharistie . Le trône est une table en bois (parfois en marbre ou en métal) soutenue par quatre « piliers » (c'est-à-dire des pieds dont la hauteur est de 98 centimètres et avec un plateau de 1 mètre). , autour duquel, en règle générale, il faut laisser un chemin circulaire avec une distance du trône au retable (Haut Lieu) d'au moins 0,9 m. Il est situé en face Portes Royales(la porte située au centre de l'iconostase) à une distance d'au moins 1,3 m et est le lieu le plus saint du temple, le lieu où le Christ est véritablement présent d'une manière particulière dans Saints Dons. Près du trône, à l'est (côté le plus éloigné, vu du temple), est généralement placé chandelier à sept branches, représentant une lampe divisée en sept branches, sur lesquelles se trouvent sept lampes, allumées lors du culte. Ces lampes symbolisent les sept églises que Jean le Théologien a vues dans l'Apocalypse et les sept sacrements de l'Église orthodoxe.

Dans la partie nord-est de l'autel, à gauche du Trône (vu du temple), il y a un autel contre le mur. . Par périphérique externe autel en presque tout, il ressemble au Trône (Fig. 3.5). Tout d'abord, cela s'applique aux tailles autel, qui sont soit de la même taille que le Trône, soit légèrement plus petits. Hauteur autel toujours égale à la hauteur du Trône. Nom autel Cette place de l'autel a été donnée parce que la proskomedia, la première partie de la Divine Liturgie, y est célébrée, où du pain sous forme de prosphores et du vin sont préparés d'une manière spéciale pour la célébration du sacrement du sacrifice sans effusion de sang.

Graphique 3.5. Autel

Gorneye (gloire,élevé) est un endroit proche de la partie centrale du mur oriental de l'autel, situé juste en face du trône, où une chaise (trône) pour l'évêque est construite sur une certaine élévation, symbolisant Trône céleste, sur laquelle le Seigneur est invisiblement présent, et sur ses côtés, mais en dessous, sont disposés des bancs ou des sièges pour les prêtres. Dans les temps anciens, on l'appelait " co-trône». Derrière la Haute Place, dans les autels des cathédrales, des promenades circulaires peuvent être aménagées (Fig. 3.6).

Les entrées à l'autel doivent être organisées depuis la partie médiane du temple en passant par les portes et les portes royales de l'iconostase, et l'installation de seuils n'est pas autorisée. La disposition de l'entrée de l'autel directement de l'extérieur est dans certains cas fonctionnellement pratique, mais indésirable du point de vue du symbolisme de l'autel en tant qu'image du Paradis, où seuls les « fidèles » debout au milieu de le temple peut entrer.

Graphique 3.6. Lieu de montagne

Iconostase - une cloison spéciale sur laquelle se trouvent des icônes, séparant l'autel de la partie médiane du temple. Déjà dans les temples des catacombes de la Rome antique, il y avait des barres séparant l'espace de l'autel de la partie médiane du temple. Apparu à leur place dans le processus de développement de la construction du temple orthodoxe iconostase est une amélioration et un approfondissement de cette tradition.

1. Ligne locale

2. Rangée festive

3. Série Déèse

4. Série prophétique

5. La rangée des ancêtres

6. Haut (Croix ou Golgotha)

7. Icône « Dernière Cène »

8. Icône du Sauveur

9. Icône de la Bienheureuse Vierge Marie

10. Icône locale

11. Icône « Sauveur au pouvoir » ou « Sauveur sur le trône »

12. Portes Royales

13. Porte (nord) du diacre

14. Porte (sud) du diacre

La rangée inférieure de l'iconostase comprend trois portes (ou portes), qui ont leurs propres noms et fonctions.

Graphique 3.5. Schéma de remplissage d'une iconostase à cinq niveaux

Portes Royales- les portes à deux vantaux, les plus grandes - sont situées au milieu de l'iconostase et sont appelées ainsi parce qu'à travers elles le Seigneur Jésus-Christ lui-même, Roi de la gloire, passe invisiblement dans le Saint-Sacrement. À travers Portes Royales personne, sauf le clergé, et encore seulement à certains moments du service, n'est autorisé à entrer. Derrière Portes Royales, à l'intérieur de l'autel, suspendu voile(catapetasma), qui se retire et se rétracte aux moments déterminés par la Charte et marque généralement le voile de mystère couvrant les sanctuaires de Dieu. Sur Portes Royales les icônes sont représentées Annonciation de la Bienheureuse Vierge Marie et les quatre apôtres qui ont écrit les Évangiles : Matthieu, Marc, Luc Et John. Au-dessus d'eux se trouve une image de la Dernière Cène. , ce qui indique également que derrière les portes royales de l'autel se passe la même chose que celle qui s'est produite dans le Cénacle de Sion. Une icône du Sauveur est toujours placée à droite des Portes Royales , et à gauche de Portes Royales - icône de la Mère de Dieu.

Porte (latérale) du diacre situé:

1. A droite de l'icône du Sauveur - porte sud, qui représente soit archange Michael , ou l'archidiacre Stefan, ou le grand prêtre Aaron.

2. A gauche de l'icône de la Mère de Dieu - porte nord, qui représente soit l'archange Gabriel , soit le diacre Philippe (archidiacre Lawrence), soit le prophète Moïse.

Les portes latérales sont appelées portes diacres car les diacres y passent le plus souvent. À droite de la porte sud se trouvent des icônes de saints particulièrement vénérés. D'abord à droite de image Sauveur , entre elle et l'image de la porte sud, il devrait toujours y avoir une icône du temple, c'est-à-dire une fête des icônes ou saint , en l'honneur de qui consacré temple.

L'ensemble des icônes du premier niveau constitue ce qu'on appelle la ligne locale, appelée ainsi car elle contient une icône locale , c'est-à-dire une icône d'une fête ou d'un saint en l'honneur duquel le temple a été construit.

Graphique 3.8. Un exemple d'iconostase classique

Les iconostases sont généralement disposées en plusieurs niveaux, c'est-à-dire en rangées dont chacune est formée d'icônes d'un certain contenu :

1. Le deuxième niveau contient les icônes des douze jours fériés les plus importants , illustrant ces événements sacrés qui ont servi à sauver les gens (série festive).

2. Troisième (déèse) un certain nombre d'icônes ont pour centre l'image du Christ Pantocrator , assis sur le trône. Sur sa main droite est représentée la Bienheureuse Vierge Marie, le suppliant de lui pardonner les péchés humains, sur la main gauche du Sauveur se trouve l'image du prédicateur de la repentance Jean-Baptiste . Ces trois icônes sont appelées deisis - prière (familier Deesis) Des deux côtés de la déisis – icônes des apôtres .

3. Au centre du quatrième (prophétique) la rangée de l'iconostase représente la Mère de Dieu avec l'Enfant de Dieu . Des deux côtés d'elle sont représentés ceux qui l'ont annoncée et le Rédempteur né d'elle, les prophètes de l'Ancien Testament (Isaïe, Jérémie, Daniel, David, Salomon et d'autres).

4. Au centre de la cinquième rangée (ancestrale) de l'iconostase, là où se trouve cette rangée, est souvent placée l'image du Seigneur des Armées, Dieu le Père. , d'un côté sont placées les images des ancêtres (Abraham, Jacob, Isaac, Noé), et de l'autre - les saints (c'est-à-dire les saints qui, pendant les années de leur service terrestre, avaient le rang d'évêque).

5. Toujours construit au niveau supérieur pommeau: ou Calvaire(Croix avec la Crucifixion comme summum de l'amour divin pour le monde déchu), ou simplement la Croix .

Il s'agit d'un dispositif d'iconostase traditionnel. Mais il y en a souvent d'autres où, par exemple, la série de vacances peut être supérieure à deisis, ou il peut n'y en avoir pas du tout.

En plus de l'iconostase, les icônes sont placées sur les murs du temple, dans de grandes vitrines à icônes, c'est-à-dire dans de grands cadres spéciaux, et sont également situées sur des pupitres, c'est-à-dire sur des tables hautes et étroites spéciales avec une surface inclinée.

Partie médiane du temple, comme son nom l'indique, elle est située entre l'autel et le vestibule. L'autel n'étant pas entièrement limité par l'iconostase, une partie de celle-ci est « réalisée » au-delà de la cloison de l'autel. Cette partie est une plate-forme surélevée par rapport au niveau du reste du temple et est appelée salaison(grecélévation au milieu du temple). largeur, en règle générale, d'au moins 1,2 m, surélevée d'une ou plusieurs marches par rapport au niveau du sol de la partie médiane du temple. Le niveau du sol de la solea doit coïncider avec le niveau du sol de l'autel. Dans un tel appareil sels il y a une signification étonnante. L'autel ne se termine pas réellement par l'iconostase, mais sort de dessous vers le peuple : pour ceux qui prient, pendant le service, on fait la même chose que pour l'autel. Dans les églises d'une capacité de plus de 300 personnes, la soleya est généralement dotée d'une clôture en treillis décoratif avec des parties ouvrantes en face des portes de l'iconostase. La largeur de chaque ouvrant doit être d'au moins 0,8 m.

Graphique 3.9. Partie médiane du temple, intérieur

En face des Portes Royales, la soleia présente généralement une saillie (chaire) de forme multiforme ou semi-circulaire avec un rayon de la marche supérieure de 0,5 à 1,0 m. chaire le prêtre prononce les paroles les plus significatives lors de l'accomplissement du service, ainsi que du sermon. Significations symboliques chaire ce qui suit : la montagne depuis laquelle le Christ a prêché. Sur les côtés de la solea, en règle générale, des chœurs sont disposés pour accueillir les chœurs d'église. Leur largeur est prise en fonction de la capacité du temple, mais doit être d'au moins 2,0 M. Les chœurs, en règle générale, sont séparés de la partie médiane du temple par des vitrines à icônes faisant face à la partie médiane du temple. S'il est impossible de placer des chœurs d'église sur la semelle ou sur la mezzanine, des plates-formes clôturées peuvent être aménagées pour eux dans la partie médiane du temple, en règle générale, s'il y a des piliers centraux - sur leur côté est.

Près chorales des banderoles sont déployées – des icônes peintes sur tissu et fixées, comme des retables de la Croix et de la Mère de Dieu, à de longs fûts. Certaines églises ont des chœurs - un balcon ou une loggia, généralement du côté ouest, moins souvent du côté sud ou nord. Dans la partie centrale du temple, au sommet du dôme, une grande lampe à nombreuses lampes (en forme de bougies ou sous d'autres formes) est suspendue à des chaînes massives (en forme de bougies ou sous d'autres formes) - un lustre, ou lustre. Habituellement, le lustre est réalisé sous la forme d'un ou plusieurs anneaux stylisés et peut être richement orné, décoré de « tablettes » - des images iconographiques. Dans les coupoles des allées latérales, sont suspendues des lampes similaires de plus petites tailles, appelées polycandiles. Les policandilles ont de sept (symbolisant les sept dons du Saint-Esprit) à douze (symbolisant les 12 apôtres) lampes, lustres - plus de douze.

Dans la partie centrale du temple, il est obligatoire d'avoir une image du Golgotha. , représentant une grande croix en bois avec le Sauveur crucifié dessus. Habituellement, il est grandeur nature, c'est-à-dire de la taille d'une personne, et à huit pointes. L'extrémité inférieure de la croix est fixée sur un support en forme de colline de pierre, sur lequel sont représentés le crâne et les os de l'ancêtre Adam. Sur le côté droit du Crucifié est placée l'image de la Mère de Dieu, fixant son regard sur le Christ, sur le côté gauche se trouve l'image de Jean le Théologien. ou l'image de Marie-Madeleine . Crucifixion pendant les jours du Grand Carême, il se déplace au milieu du temple.

Derrière le lieu du vêtement dans le mur ouest du temple se trouvent des portes doubles. , ou porte rouge , menant de la partie médiane du temple au vestibule. Ils constituent l'entrée principale de l'église. En plus de la porte rouge ouest, le temple peut également avoir deux entrées au nord Et murs sud, mais cela n'arrive pas toujours.

Narthex - troisième partie d'entrée du temple . Les vestibules peuvent servir de vestibule d'entrée. Dans les régions climatiques I, II, III et la sous-région climatique III, un vestibule doit être prévu à l'entrée principale. Aux entrées supplémentaires servant d'entrées d'évacuation, aucun vestibule ne peut être prévu. La largeur des vestibules doit dépasser la largeur de la porte d'au moins 0,15 m de chaque côté, et la profondeur des vestibules doit dépasser la largeur du vantail de la porte d'au moins 0,2 m.

L'installation de seuils d'une hauteur supérieure à 2 cm dans les portes des vestibules n'est pas autorisée pour une entrée et une sortie sans entrave, notamment lors de la Procession de la Croix.

La largeur des ouvertures des entrées principales du temple doit être déterminée en fonction de sa capacité afin d'assurer la sortie sans entrave des personnes du temple pendant la procession. Il est recommandé que la largeur libre de la porte soit d'au moins 1,2 m, la largeur du passage libre des portes intérieures - d'au moins 1,0 m.

Les escaliers extérieurs doivent avoir une largeur minimale de 2,2 m et les plates-formes d'une hauteur par rapport au sol supérieure à 0,45 m, situées aux entrées des temples, doivent avoir des clôtures d'une hauteur d'au moins 0,9 m.

Aussi, le vestibule peut être aménagé avec l'ajout d'une section réfectoire, offrant ainsi un logement supplémentaire aux paroissiens. Une ou plusieurs chapelles du temple peuvent être adjacentes à la partie réfectoire. Narthex s La largeur est généralement plus étroite que le mur ouest du temple ; ils sont souvent intégrés au clocher s'il est adjacent au temple. Parfois largeur porche la même que la largeur du mur ouest.

Dans les vestibules, il devrait y avoir des kiosques à bougies, si possible isolés des salles de prière du temple (le réfectoire et le temple lui-même), des lieux pour la tenue des services douaniers (par exemple, services de prière, services commémoratifs), ainsi que des locaux techniques : locaux du personnel, locaux pour le matériel de nettoyage, débarras, armoires pour les vêtements d'extérieur des paroissiens et autres conformément à la mission de conception.

S'il y a une armoire pour les vêtements d'extérieur, le nombre de crochets est déterminé par la mission de conception, mais doit représenter au moins 10 % de la capacité de la tempe.

Graphique 3.10. Schéma d'implantation de l'église paroissiale

1 - porche avec dressing ; 2 - escalier vers le clocher ; 3 - les quartiers des gardes; 4 - Buanderie; 5 - un vestibule avec un « buis d'église » ; 6 - boutique d'icônes; 7 - garde-manger ; 8 - de baptême; 9 - cabine d'essayage; 10 - Quartiers du personnel; 11 - confessionnal (obligatoire) ; 12 - partie réfectoire; 13 - partie médiane du temple ; 14 - autel; 15 - une mauvaise réputation ; 16 - sacristie; 17 - soleya avec chaire; 18 - chorale; 19 - allée; 20 - autel de chapelle ; 21 - ponamarka avec la sacristie ; 22 - Soleya avec chaire

Un clocher ou un beffroi peut être construit au-dessus des vestibules.

L'entrée du vestibule se fait depuis un espace ouvert ou couvert - un porche, s'élevant au-dessus du niveau du sol d'au moins 0,45 m.

Il devrait y avoir un espace sur le porche pour les couvercles de cercueils et les couronnes.

Dans les premiers siècles du christianisme, il n’y avait peut-être pas de barrière entre le temple (naos) et l’autel. Par exemple, les cubecules des catacombes romaines, aux IIe-IVe siècles. Les chrétiens se sont rassemblés pour la liturgie.

Les premiers témoignages de séparation de l'autel par une cloison ou un rideau datent du IVe siècle. Selon la légende, saint Basile le Grand (vers 330-379) aurait ordonné que l'autel de son église soit recouvert d'un rideau. Au fil du temps, le voile s’est répandu dans les églises chrétiennes de divers pays, notamment en Europe occidentale. Actuellement, dans les églises orthodoxes, le rideau (grec katapetasma) se situe derrière l'iconostase et s'ouvre à certains moments du service.

En plus du rideau, des cloisons d'autel ont commencé à apparaître dans les églises. Eusèbe de Césarée (263-340) en "Histoire de l'Église"écrit à propos d'une clôture en bois sculpté dans le temple de Tyr, qui ne permettait pas au peuple de s'approcher du trône. À propos de l'église du Saint-Sépulcre à Jérusalem, il écrit : "Le demi-cercle de l'abside était entouré d'autant de colonnes qu'il y avait d'apôtres." Les barrières de l'autel, séparant l'espace de l'autel, ne lui bloquaient pas la vue. Ils pouvaient prendre la forme de parapets ou d'une série de colonnes. Les colonnes pouvaient porter une poutre - une architrave. Parfois, la cloison était constituée de grilles sculptées.

Barrières d'autel byzantines

Les églises byzantines avaient des cloisons d'autel constituées d'un parapet, de colonnes et d'une architrave. Au milieu de la clôture se trouvait l'entrée principale de l'autel - les portes royales, et sur les côtés il y avait de petites portes appelées portes du diacre.

Les cloisons peuvent être en pierre, en bois ou en métal. Ils étaient richement décorés. Une croix a été placée sur la barrière au centre. La cloison n'était souvent pas uniforme sur toute la largeur du temple. Le plus souvent, les ouvertures des absides centrales et latérales de l'autel avaient des clôtures séparées, comme cela a été conservé dans le katholikon (cathédrale) du monastère d'Hosios Loukas en Grèce (années 30-40 du XIe siècle). Dans ce cas, les sections de la barrière étaient séparées par des piliers de soutien orientaux. Sur les piliers sur les côtés de l'autel, des images du Christ et de la Mère de Dieu étaient généralement réalisées ou leurs icônes étaient accrochées. Des barrières d'autel de ce type sont partiellement conservées à l'ouest.

Ils n'ont pas immédiatement commencé à placer des icônes sur la partition elle-même. Les premiers d'entre eux étaient placés au sommet de l'architrave ou des images en relief ou en émail y étaient réalisées. Premièrement, la croix est remplacée par l’icône du Christ, qui à son tour s’étend jusqu’à la Deesis. Le plus souvent, les icônes au-dessus de l'architrave étaient peintes sur de longues planches horizontales - templons ou épistyles. Au centre de l'épistyle se trouve une déèse à trois chiffres, et de chaque côté se trouvent un certain nombre de jours fériés, c'est-à-dire les moments les plus importants de l'histoire évangélique. Des épistyles du XIIe siècle ont été conservés (collection du monastère Sainte-Catherine du Sinaï)

En plus de ces épistyles, un niveau Deesis plus long a été formé, composé d'un certain nombre d'icônes individuelles, initialement de petites icônes principales ou d'épaule, puis des icônes de taille plus grandes. Les ouvertures traversantes entre les colonnes de la barrière n'ont pas été occupées par des icônes pendant très longtemps. Au XIVe siècle, les icônes du Christ et de la Mère de Dieu furent déplacées des piliers de l'autel, désormais placés sur les côtés des portes royales. Ils ont jeté les bases de la rangée locale de l'iconostase.

Dans l'art post-byzantin de Crète et de Chypre, la barrière de l'autel se transforme en une petite iconostase à trois niveaux, qui comporte une rangée locale, un ordre festif et une déèse de taille. Une telle iconostase recouvrait entièrement l'autel et ressemblait en cela aux hautes iconostases russes.

Développement de l'iconostase dans l'art russe ancien

La décoration des anciennes églises russes reprenait initialement les coutumes byzantines. La galerie Tretiakov abrite une icône horizontale d'une divinité à trois figures avec les principales images d'un temple inconnu de la principauté de Vladimir-Souzdal au tournant des XIIe-XIIIe siècles. Il était évidemment destiné à être monté sur une architrave. Il existe une hypothèse selon laquelle une icône similaire avec le Sauveur Emmanuel et deux archanges était destinée à l'architrave de la partie nord de l'autel, où se trouve l'entrée de l'autel. Ceci est confirmé par le contenu de cette icône, où le Christ est représenté comme le sacrifice préparé pour le salut des hommes.

Certaines icônes individuelles faisant partie de l'ordre Deesis ont été conservées, par exemple « l'Ange aux cheveux d'or » (Archange Gabriel) au Musée russe. Il s'agit d'une petite icône principale de la fin du XIIe siècle. Ainsi, dans les églises en pierre, une barrière d'autel était généralement réalisée avec une déèse au-dessus de l'architrave et des icônes du Christ et de la Mère de Dieu en dessous. Seulement, ils n'étaient initialement pas placés dans la barrière elle-même, mais au niveau des piliers orientaux du temple. Une telle icône a été conservée de la cathédrale Sophie de Novgorod - la grande icône du trône du Christ "La robe d'or du Sauveur" (maintenant dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Moscou, la peinture du XIe siècle a été renouvelée au XVIIe) . Dans certaines églises de Novgorod du XIIe siècle, des recherches ont révélé une disposition inhabituelle des barrières d'autel. Ils étaient très élevés, mais leur structure exacte et le nombre possible d'icônes ne sont pas connus.

Les églises en bois, qui étaient majoritaires en Russie, constituaient une situation favorable à la croissance de la barrière d'autel. Ils ne peignaient pas les murs, ce qui était toujours très important dans les églises byzantines, de sorte que le nombre d'icônes pouvait augmenter.

On ne sait pas exactement comment la barrière de l'autel a été agrandie et quand elle s'est transformée en iconostase. Les portes royales des XIIIe-XIVe siècles, appartenant aux écoles de peinture d'icônes de Novgorod et de Tver (TtG), ont été conservées. Sur leurs portes en bois massif, l'Annonciation est représentée en haut, et les saints Basile le Grand et Jean Chrysostome sont représentés en pied en bas. Depuis le XIIIe siècle, les icônes des temples sont descendues, c'est-à-dire des images de saints ou de fêtes en l'honneur desquelles les temples étaient consacrés. Il se peut également qu'ils aient déjà été placés dans la rangée inférieure de la barrière. Par exemple, il s'agit des icônes de Pskov « Assomption » et « Élie le prophète avec la vie ».

Au 14ème siècle, les icônes Deesis ont augmenté en taille et étaient généralement écrites au moins sept. La galerie Tretiakov abrite le rite Deesis de la cathédrale du monastère Vysotsky à Serpoukhov. Il s'agit de sept très grandes icônes allant jusqu'à la taille, exécutées à Constantinople. Après la Mère de Dieu et Jean-Baptiste, ils représentent les archanges Michel et Gabriel, les apôtres Pierre et Paul. Le rite Deesis de Zvenigorod (début du XVe siècle, Galerie Tretiakov) avait une composition similaire, dont trois icônes survivantes sont attribuées à la main de saint André Roublev.

Un premier exemple d'ordre festif est fourni par trois icônes horizontales avec 12 jours fériés de la cathédrale Sainte-Sophie de Veliky Novgorod (XIVe siècle). Initialement, ce rang se trouvait sur l'ancienne barrière de l'autel de la cathédrale et, au XVIe siècle, il fut inclus dans la nouvelle iconostase élevée, occupant la troisième rangée d'icônes (aujourd'hui icônes du musée de Novgorod).

Le premier exemple d'un ordre complet de la Déèse est celui des icônes de l'iconostase de la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin de Moscou. Ce rang se distingue à la fois par sa composition - on compte 11 icônes - et par leur taille (hauteur 210 cm). Il est désormais précisément établi que ce rite ne pouvait pas être initialement destiné à la cathédrale de l'Annonciation, mais y a été transféré d'un autre temple (lequel n'a pas encore été établi, bien que les hypothèses soient nombreuses). L'époque de la création des icônes est considérée comme étant soit le début du XVe siècle, soit 1380-90. Les icônes centrales sont encore souvent attribuées à la main de Théophane le Grec. L'élément iconographique le plus important de ce rang est l'image sur l'icône centrale du Sauveur au pouvoir, c'est-à-dire le Christ sur le trône entouré des puissances célestes. Plus tard, cette iconographie deviendra la plus courante pour les iconostases russes, remplaçant l'image plus simple du Sauveur sur le trône (qui était plus courante à Novgorod).

Au-dessus du rite Deesis dans la cathédrale de l'Annonciation, il y en a un festif, composé de 14 icônes (deux autres ont été ajoutées plus tard). L'origine du rite festif est aussi floue que celle de la Deesis. On pense généralement que la Deesis et les fêtes proviennent de la même iconostase. La paternité des icônes est inconnue, mais il est clair que les fêtes ont été peintes par deux peintres d'icônes différents. La première moitié des icônes a longtemps été attribuée à la main d'Andrei Rublev, mais cette hypothèse suscite désormais de forts doutes.

Hautes iconostases « classiques » des XVe-XVIIe siècles

La première iconostase à plusieurs niveaux connue a été créée pour la cathédrale de l'Assomption de Vladimir en 1408 (ou 1410-11). Sa création est associée à la peinture de la cathédrale de l'Assomption par Daniil Cherny et Andrei Rublev. L'iconostase n'a pas été entièrement conservée à ce jour. Au XVIIIe siècle, il fut remplacé par un nouveau. Ce n'est que dans la période post-révolutionnaire que la partie survivante des icônes a été découverte et est maintenant conservée à la Galerie nationale Tretiakov et au Musée national russe.

L'iconostase comportait 4 rangées d'icônes. Au-dessus de la rangée locale, qui n'a pas survécu, se trouvait un énorme rang Deesis (hauteur 314 cm). 13 icônes en ont survécu. Il existe des suggestions non prouvées selon lesquelles il y en aurait eu davantage. Au-dessus, il y avait une rangée festive, dont seules 5 icônes ont survécu. L'iconostase se terminait par des icônes des prophètes jusqu'à la taille (c'est le premier exemple de l'ordre prophétique), seuls 2 d'entre eux ont survécu. Il est intéressant de noter que les études sur la fixation de l'iconostase ont révélé la disposition inégale des rangées d'icônes . Le rite Deesis a été avancé aux fidèles, et les fêtes se sont situées un peu plus en profondeur vers l'autel. Une caractéristique importante de l'iconostase était sa division en cinq parties - elle se trouvait en partie dans trois ouvertures des absides de l'autel et aux extrémités des nefs extérieures. Ceci est confirmé par les fresques conservées sur les faces occidentales des piliers orientaux. Parmi eux se trouvent des figures du XIIe siècle et des médaillons avec des martyrs, exécutés en 1408. Ils n'ont pu être recouverts par l'iconostase créée à la même époque.

L'iconostase a été disposée de la même manière dans la cathédrale de l'Assomption de Gorodok à Zvenigorod. Des fresques des piliers orientaux qui divisaient l'iconostase ont également été conservées ici. Il est possible que le deuxième registre du tableau représentant des croix ait été recouvert par la deuxième rangée d'icônes de l'iconostase, tandis que les autres rangées étaient interrompues par des fresques avec deux scènes monastiques en bas et des médaillons avec des saints en haut. L'iconostase elle-même n'a pas été conservée, bien qu'elle puisse inclure des icônes du rang Deesis demi-longueur attribuées à Andrei Rublev - le Sauveur, l'archange Michel et l'apôtre Paul.

Seules 3 iconostases russes du XVe siècle ont survécu :

• Iconostase de la cathédrale de la Trinité du monastère Trinité-Serge (1425-1427)
• Iconostase de la cathédrale de la Nativité de la Vierge Marie du monastère de Ferapont (vers 1490)
• Iconostase de la cathédrale de l'Assomption du monastère Kirillo-Belozersky (vers 1497)

Des iconostases éparses sont également connues :

• Iconostase de la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin de Moscou (vers 1392 et début du XVe siècle)
• Iconostase de la cathédrale de l'Assomption à Vladimir (vers 1408)
• Iconostase de la cathédrale de l'Assomption de Dmitrov (milieu du XVe siècle).

La première iconostase solide, non divisée en parties par des piliers, fut créée en 1425-27. pour la cathédrale de la Trinité du monastère Trinité-Serge. L'iconostase a été réalisée par Andrei Rublev et Daniil Cherny de l'atelier.

L'iconostase a survécu jusqu'à nos jours et reste à sa place d'origine dans l'église de la Trinité. Son quatrième rang – les prophètes – a probablement été créé un peu plus tard. Dans l'iconostase de la Trinité, les portes royales avec l'Annonciation et 4 évangélistes écrivains ont été conservées (maintenant au musée Sergiev Posad) et une icône du temple de la série locale - la célèbre Trinité (une copie dans la cathédrale, l'original dans l'État Galerie Tretiakov).

Ici, il convient de clarifier les caractéristiques de conception de l'iconostase à plusieurs niveaux. Les iconostases des XVe-XVIIe siècles (hors fin du XVIIe siècle) sont généralement appelées tyablo. "Tyablo" vient d'une corruption du grec templon et signifie poutre horizontale. Les tiblas séparaient horizontalement les rangées d'icônes qui se dressaient dessus comme sur des étagères et y étaient attachées. Les tyablas étaient peints d'ornements ou décorés d'un cadre. Ainsi, le design laconique de l'iconostase a été décoré. Plus tard, des colonnes verticales sont apparues entre les icônes, servant de cadre décoré aux icônes. Les portes royales et leurs cadres étaient souvent richement sculptés ou autrement décorés. Dans ce cas, les images qui y figurent ont été réalisées en petites inclusions.

En plus de l'iconostase elle-même, l'autel des églises du XVe siècle pouvait être séparé par un muret en pierre avec des ouvertures de portail. Il existe un tel mur dans la cathédrale de la Nativité de la Vierge Marie du monastère Savvo-Storozhevsky. Il conserve des fresques représentant des saints, qui ressemblaient à une rangée locale de l'iconostase. De la même manière, le mur de l'autel de la nouvelle cathédrale de l'Assomption à Moscou a été peint, sur lequel de nombreuses figures de saints à mi-corps ont été conservées.

De hautes iconostases ont commencé à apparaître dans d'autres principautés que Moscou. Une haute iconostase à 4 niveaux du milieu du XVe siècle a été découverte à Kachine, provenant de la cathédrale de la Transfiguration de Tver (Galerie Tretiakov et Musée d'État russe). Tver était un voisin et un rival politique de Moscou, ainsi qu'une icône distinctive- centre de peinture. Dans d'autres villes - Rostov, Novgorod, Pskov - les rangs Deesis du XVe siècle ont été conservés. Cependant, le nombre de rangées de l'iconostase pourrait encore rester incomplet.

À la fin du XVe siècle, la tradition des iconostases élevées à quatre niveaux était ancrée dans la peinture d'icônes de Moscou. Une répétition de l'iconostase de la cathédrale de l'Assomption de Vladimir était l'iconostase de la nouvelle cathédrale de l'Assomption à Moscou (1481), qui n'a pas survécu à ce jour (elle a été remplacée au milieu du XVIIe siècle). L'une des iconostases les plus grandes et les plus célèbres a été créée vers 1497 pour la cathédrale du monastère Kirillo-Belozersky. Actuellement, la moitié de ses icônes sont conservées par Kirillov et exposées au musée, et le reste se trouve à la Galerie nationale Tretiakov, au MiAR et au Musée national russe. Hormis le rang local, une seule icône de la série prophétique n'a pas survécu. Le niveau Deesis de l'iconostase comprend, en plus du milieu inchangé (le Christ, la Mère de Dieu, le Précurseur, les archanges Michel et Gabriel, les apôtres Pierre et Paul) des icônes des apôtres André et Jean (comme dans l'iconostase de Vladimir de 1408), les saints œcuméniques, les saints russes (y compris Moscou) et les martyrs. La rangée festive est l'une des plus grandes - 24 icônes. Le rang prophétique est jusqu'à la taille, les prophètes sont rassemblés par groupes de trois et ne font pas face au centre du rang, puisque l'icône centrale de l'ordre prophétique - la Mère de Dieu - n'est pas dans cette iconostase.

Des fragments d'iconostases de Denys (« Le Sauveur est au pouvoir » et plusieurs icônes de l'ordre festif du monastère Pavlo-Obnorsky) et la quasi-totalité de l'iconostase de la cathédrale de la Nativité de la Vierge Marie à Ferapontovo (1502) ont été conservés . L'iconostase de Ferapontov n'a pas d'ordre festif, mais sa rangée prophétique contient au centre l'image de la Mère de Dieu « Le Signe » avec les prochains rois David et Salomon. Toutes les figures des prophètes, inscrites sur plusieurs planches horizontales, font face à l'image centrale. Le rite Deesis de Ferapontov fut un peu plus tard accompagné d'icônes de stylites, qui devinrent alors une tradition très répandue. Plusieurs icônes de la rangée locale inférieure ont survécu, ainsi que de petites icônes de l'Annonciation et des évangélistes des portes royales sculptées.

Au XVIe siècle, un grand nombre de hautes iconostases furent créées. Les coutumes moscovites sont introduites dans l’iconographie des villes devenues partie intégrante de l’État russe centralisé, tandis que certains traits locaux frappants sont nivelés. De nombreuses iconostases élevées ont été peintes à Novgorod et à Pskov. Aujourd’hui, des rangs prophétiques complets commencent à apparaître, comme par exemple dans la cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod. Dans le même temps, la coutume d'écrire les rites de la Deesis par ceinture est préservée, comme par exemple dans certaines églises du monastère Kirillo-Belozersky.

Dans la seconde moitié du XVIe siècle, de nouveaux sujets iconographiques, nés à Moscou sous le métropolite Macaire, se sont répandus dans la peinture d'icônes russe. Les nouvelles images avaient un contenu dogmatique et moralisateur complexe, illustraient souvent littéralement des textes liturgiques et les Saintes Écritures, et comprenaient de nombreux symboles et même des allégories. Parmi eux, des images de la Patrie et de la « Trinité du Nouveau Testament » sont apparues. Ces deux images (en particulier la Patrie, ou simplement une image distincte du Seigneur des Armées sous la forme du Vieux Denmi) ont commencé à être utilisées pour la 5ème rangée de l'iconostase apparue durant cette période - celle ancestrale. La rangée 5 de l'iconostase comprenait les justes de l'Ancien Testament (à l'exception des prophètes déjà représentés ci-dessous) et parmi eux les ancêtres du Christ selon la chair. La nouvelle image de la Trinité fut choisie comme centre de l'ordre des ancêtres. Les rites des premiers ancêtres ont été conservés dans la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin de Moscou (petites icônes jusqu'à la taille de la 2e moitié du XVIe siècle), dans la cathédrale de la Trinité du monastère de la Trinité-Serge (icônes grandeur nature de l'époque de Godounov) .

Dans la première moitié du XVIIe siècle, l'iconostase à 5 niveaux s'est répandue en Russie. Maintenant, cela comprend généralement les séries locales, les déisis de croissance, les vacances, les prophètes de croissance et les ancêtres. Des exemples de telles iconostases peuvent aujourd'hui être vus dans la cathédrale de la Nativité de la Vierge Marie du monastère Savvo-Storozhevsky et dans l'église des Pères des Sept Conciles œcuméniques du monastère Danilov à Moscou. Étant donné que de telles iconostases couvraient entièrement tout le côté oriental de l'intérieur du temple, des changements correspondants eurent lieu dans l'architecture des églises. L'autel commença à être séparé par un solide mur de pierre, traversé par des ouvertures de portes. Il est intéressant de noter que dans la plupart des églises de Rostov, des iconostases étaient peintes à fresque directement le long du mur est du temple. Les portes de la rangée locale se distinguaient généralement par de magnifiques portails.

Dans de rares cas, les icônes grandeur nature pourraient être remplacées par des icônes demi-longueur ou principales. Plus rarement encore, le nombre de rangées de l'iconostase fut réduit. Ainsi, dans la cathédrale de l'Assomption de Moscou, sous le patriarche Nikon, une nouvelle iconostase a été construite, qui suivait exactement le schéma établi à 5 niveaux, mais dans la cathédrale de l'Archange, en raison de la très grande taille des icônes, l'ordre du 5e ancêtres n'a pas été faite. Apparemment, il a été considéré qu'il ne s'intégrait pas à l'intérieur et ils n'ont pas réduit la taille des autres rangées d'icônes.

L'iconostase de la cathédrale de l'Archange a été réalisée plus tard que celle de la cathédrale de l'Assomption et contient une innovation importante. Dans celui-ci, la rangée festive est déplacée sous le rang Deesis et se situe beaucoup plus bas, immédiatement au-dessus du rang local. La raison en est peut-être le désir de rapprocher les petites icônes des fêtes des croyants qui les regardent. À partir de cette époque, la nouvelle organisation des vacances devint généralement acceptée. Une autre innovation était la Deesis avec 12 apôtres au lieu des rangs précédents, qui comprenaient des saints, des martyrs et des piliers. L'introduction de la déèse « apostolique » a été faite par le patriarche Nikon à l'instar de la coutume grecque qui s'était développée à cette époque.

Modifications de l'iconostase dans la 2e moitié - fin du XVIIe siècle

A la fin du XVIIe siècle, le style moscovite ou Narychkine apparaît dans l'art russe. Pendant une courte période, de la fin des années 1680 au début des années 1700. De nombreuses églises ont été construites dans ce style, ainsi que plusieurs grandes cathédrales. Dans le même temps, des bâtiments de même nature furent érigés par les Stroganov et les Golitsyn. La nouvelle architecture des églises a également entraîné des changements dans la conception de l'iconostase.

Le patriarche Nikon a également eu recours aux services de sculpteurs ukrainiens et biélorusses, qui ont introduit une nouvelle forme de sculpture en Russie. Sculpture baroque magistralement ajourée, dite flamande (de l'allemand. flamande- Flamand) venait de Hollande et de Flandre. Les nouvelles sculptures volumétriques étaient dominées par des motifs végétaux naturalistes, principalement de la vigne, puis d'autres plantes. Des colonnes torses à chapiteaux, entrelacées de vignes et portant un entablement, remplaçaient les anciennes colonnes et tiblas russes. Ainsi, toute l'iconostase a pris la forme d'un système d'ordre. De nombreux exemples d'iconostases traditionnelles à cinq niveaux enfermés dans un nouveau cadre ont été conservés. Par exemple, dans la cathédrale de Smolensk du monastère de Novodievitchi à Moscou et dans la cathédrale de la Trinité du monastère Ipatiev à Kostroma, dans de nombreuses églises de Yaroslavl.

Dans les temples de style Narychkine, de nouvelles formes décoratives venaient d'être mises en place. L'iconostase s'est transformée en un cadre doré luxuriant avec des touches colorées d'icônes, dominant l'intérieur du temple, contrastant avec les murs blancs non peints. Dans ce cas, la séquence des verticales et des horizontales du système de commande commence à être délibérément violée. Les icônes ne sont pas rectangulaires, mais rondes, ovales ou à facettes. En raison du manque d'espace, les figures des prochains apôtres et prophètes peuvent être combinées trois à six dans une seule icône. L'ensemble de l'iconostase commence à ressembler à un merveilleux jardin d'Eden, dans lequel se trouvent des images de saints. De telles iconostases ressemblent beaucoup à la décoration des églises ukrainiennes du XVIIe siècle.

Dans les intérieurs hauts des églises construites en octogone sur un quadrilatère, l'iconostase s'étend jusqu'à la voûte, en se rétrécissant vers le haut, comme par exemple dans l'église de l'Intercession de Fili à Moscou. Des iconostases plus traditionnelles avec des rangées égales d'icônes individuelles enfermées dans un ordre sont installées dans de grandes cathédrales à cinq dômes à piliers, par exemple la cathédrale de l'Assomption à Riazan et la cathédrale de la Trinité à Pskov.

En plus des 5 rangs établis, les 6e et 7e rangs apparaissent dans l'iconostase de la fin du siècle. Ils contiennent des icônes de la passion du Christ et de la passion des apôtres (c'est-à-dire leur martyre). Les rangées 6 et 7 sont placées tout en haut de l'iconostase. Ils se trouvent dans les iconostases déjà citées et dans quelques autres (la Grande Cathédrale du Monastère Donskoï à Moscou). Leur thème vient encore de l’art ukrainien, où il était très répandu. Il est extrêmement rare, en raison des caractéristiques de conception des bâtiments religieux individuels, que les niveaux supérieurs de la Passion du Christ et de la Passion des Apôtres aient été divisés chacun en deux niveaux supplémentaires. L'une de ces iconostases à 9 niveaux a été conservée dans l'église de la Trinité de Moscou à Ostankino (vers 1692).

L'ajout le plus inhabituel aux rangées de l'iconostase était constitué d'images de philosophes païens préchrétiens, de poètes (Socrate, Platon, Virgile, etc.) et de sibylles, placées près du sol sous les icônes de la rangée locale. On croyait que même s’ils ne connaissaient pas Christ, ils cherchaient à connaître Dieu. Leurs images étaient accompagnées de citations de leurs livres dans lesquels, selon les peintres d'icônes, il y avait des prophéties sur le Christ. Parfois, cela avait une base, comme par exemple dans le cas du poète romain Virgile, mais il y avait aussi des mots sortis de leur contexte et de curieuses absurdités. Il s’agit notamment de l’inclusion absurde dans cette série de dieux helléniques, dans la bouche desquels des paroles sur le Christ ont été mises.

Ainsi, au début du XVIIIe siècle, les iconostases russes atteignirent leur taille maximale. Leur contenu est devenu excessif. Les ajouts ont perturbé la structure iconographique claire de l'iconostase à 5 niveaux. Le design décoratif de l'iconostase s'est fortement accru, la transformant en une œuvre architecturale.

Iconostases russes de la période synodale

L'art religieux de l'époque de Pierre le Grand se distingue par ses innovations radicales, en comparaison desquelles le milieu du XVIIIe siècle était davantage lié à l'ancienne tradition. L'architecture et la peinture de la Russie commencent à assimiler activement les formes d'Europe occidentale. Cependant, ce processus a principalement affecté l'art des capitales - Saint-Pétersbourg et Moscou. En province, les formes de décoration des églises ont longtemps conservé les traits de la fin du XVIIe siècle.

Le monument le plus célèbre de l'époque de Pierre Ier est l'iconostase de la cathédrale Pierre et Paul de Saint-Pétersbourg, créée en 1722-1726. La décision principale appartenait à D. Trezzini, l'architecte de la cathédrale elle-même. L'iconostase a été réalisée par des sculpteurs dirigés par I. Zarudny.

Il est conçu sous la forme d’un arc de triomphe, semblable à ceux qui étaient alors construits pour célébrer les victoires militaires. L'ouverture des portes royales est exceptionnellement grande, ce qui permet de voir l'espace de l'autel avec le dais au-dessus du trône. Un petit nombre d'icônes sont insérées dans un cadre architectural luxuriant, très différent des sculptures « flamandes » des églises de Narychkine. Ainsi, l’iconostase s’est finalement transformée en œuvre architecturale. La peinture n'y occupe pas une position dominante, de plus l'iconostase ne recouvre délibérément pas l'autel d'un mur solide.

Le programme iconographique de l'iconostase Pierre et Paul est subtilement pensé et reflète non seulement les dogmes de l'Église, mais aussi les idées politiques. Par exemple, l'icône de la Résurrection du Christ au-dessus des portes royales est associée aux victoires militaires de la Russie, et le dais au-dessus du trône ressemble au dais de la cathédrale Saint-Pierre de Rome. Des éléments de l'iconographie traditionnelle sont rassemblés ici dans un ordre inhabituel. Par exemple, l'image en relief sur les portes royales des apôtres avec le Christ dans l'église en rotonde avec l'image de la Mère de Dieu dans la mandorle, qui évoque un certain nombre d'associations iconographiques, porte un concept idéologique spécialement inventé. Les icônes sont ici complétées par une sculpture tridimensionnelle - des archanges sur les côtés des portes royales, les rois David et Salomon sur les côtés de l'icône centrale de la Résurrection, une foule d'anges autour du Seigneur des Armées à la fin du iconostase.

Les commandes et les cadres sculptés deviennent partie intégrante de l'iconostase des églises baroques. L'iconostase poursuit la conception architecturale de l'intérieur. L'iconographie elle-même a également beaucoup changé. Les icônes ont commencé à être peintes plus souvent par des artistes ayant suivi une formation européenne, tandis que la peinture d'icônes ancienne s'est déplacée vers les provinces et a acquis le caractère d'un artisanat. La sculpture en bois doré ou peint se généralise. Il pourrait être exécuté à la fois de manière naturaliste européenne et dans une version plus folklorique, poursuivant les traditions de l'ancienne sculpture en bois russe. Sous forme de reliefs ou parfois de figures tridimensionnelles, on commença à exécuter des images des évangélistes sur les portes royales, ainsi que la Crucifixion couronnant l'iconostase avec les présents.

Au milieu du XVIIIe siècle, l'iconostase revient à la forme plus traditionnelle d'un haut mur solide avec des rangées d'icônes. C'est ainsi que furent conçues les iconostases des églises du palais construites par B. Rastrelli (elles sont aujourd'hui presque entièrement perdues). L'iconostase de la cathédrale Saint-Nicolas de Saint-Pétersbourg a été préservée. Elle se distingue par la splendeur excessive de son décor architectural, composé de colonnes entrelacées de guirlandes, d'entablements lâches, d'un fronton à poutres, de volutes et de figures sculpturales. La composition des icônes ici est très maigre et se limite uniquement aux moments clés : les images de la dispute locale, la « Cène » au-dessus des portes royales, « Le Sauveur sur le trône » et la « Crucifixion » à la fin.

Parmi les œuvres moscovites, l'iconostase de D. Ukhtomsky, provenant de l'église Saint-Pétersbourg. Paraskeva sur Pyatnitskaya (détruite). Aujourd'hui, il est installé dans l'église de Smolensk de la Laure Trinité-Serge, en harmonie avec son architecture baroque lumineuse. L'iconostase est constituée de parties en retrait et en saillie, de plans droits et courbes, créant l'effet de vibration de l'espace. Elle est ornée de pilastres, d'entablements aux lourdes corniches. Les icônes sont enfermées dans des cadres sculptés et complétées par des statues d'anges.

Bien qu'ici et dans d'autres iconostases, les icônes soient disposées sur plusieurs rangées, leurs sujets ne forment plus nécessairement les rangs de la Deesis, des prophétiques et des ancêtres. Souvent au centre de l'iconostase, là où se trouve habituellement l'icône du Sauveur sur le trône, est placée la « Résurrection du Christ ». Les icônes des prochaines peuvent être remplacées par des scènes de l'Évangile, des Actes des Apôtres et de l'Ancien Testament. Ainsi, la composition iconographique traditionnelle de l'iconostase est soit détruite, remplacée par une libre sélection d'icônes, soit encore préservée grâce à la tradition.

De grandes iconostases à plusieurs niveaux de style baroque avec les mêmes caractéristiques (ordre, sculpture, sculpture) ont été conservées à Pereslavl-Zalessky (cathédrale du monastère Goritsky) et dans la cathédrale de l'Assomption de Vladimir. Ce dernier a été créé par décret de Catherine II et a remplacé l'ancienne iconostase d'Andrei Rublev et Daniil Cherny (le XVIIIe siècle a été caractérisé par l'incompréhension et l'insouciance envers les œuvres des époques précédentes. Ils ont essayé de remplacer la décoration et les icônes du style russe ancien avec de nouveaux qui convenaient au goût de l'art européen, ou plus précisément italien).

Le classicisme, qui a remplacé le baroque en Russie dans les années 1760, a provoqué des changements correspondants dans le décor des iconostases. Cependant, en plus du simple remplacement des caractéristiques d'un style par un autre, de nouvelles solutions de composition pour les iconostases sont également apparues au cours de la période du classicisme. Les projets de M. F. Kazakov, qui a construit de nombreuses églises à Moscou à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, sont intéressants. Par exemple, il a conçu l'iconostase de l'église du manoir du Sauveur à Rai-Semenovsky. Bien que son plan n'ait pas été entièrement mis en œuvre et qu'à l'époque soviétique l'iconostase ait été complètement détruite, le projet de gravure exécuté par M. F. Kazakov a été préservé. Selon elle, l'iconostase était un immense arc de triomphe classique avec des colonnes corinthiennes. L'arc devait être couronné par un large fronton triangulaire avec la Cène. Des groupes sculpturaux devaient être placés au-dessus des colonnes. Les portes royales basses laissaient un autel bien visible avec un dais-rotonde et une image du Seigneur des Armées montée au sommet. L'iconostase était en marbre et en métal, aucun bois n'était utilisé. Le nombre d'icônes est devenu minime et leurs tailles sont petites. L'idée même de l'iconostase était une solution architecturale spectaculaire.

Le thème de l'arc de triomphe à l'entrée de l'autel a été développé davantage. En 1834-36, O. I. Bove érigea à Moscou une nouvelle chapelle centrale pour l'église de l'icône de la Mère de Dieu « La joie de tous les affligés », donnant au temple la forme d'une rotonde. Le temple est devenu l'un des monuments célèbres du style Empire. La partie centrale de l'iconostase est conçue sous la forme d'un arc autoportant sur colonnes. L'arc est presque dépourvu d'images, au sommet se trouve une pittoresque « Crucifixion » avec les figures des personnes présentes. L'iconostase elle-même est une barrière à un seul niveau d'icônes locales situées sous l'arc.

Au même moment, O. I. Bove construisit la cathédrale de la Trinité dans le monastère Danilov à Moscou, en concevant également une iconostase. La cathédrale de la Trinité présente un volume rectangulaire plus traditionnel, divisé à l'intérieur par des pylônes supportant un dôme. Ici, l'arc de l'iconostase est intégré avec succès dans l'ouverture cintrée de l'autel central, se fondant ainsi dans l'architecture intérieure. Entre les colonnes soutenant l'arc se trouve une barrière avec des icônes de rang local et de jours fériés. L'arc lui-même est recouvert de rangées de médaillons avec des icônes. La partie centrale de l'obstacle est progressivement approfondie et se termine par un large demi-cercle. Ainsi, les portes royales et l'icône de la Cène au-dessus d'elles sont mises en valeur.

Au XIXe siècle, de nombreuses iconostases de style classique furent créées. Des motifs d'arcs de triomphe, de décorations d'ordre classique et de frontons triangulaires pouvaient être vus dans de nombreuses églises de la capitale et de province. Le contenu iconographique de ces iconostases restait souvent très maigre.

Le monument le plus célèbre du classicisme tardif de Saint-Pétersbourg était la cathédrale Saint-Isaac, consacrée en 1858. Les deux dernières décennies de sa construction ont été consacrées à la création de peintures et d'iconostases, conçues par l'architecte de la cathédrale O. Montferrand et créées par un grand groupe de maîtres de l'Académie des Arts. Les projets et les esquisses de la cathédrale principale de la capitale furent critiqués et approuvés par le Saint-Synode et l'Empereur. Certains éléments architecturaux de l'iconostase centrale sont tirés de la description des bâtiments précédant le nouveau temple. L'iconostase prenait la forme d'un mur solide s'élevant jusqu'aux voûtes. Les deux rangées inférieures d'icônes (le niveau local de l'iconostase) sont enfermées entre les énormes colonnes de malachite du portique. L'arc de l'arc haut des portes royales est soutenu par deux colonnes plus petites en lapis-lazuli. Au-dessus de l'arc se trouvent des statues dorées d'un Christ assis avec la Mère de Dieu, Jean-Baptiste et des anges (c'est-à-dire la Deesis). Au-dessus de l'entablement du portique se trouve la « Cène », flanquée d'images des prophètes. L'iconostase est couronnée de la « Prière du Christ à Gethsémani » (« Prière pour la coupe ») et d'anges sculptés tenant une croix. Ainsi, même avec la taille énorme de l'iconostase, la composition de ses icônes restait limitée. Les icônes des fêtes, absentes de l'iconostase, étaient situées dans le temple lui-même, près des pylônes de support. L'exécution d'icônes basées sur l'école académique, mais exécutées sur un fond doré, est intéressante. De plus, les icônes locales sont réalisées selon la technique de la mosaïque, reprenant les prototypes picturaux.

Déjà dans les années 1830, une période d’éclectisme commençait dans l’architecture russe. Dans la construction des temples, une nouvelle ère a conduit à la création du style « russe », dont le principal architecte était K. Ton. La cathédrale du Christ-Sauveur de Moscou, consacrée en 1883, était son temple principal, mais pas le seul. Tout en restant dépendant des formes de l'architecture classique, K. Thon a introduit dans ses bâtiments les caractéristiques de l'architecture russe ancienne au point qu'il a pu alors s'en faire une idée. L'iconostase centrale du Temple, réalisée en même temps qu'un dais-rotonde au-dessus du trône, s'impose comme une solution originale. Il s'agissait de l'ancienne coutume d'installer un dais (dais au-dessus de l'autel) sur l'autel, qui était néanmoins activement utilisé dans les églises classiques. Ce qui était nouveau, c'était le décor « russe », qui contenait en fait des motifs de colonnes, de kokochniks en forme de quille et de coupoles en forme d'oignon. Enfin, la finition de la verrière avec une tente n'est pas sans rappeler l'architecture russe des XVIe-XVIIe siècles. La composition des icônes a été sélectionnée en tenant compte des anciennes traditions russes. Au total, le dais comportait 4 rangées d'icônes : locale, festive, Deesis et prophétique avec Notre-Dame du Signe au centre. Dans le même temps, le style des icônes n’avait rien de commun avec la peinture d’icônes russe ancienne, restant académique.

Les motifs « russes » dans les iconostases, ainsi que dans les églises de style pseudo-russe, se sont répandus dans la seconde moitié du XIXe siècle. Ils sont devenus le premier maillon de l'étude et du développement de la tradition nationale. En plus du sens « russe », le sens « byzantin » est également apparu dans les églises de la période éclectique. Le monument le plus célèbre (et parfaitement conservé à ce jour) du style pseudo-byzantin est la cathédrale Vladimir de Kiev, consacrée en 1896 (à l'occasion du 900e anniversaire du baptême de la Russie). L'idée de sa construction, comme la cathédrale du Christ-Sauveur, remonte à Nicolas Ier et au métropolite de Moscou Philarète (Drozdov). Mais la construction et la peinture de la cathédrale ont eu lieu à une autre époque. L'événement a été constitué par les peintures de V. Vasnetsov et M. Nesterov, axées sur la peinture d'icônes anciennes, bien qu'encore loin de son style. L'iconostase de la cathédrale a été réalisée sous la forme d'une barrière d'autel à un seul niveau avec des images du rang local placées dans les arcs. Les arcs étaient soutenus par des colonnes de marbre de forme byzantine. Une croix byzantine est installée au dessus de la haute ouverture des portes royales. L'introduction d'une barrière basse a été déterminée par le désir de rendre visibles les peintures de l'autel, incluses dans le programme intégral de peinture du temple.

Au début du XXe siècle, le style Art Nouveau se répand en Russie. Dans la construction d'églises, il a acquis des formes spéciales. Durant cette période, outre de nombreux édifices dans un esprit d'éclectisme, certaines églises en construction reçurent à la fois une conception architecturale originale et une forme appropriée de décoration intérieure. Il y avait aussi une orientation vers Byzance ou vers la Rus antique. Mais la compréhension de la forme et du contenu des monuments antiques est devenue beaucoup plus profonde et sérieuse. La meilleure iconostase de cette époque pouvait répéter très fidèlement les formes historiques, tout en possédant une image cohérente et indépendante. Les deux barrières de pierre ont été réalisées dans l'esprit byzantin, ainsi que les iconostases russes tyablo avec un cadre en basmen. Dans la peinture d'icônes des décennies pré-révolutionnaires, il y avait aussi un intérêt sérieux pour les techniques traditionnelles et l'iconographie. Malheureusement, un grand nombre d’œuvres de ces années ont été détruites peu après l’avènement du pouvoir soviétique. Un monument rare préservé est l'iconostase de la chapelle du grand martyr Démétrius de Thessalonique dans la cathédrale de l'Assomption à Moscou.

Iconostases modernes

Le développement confiant de l'art religieux russe vers l'étude et l'assimilation des traditions anciennes a été interrompu par la révolution et la persécution de la religion et de l'Église. Dans le même temps, des dommages colossaux ont été causés aux monuments survivants, notamment la destruction de nombreuses iconostases de la dernière période. Dans le même temps, l'étude scientifique des monuments russes antiques s'est intensifiée. Les découvertes les plus importantes ont été faites, de nombreuses icônes ont été trouvées et restaurées et le tableau de l'évolution historique de la peinture d'icônes est devenu plus clair.

La création de nouvelles icônes et décorations d'églises s'est poursuivie dans l'émigration russe. Le travail artistique a eu lieu à la fois en Europe (notamment à Paris) et en Amérique. Les paroisses orthodoxes ne sont pas seulement devenues un refuge pour les communautés russes, elles ont également commencé à attirer des Européens et des Américains. L'accent était mis sur le style des icônes anciennes. Cependant, la forme d'une iconostase élevée a perdu de sa pertinence et une barrière d'autel basse s'est avérée plus demandée. Cela a été influencé par la tradition locale du catholicisme et du protestantisme. Si au début il y avait des rideaux et des barrières dans les temples d'Europe occidentale, comme à l'Est, ils ont ensuite disparu. Pour les gens d'une autre culture, la fermeture complète de l'autel aux yeux de ceux qui priaient était inhabituelle et incompréhensible. De plus, le problème était la compréhension de l'iconostase dans l'Orthodoxie elle-même. La composition iconographique et sa signification ont été largement oubliées.

Souvent, l’iconostase était perçue comme un mur blanc constitué d’une accumulation aléatoire d’icônes, interférant avec la perception du service. La raison en était un réel déclin de la construction de décorations de temples pendant la période synodale. La composition des icônes dans les iconostases pendant la période synodale était soit rare, soit déformée. Des travaux théoriques sur la peinture d'icônes sont apparus, visant à étudier et à révéler la signification de l'iconostase et son rôle pour les fidèles.

La peinture d'icônes moderne se développe activement en Grèce, à Chypre, dans les Balkans et dans d'autres pays orthodoxes. Les iconostases des églises grecques suivent la tradition byzantine et post-byzantine locale. Ils ont la forme d'une barrière basse en bois ou en pierre avec 1 à 2 niveaux d'icônes.

En URSS, le renouveau de la vie de l’Église a commencé après la Grande Guerre Patriotique. Les réparations et la restauration de la décoration de certaines des églises restituées ont commencé. La célèbre école de peinture d'icônes est apparue dans la Laure de la Trinité-Serge, née des œuvres du plus grand peintre d'icônes de l'ère soviétique, la religieuse Juliania (Sokolova). Les œuvres de l'archimandrite Zinon (Théodore) sont largement connues, par exemple les iconostases du monastère de Pskov-Petchersk et dans les bas-côtés de l'église des Pères des Sept Conciles œcuméniques du monastère Danilov à Moscou.

Depuis la fin des années 1980, l'ouverture active des églises et leur restauration ont commencé. En Russie dans les années 1990-2000, un travail artistique colossal a été réalisé. De nombreuses iconostases sont créées, de styles différents et de niveaux de compétence différents. Iconostases de chapelle à cinq niveaux dans le style des XVe-XVIe siècles. peut être vu dans la cathédrale du monastère Sretensky et dans l'enceinte de la Trinité à Moscou. Dans de nombreuses églises du XVIIe siècle, des iconostases avec des sculptures flamandes et une iconographie décorative caractéristiques de cette période sont en cours de restauration. Certains ateliers réalisent des sculptures magistrales dans le style baroque du XVIIIe siècle, notamment des sculptures. Un exemple d'iconostase de style baroque est l'iconostase de l'église Saint-Georges de Lviv - 1986. Les intérieurs des églises classiques sont parfois décorés d'iconostase de formes architecturales caractéristiques de l'époque. Dans le même temps, les icônes peuvent être réalisées à la fois dans le style académique et dans le style russe ancien ou byzantin. Dans certains cas, la peinture d’icônes anciennes s’intègre bien dans un intérieur classique. Parfois, l'architecture du temple permet d'utiliser la forme d'une barrière d'autel (la chapelle centrale de l'église de Côme et Damien sur Maroseyka à Moscou) ou une haute iconostase russe ancienne (l'église de Florus et Laurus à Zatsep à Moscou) . Les formes byzantines de décoration d'églises se généralisent également. Ils sont particulièrement pertinents dans les églises anciennes (la cathédrale du monastère d'Ivanovo à Pskov, l'église de l'Intercession sur la Nerl). Un bon exemple d'une iconostase-barrière à 2 niveaux, intégrée à l'intérieur du style classicisme, peut être vu dans l'église de la Trinité à Vishnyaki sur Pyatnitskaya à Moscou.

Cependant, l'essor des travaux de recréation des iconostases et de leur installation dans de nouvelles églises a aussi ses côtés négatifs. La création d'une iconostase se transforme dans certains cas en un métier délicat, ce qui a un effet néfaste sur la qualité. Cela s'applique à la fois à la solution architecturale et plus encore à l'exécution des icônes. Actuellement, il n'existe pas de direction stylistique unique, de sorte que la forme et le décor de l'iconostase, ainsi que le style d'exécution des icônes, peuvent être très différents. Les meilleurs résultats sont obtenus en se concentrant strictement sur les meilleures œuvres de l'Antiquité, mais les principaux points de référence sont souvent l'iconostase de la période synodale et de la période éclectique. Les lacunes iconographiques dans la construction de l'iconostase sont particulièrement douloureuses, ce qui déforme sa signification idéologique.

La partie autel du temple. Photo: www.nesterov-cerkov.ru

Autel. La troisième partie orientale de l’église s’appelle l’autel. Cette partie du temple symbolise le paradis, le ciel spirituel et symbolise le lieu où se trouve le Seigneur. C'est la partie principale de l'église et le lieu où peuvent entrer tout le clergé, les sous-diacres et les lecteurs. Les hommes qui ont reçu la bénédiction du recteur du temple ou de l'évêque peuvent également entrer dans l'autel.

Autel. Photo:www.hram-feodosy.kiev.ua

Il est strictement interdit aux femmes d'entrer dans l'autel. Dans les temps anciens, cela pouvait inclure des femmes diaconesses. Ce sont des femmes qui formaient des femmes catéchumènes. Dans l'autel, le clergé accomplit des services et des services divins. L'église orthodoxe est recouverte de fresques représentant des scènes de la vie de Jésus-Christ, de la Vierge Marie et des saints. De plus, les fresques peuvent représenter des images de Dieu le Père, du Fils de Dieu, de la Sainte Trinité, de la Mère de Dieu, des saints, etc.

Saint-Siège. Photo:www.hram-feodosy.kiev.ua

Saint-Siège. Au centre de l'autel se trouve le Saint-Siège. C'est le sanctuaire principal de chaque église, c'est un lieu spécial, un lieu où Dieu réside. Le Saint-Siège est une table recouverte d'un magnifique tissu de brocart. Sous chaque autel d'église se trouve un morceau des reliques d'un saint. Le placement d’une partie des reliques du saint remonte à l’époque où les chrétiens étaient persécutés au cours des trois premiers siècles ; ils accomplissaient des services divins dans les catacombes sur les tombes de leurs frères dans la foi décédés. Le placement d’une particule des reliques du saint dans l’autel est obligatoire, et sans cela, aucun service divin ne peut être célébré dans l’église.

Saint-Siège. Photo:www.azbyka.ru

Il existe également des autels sacrés mobiles, appelés autels itinérants. Ils sont utilisés, par exemple, là où il n'est pas possible de construire une église, dans des activités missionnaires, lorsque l'église n'est pas encore construite, mais qu'il est nécessaire d'accomplir les Saints Mystères, lors d'opérations militaires, de longues expéditions...

Au Saint-Siège, les prêtres célèbrent généralement la liturgie. La Sainte Communion se prépare sur l'autel.

Objets liturgiques situés sur le Saint-Siège. Photo:www.hram-feodosy.kiev.ua

Les objets liturgiques suivants se trouvent sur le Saint-Siège : croix avec lequel le prêtre bénit les fidèles, St. Gospel, antimens– tissu enluminé représentant l'enterrement de Jésus-Christ. À l’intérieur de l’antimental se trouve un autre tissu appelé oriton. En plus d'Oriton, il y a aussi éponge anti-mise. Grâce à lui, des particules de pain sacramentel tombant au hasard sont collectées sur l'iliton après la préparation des Saints Dons. Dans l'iliton se trouve une particule provenant des reliques d'un saint, un saint martyr.

Tabernacle. Photo:www.yapokrov.ru

Tabernacle. Ici aussi, il y a une lampe, deux chandeliers avec une bougie chacun, situés à droite et à gauche du trône, et un tabernacle. Le tabernacle a la forme d'une petite église ou d'un tombeau.

Alavaster ou myrrhe. Saint Miro est conservé à Alavastra et est situé près du tabernacle.

Mirnitsa.Photo:www.yapokrov.ru

Ostensoir. Le tabernacle est conçu pour préserver les saints dons des chrétiens orthodoxes malades et l'ostensoir. Le prêtre le rapporte à la maison et donne la communion aux paroissiens gravement malades, difficiles à déplacer et immobiles, physiquement incapables de venir eux-mêmes au temple et de recevoir les Saints Dons.

Ostensoir.Photo:www.yapokrov.ru

Chandelier à sept branches. Derrière le trône se trouve le chandelier à sept branches - un chandelier sur un support élevé avec sept bougies. Dans l’ancienne église orthodoxe, il n’y avait pas de chandelier à sept branches sur l’autel de l’église. Dans les temps anciens, seules deux bougies étaient allumées sur le trône. Ils symbolisent les deux natures du Fils de Dieu – divine et humaine. Il est ensuite apparu dans les lieux de culte orthodoxes. Aujourd'hui, c'est un objet liturgique obligatoire sur l'autel de l'église. Les racines du chandelier à sept branches de l’église orthodoxe remontent au temple juif de l’Ancien Testament.

Chandelier à sept branches. Photo:www.yapokrov.ru

Le chandelier à sept branches comporte plusieurs symboles. Nous en apprenons davantage sur ses symboles dans le dernier livre du Nouveau Testament - l'Apocalypse, écrit par saint Jean les Théologiens. De ce livre sacré, nous apprenons que le chandelier simis symbolise les sept esprits de Dieu, sept sacrements de l'église orthodoxe, sept églises, sept coupes de colère de Dieu, sept tonnerres, sept sceaux du livre mystérieux, sept trompettes angéliques.

Croix d'autel et croix d'autel. Photo:www.yapokrov.ru

Croix d'autel. Près du chandelier à sept branches se trouve également une croix d'autel avec la Crucifixion de Jésus-Christ. Il s'agit d'une grande croix en bois avec l'image du Sauveur crucifié sur la croix.

Autel. En plus de l'autel, il y a un autel dans le Saint des Saints de la maison de prière orthodoxe. Il est situé sur le côté gauche, au nord du trône. L'autel est aussi appelé proposition ou protisot. En taille, il est presque identique au trône et a la même hauteur que le trône. Au cours des premiers siècles de construction des églises orthodoxes, l'autel n'était pas situé dans l'autel. Il a ensuite été déplacé vers l'autel.

Autel. Photo:www.azbyka.ru

L'autel contient les objets sacrés suivants : Calice sacré ou Saint Calice. C'est la Coupe Sacrée dans laquelle on verse l'eau et le vin. Le Saint Calice est un symbole du Sang de Jésus-Christ. Patène- Il s'agit d'un récipient métallique plat, rond et en forme de disque. On y dépose du pain pour la sainte communion. Le pain de communion symbolise le Corps du Fils de Dieu. Copie- Il s'agit d'un bâton métallique, semblable à un petit couteau, à l'aide duquel les particules sont retirées du pain sacramentel lors de la Proskomedia. Le symbole de la lance est la lance avec laquelle le Sauveur crucifié a été transpercé. Zvezditsa- ce sont deux arcs reliés en haut par une croix. Il sert lorsque la patène avec les particules retirées du pain sacramentel est recouverte de couvertures. Une étoile est donc placée entre la patène et les couvercles afin que les particules ne touchent pas les couvercles. Une tasse en métal pour l'eau chaude appelée chaleur. Menteur pour la communion. Cette cuillère est utilisée pour les laïcs dans le temple. Air- il s'agit d'un tissu quadrangulaire mesurant soixante-dix sur soixante-dix centimètres, Pokrovtsy- les tissus en forme de croix, éponge et ainsi de suite. La Proskomedia, première partie de la liturgie, est célébrée sur l'autel.

L'autel contient d'autres objets liturgiques, tels que encensoir ou encensoir, dikiriy, trikirium Et deux Ripids.

Dikiriy est un chandelier avec deux bougies qui symbolisent les deux natures de Notre Seigneur Jésus-Christ – humaine et divine. Respectivement, trikirium est un chandelier à trois bougies, symbolisant les trois Personnes de la Sainte Trinité. Ils sont utilisés par les métropolitains et le patriarche lorsqu'ils servent dans une église avec un prêtre local et qu'ils bénissent les paroissiens avec eux.

Dikiriy, triky et ripida. Photo:www.azbyka.ru

Ripida- un cercle métallique sur une longue perche. Dans les premiers siècles du christianisme, ils étaient fabriqués à partir de plumes de paon et servaient à chasser les insectes de la Sainte Communion. Actuellement, ils ont un symbolisme spirituel. Ils symbolisent la présence de pouvoirs angéliques sur le Corps et le Sang du Christ.

Encensoir.Photo d'Ilya Svinkovski, www.foma.rukadilo.html

Sacristie. Il y a aussi une sacristie dans l'autel. Il est situé du côté droit du trône. C'est ici que sont conservés les vêtements du clergé et les vêtements liturgiques des prêtres, diacres et sous-diacres. Des ustensiles d'église et des livres liturgiques y seront également conservés. Dans les églises bulgares, notamment dans les églises anciennes, la sacristie est le plus souvent une armoire ordinaire. Dans les petites maisons de Dieu rurales en Bulgarie, la sacristie « sert » de table sur laquelle reposent les vêtements liturgiques.

Un haut lieu avec un trône épiscopal. Photo:www.simvol-veri.ru

Lieu de montagne. L'endroit entre l'autel et le mur oriental de l'autel est appelé le Haut-Lieu. Il est « entré » dans l’autel depuis l’Antiquité. Il s'agit d'un endroit surélevé derrière le trône, où se trouvait autrefois le siège de l'archevêque - le trône de l'évêque. Aujourd'hui, ce trône dans les églises orthodoxes bulgares se trouve dans le naos.

Les matériaux utilisés

3."Création d'une Église orthodoxe."- http://berezniki.cerkov.ru/ustrojstvo-pravoslavnogo-xrama/

4. L'évêque Makariopolsky Dr Nikolai et l'archimandrite Dr Seraphim, "Temple"- http://www.pravmladeji.org/node/36

5. "Autel et ustensiles d'église", Église de la Bienheureuse Vierge Marie à Balkanabat (Turkménistan) - http://www.balkanabat.prihod.ru/

6. Extrait d'un livre "Temple. Rituels. Services divins", site Internet de l'école orthodoxe Holy Trinity - http://www.holytrinitymission.org/index.php

Maître de la Divinité

Pour un paroissien, l'autel est probablement la partie la plus mystérieuse du temple : clôturé par l'iconostase, avec les portes royales pas toujours ouvertes. Le diacre Mikhaïl VOLODINE, clerc de l'église Saint-Pierre, raconte comment est disposé l'autel et ce qu'il s'y trouve. St. Séraphin de Sarovsky à Kuntsevo, professeur au PSTGU et architecte en chef du Partenariat des Restaurateurs, membre correspondant de l'Académie du patrimoine architectural Andrey ANISIMOV.

Pourquoi le rayon de l’autel et du dôme devrait-il être le même ?

La principale chose qui se déroule dans le temple est l'Eucharistie, pour cela le temple est construit, donc la création du temple commence à partir de l'endroit où il est célébré, où se trouve le trône - depuis l'autel. "Dans l'autel du trône, le Grand Sacrifice est accompli, les Saints Dons sont situés", explique le diacre Mikhaïl Volodine. - Ici sur le trône repose l'Évangile (Bonne Nouvelle), il y a un chandelier à sept branches - un symbole des sept anges de Dieu (voir Ap. 4, 5), c'est un symbole de service, puisque les anges servent Dieu. De plus, les saints pères considéraient le chandelier à sept branches comme un symbole de la plénitude de l'Église dans les sept sacrements. Le trône est le centre de l’autel, du temple et du monde entier, non pas géométrique, mais essentiel. »

Le mot « autel » est d’origine latine (lat. autel) et se traduit par autel surélevé. Dans les temps anciens, ce mot était utilisé pour décrire les lieux où les païens effectuaient leurs sacrifices. "L'endroit où, comme il semblait à une personne, il trouve une issue à son sentiment religieux en faisant des sacrifices, était ressenti comme un lieu saint, un lieu de rencontre de deux mondes", explique le diacre Mikhaïl Volodine. - Mais le paganisme, avec toute sa saturation de ce sentiment, forme rituelle, n'était qu'un rappel à l'homme vers quoi son cœur était dirigé. Le monde antique, ayant cessé de voir le contenu derrière la forme, a conservé le sentiment même qu'elle existe sans aucun doute. Les anciennes églises chrétiennes des catacombes nous donnent une idée claire de la différence entre la religion avant et après le Christ. Les tombeaux des martyrs, qui servaient de trônes pour la célébration de l'Eucharistie, sont déjà le lieu de Dieu lui-même, car celui qui s'est uni à Dieu, qui s'est donné à lui jusqu'au bout, révèle Dieu. Ce n'est plus le prototype de quelque chose de lointain, mais la réalité du sacrifice et de la victoire du Christ. C’est ici, au Tombeau, que commence la vraie religion, rejoignant Dieu, une connexion directe avec le Royaume de Dieu et, comme objectif, la ressemblance avec Dieu.

Dès le début des églises chrétiennes, l’autel, en tant que siège du trône, était séparé du reste du temple. « Une telle séparation », dit le diacre Mikhaïl Volodine, « exprimait clairement et dogmatiquement l'idée de​​l'incompréhensibilité du Créateur, différent de sa création. L'autel est la région de Dieu, le lieu de sa gloire et de sa grandeur, une région inaccessible, comme Dieu lui-même, mais en même temps ouverte à nous par le Christ et par le Christ, une région dans laquelle seul peut entrer Son Dieu. la grâce."

Où sortir le linge sale de l'autel

À l'extérieur de cet endroit se trouve le plus souvent une icône du temple, mais parfois on trouve également la Trinité, des images de la Mère de Dieu ou une croix. Lors de la procession de lecture de l'Évangile, des arrêts sont effectués de chaque côté du temple et à l'autel. "C'est pourquoi une plate-forme spéciale est laissée près de l'autel", explique Andrei Anisimov. "Selon le Code de règles moderne (un document d'État réglementant les normes de construction des bâtiments du temple), il a une largeur d'environ six mètres."

Il existait une autre tradition dans l'architecture des églises : celle avec trois fenêtres dans l'autel, dont une orientée à l'est. Et ce n'est pas un hasard, car l'Orient est un symbole du Christ. « Le matin, à l'aube, lorsque les Matines sont servies selon les règles, puis la Liturgie, le soleil sature l'espace de l'autel et c'est alors comme si toute la nature participait au service », explique le diacre Mikhaïl Volodine.

A l'extérieur, les autels se présentent sous différentes formes géométriques : hexagonales (églises en bois, églises de Saint-Alexis, métropolite de Moscou et icône Tikhvine de la Mère de Dieu au Cinquième Hôpital municipal de Moscou), carrées (Cathédrale du Christ Sauveur), mais le plus souvent ils sont semi-circulaires. Dans l'architecture ancienne, les autels ronds étaient tripartites, avec trois extrémités semi-circulaires (absides). Dans la partie nord de l'autel est célébrée la proskomedia (la première partie de la liturgie, au cours de laquelle le pain et le vin sont préparés pour le sacrement de l'Eucharistie), et il y a un autel. "L'autel, qui sert à la préparation des Saints Dons, marque la préparation du Sauveur pour son Golgotha, mais en même temps le Golgotha ​​​​lui-même", explique le diacre Mikhaïl Volodine. - Au-dessus de l'autel, en règle générale, il y a une icône de la Mise au Tombeau ou de la Nativité du Christ, et ce n'est pas un hasard si son iconographie ancienne représente l'enfant Christ non pas dans une crèche, comme nous avons l'habitude de le voir, mais précisément sur l'Autel, qui nous montre le but de l'Incarnation. Beaucoup de choses dans le temple, dans la vie de l’Église, sont symboliques, mais ce symbolisme est réel, rempli d’Être. » La partie sud de l'autel est la sacristie, où sont conservés les vêtements liturgiques et les livres liturgiques.

Le principe de la division en trois parties de l'autel perdure aujourd'hui, mais il n'est pas toujours conçu architecturalement. Dans les petites églises ou celles construites après le XVIe siècle, l'espace de l'autel est combiné avec les espaces de l'autel et de la sacristie.

En plus du symbolique, il y a des choses purement pratiques dans l'autel. Par exemple, une hotte d'encensoir. Andrey Anisimov : « La hotte est nécessaire à l'évacuation de la fumée et des cendres de l'encensoir, ainsi qu'à la sécurité incendie. Par exemple, dans les temples anciens, les hottes étaient très joliment fabriquées, de telles armoires-poêles étaient installées. Il doit y avoir un lavabo, car le lavage des mains fait partie du rite de la Divine Liturgie. Au début de la proskomedia, en revêtant les vêtements liturgiques, le prêtre et le diacre à l'autel se lavent les mains en signe de pureté mentale et physique avec laquelle ils commencent à servir la liturgie. Ces lavabos étaient également très beaux, comme tous les objets d'église. À Kolomna, nous avons trouvé un lavabo du XVIe siècle en forme de bol et nous l'avons répété en pierre blanche lorsque nous avons construit le temple de Maloyaroslavets.

Tous les éléments de l'autel : l'autel, les vases sacrés, les icônes, les vêtements - sont consacrés par la participation au grand sacrement de l'Eucharistie. Par conséquent, même le nettoyage de l'autel se termine avec toute la saleté, les cendres, l'eau, les bouts de papier, les choses que dans la vie ordinaire nous jetons simplement, étant brûlées ou enterrées dans un endroit inexploré (un puits ou autre fermé à cause de la marche à l'envers). ), qui se trouve dans chaque temple.