İnsan bilgisi. Bertrand Russell

"İnsan bilgisi, kapsamı ve sınırları", İngiliz ve dünya felsefesi, mantığı, sosyolojisi ve siyasi hayatı üzerinde parlak bir iz bırakan Lord Bertrand Arthur William Russell'ın (1872-1970) en iyi eseridir. İngiliz Yeni-Gerçekçiliğinin, neopozitivizmin bir çeşidi olarak "mantıksal atomculuğun" kurucusudur.

Önsöz 1

GİRİŞ 1

BİRİNCİ BÖLÜM - BİLİM DÜNYASI 3

BÖLÜM 1 - BİREYSEL VE ​​KAMU BİLGİSİ 3

BÖLÜM 2 - ASTRONOMİ EVRENİ 4

BÖLÜM 3 - FİZİK DÜNYASI 6

BÖLÜM 4 - BİYOLOJİK EVRİM 10

BÖLÜM 5 - DUYULAR VE OLACAK FİZYOLOJİSİ 11

BÖLÜM 6 - RUH BİLİMİ 13

İKİNCİ BÖLÜM 16

BÖLÜM 1 - DİL KULLANIMI 16

BÖLÜM 2 - GÖRSEL TANIM 18

BÖLÜM 3 - ÖZEL İSİMLER 20

BÖLÜM 4 - EGOSANTRİK SÖZLER 23

BÖLÜM 5 - GECİKMİŞ TEPKİLER: BİLGİ VE İNANÇ 26

BÖLÜM 6 - TEKLİFLER 29

BÖLÜM 7 - FİKİR VE İNANÇLARIN DIŞARI İLE İLİŞKİSİ 29

BÖLÜM 8 - GERÇEK VE TEMEL FORMLARI 30

BÖLÜM 9 - MANTIK KELİMELER VE YALANLAR 33

BÖLÜM 10 - GENEL BİLGİ 36

BÖLÜM 11 - GERÇEK, İNANÇ, GERÇEK VE BİLGİ 39

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM - Bilim ve algı 44

BÖLÜM 1 - GERÇEKLERİN BİLGİSİ VE YASALARIN BİLGİSİ 44

BÖLÜM 2 - SOLİPSİZM 47

BÖLÜM 3 - SAĞDUYU İÇİN OLASI SONUÇLAR 49

BÖLÜM 4 - FİZİK VE DENEYİM 53

BÖLÜM 5 - DENEYİMDEKİ ZAMAN 57

BÖLÜM 6 - PSİKOLOJİDE MEKAN 59

BÖLÜM 7 - RUH VE MADDE 61

DÖRDÜNCÜ BÖLÜM - Bilimsel Kavramlar 63

BÖLÜM 1 - YORUM 63

BÖLÜM 2 - ASGARİ SÖZLÜKLER 65

BÖLÜM 3 - YAPI 67

BÖLÜM 4 - YAPI VE MİNİMUM SÖZCÜKLÜK 69

BÖLÜM 5 - KAMU VE ÖZEL ZAMAN 72

BÖLÜM 6 - KLASİK FİZİKTE UZAY 75

BÖLÜM 7 - UZAY-ZAMAN 77

BÖLÜM 8 - BİREYSELLİK İLKESİ 79

BÖLÜM 9 - NEDENSEL YASALAR 83

BÖLÜM 10 - UZAY-ZAMAN VE NEDENSELLİK 86

BEŞİNCİ BÖLÜM - Olasılık 90

BÖLÜM 1 - OLASILIK TÜRLERİ 91

BÖLÜM 2 - OLASILIK HESAPLAMASI 92

BÖLÜM 3 - SON FREKANS KULLANARAK YORUMLAMA 94

BÖLÜM 4 - MIESES-REICHENBACH 97 FREKANS TEORİSİ

BÖLÜM 5 - KEYNE'NİN OLASILIK TEORİSİ 100

BÖLÜM 6 - GÜVENİLİRLİK 102

BÖLÜM 7 - OLASILIK VE ENDÜSYON 107

ALTINCI BÖLÜM 112

BÖLÜM 1 - BİLGİ TÜRLERİ 112

BÖLÜM 2 - Tümevarımın Rolü 115

BÖLÜM 3 - DOĞAL TÜRLER VEYA SINIRLI ÇEŞİTLİLİK KONUSU 117

BÖLÜM 4 - DENEYİMİN ÖTESİNDEKİ BİLGİ 118

BÖLÜM 5 - NEDEN HATLARI 120

BÖLÜM 6 - YAPI VE NEDENSEL YASALAR 122

BÖLÜM 7 - ETKİLEŞİM 126

BÖLÜM 8 - ANALOJİ 128

BÖLÜM 9 - POSTÜLATLARIN TOPLANMASI 129

BÖLÜM 10 - AMPİRİZMİN SINIRLARI 132

Bertrand Russell
Kapsamı ve sınırları hakkında insan bilgisi

Önsöz

Bu çalışma, yalnızca ve öncelikle profesyonel filozoflara değil, aynı zamanda felsefi sorularla ilgilenen ve bunları tartışmak için çok sınırlı bir zaman ayırmayı isteyen veya fırsatı olan daha geniş okuyucu çevresine de hitap etmektedir. Descartes, Leibniz, Locke, Berkeley ve Hume tam da böyle bir okuyucu için yazdılar ve son yüz altmış yıldır felsefenin matematik kadar özel bir bilim olarak görülmesini üzücü bir yanlış anlama olarak görüyorum. Kabul edilmelidir ki mantık matematik kadar özeldir ama mantığın felsefenin bir parçası olmadığına inanıyorum. Felsefe, genel olarak eğitimli halkın ilgilendiği konularla ilgilenir ve yalnızca dar bir profesyoneller çemberinin onun ne dediğini anlayabilmesi durumunda çok şey kaybeder.

Bu kitapta, çok geniş ve önemli bir soruyu olabildiğince geniş bir şekilde tartışmaya çalıştım: dünyayla ilişkileri kısa ömürlü, kişisel ve sınırlı olan insanlar buna rağmen nasıl oluyor da bu kadar çok şey bilebiliyorlar? gerçekten biliyorlar mı? Bilgimize olan inanç kısmen yanıltıcı mı? Ve değilse, duyulardan başka ne bilebiliriz? Bu sorunun bazı yönlerine diğer kitaplarımda değinmiş olsam da, burada, daha geniş bir bağlamda, daha önce ele alınan bazı konuların tartışmasına geri dönmek zorunda kaldım; Bunu yaparken, amacıma uygun olarak bu tür tekrarları minimuma indirdim.

Burada düşündüğüm sorunun zorluklarından biri, "inanç", "hakikat", "bilgi" ve "algı" gibi günlük konuşmada ortak olan kelimeleri kullanmak zorunda kalmamızdır. Bu kelimeler sıradan kullanımlarında yeterince kesin ve kesin olmadığından ve onların yerini alacak daha kesin kelimeler bulunmadığından, çalışmamızın erken bir aşamasında söylenen her şeyin, umduğumuz bakış açısıyla yetersiz kalması kaçınılmazdır. sonunda ulaş. Bilişimizin gelişimi, eğer başarılı olursa, bir sisin içinden bir dağa yaklaşan bir gezgin gibidir: İlk başta, tam olarak belirli konturları olmasa bile, yalnızca büyük özellikleri ayırt eder, ancak yavaş yavaş daha fazla ayrıntı görür ve ana hatlar şekillenir. daha keskin. Benzer şekilde, bizim çalışmamızda da önce bir sorunu açıklığa kavuşturup sonra diğerine geçmek mümkün değil çünkü sis her şeyi aynı şekilde kaplıyor. Her aşamada, sorunun yalnızca bir kısmı odak noktası olsa da, tüm kısımlar az çok alakalıdır. Kullanmamız gereken tüm çeşitli anahtar kelimeler birbiriyle ilişkilidir ve bazıları belirsiz kaldığından, diğerleri de eksikliklerini az ya da çok paylaşmalıdır. Bu, başlangıçta söylenenlerin daha sonra düzeltilmesi gerektiği anlamına gelir. Peygamber, Kur'an'ın iki metni uyumsuzsa, ikincisi en yetkili olarak kabul edilmelidir dedi. Okuyucunun bu kitapta söylenenleri yorumlarken benzer bir ilke uygulamasını istiyorum.

Kitap, arkadaşım ve öğrencim Bay C. C. Hill tarafından el yazması olarak okundu ve birçok değerli yorum, öneri ve düzeltme için ona minnettarım. El yazısının çoğu, birçok yararlı öneride bulunan Bay Hiram J. McLendon tarafından da okundu.

Üçüncü bölümün dördüncü bölümü - "Fizik ve Deneyim" - Cambridge University Press tarafından aynı başlık altında yayınlanan ve yeniden yayımlama izni için minnettar olduğum küçük kitabımın küçük değişikliklerle yeniden basımıdır.

Bertrand Russell

GİRİŞ

Bu kitabın temel amacı, bireysel deneyim ile bilimsel bilginin genel bileşimi arasındaki ilişkiyi keşfetmektir. Genellikle bilimsel bilginin en geniş hatlarıyla kabul edilmesi gerektiği kabul edilir. Ona karşı şüphecilik, mantıksal ve kusursuz bir şekilde olmasına rağmen, psikolojik olarak imkansızdır ve böyle bir şüphecilik olduğunu iddia eden herhangi bir felsefede her zaman hafif bir samimiyetsizlik unsuru vardır. Ayrıca, şüphecilik kendini teorik olarak savunmak istiyorsa, deneyimde elde edilen tüm sonuçları reddetmelidir; Yalnızca geleceğimdeki veya geçmişimdeki olayları kabul eden ve hatırlamadığım, deneyimsel olmayan fiziksel fenomenlerin inkarı veya solipsizm gibi kısmi şüphecilik, mantıklı bir gerekçeye sahip değildir, çünkü inançlara yol açan çıkarım ilkelerini kabul etmesi gerekir. ki o reddediyor.

Bertrand Russell

Kapsamı ve sınırları hakkında insan bilgisi

Önsöz

Bu çalışma, yalnızca ve öncelikle profesyonel filozoflara değil, aynı zamanda felsefi sorularla ilgilenen ve bunları tartışmak için çok sınırlı bir zaman ayırmayı isteyen veya fırsatı olan daha geniş okuyucu çevresine de hitap etmektedir. Descartes, Leibniz, Locke, Berkeley ve Hume tam da böyle bir okuyucu için yazdılar ve son yüz altmış yıldır felsefenin matematik kadar özel bir bilim olarak görülmesini üzücü bir yanlış anlama olarak görüyorum. Kabul edilmelidir ki mantık matematik kadar özeldir ama mantığın felsefenin bir parçası olmadığına inanıyorum. Felsefe, genel olarak eğitimli halkın ilgilendiği konularla ilgilenir ve yalnızca dar bir profesyoneller çemberinin onun ne dediğini anlayabilmesi durumunda çok şey kaybeder.

Bu kitapta, çok geniş ve önemli bir soruyu olabildiğince geniş bir şekilde tartışmaya çalıştım: dünyayla ilişkileri kısa ömürlü, kişisel ve sınırlı olan insanlar buna rağmen nasıl oluyor da bu kadar çok şey bilebiliyorlar? gerçekten biliyorlar mı? Bilgimize olan inanç kısmen yanıltıcı mı? Ve değilse, duyulardan başka ne bilebiliriz? Bu sorunun bazı yönlerine diğer kitaplarımda değinmiş olsam da, burada, daha geniş bir bağlamda, daha önce ele alınan bazı konuların tartışmasına geri dönmek zorunda kaldım; Bunu yaparken, amacıma uygun olarak bu tür tekrarları minimuma indirdim.

Burada düşündüğüm sorunun zorluklarından biri, "inanç", "gerçek", "bilgi" ve "algı" gibi günlük konuşmada ortak olan kelimeleri kullanmaya zorlandığımız gerçeğidir. Bu kelimeler sıradan kullanımlarında yeterince kesin ve kesin olmadığından ve onların yerini alacak daha kesin kelimeler olmadığından, çalışmamızın erken bir aşamasında söylenen her şeyin, umduğumuz bakış açısıyla yetersiz kalması kaçınılmazdır. sonunda ulaş. Bilişimizin gelişimi, eğer başarılı olursa, bir sisin içinden bir dağa yaklaşan bir gezgin gibidir: İlk başta, tam olarak belirli konturları olmasa bile, yalnızca büyük özellikleri ayırt eder, ancak yavaş yavaş daha fazla ayrıntı görür ve ana hatlar şekillenir. daha keskin. Benzer şekilde, bizim çalışmamızda da önce bir sorunu açıklığa kavuşturup sonra diğerine geçmek mümkün değil çünkü sis her şeyi aynı şekilde kaplıyor. Her aşamada, sorunun yalnızca bir kısmı odak noktası olsa da, tüm kısımlar az çok alakalıdır. Kullanmamız gereken tüm çeşitli anahtar kelimeler birbiriyle ilişkilidir ve bazıları belirsiz kaldığından, diğerleri de eksikliklerini az ya da çok paylaşmalıdır. Bu, başlangıçta söylenenlerin daha sonra düzeltilmesi gerektiği anlamına gelir. Peygamber, Kur'an'ın iki metni uyumsuzsa, ikincisi en yetkili olarak kabul edilmelidir dedi. Okuyucunun bu kitapta söylenenleri yorumlarken benzer bir ilke uygulamasını istiyorum.

Kitap, arkadaşım ve öğrencim Bay C. C. Hill tarafından el yazması olarak okundu ve birçok değerli yorum, öneri ve düzeltme için ona minnettarım. El yazısının çoğu, birçok yararlı öneride bulunan Bay Hiram J. McLendon tarafından da okundu.

Üçüncü bölümün dördüncü bölümü - "Fizik ve Deneyim" - Cambridge University Press tarafından aynı başlık altında yayınlanan ve yeniden yayımlama izni için minnettar olduğum küçük bir kitabımın küçük değişikliklerle yeniden basımıdır.

Bertrand Russell

GİRİŞ

Bu kitabın temel amacı, bireysel deneyim ile bilimsel bilginin genel bileşimi arasındaki ilişkiyi keşfetmektir. Genellikle bilimsel bilginin en geniş hatlarıyla kabul edilmesi gerektiği kabul edilir. Ona karşı şüphecilik, mantıksal ve kusursuz bir şekilde olmasına rağmen, psikolojik olarak imkansızdır ve böyle bir şüphecilik olduğunu iddia eden herhangi bir felsefede her zaman hafif bir samimiyetsizlik unsuru vardır. Ayrıca, şüphecilik kendini teorik olarak savunmak istiyorsa, deneyimde elde edilen tüm sonuçları reddetmelidir; Yalnızca geleceğimdeki veya geçmişimdeki olayları kabul eden ve hatırlamadığım, deneyimsel olmayan fiziksel fenomenlerin inkarı veya solipsizm gibi kısmi şüphecilik, mantıklı bir gerekçeye sahip değildir, çünkü inançlara yol açan çıkarım ilkelerini kabul etmesi gerekir. ki o reddediyor.

Kant'tan ya da belki de daha doğrusu Berkeley'den beri, filozoflar arasında, insan bilgisinin doğasının araştırılmasından çıkarılan düşüncelerden gereksiz yere etkilenmiş dünya tanımlarını kabul etmeye yönelik hatalı bir eğilim olmuştur. Bilimsel sağduyuya göre (ki bunu kabul ediyorum), evrenin yalnızca sonsuz küçük bir bölümünün bilindiği, hiçbir bilginin olmadığı sayısız çağların geçtiği ve yine bu çağların yaşanabileceği sayısız çağlar olabileceği açıktır. bilgin olmasın. Kozmik ve nedensel bakış açısından, bilgi evrenin önemsiz bir özelliğidir; varlığından bahsetmeyi unutan bir bilim, kişisel olmayan bir bakış açısından, çok önemsiz bir kusurdan muzdarip olacaktır. Dünyayı tanımlarken öznellik bir kusurdur. Kant kendi hakkında bir "Kopernik devrimi" yaptığını söyledi, ancak Kopernik onu görevden alırken, insanı yeniden merkeze koyduğu için bir "Ptolemaik karşı-devrimden" söz etseydi daha kesin olurdu.

Ancak “içinde yaşadığımız dünya nedir” değil de “dünyayı nasıl tanıyoruz” diye sorduğumuzda öznelliğin oldukça meşru olduğu ortaya çıkıyor. Her insanın bilgisi esas olarak kendi bireysel deneyimine bağlıdır: ne gördüğünü ve duyduğunu, ne okuduğunu ve kendisine ne rapor edildiğini ve ayrıca bu verilerden ne sonuç çıkarabildiğini bilir. Benim verilerimden herhangi bir sözlü kanıtın kabulüne geçmek için çıkarım yapılması gerektiğinden, mesele kolektif deneyimden ziyade bireysel deneyimlerden biridir. Örneğin, Semipalatinsk gibi bir yerleşim olduğuna inanıyorsam, buna inanıyorum çünkü bir şey bana bunun için bir sebep veriyor; ve çıkarımın bazı temel ilkelerini kabul etmeseydim, bu yerin fiili varlığı olmadan tüm bunların başıma gelebileceğini kabul etmek zorunda kalırdım.

(Benim de paylaştığım) dünyanın betimlenmesinde öznellikten kaçınma arzusu - en azından bana öyle geliyor ki - bazı modern filozofları bilgi teorisiyle ilgili olarak yanlış yola sürüklüyor. Onun sorunlarına karşı zevklerini yitirdikleri için, bu sorunların varlığını kendileri inkar etmeye çalıştılar. Protagoras'ın zamanından beri, deneyim verilerinin kişisel ve özel olduğu tezi bilinmektedir. Bu tez reddedildi, çünkü Protagoras'ın kendisinin de inandığı gibi, kabul edildiği takdirde, tüm bilginin tikel ve bireysel olduğu sonucuna zorunlu olarak yol açacağına inanılıyordu. Bana gelince, tezi kabul ediyorum ama sonucu reddediyorum; nasıl ve neden - bu, aşağıdaki sayfaları göstermelidir.

Kendi hayatımdaki bazı olaylar sonucunda, bizzat yaşamadığım olaylarla ilgili bazı inançlara sahibim: diğer insanların düşünce ve duyguları, etrafımdaki fiziksel nesneler, dünyanın tarihi ve jeolojik geçmişi ve uzak mesafeler. Evrenin astronominin incelediği bölgeleri. Bana gelince, ayrıntılardaki hatalar dışında bu inançları geçerli kabul ediyorum. Bütün bunları kabul ederek, bazı olaylardan ve fenomenlerden diğerlerine doğru çıkarım süreçlerinin olduğu görüşüne varmak zorundayım - daha spesifik olarak, hakkında çıkarımın yardımı olmadan bildiğim olay ve fenomenlerden, diğerlerine hakkında bilgi sahibi olduğum olaylardan ve fenomenlerden. böyle bir bilgi yok. Bu süreçleri ortaya çıkarmak, bilimsel ve sıradan düşünme sürecini analiz etme meselesidir, çünkü böyle bir süreç genellikle bilimsel olarak doğru kabul edilir.

Bir fenomen grubundan diğer fenomenlere yapılan bir çıkarım, ancak dünyanın mantıksal olarak gerekli olmayan belirli özelliklere sahip olması durumunda haklı çıkarılabilir. Tümdengelim mantığının gösterebildiği kadarıyla, herhangi bir olay dizisi tüm evren olabilir; o halde olaylar hakkında herhangi bir çıkarım yaparsam, tümdengelim mantığının dışında kalan çıkarım ilkelerini kabul etmeliyim. Bir fenomenden fenomene herhangi bir sonuç, çeşitli fenomenler arasında bir tür karşılıklı ilişki varsayar. Böyle bir ilişki geleneksel olarak nedensellik veya doğal hukuk ilkesinde onaylanır. Bu ilke, göreceğimiz gibi, ona ne kadar sınırlı anlam yüklesek de, basit numaralandırma yoluyla tümevarımda varsayılır. Ancak, varsayılması gereken ilişki türünü formüle etmenin geleneksel yolları birçok yönden kusurludur - bazıları çok katı ve katıyken, diğerleri bundan yoksundur. Bilimsel sonuçları doğrulamak için gerekli asgari ilkeleri belirlemek bu kitabın ana hedeflerinden biridir.

Felsefe hakkında kısaca ve açıkça: felsefe ve filozoflar hakkında ana ve temel
Biliş sorununa temel yaklaşımlar

Gnoseology, bilginin doğasını, bilgi yollarını, kaynaklarını ve yöntemlerini ve ayrıca bilgi ile gerçeklik arasındaki ilişkiyi inceleyen bir felsefe dalıdır.

Bilgi sorununa iki ana yaklaşım vardır.

1. Destekçileri, şu anda bazı fenomenleri açıklayıp açıklayamayacağımıza bakılmaksızın, dünyanın tanınabilir olduğunu kabul eden epistemolojik iyimserlik.

Tüm materyalistler ve bazı tutarlı idealistler, biliş yöntemleri farklı olsa da bu pozisyona bağlı kalırlar.

Biliş, bilincin dışında var olan bir nesneyi belirli bir tamlık ve doğruluk derecesinde yeniden üretme (yansıma) yeteneğine dayanır.

Diyalektik materyalizm bilgisi teorisinin ana öncülleri şunlardır:

1) bilgimizin kaynağı bizim dışımızdadır, bize göre nesneldir;

2) “görünüş” ile “kendinde şey” arasında temel bir fark yoktur, ancak bilinen ile henüz bilinmeyen arasında bir fark vardır;

3) bilgi, gerçekliğin dönüşümüne dayalı olarak bilgimizi sürekli derinleştirme ve hatta değiştirme sürecidir.

2. Gnoseolojik karamsarlık. Özü, dünyanın kavranabilirliğinin olasılığı hakkında şüphedir.

Epistemolojik karamsarlık çeşitleri:

1) şüphecilik - nesnel gerçekliği bilme olasılığını sorgulayan bir yön (Diogenes, Sextus Empiricus). Felsefi şüphecilik, şüpheyi bir bilgi ilkesine dönüştürür (David Hume);

2) agnostisizm - dünyanın özü hakkında güvenilir bilgi olasılığını reddeden bir eğilim (I. Kant). Bilginin kaynağı, özü bilinemeyen dış dünyadır. Herhangi bir nesne “kendinde bir şeydir”. Biz sadece fenomenleri doğuştan gelen a priori formların (uzay, zaman, akıl kategorileri) yardımıyla tanırız ve duyum deneyimimizi düzenleriz.

On dokuzuncu ve yirminci yüzyılların başında, bir tür bilinemezcilik oluştu - gelenekselcilik. Bu, bilimsel teori ve kavramların nesnel dünyanın bir yansıması değil, bilim adamları arasındaki bir anlaşmanın ürünü olduğu kavramıdır.

insan bilgisi

Biliş, özne ve nesnenin, öznenin kendisinin aktif rolüyle etkileşimi olup, bir tür bilgi ile sonuçlanır.

Biliş konusu hem ayrı bir birey hem de bir bütün olarak kolektif, sınıf, toplum olabilir.

Bilginin nesnesi, nesnel gerçekliğin tamamı olabilir ve bilginin nesnesi, onun yalnızca bir parçası veya doğrudan biliş sürecinin kendisine dahil olan bir alan olabilir.

Biliş, belirli bir insan manevi faaliyet türüdür, çevreleyen dünyayı anlama sürecidir. Sosyal pratikle yakın ilişki içinde gelişir ve iyileşir.

Biliş bir harekettir, cehaletten bilgiye, daha az bilgiden daha çok bilgiye geçiştir.

Bilişsel aktivitede, hakikat kavramı merkezidir. Gerçek, düşüncelerimizin nesnel gerçekliğe uygunluğudur. Yalan, düşüncelerimiz ve gerçekler arasındaki bir tutarsızlıktır. Gerçeği tesis etmek, cehaletten bilgiye, belirli bir durumda aldanmadan bilgiye geçiş eylemidir. Bilgi, nesnel gerçekliğe karşılık gelen, onu yeterince yansıtan bir düşüncedir. Kavram yanılgısı - gerçeğe karşılık gelmeyen bir temsil, yanlış bir temsil. Bu cehalettir, dışarı verilir, bilgi olarak alınır; yanlış temsil verildi, doğru olarak kabul edildi.

Bireylerin milyonlarca bilişsel çabasından, sosyal olarak önemli bir biliş süreci oluşur. Bireysel bilgiyi, toplum tarafından insanlığın kültürel mirası olarak tanınan evrensel öneme sahip bir bilgiye dönüştürme süreci, karmaşık sosyo-kültürel kalıplara tabidir. Bireysel bilginin ortak insan mirasına entegrasyonu, insanların iletişimi, bu bilginin toplum tarafından eleştirel olarak özümsenmesi ve tanınması yoluyla gerçekleştirilir. Bilginin nesilden nesile aktarımı ve tercümesi ve çağdaşlar arasında bilgi alışverişi, öznel görüntülerin gerçekleşmesi, dilde ifade edilmesi nedeniyle mümkündür. Dolayısıyla bilgi, bir kişinin yaşadığı dünya hakkında bilgi edinme ve geliştirmenin sosyo-tarihsel, kümülatif bir sürecidir.

Bilginin yapısı ve biçimleri

Biliş sürecinin genel yönü şu formülle ifade edilir: "Yaşayan tefekkürden soyut düşünmeye ve ondan pratiğe."

Öğrenme sürecinde aşamalar vardır.

1. Duyusal bilgi, gerçeği yansıtan duyusal duyumlara dayanır. Duyular aracılığıyla, bir kişi dış dünyayla temas halindedir. Duyusal bilişin ana biçimleri şunlardır: duyum, algı ve temsil. Duygu, nesnel gerçekliğin temel öznel bir görüntüsüdür. Duyumların belirli bir özelliği homojenlikleridir. Herhangi bir duyum, nesnenin yalnızca bir niteliksel yanı hakkında bilgi verir.

Bir kişi, duyguların, hislerin inceliğini ve keskinliğini kendi içinde önemli ölçüde geliştirebilir.

Algı, bütünsel bir yansıma, çevredeki dünyanın nesnelerinin ve olaylarının bir görüntüsüdür.

Temsil, şu anda bir kişi üzerinde hareket etmeyen, ancak bir zamanlar duyuları üzerinde hareket eden bir nesnenin şehvetli bir hatırasıdır. Bu nedenle, bir nesnenin temsildeki görüntüsü, bir yandan duyumlardan ve algılardan daha zayıf bir karaktere sahiptir ve diğer yandan, insan bilişinin amaçlı doğası onda daha güçlü bir şekilde kendini gösterir.

2. Akılcı bilgi, üç biçimde gerçekleştirilen mantıksal düşünmeye dayanır: kavramlar, yargılar, sonuçlar.

Kavram, nesnelerin genel ve temel özellikleri ve özellikleriyle sergilendiği temel bir düşünce biçimidir. Kavramlar içerikte ve kaynakta nesneldir. Genellik dereceleri bakımından farklılık gösteren belirli soyut kavramları tahsis edin.

Yargılar, şeyler ve onların özellikleri arasındaki bağlantıları ve ilişkileri yansıtır, kavramlarla çalışır; yargılar bir şeyi reddeder veya onaylar.

Çıkarım, çeşitli yargılardan mantıksal zorunlulukla yeni bir yargının elde edildiği bir süreçtir.

3. Sezgisel bilgi, ani bir kararın, gerçeğin, önceden mantıklı bir kanıt olmaksızın, bilinçsiz bir düzeyde bir kişiye bağımsız olarak geldiği gerçeğine dayanır.

Günlük ve bilimsel bilginin özellikleri

Biliş derinliği, profesyonellik düzeyi, kaynak ve araçların kullanımında farklılık gösterir. Sıradan ve bilimsel bilgi ayırt edilir. İlki, mesleki faaliyetin sonucu değildir ve ilke olarak, herhangi bir kişiye şu veya bu şekilde içkindir. İkinci tür bilgi, bilimsel bilgi adı verilen oldukça uzmanlaşmış, oldukça uzmanlaşmış bir faaliyetin sonucu olarak ortaya çıkar.

Bilgi, konusu bakımından da farklılık gösterir. Doğa bilgisi, birlikte doğa bilimini oluşturan fizik, kimya, jeoloji vb.'nin oluşumuna yol açar. İnsan ve toplum bilgisi, beşeri bilimlerin ve sosyal disiplinlerin oluşumunu belirler. Sanatsal, dini bilgiler de var.

Profesyonel bir sosyal aktivite türü olarak bilimsel bilgi, bilim topluluğu tarafından kabul edilen belirli bilimsel kanunlara göre gerçekleştirilir. Özel araştırma yöntemlerini kullanır ve kabul edilen bilimsel kriterler temelinde elde edilen bilginin kalitesini değerlendirir. Bilimsel bilgi süreci, karşılıklı olarak organize edilmiş bir dizi unsuru içerir: bir nesne, bir konu, sonuç olarak bilgi ve bir araştırma yöntemi.

Bilişin öznesi, onu uygulayan, yani yeni bilgiyi oluşturan yaratıcı kişidir. Bilginin nesnesi, araştırmacının dikkatinin odağı haline gelen gerçekliğin bir parçasıdır. Nesneye bilgi nesnesi aracılık eder. Bilimin nesnesi, bilim insanının bilişsel hedeflerinden ve bilincinden bağımsız olarak var olabiliyorsa, bilgi konusunda bu söylenemez. Bilginin konusu, belirli bir teorik-bilişsel perspektifte, çalışma nesnesinin belirli bir bakış açısıyla belirli bir vizyonu ve anlaşılmasıdır.

Bilişsel özne, doğayı mekanik olarak yansıtan pasif, düşünceli bir varlık değil, aktif, yaratıcı bir kişiliktir. Bilim adamının incelenen nesnenin özü hakkında sorduğu sorulara cevap alabilmek için, bilen özne doğayı etkilemeli, karmaşık araştırma yöntemleri icat etmelidir.

Bilimsel bilgi felsefesi

Bilimsel bilgi teorisi (epistemoloji), felsefi bilgi alanlarından biridir.

Bilim, özü, doğal ve sosyal fenomenler ve ayrıca kişinin kendisi hakkında bilgi edinmek olan bir insan faaliyeti alanıdır.

Bilimsel bilginin itici güçleri şunlardır:

1) pratik bilgi ihtiyacı. Bilimlerin çoğu bu ihtiyaçlardan doğdu, ancak bazıları, özellikle matematik, teorik fizik, kozmoloji gibi alanlarda, pratik ihtiyacın doğrudan etkisi altında değil, bilginin gelişiminin iç mantığından, bu bilginin kendisindeki çelişkiler;

2) bilim adamlarının merakı. Bilim insanının görevi, deneyler yoluyla doğaya sorular sormak ve bunlara yanıt bulmaktır. Meraklı bir bilim adamı, bir bilim adamı değildir;

3) Bir kişinin daha önce kimsenin bilmediğini keşfederken yaşadığı entelektüel zevk (eğitim sürecinde entelektüel zevk, öğrencinin “kendisi için” yeni bilgiler keşfetmesi olarak da mevcuttur).

Bilimsel bilginin araçları şunlardır:

1) akıl, bir bilim insanının mantıksal düşüncesi, entelektüel ve sezgisel (yaratıcı) yetenekleri;

2) zihinsel faaliyetin yürütüldüğü verilerle birlik içinde duyu organları;

3) şeylerin özellikleri hakkında daha doğru bilgi sağlayan cihazlar (17. yüzyıldan beri ortaya çıktı).

Cihaz, olduğu gibi, insan vücudunun doğal sınırlarının ötesine geçen bir veya başka bir organıdır. İnsan vücudu sıcaklık, kütle, aydınlatma, akım gücü vb. derecelerini ayırt eder, ancak termometreler, teraziler, galvanometreler vb. bunu çok daha doğru yapar. Enstrümanların icadıyla, insanın bilişsel olanakları inanılmaz derecede genişledi; araştırmalar sadece kısa menzilli etkileşimler düzeyinde değil, aynı zamanda uzun menzilli olanlarda da (mikro kozmosta fenomenler, uzayda astrofiziksel süreçler) mümkün hale geldi. Bilim ölçümle başlar. Bu nedenle, bilim adamının sloganı: "Ölçülebilecek olanı ölçün ve henüz ölçülemeyeni ölçmenin bir yolunu bulun."

Biliş sürecinde uygulama ve işlevleri

Uygulama ve bilgi birbiriyle yakından ilişkilidir: uygulamanın bilişsel bir yanı vardır, bilginin pratik bir yanı vardır. Bir bilgi kaynağı olarak uygulama, düşünme yoluyla genelleştirilmiş ve işlenen ilk bilgileri sağlar. Teori, sırayla, pratiğin bir genellemesi olarak hareket eder. Pratikte ve pratikte özne gerçeklik yasalarını öğrenir, pratik olmadan nesnelerin özü hakkında bilgi olmaz.

Pratik aynı zamanda bilginin itici gücüdür. Yeni bir anlamın ortaya çıkışını ve dönüşümünü büyük ölçüde belirleyen dürtüler ondan kaynaklanır.

Pratik, nesnelerin duyusal yansımasından rasyonel yansımalarına, bir araştırma yönteminden diğerine, bir düşünceden diğerine, ampirik düşünceden teorik düşünmeye geçişi belirler.

Bilginin amacı gerçek anlama ulaşmaktır.

Uygulama, faaliyetin sonucunun amacına uygun olduğu belirli bir ustalaşma yöntemidir.

Uygulama, temeli üretim faaliyeti olan, insanların her türlü sosyal açıdan önemli, dönüştürücü faaliyetlerinden oluşan bir dizidir. Bu, nesne ile özne, toplum ve doğa arasındaki etkileşimin gerçekleştiği biçimdir.

Uygulamanın bilişsel süreç, bilimsel ve diğer bilgi biçimlerinin gelişimi ve gelişimi için önemi, farklı yönlerden birçok filozof tarafından vurgulanmıştır.

Öğrenme sürecinde uygulamanın ana işlevleri:

1) uygulama bir bilgi kaynağıdır çünkü tüm bilgiler yaşamda esas olarak onun ihtiyaçlarından kaynaklanır;

2) uygulama, bilginin temeli, itici gücü olarak hareket eder. Başından sonuna kadar her tarafa, bilgi anlarına nüfuz eder;

3) uygulama, bilişin doğrudan amacıdır, çünkü sırf merak uğruna değil, onları görüntülere tekabül etmeye yönlendirmek, bir dereceye kadar insanların faaliyetlerini düzenlemek için vardır;

4) uygulama belirleyici bir kriterdir, yani gerçek bilgiyi sanrılardan ayırmanıza izin verir.
.....................................

tanım 1

insan bilişi- bu, insan dünya görüşünün ve dünya görüşünün oluşumunun en önemli ayrılmaz yönlerinden biridir. Genel olarak konuşursak, bilgi bir olgudur, bir kişinin bilgi edinme sürecidir. Öncelikle görünür ve görünmez gerçekliğin ve gerçekliğin bir yansıma ve açıklama sürecidir.

bilgi nesnesi- çok esnek bir unsur, çünkü var olan her şey olabilir, bu da insan bilgisine veya akla bile tabi değildir. Bilginin kaynağı ve yöntemi insan duyguları, sezgileri ve akıldır. Modern epistemoloji kavramını - biliş teorisini - oluşturan bu üç biliş biçimidir. Böylece, uyum içinde bir arada var olabilen veya birbirine zıt olabilen rasyonel ve ampirik bilgi ortaya çıkar.

Resim 1.

duyu bilişi

tanım 2

duyu bilişi insan bilişinin ilk biçimi olduğu için gerçekliğin gelişiminin başlangıç ​​noktasıdır. Tüm fikirlerimiz, imajlarımız ve kavramlarımız, ana nesnesi süreçlerin, fenomenlerin ve şeylerin ampirik dünyası olan duyusal yansıma yoluyla oluşturulur.

Bununla birlikte, her insan, kişisel yaşam deneyimine dayanarak, duygular her zaman çevreleyen dünyamızı yeterince yansıtmadığından, bilişin duyusal yönünün her zaman doğru olmadığını bağımsız olarak doğrulayabilir. Örneğin, bir bardak çayın içine bir kaşığı veya bir çubuğu suya daldırabilirsiniz. Görsel algımız bize çubuğun kırıldığını söyleyecek, ancak değişmeyecek, sadece bu unsurların “yayınlanması” değişecek. O zaman farklı insanların işitsel, tat alma algılarına ve duyumlarına dayanan görüşlerin çeşitliliği hakkında ne söylenebilir.

Böylece, duyusal verilere dayanan tüm biliş sorunları, cansız doğadan bahsediyor olsak bile, ona yaklaşmaya başladığımız anda hemen doğar. Ancak, kişinin kendisinin ve bir bütün olarak toplumun bilgisi ile çok daha fazla artar.

Burada meydana gelen fenomenler ve süreçler genellikle duyularla gösterilemez.

Şekil 2.

Açıklama 1

Biyolojik bileşenle ilgili olarak, insanlarda duyusal algılama ve yansıma organlarının, işitme, görme ve koku alma konusunda insanlardan daha iyi olan hayvanlara göre daha zayıf olduğuna dikkat etmek de önemlidir. Bu nedenle, insan bilgisi sadece duyusal algıya dayalı olsaydı, dünyanın temsili ve dünya düzeni hakkındaki tüm bilgiler, hayvanlar dünyasınınkinden çok daha zayıf olurdu.

rasyonel biliş

Bununla birlikte, hayvanlardan farklı olarak, insanın rasyonel bilginin dayandığı akıl ve akla sahiptir. Bu seviyede kavramsal yansıma, soyutlamalar, teorik düşünme ile ilgileniyoruz. Bu düzeyde, dünyanın daha derin bir açıklamasını veren genel kavramlar, ilkeler, yasalar formüle edilir, teorik modeller ve kavramlar oluşturulur. Dahası, bilişsel süreç, yalnızca bireyin düşüncelerinde var olduğu biçimde değil, esas olarak bilginin gelişiminin genel bir sosyo-tarihsel süreci biçiminde gerçekleştirilir.

Bir kişinin bireysel bilişi, bilgi gelişiminin dünya-tarihsel süreci olan sosyal biliş tarafından koşullanır ve aracılık edilir.

bilgi birliği

Fakat duyusal ve rasyonel biliş uzlaşmaz bir çelişki içinde değildirler, birbirlerini inkar etmezler, diyalektik olarak tamamlarlar. Duyularla elde edilen dünya hakkındaki ilk bilgiler, bilişsel sürecin başlangıç ​​düzeyini oluşturan bu görüntüleri ve fikirleri içerir.

Bununla birlikte, zihin bu duyusal imgelerin ve fikirlerin oluşumunu üretir. Böylece, bilgide rasyonel ve duyusal biçimlerinin diyalektik bir etkileşimi vardır. Aynı zamanda, bir kişinin ihtiyaç ve ihtiyaçlarının bilginin gelişimi için en önemli itici güçlerden biri olduğunu ve insanların sosyo-tarihsel pratiğinin onun için en önemli kriter olarak hizmet ettiğini akılda tutmak önemlidir. gerçeğin yanı sıra bilginin temeli ve ana amacı.

Figür 3

Diyalektik birliği içinde, duyusal ve rasyonel biliş, nesnel hakikat dünyasına oldukça derinden nüfuz etme yeteneğine sahiptir. Bununla birlikte, ne duyular ne de akıl, dünyayı ve insanı bilme ve açıklama iddialarında yeteneklerine ve yeteneklerine özellikle aldanmamalıdır.

Bilişin doğasının yapısında, sağlıklı bilişsel şüphecilikte aslan payı yerleşmiştir, çünkü insan bilgisinin hacmi ve kapsamında ne kadar fazla bir artış olursa, bilinmeyen çemberinin farkındalığı ve genişlemesi o kadar net olur. . Başka bir deyişle, bilginin büyümesi, problem alanının büyümesini ima eder.

Açıklama 2

Tüm yeni keşifler, yalnızca bir gücü değil, aynı zamanda insan zihninin sınırlı yeteneklerini de ortaya çıkarır ve hata ile gerçeğin ayrılmaz bir şekilde bilgi geliştirme sürecinde ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu kanıtlar. Ayrıca, dünyanın sınırları olmadığı ve değişim ve gelişimi bakımından çeşitlilik arz ettiği için, idrak sürecinin sonsuz olduğuna, bu sürecin asla tamamlanamayacağına dikkat etmek gerekir.

Bir önceki bölümde, hayvanlar ve insanlar arasındaki, biri ile diğeri arasındaki nitelik ve tür farkını açıkça gösteren belirli farklılıklardan bahsetmiştik. Bununla birlikte, bir kişinin ana ayırt edici özelliğine henüz dokunmadık - onun benzersiz bilme yolu ve benzersiz kendi kaderini tayin etme yolu. Bunları yalnızca insan ve hayvanlar arasındaki farkı daha iyi anlamak için değil, her şeyden önce insanın kendisini daha iyi anlamak için araştırmalıyız: her şeyden önce, gerçeğin kavranması gerçeğin elde edilmesi ve kendini belirleme yeteneğidir. çünkü iyilik özgürlüktür. Her ikisi de insanın en yüksek ayrıcalığıdır. Bu nedenle, bu bölümü tüm çeşitliliği içinde insan bilgisinin değerlendirilmesine ve sonraki bölümü insanın irade yetisinin incelenmesine ayıracağız. O zaman kendimize bu insani gerçekliklerin olanaklılığının veya kavranabilirliğinin nihai koşullarını sormalıyız. Her zaman olduğu gibi, deneyimle elde edilen veya gerçekliğin kendisinin sağladığı verilere bağlı kalmaya çalışacağız ve ardından insan varlığının son yapılarına dair bir açıklama arayışında yansımaya döneceğiz. Çünkü biz sadece fenomenolojiyle ilgilenmiyoruz, hatta davranışçılıkla daha az ilgileniyoruz.

1. Yetenek sorunu

Ampirik psikoloji, insan yetenekleri sorusunu bu şekilde sormaz. Deneysel verileri gözlemlemek ve sınıflandırmakla yetinir ve yetenek kavramı daha çok metafizik olduğu için yeteneklerden çok işlevlerden bahsetmeyi tercih eder. Ancak insan felsefesi üzerine bir kitapta, bir kişinin hatırlama, duyusal, entelektüel veya rasyonel biliş eylemlerinin yanı sıra irade eylemlerini gerçekleştirmesine izin veren yetenekleri veya olasılıkları nelerdir sorusundan kaçınılamaz. Sonuçta, bir kişi bunları uygular uygulamaz, bunu yapma yeteneğine sahip olduğu anlamına gelir. Kendimize sormalıyız: Bu yetenek veya yetenekler nedir?

Skolastikleri takip ederek, yeteneği şu şekilde anlayabiliriz: en yakın başlangıç. Yetenekler hakkında önemli, ancak çok ayrıntılı tartışmalara girmeden (bunun için fırsatımız yok), insan insanının gerçekten çeşitli eylemleri gerçekleştirme yeteneği ile donatıldığı ifadesiyle sınırlıyoruz - bunlar ister eylem ister eylem olsun. bir nesneyi temsil etme veya tanıma (görme, duyma, hatırlama, anlama, akıl yürütme yeteneği) veya bir nesneye yaklaşmayı veya ondan kaçınmayı amaçlayan özlem eylemleri (arzu, zevk, sinirlilik, korku vb.). Başka bir deyişle, duyu organlarının etkinliği (veya duyusal deneyim verileri), düşünme eylemleri (basit kavrama, yargılar), rasyonel eylemler (bağıntılı yargı, tümdengelim, tümevarım), istemli eylemler (karar verme) hakkında konuşabiliriz. , emirler, aşk, dostluk, başkaları için fedakarlık, nefret vb.). Dolayısıyla, insanda (nasıl yorumlanırsa yorumlansın) yaşamının eylemlerini gerçekleştireceği yetenekler veya güçler bulunduğuna şüphe yoktur.

Aziz Thomas, insan olasılıklarının doğasını açıklığa kavuşturur: Bu haliyle güç, eyleme tabidir; tabi olduğu edimle bağlantılı değilse gerçekliği yoktur. Eylem, kendi resmi nesnesiyle bağıntılıdır, ondan özel bir tanım alır. Her eylem ya pasif bir yetinin eylemidir ya da aktif bir yetinin eylemidir. Edilgen bir yeteneğin eylemiyse, biçimsel nesne onun başlangıcı ve etkin nedenidir. Bu nedenle, görmenin nedeni olan renk, görmenin nesnel ilkesi olarak hareket eder. Eğer eylem bir aktif yetenek eylemiyse, o zaman biçimsel nesne onun tamamlanması ve nihai nedendir, örneğin zenginlik arzusu 1 .

Tartışmalı soru şudur: yetenekler ve onların konusu, bir kişi nasıl ilişkilidir? Başka bir deyişle, insan yetenekleri arasında birbirinden ve konunun kendisinden gerçek bir fark var mı? Aziz Thomas, eylemi bedensel organların yardımı olmaksızın tezahür eden ve yalnızca ruh özne olan anlama ve arzu yetileri gibi ruhsal yetiler ya da güçler ile ruhta kök salmış olan bu yetiler arasında ayrım yapar. vücut organları aracılığıyla gerçekleştirilir: örneğin, görme gözlerle, işitme kulaklarla olur. Bu tür yeteneklerde, ruh yalnızca bir başlangıç ​​olarak hareket eder, ancak ayrılmaz bir özne olarak hareket etmez. Özne, form tarafından canlandırılan beden, yani ruh 2 olacaktır.

Kendi aralarındaki yeteneklerin farklılığına ilişkin olarak, skolastikler şu bakış açısına bağlı kalırlar: eylemleri farklı olur olmaz, o zaman kendilerinin de birbirinden gerçekten farklı olması gerekir. Ve birbirlerinden farklı oldukları anda, insan "Ben" in özünden de farklıdırlar. Yetiler, aynı tözün çok çeşitli ve çeşitli arazlarıdır. Kendilerinde bir varlıkları yoktur, varlıklarını ya ruhun ya da ruh ve beden birliğinin tözünden alırlar. Onlar temsil eder entia entis(var olmak), onları günlük dilde doğrulamamıza ve hafıza, anlama, irade vb. hakkında konuşmamıza rağmen. 3

Bu ince ve tartışmalı konulara girmeden mesafeler, aynı St.'nin ifadesine dikkat etmenin daha önemli olduğunu düşünüyoruz. Thomas: “Non enim proprie loquendo sensus aut intellectus cognoscit sed homo per untrumque” (“Aslında idrak eden duyum ya da akıl değil, her ikisi aracılığıyla insandır”) 4 Ve başka bir yerde, St. Thomas kategorik olarak şunu belirtir: "Manifestum est enim quod hic homo singularis intelligit" ("Bu adamın anlayan tek kişi olduğu açıktır") 5 . Burada, bugün felsefi antropolojinin temellerinden biri olarak hizmet eden üniter insan vizyonunun önceden habercisidir. Daha önce de söylendiği gibi, dar anlamıyla, gören gözler değil, işiten kulaklar değil, hatırlayan hafıza değil, anlayan akıl değil, akıl değil. sebepler. Bütün insan görür, duyar, hatırlar, anlar ve sebepler. eylemler sunt fitil, Skolastikler zaten söyledi: eylemler "fiil" e aittir. Bu terim, ayrılmaz ve iletilemez bireysel bir maddeyi ifade eder. Eylemler bir bütün olarak insana aittir ve bu bilinçli duyumlara ve entelektüel, rasyonel ve istemli eylemlere oldukça uygulanabilir. Kesin konuşmak gerekirse, ayrı varlıklar olarak zekaya, akla veya iradeye sahip değiliz. Çünkü aynı kişinin farklı eylemleri, anlayışı, anlayışı veya iradesi nedir? Yani Kant yaptığında saf aklın eleştirisi, olmayan bir şeyi eleştirir. Saf zihin yok, bir kişi var - rasyonel düşünebilen ayrılmaz bir bireysel madde. Evet, daha iyi anlamak için ayırıyoruz ve "hafıza", "anlama", "akıl" veya "irade" terimlerini yorumlamaya elverişli oldukları için kullanıyoruz. Ancak, kendi başına farklı özlerden değil, insan denen tek ve bütün bir varlığa ait farklı ifade ve eylem biçimlerinden bahsettiğimizin farkında olmalıyız. Subri, insan eyleminin “olasılıklarımın ve yeteneklerimin gerçekleştirilmesi” olduğunu hatırlatır. Her eylemin, her bir kişinin temsil ettiği o bütünsel asli sisteme ait olduğu konusunda ısrar etmek gerekir. Saf duyum, saf düşünme, saf arzu vb. edimleri yoktur. Tekrar ediyorum, her eylem, tüm özellikleriyle bütünsel bir sistem tarafından gerçekleştirilir. Ve bütün mesele şu ki, bu işletim sisteminde bir veya daha fazla özellik, diğerlerini çeşitli şekillerde boğabilir” 6 .

2. İnsan bilişi ile ilgili genel kavramlar

İnsanın açık bir varlık olduğu, en geniş anlamıyla çevreye yöneldiği açıktır. İnsan deneyimimiz bize, bildiğimiz gerçeklik, diğer insanlar ve bağlı olduğumuz ve aralarında huzursuz varoluşumuzu sürdürdüğümüz sonsuz sayıda şeyle çevrili olduğumuzu söyler. Bu deneyim bize doğrudan verilir. Kendimizi içsel ve dışsal (bilinen ve kullanılmış) arasındaki sürekli bir değiş tokuşta ve Heidegger'in "kaygı" dediği bu değiş tokuşta gerçekleştiririz. Sorge), kendi kişisel dünyamızı edinir ve inşa ederiz. İnsan olgusunu açıklamak istiyorsak, insanın bu açıklığı ve diğer insanlarla ve bir bütün olarak çevre ile iletişim, yaşam alanımızın bütünlüğü ve bilişsel ufkumuz olarak tanımlanabilecek bir çevre gerçeğine gözlerimizi kapatamayız. . Bu görünen gerçeklik, başkalarını, dünyayı ve kendimizi gerçek nesneler olarak deneyimlediğimizi varsayar. Eğer böyle olmasaydı, ortak hedeflere ulaşmak veya çeşitli sorunları çözmek için insani hareket tarzını ve tüm insanların işbirliğini açıklamak imkansız olurdu.

İnsan bilgisinin ne olduğunu tanımlamak zordur. Bu birincil ve inkar edilemez, ancak çok karmaşık bir deneyimdir, çünkü bir kişi birçok ve çeşitli bilgi yolu ve seviyesi ile karakterize edilir: özetlenemeyen duyum, algı, hatırlama, yargı, soyut kavram, analoji, tümdengelim, vb. evrensel olarak uygulanabilir bir tanım altında. Ancak betimsel olarak, bir bilme eylemini, gerçekliğin kasıtlı, doğrudan veya dolaylı olarak bize varlığı veya var olma olasılığı ve gerçek doğası içinde göründüğü herhangi bir eylem olarak nitelendirebiliriz.

Herhangi bir insan bilişinin en genel özellikleri şunlardır:

1) Eylemin canlılığı .

Bu, bilginin, Descartes'ın düşündüğü gibi, önüne konulan nesneyi pasif olarak yansıtan bir ayna gibi gerçeği basitçe yansıtmadığı anlamına gelir. Biliş, gerçekliğe yanıt veren ve kasıtlı olarak ona hakim olan bilişsel yetilerimizin hayati ve orijinal yanıtıdır. Bu, bilişin özünde içkin bir faaliyet olduğu anlamına gelir. Bu gerçek, dışsal duyusal gerçekliğin zihinsel yetenekler üzerindeki nedensel etkisini açıklamada birçok zorluğa yol açar.

2) Bilgi Bilen özne ile bilinen nesne arasındaki bağlantı .

Biri olmadan diğeri olmaz. Brentano'nun öğretilerinden ilham alan Husserl, herhangi bir bilinç deneyiminin ve özellikle bilişsel deneyimin kasıtlı olarak bir nesneye yönelik olduğunda ısrar etti. Nesne bilinç değil, bilincin özsel bağıntısıdır7. Ve gerçekten öyle. Hayvan bilişi ile insan bilişi arasındaki fark, insanın, bilinen nesne öznede içkin olduğunda bile, özneden farklı bir gerçeklik olarak nesnenin yansıtıcı olarak farkında olmasıdır. Nesne kasıtlı olarak özneye ondan farklı bir şey olarak verilir. Kant ve diğer idealistler, öznenin nesneyi "oluşturduğuna" inanıyorlardı: ikincisi kendi içinde gerçekliğin anlamına sahip değildir, ancak duyusal veriler ve öznel bilgi tarafından oluşturulan bir bilgi "nesnesi" olarak var olur, gerçeklik tarafından değil. çok. İdealist varsayımın yanlışlığı, gerçeğin düşüncemizdeki yadsınamaz varlığından belli olur. Doğal, insani ve metafizik hakkında bilimsel bilginin formüle edilmesini sağlayan mevcudiyet. gerçekler sübjektif algılardan ziyade Bunun kanıtı, bu bilimlerin gerçekliği açıklamamızı ve ona hakim olmamızı sağlamasıdır. Ayrıca, sadece duyusal değil, aynı zamanda anlaşılabilir gerçeklikten de bahsediyoruz: insan hakları veya hukuk, hukuk, adalet, toplum, devlet vb. gibi gerçekliğin tanımları ve aynı zamanda onu oluşturan tüm genel kavramlar hakkında. bilimlerin temeli. Yalnızca fenomenleri bildiğimizi ve gerçekliğin kendisinin bilinmeyen bir nicelik, x olduğunu iddia etmek, dogmatik bir uykuya dalmaktır8.

3) Bilgi kasıtlı birlik .

Aziz Thomas bunu şu şekilde açıklar: "Bilgi için, bilende bilinenin bir benzerinin, bir şeklinin olması gerekir." Bu nedenle, "özne ile bilişsel yetenek arasında da bir miktar uygunluk" 9 olmalıdır. Bu birlik öyle bir yapıya sahiptir ki, bilme ediminde bilen ve bilinen gizemli bir birlik oluşturur, ancak bu birlik içinde özne ile nesne arasındaki ayrım her zaman korunur.

Açıktır ki, özne ve nesnenin böyle bir simbiyozunda, bilişin nesnesi bazı değişiklikler yaşayabilir, özellikle de söylediğimiz gibi, bilişimiz pasif ve tefekkür değil, hayati ve aktif olduğundan. Skolastikler bunu aşağıdaki formülle ifade ettiler: Cognitum est in cognoscente ad modum cognoscentis(bilinen, bilenin kipine göre bilenin içinde yaşar). Bu, sanki bilinebilir olan tamamen bilen özneye bağlıymış gibi görecilik anlamına gelmez. Bu sadece, gerçeği gerçek olarak bilsek bile, ona kasıtlı yaklaşımımızda onun bazı niteliklerini değiştirebileceğimiz veya gerçekliğin bazı yönlerini bilerek, diğer yönleri hakkında cehalet içinde kalabileceğimiz ve hatta kalabileceğimiz anlamına gelir. Halihazırda bilinen bir gerçeklik hakkında yeni veriler elde etmek her zaman mümkündür. Bu nedenle insan, kendisini yönlendirebilmesi ve zenginleştirebilmesi için gerçekliğe karşı sürekli bir açıklığı korumalıdır: aslında bilgi, gerçekliğin insan bilgisine açıklığından başka bir şey değildir. Kişi ne kadar normal, dengeli ve bilgeyse, gerçekliğin ona rehberlik etmesine o kadar çok izin verir. Gerçeklik duygularını bir veya daha fazla şekilde kaybedenler psikopatlar veya nevrotiklerdir.

Biliş, insan yaşamında o kadar önemli bir rol oynar ki, büyük ölçüde bir kişiyi bir kişi olarak oluşturan o ve kendine özgü özellikleridir. Bu, Aristoteles ve Skolastiklerin, böyle bir tanımın zaten belirtilen yetersizliğine rağmen, insanı "akılcı bir canlı varlık" olarak adlandırdıklarında akıllarında bulundurdukları şeydi. Biliş, bizi nesneler ve insanlar dünyasıyla iletişim kurabilen ve bu nedenle ileriye doğru hareket edebilen bilinçli özneler haline getirir. Belirsiz bir olasılık zenginliğine açıklığı iletir, çünkü düşünülemez bir şeyin var olabileceği düşünülemez. Ek olarak, bir nesneye kasıtlı olarak sahip olmak, bizi başka veya başka nesneleri aramaya yönlendirir. İnsan merakı, bizi her zaman daha fazla bilgi için ve onunla birlikte daha fazla varlık ve varlık için çabalatan bu çekim gücüdür. Bilginin bu çekim gücü genellikle bizi bir problemin, yani bir sorunun önüne, cevabını bilmediğimiz veya önerilen cevaplardan hangisinin doğru olduğunu bilmediğimiz bir sorunun önüne koyar. Gerçeği dinlemelisiniz, çünkü gerçek gerçektir. Gerçeklik, tüm gerçek bilgilere güvenilir bir rehber olarak hizmet eder.

Ancak gerçeği bildiğimizin açık olmasına rağmen, bu gerçeğin kendisi tarih boyunca bir soruna, daha doğrusu bir gizeme dönüşmüştür. fitil bilişleri(bilişsel bağımsız madde) tamamen gerçeklikle ilgilidir. Zaten ortaçağ filozofları, XII. Yüzyıldan başlayarak, genel kavramların bilişsel değerini tartışıyorlardı. 14. yüzyılda, William of Ockham bu tartışmayı yeniden canlandırır ve nominalizme yönelir. 17. yüzyılda Descartes farkında olmadan tüm bilgimizin öznel iddialara dayandığı şüphesini dile getirdi. 17.-18. yüzyılların İngiliz ampiristleri bundandır. sözde "içkinlik ilkesi"ni çıkarırız: temsillerimizi (fikirlerimizi) bildiğimizi söyler, ancak gerçekliğe karşılık gelip gelmedikleri bilinmez. Bu ilkeden yola çıkan Kant, aşkın idealizmini geliştirir, Fichte - öznel idealizm, Schelling - nesnel idealizm, Hegel - mutlak idealizm, Schopenhauer ve Nietzsche genel olarak herhangi bir gerçeğin inkarı doktrinini geliştirir. Husserl, şeylerin kendilerine geri dönmeye çalışacak, ancak yalnızca fenomenler ve ideal varlıklar olarak. Wittgenstein, meta-ampirik bilgi hakkında konuşmamayı (çünkü "hakkında konuşamayacağın şey, susmak daha iyidir")11 ve yalnızca dilin analiziyle ilgilenmeyi tavsiye edecektir. Radikal varoluşçular aşırı öznelciliğe düşerler, çünkü bir kişi yalnızca nesnel gerçeklerden yoksun varoluşsal bir oluştur (Sartre), postmodernistler ise gerçeğin yalnızca tutarsız, anlamsız parçalarını bilmeye çalışan “zayıf düşünceye” (J. Vattimo) meydan okurlar. Bütün bunlar, modern zamanların ve şimdiki çağın felsefesinin önemli bir bölümünün, yüzyıllar boyunca bilgiye çok az önem verdiğini ve sadece çılgınca bir ısrarla bilip bilmediğimizi öğrenmeye çalıştığını gösteriyor. Ancak, kişinin kendi fikirleri etrafında sonuçsuz dönmesi ve tüm gerçeklikten şüphe duyması, derin bir zihinsel bozukluğun belirtisidir.

İnsan eyleminin diğer yönleri ve boyutları, bilgi teorisi üzerine özel çalışmalarda incelenir. Burada kendimizi en temel bilgilerle sınırlamak zorundayız.

3. Duyusal bilgi

Her insan kişiliğinde mevcut olan hayati sabitlerden biri, duyu bilişi veya duyum dediğimiz şeydir. "Duyum" terimi, Aristotelesçi gelenekte o kadar geniş ve çeşitli bir anlama sahipti ve olmaya devam ediyor ki, ona kesin bir tanım vermemize izin vermiyor. Shashkevich'i modern bilimsel psikolojiye dayanarak, geniş anlamda duyumu, renk, ses, koku, baş dönmesi, kas gerginliği vb. gibi özel duyusal niteliklerin insan bilincindeki varlığı olarak anlayabiliriz. 12 " dünya" dediğimiz şey. -daha doğrusu, "bizim dünyamız"- hem dışsal hem de içsel duyusal deneyimde ilk anda bizim için mevcuttur. Schelling, Hegel ve Husserl de "deneyim" terimini "tinin deneyimini" içermek için daha geniş bir anlamda kullanırlar, ancak biz onu yalnızca duyusal deneyimle ilişkili olarak kullanmayı tercih ederiz.

Daha spesifik olarak, duyumların, bir uyarıcının doğrudan etkisi altında bedensel organda meydana gelen ve zihinde maddi ve gerçek gerçekliğin doğrudan ve dolaysız bilgisini üreten değişiklikler olduğu söylenebilir. Bu tanımın açık bir şekilde mantıksız hayvanlara atfedilemeyeceğine dikkat edilmelidir: sonuçta, kesinlikle konuşursak, bir insanda sadece duyu organları hissedilmez, aynı zamanda fitil bilişleri, tüm özne ve hayvan özne, insan öznesinden kesinlikle farklıdır. Bir yetişkinde saf duyumlar nadiren not edilir; o genellikle denilen şeye sahiptir algılar .

Algı duyulardan farklıdır, çünkü karmaşık bir birleşik duyumlar kompleksidir. İzole edilmiş duyumları değil, nesnelerin, varlıkların ve olayların bütünsel yapılarını - daha yüksek bir düzenin, daha karmaşık ve anlamla donatılmış birliklerini kavrarız. Algıların (artık alışılmış olduğu gibi) bir "biçimi" vardır. Gestalt. Bu, algının oluşumunda yalnızca duyu organları ve merkezi sinir sistemi tarafından algılanan uyaran ve duyumların değil, aynı zamanda (kesinlikle!) daha yüksek bir faktör olduğu anlamına gelir. Bu faktör, bireysel duyumların uzamsal ve zamansal çeşitliliğini bütünleyici algılara entegre eden bir "biçimdir". Bu nedenle, algılar hiçbir şekilde izole edilmiş duyumların basit çağrışımları değildir - geçen yüzyılın birçok psikoloğunun, Hume'un takipçilerinin inancının aksine. "Gestalt psikolojisi"nin kurucuları Max Wertheimer (1880-1943), Kurt Koffka (1887-1967) ve Wolfgang Köhler'in (1887-1967) çalışmaları, duyumlar adı verilen nörofizyolojik süreçleri resmi olarak birleştiren bir yapının varlığını göstermiştir. daha yüksek bir düzenin birliği. Bir araba gördüğümüzde, sadece renk veya uzantı gibi nötr nitelikler görmüyoruz, aynı zamanda bir araba "görüyoruz". Başka bir deyişle, çeşitli duyumların, anıların ve ön kavramların (hız, gürültü, kolaylık, kontrol, fayda, zarafet vb.) bir şekilde birleştirildiği bir duyumumuz var. Televizyonda konuşan bir insan gördüğümüzde, sadece bir insan görüntüsü değil, bize her gün dünyanın her yerinden ilginç haberler anlatan yakışıklı bir TV sunucusu görüyoruz. Bir konser salonunda müzik dinlediğimizde, sadece bir takım sesler değil, Beethoven'ın Dokuzuncu Senfonisi'ni de duyarız ve bizde uyandırabileceği tüm duyguları yaşarız. Bunlar saf duyumlar değil, karmaşık gerçeklik algılarıdır. Duyumların formlarda yoğunlaşması zihinsel faktörler tarafından belirlenir - merkezi veya yapısal: duyuları birleştirirler ve ayrıca her bir kişinin öznelliğine de bağlı olabilirler. Bu formun doğasını daha incelikli bir şekilde tanımlamak kolay değil ( Gestalt). Çalışması daha çok ampirik psikolojinin konusudur. Lersh, "duyguları biçimselleştirilmiş algılara bağlayan spontan zihinsel aktivitenin, içgüdüler ve dürtülerde yürütülen arayışta bulunduğu"na göre bir hipotez ileri sürer13. Bu biraz açıklığa kavuşturuyor. Her halükarda, algının ampirik bir temsil eylemi olduğu iddia edilebilir, çünkü durumu bir bütün olarak organizmamızla olan ilişkisi ve hareket etme yetenekleri içinde temsil eder. Algı, görünüşte duyumdan farklı bir şeydir, çünkü duyu verilerini düzenler, tamamlar, düzeltir veya gerekirse bütün adına ortadan kaldırır14.

Hayvanlar, çalışmalar göstermiştir Von bxküll "a, yalnızca kendilerini koruma ve üreme ile ilgili uyaran komplekslerini önemli olarak algılarlar, yani temel içgüdülerine karşılık gelirler. Ama aslında, hayvanların da bazı algıları vardır, onlar da anlamlı nitelikleri anlamlı bir birlik içinde düzenlerler. Tipik bir insanla buluştuğunda, kural olarak, içgüdüsel davranışta kendini gösterir. algısal karmaşık: örneğin, bazı hayvanların uzayda (leylekler, kırlangıçlar) gezinmek için şaşırtıcı yeteneklerinde, tepkilerinde algısal resimler, içinde algısal illüzyonlar, vb. 15

Bir insanın insan olarak algılarından bahsederken aklın varlığını dikkate almak gerekir. X. Soubiri'nin gösterdiği gibi, duyarlılık ile düşünme arasında, Platon'dan beri doğrulanan ve Descartes'ın yeniden savunduğu gerçek bir boşluk yoktur. İnsan düşüncesi düşünmeyi hissetmektir ve insan duyarlılığı düşünme duyarlılığıdır. Bu demektir ki, tek bir varlık, tek bir bilen özne olan kişi, ilk anda gerçeklikle "öteki" olarak karşılaşır. Ama eğer hayvan “ötekiliği” yalnızca bir uyaran olarak kavrarsa (sıcaklık onu yaklaşmaya veya koşmaya sevk eder), o zaman insandaki “ötekilik” hissi sadece bir tepki işareti değildir: kişi yalnızca onun sıcak olduğunu hissetmekle kalmaz. ısıtır, ama aynı duyumda ısıyı var olan bir şey olarak kavrar, gerçeklik gibi. Duygunun içeriği, bir kişiyi etkilemesi gerçeğiyle tükenmez, bir kişiyi etkilesin ya da etkilemesin “kendinde” bir şeydir. Hayvan bir uyaranı algılar; kişi uyaranı bir gerçeklik olarak algılar. Ve gerçeği bu haliyle kavrama eylemi, insanda duyumla el ele işleyen bir düşünme özelliğidir. Tek bir eylemde uyaran test edilir ve gerçeklik kavranır. Buna düşünme hissi ya da (ki bu aynı şeydir) hissederek düşünme dediğimiz şeydir. Hayvanlardaki ve insandaki duyum arasındaki temel fark burada yatmaktadır. Tam olarak bir yetenek olarak tek ve benzersiz bir yetenek oluşturmalarının nedeni, düşüncenin ve duyarlılığın nesnesi değil, biçimsel yapılarıdır. Bu görüş bize doğru görünüyor 16 .

Şimdi insan duygularının sınıflandırılmasına geçersek, kendimizi zor bir durumda buluruz. Geleneksel, dış ve iç duygulara skolastik bölünmedir. Dış duyular görme, işitme, tat, koku ve dokunmayı içerir. Zaten St. Thomas, dokunma duyusunun genel bir kavram olduğunu ve birçok alt tipe ayrıldığını belirtti17. Skolastikler, içsel duygular arasında, dış duyumların malzemesini alan ve sınıflandıran genel duyguyu saydılar; hayal gücü, değerlendirici veya düşünme yeteneği ve hafıza. Bütün bu duyulara dış veya iç denir, dışsal şeyleri algıladıkları için değil, bu içsel olanları, dış duyuların organları dışarı çıkarıldığı için değil, içsel duyuların organları vücudun içinde olduğu için. Aradaki fark, daha çok, dış duyuların her zaman doğrudan fiziksel, kimyasal veya mekanik bir düzenin dış uyaranıyla harekete geçirilmesinden, iç duyuların ise dış duyulardan bir dürtü aldıktan sonra harekete geçmesinden kaynaklanmaktadır. Dış duyular, fiziksel enerjiyi fizyolojik ve psişik enerjiye dönüştürme ve doğrudan amaçlı bir nesne üretme eğilimindedir. Aksine, içsel duygular, bir sonraki adımda 18 zaten dönüştürülmüş olan enerjiyi işleme ve iyileştirme eğilimindedir.

Modern psikologlar arasında, özellikle de içsel duygular dediğimiz şeyle ilgili olarak, bir fikir birliği yoktur. Genel olarak, vücudumuzun uzaydaki konumu ve yerçekimi kuvveti hakkında bize bilgi sağlayan statik duyumları uygun görürler; ayrıca, üyelerimizin pozisyonunu, hareketlerini ve deneyimledikleri gerilim veya baskıyı bildiren kinestetik duyumlar; ve vücudumuzun çeşitli bölümlerinin durumu ve özellikle iç organların durumundaki olumsuz değişiklikler, örneğin yorgunluk, ağrı, açlık, susuzluk hakkında bir mesaj taşıyan rahim, organik duyumlar. Bu duyumların içinde bir duygu beden ve ruhların genel esenliği veya sıkıntısı vurgulanır. Son olarak, duyumlar geçen zamanın 19 duyusunu içerir.

Diğer yazarlar, kutanöz ve intraorganik dokunma temasını birbirinden ayırır. Deri, basınç, soğuk, sıcaklık, ağrı ve intraorganik - hareket, denge, organik duygu 20 hislerini içerir. Bazıları alt duyuları ayırt eder (cilde dokunma organları, kinestetik duyu, koku ve tat) ve daha yüksek duyular (işitme, görme). Ayrımın temeli, son iki duyuda nesnenin organla doğrudan temasa ihtiyacı olmaması ve duyumların bilinçsizce uyarılmasıdır21. Subiri, her biri gerçekliği kendi anlama biçimine sahip olan on bir duyudan bahseder 22 .

Görüldüğü gibi sınıflandırmada bir görüş birliği yoktur, çünkü birçok duyum vardır ve deneyimlediğimiz algılar birçok nesnel ve öznel faktöre bağlıdır ve iç içedir. Bu nedenle, duyuları saf formlarında yalıtmak kolay değildir ve bu nedenle yorumların çokluğu doğar. Ama bizim amaçlarımız için gerçekten önemli değil.

Bu bölümün sonunda, duyu nesnelerinin klasik olarak uygun duyusal nesnelere bölünmesini sunuyoruz ( başlı başına) ve uygun olmayan şekilde mantıklı ( kaza başına). Tam anlamıyla duyusal, duyu organını kendi içinde hareket ettiren ve idrak yetisi üzerindeki etkisiyle akıl yoluyla kavranan şeydir. Epistemolojik açıdan, yalnızca nitelikler, renk, ses vb. gerçekten duyulur olarak bilinir.Bu çok eksik bilgidir. Uygun şekilde mantıklı, ya bireysel olarak, kendi içinde böyle olabilir ( başlı başına proprium) - tek bir duygunun kendi içinde ve doğrudan (ses, renk) veya aynı anda ilişkili olarak tek bir kaliteyi temsil etmesi durumunda ( kendi başına topluluk) - bir anlamda değil, birkaçı tarafından anlaşılabilmesi durumunda. Aristoteles'in ardından St. Thomas beş duyumun adını verir kendi başına komünler: hareket, dinlenme, sayı, ana hat ve kapsam 23 . Uygun olmayan şekilde mantıklı veya duyusal kaza başına, kendi başına duyu organını harekete geçirmeyen bir nesnedir, ancak duyum, hayal gücü, hatırlama veya anlama gerçeğinden yola çıkarak, gerçek olmasına rağmen, ancak zorunlu olarak dolayımlı olmasına rağmen bizi nesnenin bilgisine götüren bilgileri tamamlayan bir nesnedir. Örneğin, bir kişiyi görebilir ve şunu söyleyebilirim: bu bir kral. Ama onun asil haysiyeti bana duyumlarla verilmez. Daha önce algı dediğimiz şey buydu 24 .

Yukarıdaki bölünmeler Aristoteles'e ve skolastiklere kadar uzanır, ancak bugün bile genel bir şekilde kabul edilebilirler. Ne de olsa, deneysel psikologların kendileri (öncelikle Gestalt psikolojisi okulunun etkisi altında), hassas işlevlerin bütünleştirici hayati birliğini tanırlar.

Duyulur gerçekliklerin duyu organları üzerinde gerçek bir nedensel etkiye sahip olduğu açıktır. Çeşitli organlara etki ederek belirli duyumlara neden olan neredeyse sonsuz sayıda uyaran vardır. Uyaranlar, kural olarak, maddi nesneler veya fiziksel, kimyasal ve biyolojik olaylardır. Hepsi organizmayı çevreleyen maddi gerçekliğe veya organizmanın kendisine aittir. Işık dalgaları gibi maddi bir uyarıcının daha yüksek düzeyde bir etkiye, yani kasıtlı bir temsile nasıl yol açabileceği çok karmaşık ve belirsiz bir problemdir. Duyumların tüm öznenin eylemleri olduğu gerçeğine yeniden gönderme yapar. Özne, eğer bir hayvansa psişik bir varlıktır; insan konusundan bahsediyorsak, insan ruhundan bahsederken göreceğimiz gibi, o çok daha zengin ve anlamlı bir zihinsel aktiviteye sahiptir. Tüm deneyim eylemleri, materyali psikolojik olana dönüştürme özelliğine sahip tek bir "psikolojik Ben"in eylemleridir. Ancak insan deneyiminin eylemi, ampirik eylemden oldukça farklıdır. Ampiristler, algıyı ve insan psişikliğini felce uğratır, onu saf duyarlılığa indirger. Ama eylemde insan deneyim, Hume'un ve neopozitivistlerin ampirizmi ve çağrışımcılığının üstesinden gelir, çünkü insan algısı duyumdan çok daha fazlasıdır.

Özetlersek, şunu söyleyelim: duyum, insan bilgisinin ilk yoludur. Ama zaten hayvanların duyumlarından çok farklıdır, çünkü duyumlarda bir kişi gerçekliği bir uyaran olarak değil, tam olarak bir gerçeklik olarak kavrar. Ayrıca, insan duyumları çeşitli şekillerde sınıflandırılabilir. Ama gerçekte, bizim için önemli olan saf duyumlar değil, algılardır: Duyulur şeylerin gerçek bilgisinin anlarını oluşturan bunlardır. Son olarak, maddi uyaranlar duyu organları üzerinde gerçek bir nedensel etkiye sahiptir ve bundan sonra düşünme düzeyine yükseltilebilecek olan duyulur nesnelerin psişik bilgisi ortaya çıkar.

4. Hayal gücü ve hafıza

İnsan ruhunun yetileri üzerine eski incelemelerde, sözde içsel duyarlılık, daha önce de söylediğimiz gibi, dört yetiye bölünmüştür: genel duygu, imgelem, değerlendirici ya da düşünme yetisi ve bellek. Felsefi ve ampirik psikoloji üzerine modern yazılarda, onlardan sadece iki yetenek kalır: hayal gücü ve hafıza; genel duygu ve değerlendirme yeteneği hakkındaki fikirler 17. yüzyıldan beri kullanım dışı kalmıştır. Doğal olarak, bu yeteneklere atfedilen işlevler incelenmeye devam ediyor, ancak esas olarak algılamaya ayrılmış bölümlerde. Eskiden "genel duyu" olarak adlandırılan şeye bugün "birincil algısal organizasyon" veya "duyusal sentez" denir. Değerlendirme yeteneği ile ilgili olarak, zamanımızda buna "algının ikincil organizasyonu" denir.

Bu durumda pek de önemli olmayan ayrıntılara girmeden, ancak hayal gücü ve hafızanın ne olduğu hakkında birkaç söz söylemek gerekiyor. Bu ihtiyaç, insan kişiliğinin ve genel olarak insan yaşamının gelişimi üzerindeki belirleyici etkileriyle açıklanmaktadır. Hayal gücü Bir kişiye fiziksel olarak verilmeyen bazı fenomenleri kasıtlı olarak sunmayı temsil eden içsel bir duyusal yetenek olarak tanımlanabilir. Ancak yeteneğe değil, onun eylemlerine odaklanmalıyız, çünkü bunlar çoktur, çeşitlidir ve yeteneğin kendisini türler açısından belirler. Farklı yazarlar, hayal gücünü farklı şekillerde bölerler. Duyuların tüm alanlarından gelen görüntüler vardır: görsel, işitsel, koku alma, tat alma, dokunsal, kinestetik vb. keyfi, yani gönüllü ve özgürce çağrılır (örneğin, bir zamanlar ziyaret ettiğimiz Köln Katedrali'ni veya Seine kıyılarını özgürce hayal edebiliriz ya da Aida'nın müziğini tekrar duyduğumuzu hayal ederek eğlenebiliriz). Ama onlar da olabilir pasif(Örneğin, bir kişiyi gördüğümüzde, istemeden çağrışım yaparak evinin bir görüntüsüne sahip oluruz). Hayal gücü üzerinde mutlak güce sahip değiliz. Bilinçsiz çağrışımlar, biyolojik, sosyal, kültürel ve diğer güdüler, içimizde ortaya çıkan hayali görüntülerin sık sık ve tamamen farkında olmadan kurbanı olmamıza neden olabilir.

Bahsettiğimiz görüntüler neredeyse her zaman giyilir üreme karakter, yani daha önce yaşanmış olanı yeniden üretirler. Ama bir adam, onun kaprisine göre yapabilir oluşturmak her türlü görüntü, bağlantı, devam eden veya değişen deneyimlenen fenomenler. Bu tür yaratıcılık özgür veya istemsiz olabilir. Yeni melankolik, kasvetli, şehvetli görüntülere, seyahatle ilgili fantezilere, belirli durumlara vb. sahip olabilirim. Ve bunların hepsi aniden ve beklenmedik şekilde bilincime görünebilir.

Hayal etme eylemi, bir algılama eyleminin özelliklerine sahiptir: bilinçli, amaçlı ve sunumsal bir eylemdir, çabalayan değil. Bununla birlikte, hayal gücü eylemi zorunlu olarak gerçek uyaranlara tabi değildir ve bu nedenle, bir kural olarak (anormal halüsinasyonlar hariç) hayali temsiller, doğrudan duyumlar veya algılardan daha az canlı ve farklıdır. Hayali görüntülerin önünde, genellikle onların fiziksel gerçeklikler olmadığı ve bu nedenle algılardan daha zayıf oldukları bilincini koruyoruz.

Hayal gücümüzde geçmişi yeniden yaşayabiliriz ama aynı zamanda geleceğin bir görüntüsünü de yaratabiliriz. Böylece hayal gücü olayların önüne geçebilmekte ve bizleri somut şeyler ve olaylar dünyasının darlığından kurtarabilmektedir. Bazı durumlarda, bu ileriye dönük yaratıcı hayal gücü, bilimsel keşiflerin yapılmasına veya sanat şaheserlerinin yaratılmasına fiilen katkıda bulunmuştur: sonuçta, sezgi dediğimiz şey, genellikle yaratıcı hayal gücü aracılığıyla koşulların ve ilişkilerin aniden algılanmasından başka bir şey değildir.

Yaratıcı fantezi sanatta son derece önemli bir rol oynar: edebiyatta, resimde, heykelde, mimaride ve bilimsel keşiflerde. Don Kişot'un maceraları, Miguel de Cervantes'in yarı delinin kafasına koyduğu ve toplumun az çok bilinçli gerçeklerini ve bunları aşma ve ideale ulaşma çabalarını mükemmel bir şekilde yansıtan bir dizi fantezidir. Romantizm, yeni duyumlar ve deneyimler arayışında fantazinin serbest uçuşu ile karakterize edildi. Beethoven, Kaderin kapısını çaldığını hayal etti ve Beşinci Senfoni'yi besteledi. Kuşların uçuşunu gözlemleyen Leonardo da Vinci, insanların uçabileceğini "hayal etmişti".

Doğru, bazı durumlarda hayal gücü, gerçekliğin bilgisine bir engel, birçok kuruntuya neden olabilir ve aslında hale geliyor. Çoğu zaman gücü o kadar büyüktür ki, gerçeklik ve düşünce arasında bir engel haline gelir ve gerçeğin insan bilincindeki saf mevcudiyetini (gerçek bilgiyi oluşturan mevcudiyet) zorlaştırır. Bu nedenle, korku, umut veya değerlendirme nesneleri hakkında olsun, hayali gerçek olarak kabul eden insanlar var. İşte böyle hatalı, yani gerçekçi olmayan yargılar ortaya çıkıyor. Hayal gücü yalnızca temsil eder ve bu nedenle kendi içinde hata yapmaz; ancak gerçeklik hakkında hatalı yargılara yol açar. Spinoza ve rasyonalistler genel olarak hayal gücünü hatanın ana nedeni olmakla suçladılar, çünkü o karmaşık, karanlık ve belirsiz "fikirler" - zihni bulandıran ve onun açık ve seçik hakiki fikirleri kavramasını engelleyen yapay "fikirler" oluşturuyor. Dünyadaki her şeyin mükemmel bir mantıkla, apaçıklık ve zorunlulukla (Spinoza'ya göre üçüncü biliş biçimi, Tanrı'nın sahip olduğu kiptir) düşünülebileceğine inanan rasyonalist iyimserliğe düşmeden, diyelim ki: , yaratıcı ve ileriye dönük görüntüler genellikle sadece zihnimizi değil, genel olarak insan yaşamını da karıştırır.

Hayal gücünün etkisinin gerçekten belirleyici olduğu bir alan mit oluşturmadır. Kesin konuşmak gerekirse, bir mit bir teori değil, mantıksal anlam ve anlamı gizleyen bir görüntü veya bir dizi görüntüdür. Mitlerin yaratıcılarının kendi faaliyetlerinin ne ölçüde farkında olduklarını söylemek zor. Bilimsel analizin görevi, mitsel kabukta hangi rasyonel içeriğin bulunduğunu ve mitin nasıl logos'a dönüştüğünü bulmaktır. Örneğin, tutkuların cazibesine direnmenin gerekliliği ve önemi, Yunan siren mitinde oldukça açık bir şekilde ifade edilir. Şarkılarıyla Scylla ve Charybdis'in çenelerinde ölen denizcileri çektiler. Ve sadece Odysseus ayartmaya direndi ve kendini bundan kurtardı. Eski Yunanlıların ölümcül Kadere olan inancı, Sophocles tarafından yaratılan "Oedipus Rex" trajedisinin efsanevi görüntülerine yansıdı. Bazen mitler, yüksek düzeyde rasyonel gelişmeye ulaşmamış kültürler için kendini ifade etme aracı olarak hizmet etti. Tüm ilkel halkların kendi inançlarını ifade ettikleri kendi mitleri vardır. Ve burada yine insanın hayal gücü yetisinin önemi gösterilmektedir.

Modern antropolojik öğretilerde hayal gücü, genel insan bilinci kavramına uygun olarak çeşitli şekillerde yorumlanır. Kant, "aşkın hayal gücü" olarak adlandırılan, duyarlılık ve anlama arasındaki ara yetenektir ( Verstand), yapıları duyusal verilerin entelektüel kategorilere göre şekillendirilmesine izin verir. Dernekçiler için hayal gücü, yaşamın korunmasını ve gerçekleştirilmesini amaçlayan çoklu ve dağınık olanın sentezinin ilkesidir; için Gestalt teorisi- gerçeğin biçimlerini doğrudan kavrama yeteneği; varoluşsal fenomenoloji için (Sartre, Merleau-Ponty) - öznenin orijinal özgürlüğünü korumayı amaçlayan davranış oluşturma ilkesi. Husserl'in "temel sezgisi" veya Bergson'un "saf sezgisi", hayal gücünün önemini azaltır, hatta iptal eder. Bu arada, bu yeteneğin önemi, herhangi bir epistemolojik sorundan ve dolayısıyla tüm insan yaşamından açıktır.

Hayal gücünün gücü son derece büyüktür: bazen özgürlüğün gücünden bile daha güçlüdür. Yine de, en azından kısmen, buna bağlı olmayan hiçbir hayali kavram yoktur. hafıza. Düşünme ve rasyonel yetenekler de büyük ölçüde hafıza adı verilen hatırlama yeteneğine bağlıdır. Bu nedenle, bu konuda en az birkaç kelime söylemeliyiz. İsterseniz, bu bölümün başında söylendiği gibi içsel duyarlı fakültelerden biri olarak kabul edilebilir; her durumda, insan ruhunun karakteristik yeteneklerinden biridir. Genellikle bellek, bir insan öznenin daha önce öğrendikleri veya deneyimledikleri hakkında kendi fikirleri olarak koruma, çoğaltma ve tanıma yeteneği olarak anlaşılır. Hafıza ve hayal gücü arasındaki belirleyici fark, fenomenin daha önce gerçekleşmiş olduğu ve şimdi daha önce yaşanmış olarak sunulduğu gerçeğinin az çok farklı farkındalığında, yani tanınmasında yatar.

Daha iyi anlamak için, bellek genellikle ikiye ayrılır. şehvetli ve entelektüel: ilki geçmişin belirli duyumlarını veya algılarını temsil eder, ikincisi daha önce öğrenilen entelektüel kavramları veya yargıları yeniden üretir. Sonra, ayırt et istemsiz hafıza, doğal ve spontane ve hafıza keyfi ve özgür irade çabamıza bağlıdır. Son olarak, tahsis et motor, zihinsel ve temiz hafıza. Birincisi, hareket halindeki canlı bir bedenin hafızasıdır: belirli bir sırayla tekrarlanan eylemleri biriktirir ve depolar, böylece bu sıralama neredeyse otomatik hale gelir. Günlük yaşamımızın birçok eylemi (dil, yaşam işlevleri, tepkiler, araba kullanmak, kendimizi bir şehirde yönlendirmek vb.) motor belleğin tezahürleridir. Birçok hayvanda da vardır, ancak yansıtıcı bir biçimde olmasa da, evcilleştirilebilirler. zihinsel hafıza imajları, fikirleri, yargıları, sonuçları, genel olarak kültürel bilgiyi biriktirir - kişiliğin doğa bilimini ve insani bileşenini oluşturan şey. Hafızayı temizle ruhumuza damgasını vuran ve hayatımızın ayrılmaz bir parçası haline gelen eylemlerimizi, olaylarımızı veya deneyimlerimizi kurtarır. Bu tür hafızanın kişisel ve özel bir karakteri vardır.

Bu ve diğer bölünmeler her zaman tamamen biçimsel kalır. Amaçları, aynı insan yeteneğinin çeşitli eylemlerini sınıflandırmaktır - geçmişin gerçeklerini ve fenomenlerini bilinçli ve yansıtıcı bir şekilde hatırlama yeteneği.

Max Scheler, çağrışımsal yetenek ya da "çağrışımsal bellek" dediği şeyi inceledi. Bitkilerde yoktur ve yalnızca davranışları yaşam için yararlı bir yönde yavaş yavaş ve sürekli değişen, yani anlamlı olarak ve aynı türden önceki davranışlar temelinde değişen canlılarda bulunur. Bir hayvan, doğuştan gelen bir tekrar etme eğiliminin etkisi altında eylemlerini tekrar etme eğilimindedir - "başarı ve hata ilkesinden" kaynaklanan bir eğilim. Hayvan, daha önce başarıya yol açan eylemleri tekrarlamayı tercih eder ve başarısız olanları engeller. Bu düzenleme beceri, eğitim ve öğrenimin edinilmesini mümkün kılar.

Scheler, her tür hafızanın Pavlov'un dediği bir reflekse dayandığını söylüyor. şartlı refleks. Psişik analogu, bir kişi de dahil olmak üzere canlı bir varlığın, benzerlik, bitişiklik, karşıtlık vb. doğa ve daha çok istatistiksel ve belirleyici yasalar gibi hareket ederler, insan davranışında çok önemli olan ve giderek yaşla daha da kökleşen alışkanlıkların oluşumunun temeli olarak hizmet ederler, böylece yaşlılıkta bir kişi onların kölesi olabilir 26 .

Yaşamlarımız boyunca deneyimlediğimiz deneyimler psişemize yerleşir ve "ampirik Benliğimizin" bir parçasıdır. Birçoğu bilinçaltının veya bilinçaltının derinliklerinde kalır ve artık yansıtıcı bilinç düzeyinde yeniden üretilmez. Ama oradan bile, Freud'un haklı olarak belirttiği gibi, zihinsel yaşam üzerinde derin bir etkiye sahiptirler. Diğer deneyimler hatırlanır ve insan ilişkileri, çalışma, bilgilenme, psikolojik gelişme, bilimsel ilerleme vb. sayesinde bireyin en zengin mirasını oluşturur.Bir dereceye kadar, ne olduğumuz, yaşadıklarımız ve yaşadıklarımız tarafından belirlenir. ne olduğumuzu hafızada saklıyoruz. Hafıza olmadan insan hayatı imkansızdır. Bu nedenle, hafıza kaybı ile bir kişi çocukluğa düşer: bu klinik psikoloji tarafından araştırılan amnezidir. Sosyal topluluklar aynı zamanda gelenek olarak adlandırılan bellekle yaşarlar: Halkın kimliğini oluşturan tarihsel ve kültürel gerçeklerin bir bagajıdır. Bir halk en yüksek başarılarını unutursa, geleneklerini unutursa, o da çocuksu taklitlere düşer. Gerçek ilerleme, iyi düşünülmüş ve incelikli bir gelenek içinde mümkündür.

Hayvanların hatırası etrafında canlı tartışmalar yapıldı. Kuşkusuz, hayvanların duyusal hafızası vardır. Yavruyken sevecen ve sevecen davranılan bir köpek, sert davranılandan farklı bir şekilde büyüyecektir. Deneyimi tepkilerini şekillendiriyor. Odyssey'de köpek, yıllar sonra eve döndüğünde Odysseus'u tanır. Hayvanların eğitilebilmesi, uyaranlara tepki vermesi, yolu öğrenmesi, eğiticiye itaat etmesi vb., yansıtıcı olmayan duyusal izlenimlerin tekrarlanan birlikteliği sayesindedir. İnsanlarda duyusal hafızanın sadece duyusal ama yansıtıcı. Bu nedenle insan geçmişin gerçeklerini geçmiş ve kendisininmiş gibi tanır, ama hayvan bunu yapmaz. E. Cassirer şöyle uyarıyor: “Deneyimlerimizin gerçeklerini akılda tutmak yeterli değil. Bunları hatırlamalı, organize etmeli, sentezlemeli, belirli bir düşünce odağında birleştirmeliyiz. Bu tür bir hatırlama, belleğin özellikle insan biçimine ihanet eder ve onu diğer tüm hayvansal ve organik yaşam fenomenlerinden ayırır. Diğer, "öğrenilmemiş", hayvan tepkileri, daha önce belirtildiği gibi, genetik miras yoluyla aktarılan içgüdüler tarafından belirlenir.

Epistemoloji üzerine incelemelerin yazarları, hafıza hatalarının mümkün olup olmadığını tartışırlar. Bir yandan, hafızanın bizi sık sık yüzüstü bıraktığı ve yanılgılarımızın çoğunun hatalı anılar, yanlış yüklemeler, yanlış yorumlamalar veya yanlış çağrışımlardan kaynaklandığı açık bir gerçektir. Ama öte yandan, kesin olarak konuşursak, hata yalnızca yargıda ortaya çıkar. Aynı nedenle, hata bellek hesabına değil, hesaba çok fazla atfedilmelidir. fitil cognoscens, bir yargıyı yanlış formüle eden bir insan özne. Bellek, yanlış veya tahrif edilmiş veriler verebilir ve böylece bilen özneyi yanlış yönlendirebilir. Ayrıca bellek, tek bir öznenin edimleri oldukları için çoğu zaman hayal gücü ve duygulanımlarla birlikte çalışır. Bu nedenle, bellekte saklanan verilerin yeniden üretimi belirsiz, şüpheli, belirsiz ve buna karşılık gelen yargı - ihtiyatsız veya hatalı olabilir28.

5. Entelektüel bilgi

Hafızanın insan yaşamının genel evriminde çok önemli bir rol oynadığına şüphe yoktur: bizi içgüdülerin katılığından kurtarır ve alışkanlıklarla hareket etmemizi sağlar. Buna karşılık, birçok eylemimizin beceriler aracılığıyla gerçekleştirilmesi gerçeği, düşünmenin reçetelerine göre hareket etmemiz için daha geniş bir alan açar: her şeyden önce insan malı olan bir etkinlik.

Şimdi düşünmemiz gereken, düşünmenin koşullandırdığı eylemlerdir. Bize öyle geliyor ki onları anlamak ve analiz etmek o kadar da zor değil. Bununla birlikte, 17. yüzyıldan beri ve hatta 14. yüzyıldan beri, salt duyusal olanın ötesinde bilginin olasılığı o kadar hararetle tartışılmıştır ki, modern zamanların ve modern çağın felsefesinin önemli bir kısmı, bilgi ile çok fazla ilgilenmemektedir. , ama bilginin imkanı sorusu ile. Bu tartışmalara büyük miktarda enerji harcanıyor.

Dünya, tabi tutulabileceği herhangi bir analizden önce bize verilmiştir. Bize gerçekliğini verir ve Kant'ın yaptığı gibi, duyumları varsayılan kategoriler aracılığıyla birleştiren ve dolayısıyla yargıları oluşturan bir dizi sentetik eylemden, zihnimizde onun fikrini türetmeye çalışmak yapay ve beyhude olacaktır. . Husserl, Kant'ı "zihinsel yetilerin psikolojizmi" ve böyle bir şeyi yerine getirdiği için suçladı. noetik nesnelerin kendilerinin önemine, önemine ve işlevlerine dikkat etmek daha gerçekçi olsa da, dünyanın temeline konunun sentetik etkinliğini yerleştiren bir analiz 29 . Husserl'in fenomenolojisi ve en gerçekçi felsefeleri, özne ile nesne arasında katı bir karşıtlık kurmayı imkansız kılar. Dünyanın ve tarihin gerçekliğinden koparılmış saf bir özne yoktur. Özne ve gerçeklik karşılıklı olarak birbirini koşullandırır. Husserl'in "yaşam dünyası" dediği somut zihinsel dünyamızın bütününü oluşturan bu karşılıklı bağımlılıktır. Lebenswelt). Yaşam alanımızın bütünlüğü ve somut zihinsel ufkumuz olarak gerçeklik, ortak ön ufku ve belirleyicisi olarak herhangi bir özel deneyimden ve herhangi bir bilimsel araştırmadan önce gelir.

Ancak en tartışmalı konulardan biri olan entelektüel bilgiyi ele almaya başlamadan önce, anlayış ve zekadan bahsederken tam olarak ne demek istediğimizi açıklığa kavuşturmalıyız. Yunanlılar terimleri kullandı no6uq ve logoq sırasıyla Latince'ye çevrilen, entellektüs ve oran.

Akıl ve akıl arasındaki belirli bir birlik ve farklılık, St. Thomas. Şöyle yazıyor: “Bir insanda zeka ve akıl farklı yetenekler olamaz. Bu, her ikisinin fiilini göz önünde bulundurduğumuzda açıktır: anlamak, sadece anlaşılır gerçeği kavramak demektir, akıl, anlaşılır bir şeyden diğerine geçmek demektir, anlaşılır gerçeği bilmek... birinden diğerine ve bu nedenle muhakeme denir" 30 . Yani, bakış açısından St. Thomas, akıl, bilinenden bilinmeyene geçerken aynı anlayıştır. Sözde rasyonel biliş hakkında konuştuğumuzda bu konuya döneceğiz.

Modern zamanların rasyonalistleri (Descartes, Spinoza, Leibniz, Wolf) "anlama" ve "akıl" terimlerini farklı şekillerde ve bazen de hatalı olarak kullanırlar. Aynı şey, ampiristler (Locke, Hume) için de geçerlidir, ancak bunlar arasında anlama ve anlama kavramları genellikle farklı şekilde anlaşılır. Onların bakış açısına göre akıl veya akıl, duyuları (bunlara fikir derler) tamamen duyusal olanın ötesine geçmeden birleştirme, yeniden üretme veya bağlama yeteneğidir. Kesin olarak söylemek gerekirse, ampiristler anlayışta veya akılda, duyu verilerinin sistematizasyonu ve organizasyonu için bir yeti olarak çok fazla bilişsel bir yeti olarak görmezler. Kant aynı çizgiyi sürdürür ve bir insanda üç farklı yeteneği ayırt eder: şehvet veya duyusal sezgi ( Sinnliche Anschauung), duyusal verileri uzay ve zaman biçimlerine gruplayan; anlayış ( Verstand), on iki kategoriyle donatılmış olup, bunların yardımıyla çeşitli deneyim türlerini sentetik olarak düşünür ve apriori sentetik yargılar oluşturur; ve nihayet akıl vernunft), yargılara nihai birliği verir, onları zorunlu olarak kavranabilir, ancak anlaşılmaz olan üç büyük fikir veya bütünlük halinde gruplandırır: dünya, Benlik ve Tanrı. Duyarlılık algılar, şekilleri anlar ve sentezler, akıl düşünür ama idrak edemez.

Gördüğümüz gibi, aşağıdaki eğilim çeşitli görüşlerden ayırt edilir: anlama, esas olarak, duyulardan gelen, daha sonra kavramları soyutlayan ve oluşturan, onları karşılaştıran ve yargılarda birleştiren gerçekliğin bilgisi anlamına gelir; akıl, yargıları ve bilgiyi birbirine bağlamayı ve aralarında nihai birliği kurmayı amaçlayan en yüksek entelektüel aktivitedir ve akıl, tümdengelim veya tümevarımsal akıl yürütme (daha sonra bahsedeceğiz) yoluyla ilerler.

Tanıma üç ana işlevinin bir göstergesi eklenirse, insanın anlama yetisi daha ayrıntılı olarak tanımlanabilir. Düşünen kişiliğin belirli bir özelliğini oluştururlar ve bunları tek başına gerçekleştirebilir. Bu işlevler şunlardır: 1) Gerçeği tam olarak gerçek olarak algılama ve ifade etme yeteneği; 2) kendisi için mevcut olma yeteneği, ki St. Thomas aradı seipsum'da reditio completa subiecti; 3) bireysel ve belirli gerçekliklere dayalı genel kavramları soyutlama, oluşturma ve birleştirme yeteneği. Bu yeteneklerin her biri hakkında birkaç söz söyleyelim.

Bize doğru gibi görünen Soubiri'nin teorisini zaten açıkladık31. Duyum ​​ve düşünmenin, sanki özünde farklı iki yetinin, iki farklı bilinç biçiminin eylemleriymiş gibi, tam olarak ayrılamayacağını ileri sürer. Bedensel duyarlılığa dalmış insan düşüncesi, yalnızca gerçekliğe erişim kazanır. v duygular ve karşısında onlara. Ama bu gerçek. Anlamak (“anlatmak” der Soubiri), gerçeğin tam olarak gerçek olarak hissedilebilir düşünmede gerçekleştirilmesidir. Daha önce de söylendiği gibi, hayvan gerçekliği yalnızca bir uyaran olarak kavrar; insan ise gerçeği tam olarak gerçek, uyarıcıyı da uyarıcı bir gerçeklik olarak algılar. Gerçeği gerçek olarak kavramak, benim öznelliğimden bağımsız olarak bir "benlik"e, yani "kendi başına" varoluşa sahip varlıkların olduğunu düşünsel olarak tanımak demektir. Entelektüel olarak bilmek, gerçeğin yapılarının zihnimde mevcut olmasına izin vermek demektir. Böylece şeyleri gerçekler olarak kavradığımızda biliriz ve daha fazla gerçeklik bize daha fazla mevcut hale geldikçe daha fazla entelektüel olarak biliriz. Dolayısıyla insan, hayvanın sahip olmadığı bir gerçeklik deneyimine sahiptir. Ve bu, yalnızca böyle bir deneyimin yalnızca saf bir duyarlılık deneyimi değil, aynı zamanda düşünmeyi hissetme deneyimi olması nedeniyle mümkündür. Gerçeklik, bir temel olarak yalnızca bir nesne değildir. Düşünme, bu nesne temelinin kavranmasıdır, sunmanın ve bilincin kavranmasıdır. Düşünme, kavrama eylemi gibi diğer entelektüel eylemler ( conbir), yargılar, vb. - gerçekliği kucaklamanın ve düşünen zihinde gerçekliği ifade etmenin yollarıdır. Bu nedenle gerçekliği kavramak, temel, birincil ve özel bir düşünme eylemidir.

Tek bir duygu-düşünme eyleminde, yalnızca rengi, şekli, hacmi, hoş ya da nahoş olmayı değil, aynı zamanda bu şeyin gerçeğini de kavrarız. var. Bu nedenle, doğrudan cevap veriyoruz: var adam, ağaç, araba. Duygular tek başına böyle bir cevap veremezdi. Bu nedenle, kesinlikle konuşursak, akla işleme için malzeme "sağlayan" duyarlılık değildir (Aristotelesçi ikicilik), ancak gerçeklik izleniminin kendisi, duyumsamayı düşünmenin ve düşünmeyi hissetmenin bütünleyici bir eylemidir. Nesne duyumlarla verilir düşünmek, a tam akılda. Bu nedenle günümüzde alışıldığı gibi "yapay zeka"dan bahsetmek yanlıştır. İşlemciler ve bilgisayarlar, tüm gelişmişliklerine rağmen, yalnızca içlerinde gömülü olanın biçimsel içeriğiyle ilgilenirler, ancak insan zekasının belirli bir özelliği olan gerçekliğin anlamı ile asla ilgilenmezler. Dolayısıyla gerçek bir "yapay zeka" yoktur.

Bu teoride Soubiri, Platon, Descartes ve idealistlerin öğretilerinde olduğu gibi duyusal bilgiyi hor görmez, tam da sadece duyusal olmadığı için hor görülmez. Şimdi bahsedeceğimiz Subiri kavramında ve daha önce adlandırılmış diğer düşünme işlevlerinde eksik değil. Burada sadece, düşünmeyi oluşturan en radikal, birincil şeyin gerçeği olduğu gibi kavramak olduğu belirtilir.

St. Thomas, insan psişesindeki somatik ve maneviyatın böyle bir birliğine işaret ettiği ilginç ve az bilinen bir metindir. Melek Doktor, duyumlarla ilgili olarak düşünceye gerçek bir nedensel etki atfediyor gibi görünüyor. Duyulur bilinç, düşünmeye katılır ve öznenin kimliğinden dolayı doğrudan sonucu olarak ondan türetilir. Bu nedenle St. Thomas: "En yüksek olan psişik fakülteler ( öncelikler) mükemmellik ve tabiat düzeninde, diğer melekelerin nihai ve etkin nedenleridir. Duygunun anlama yoluyla var olduğunu görüyoruz, tersi değil. Duygu, anlamada bir tür eksik katılımdır; bundan, doğal düzene göre, belirli bir şekilde duygunun, mükemmelden mükemmel olmayan gibi, anlamadan geldiği sonucu çıkar.

Skolastikler, gerçekte entelektüel bilişin özgüllüğünün, gerçeği tam olarak gerçek olarak bilmekte yattığını fark ettiler. Bu fikri kendi karakteristik terimleriyle ifade ettiler ve şöyle dediler: resmi nesne insan anlayışının özü varlıktır ve onun yeterli maddi nesnesi var olan her şeyi kapsar. İlk iddialarıyla, bir nesnenin entelektüel bilişsel yeti tarafından bilindiği yönün veya biçimsel yanının her zaman gerçek olduğunu (gerçekte veya olasılıkta var olduğunu) söylemek istediler. Bu formül, anlayışımıza görünen herhangi bir gerçekliğin, bağlantı fiilinin (“is” veya “değil”) açıkça ve biçimsel olarak varlıkla ilişkili olduğu bir yargıda ifade edilebileceğini gösterir. Hayali bir varlık hakkında bile - örneğin, sfenks hakkında - gerçek parçalardan (bir hayvanın vücudu, bir kadının başı ve göğsü) oluşuyor gibi konuşuyoruz ve onun kavramını gerçek olmayan olarak kabul ediyoruz, çünkü onu anlıyoruz. gerçek olarak gerçek ve hayali - hayali bir varlık olarak gerçekliğin reddi olarak.

Her varlığın insan idrakinin yeterli bir maddi nesnesi olduğu gerçeği de yukarıda söylenenlerden çıkarılır: Bir şey nerede ve nasıl olursa olsun, anlayış onun hakkında en azından onun ne olduğunu iddia edebilir ve onun bazı özelliklerini gösterebilir. St. Thomas şöyle diyor: “Var olan şeylerin tüm olası türlerini ve çeşitlerini içeren anlaşılır varlık, anlamanın uygun nesnesi olarak hizmet eder; kavranabilen her şey için” 33 . Skolastikler de aynı şeyi ünlü bir sözde dile getirdiler. omne ens est verum(var olan her şey doğrudur). Bu, var olan her şeyin, var olduğu sürece, anlama yetisi tarafından kavranabileceği anlamına gelir; gerçek olan her şeyin bizim aklımıza karşılık gelen anlaşılır bir yapısı vardır. Daha önce de söylediğimiz gibi, düşünülemez bir şeyin olması düşünülemez.

H. Soubiri ile aynı yönü takip eden skolastikler, en uygun nesne Duyarlılıkla bağlantılı insan anlayışı, yani ilk etapta doğrudan ve kendiliğinden bilinen nesne, quidditas ( ne ) maddi veya mantıklı şeyler. Bu şu şekilde anlaşılmalıdır: Duyular aracılığıyla maddi bir şeyin izlenimini aldığımızda, o zaman aynı edimde anlama yetisi o şeyin özüne veya doğasına (kendisine) ait bir şeyi algılar. quidditas); öyle ki bu şeyin ne olduğu sorusuna, diğer şeylerden farkını formüle eden bir cevap verebiliriz. Bununla hiçbir şekilde, hissetme-algılama ediminde özü sezgisel olarak bildiğimizi ya da maddi gerçekliğin öz doğasını tam olarak bilmenin bizim için zor olmadığını kastetmiyoruz. Biz sadece bu eylemde biz bir şekilde mantıklı şeylerin doğasını kavrarız 34 .

Bu gerçeklik veya varlık algısı sayesinde, kişi yargılar oluşturup ifade edebilir. Anlamak, hüküm vermek demektir. Kant'ın az önce söylediği söze göre, yargılama mükemmel bir anlama eylemidir. Ama yargı, varlığın olumlanmasından başka bir şey değildir. Tamamen mantıksal veya matematiksel yargılar dışında, bunlar her zaman kavramlar arasındaki mantıksal bir bağlantıdan daha fazlasıdır: bir yargı, nesnel gerçekliğin kabul edilmiş bir iddiasıdır. Özü, özne, fiil ve yüklemden oluşan tümcenin bir şeyin bir şey olduğunu belirtmesinde yatar. var ve öyle kalır. Konuştuğumda: bu masa küçük, bu gökyüzü mavi, bu cihaz bir daktilo, Juan adındaki bu adam akıllı- veya başka bir yargı ifade edersem, bilinen bir gerçekliği onaylarım: ne olduğu ve ne olduğu. Bir yargı, bir gerçeğin ifadesidir veya aynısı, bir gerçeğin ifadesidir. Bu, mutlakın mutlak puanıdır: var. Pek çok yargıda gerçekliği mutlak ve koşulsuz bir biçimde ifade ettiğimizin tamamen farkındayız. Bunu söyleyerek biliyoruz: var Bunu yalnızca kendimiz için, düşüncemizde veya öznel temsilimizde söylemeyiz, gerçekliği kendi içinde olduğu gibi onaylarız. Anlamaya varlık rehberlik eder; varlık anlayışa açıktır. Varlık, tam da yargı olasılığının koşuludur. Bu nedenle, yargıyı onaylarken, Kantçı idealizm zaten ve kesinlikle aşkın yöntemin yardımıyla aşılmıştır.

Bu, herhangi bir önermenin her zaman mutlaka doğru olduğu anlamına gelmez. Doğal olarak, hatalı yargılar vardır: sonuçta, doğrulukları birçok koşuldan kaynaklanmaktadır. Başka bir deyişle, birçok durumda ve birçok nedenden dolayı, insan bilincinde varlığın açık ve bariz bir varlığı her zaman kurulmaz. Aşağıda doğruluk, kesinlik ve hata hakkında konuşacağız. Ancak bir yargı koşulsuz olarak ifade edildiğinde, her zaman mutlak bir değere sahiptir, çünkü o olanı ifade eder, gerçekliği ifade eder ve gerçeklik kesinlikle anlamlıdır. Ayrıca her yargının tasdikinde, mahrem de olsa, düşüncenin varlığın evrenselliğine çıkışı tasdik edilir. Bağlayıcı fiil yargısında yer alan iddia, zihnin kendi nesnesine, yani varlığa doğru yönünü dinamik olarak ifade eder. İnsan düşüncesinin temel yapısı böyle ortaya çıkar: Varlığı bütünlüğü içinde kavrar - daha doğrusu insanda kendinin farkında olmaktan başka bir şey değildir. Bu, Hegel ve Heidegger 35 tarafından zaten belirtilmişti. Karl Rahner, daha önce aktardığımız eserinde bu konuda şöyle yazıyor: “Varlık ve biliş, aslî bir birlikle birbirine bağlıdır... Biliş, bizzat varlığın öznelliğidir. Varlığın kendisi aslen birleştirici varlık ve bilginin birleşimi birlik gerçekleşti Bilinen varlıkta... Biliş, varlığın kendisinin öznelliği, varlığın-yüzünün-öncesi-varlık olarak anlaşılır ( als beisichsein des Seins). Varlığın kendisi zaten bir birliktir, başlangıçta birleştiricidir, varlık ve bilgidir; o ontolojik olarak» 36 .

Varlığı, herhangi bir varlığı bilme yeteneği, aynı zamanda insan kaygısının kaynağı, sürekli olarak daha fazlasını - daha fazla varlığı bilmek isteyen insan ruhunun doyumsuzluğudur. Hiçbir insan-içi bilgiye, herhangi bir sonlu gerçeğe dayanmaz, çünkü bunların hiçbiri ona varlığın bütünlüğünü vermez. İnsan, kendi varlığının ve bir bütün olarak dünyanın nihai ve kesin temeli hakkında sorgulamaya devam eder. Bu, her insan bilincinin kaçınılmaz olarak yöneldiği Mutlak Varlık hakkında soru sormakla eşdeğerdir. Ve sadece burada huzur bulabilir 37 .

Varlığı madde ile özdeşleştirmenin mümkün olmadığı konusunda uyarmak gerekir. Her ne kadar “Omnis cognitio incipit a sensu” (“Bütün biliş duyumla başlar”) sözüne göre, aklî idrak, duyumlarla başlasa da, yine de, gerçek empirik verilerin sınırlarını aşmak ve doğru olmaya yükselmek aklın özelliğidir, ve dolayısıyla duyu ötesi gerçekliklere, ah daha ne diyeceğiz. İnsan ruhunun değeri, mucizeviliği ve gizemi, insanı dünyadaki diğer tüm yaratıkların üzerine yükselten böyle bir üstesinden gelmede yatar. Sadece materyalistler varlıkla maddeyi karıştırırlar.

Söylenenlere, insan anlama yetisinin duyulur gerçekliğin anlaşılır yapısını kavramasının da doğal olduğu notu eklenmelidir. Tabii ki, örneğin, yazdığım bu tablo hakkında duyu verilerini algılıyoruz. Gözlerim ve ellerim bana onun maddi gerçekliğini bildiriyor. Ancak, bilen insan öznesi burada bitmiyor. Tablonun bir menfaat: üzerine yazabilirsiniz, yapılır bu amaç için. Ayrıca masanın bir mobilya imalatçısı tarafından yapıldığının, yani neden üreten. Ayrıca, tablonun var olduğunu anlıyorum geçici ve rastgele, bin yıl önce değildi; ve bu nedenle kendi varlığının temelini kendi içinde barındırmaz. Bu yüzden kavradığım masayı bilmenin bir eyleminde üst duyusal, metafizik gerçekler: uygunluk, etkili nedensellik, şans. Plato, gerçekliklerin fikrini veya biçimini gökler-üstü dünyaya yerleştirdi; Öte yandan Aristoteles, kavranabilir fikirlerin, biçimlerin ve yapıların en duyulur gerçeklikte yer aldığını algılayarak gördü ve onları dikkate değer bir doğrulukla adlandırdı. logoq \en6uloq(malzeme içi logolar). İnsan aklının mucizesi, maddi şeylerin akledilir gerçekliğini okuyabilmesi ve belirli duyu verilerinin bilgisinden çok daha yüksek bir bilgi düzeyine çıkabilmesidir.

Duyulurdan anlaşılıra geçiş için, Aristotelesçi-skolastik felsefe şu varlıklar dizisini önerdi: hayali bir duyusal imge; duyu imgesini aydınlatan ve ifade edilmemiş zihinsel imgeyi oluşturan eylemci akıl ( Türler); Belirgin bir entelektüel görüntü veya bir kavram oluşturan olasılıklı akıl: bir kavram, kavranabilir bir şey değil, gerçekliği bilmenin bir aracıdır. Anahtar işlev, oyunculuk zekasına aittir. Genel olarak, bu skolastik teori, insan bilişi eyleminin birkaç sorunlu birime bölünmesi gereksiz görünse de, kabul edilebilir.

Şimdi insan düşüncesinin bir başka benzersiz ve özel işlevine geçelim - kendisi için mevcut olma yeteneği veya Thomistik dilde ne denir seipsum'da reditio completa subiectu. Hegel'i izleyerek bu işleve özbilinç ya da özdüşünme de denilebilir. St. Thomas onun fikrini ödünç alıyor Liber de Causis(Nedenler Üzerine Kitaplar) - Proclus' Elementatio Theologica'nın (Teolojinin Kökenleri) bir özeti (belki bir Müslüman tarafından). Kelimenin tam anlamıyla formülasyonu şöyledir: "Özünü bilen her idrak eden, özüne döner, tam bir dönüş yapar" 38 . ve St. Thomas şunları ekliyor: “Özünüze dönmek bir işarettir.