Descrierea personajului Woland. Cine este Woland? Asemănarea fagotului cu un instrument muzical

În romanul lui Mihail Afanasyevich Bulgakov, imaginea lui Woland este o legătură, deoarece el este cel care unește mai multe povești: povestea lui Yeshua, incidente din oraș, soarta Margaritei și a Maestrului.

Acest personaj intrigă cititorul cu aspectul său, misticismul se simte în el. Și Woland a fost cel care „a prezis” moartea lui Berlioz. Mai târziu vom afla de ce știe totul și în ce scop, împreună cu alaiul său, a ajuns la Moscova sovietică.

La început, ni se pare că este ceva sinistru în el, pentru că împrejurările s-au dezvoltat atât de mult încât, din cauza impresiei pe care i-a făcut-o lui Ivan Homeless, acesta din urmă ajunge într-un spital de psihiatrie. El face ca lucruri ciudate să se întâmple oamenilor pe care îi întâlnește. După un incident în teatru, multe femei se trezesc pe stradă fără haine, iar bancnotele contrafăcute „se plimbă” prin oraș.

Dar aceasta este doar o impresie superficială, deoarece nu este vina lui că oamenii au ceva de pedepsit: trișează, se angajează în treburi străine la locul de muncă, păstrează valută străină în posesia lor, ceea ce era interzis, oamenii sunt lacomi și vicioși - acesta este portretul societății descris în roman.

Woland este întruchiparea dreptății și nu cunoaște milă pentru viciile omenești.

Experții noștri vă pot verifica eseul conform criteriilor de UTILIZARE

Experți pe site Kritika24.ru
Profesori ai școlilor de top și experți actuali ai Ministerului Educației al Federației Ruse.

Dar totuși, el arată milă. Și acesta este și un fel de dreptate. Woland o încearcă pe Margarita în toate felurile posibile, care a acceptat să fie gazda balului său pentru a-și salva iubita - era pregătită pentru orice. Dar Margarita nu și-a pierdut calmul, era calmă și mândră, deși uneori voia să renunțe, pentru că știa cu cine are de-a face. Când Margarita a putut să ceară ceea ce își dorea, s-a trezit în ea milă și simpatie pentru Frida, dorința de a o ajuta. Dar Woland a decis să-și facă un „cadou” și i-a oferit Margaritei o a doua șansă. Margarita l-a văzut pe Maestrul, dar împreună nu au reușit să trăiască mult, mai ales că această viață nu va mai fi la fel de fericită.

Maestrul și Margareta au fost răsplătiți cu „pace”, care îi lipsea atât de mult Maestrului. Poate părea ciudat pentru cititor, dar merită. Astfel, putem concluziona că Woland nu este în niciun caz întruchiparea răului - așa cum a fost descrisă poetic suita lui în ultima noapte cu lună - Woland este întruchiparea dreptății, pentru care mulți nu erau pregătiți.

Actualizat: 2018-02-02

Atenţie!
Dacă observați o eroare sau o greșeală de tipar, evidențiați textul și apăsați Ctrl+Enter.
Astfel, veți oferi beneficii neprețuite proiectului și altor cititori.

Vă mulțumim pentru atenție.

Ceea ce entuziasmează mințile cititorilor din 1967. Admiratorii adulți ai scriitorului mistic recitesc acest roman, descoperind de fiecare dată noi orizonturi pentru lucrare, iar generația mai tânără se cufundă în paginile manuscrisului pentru a urmări trăsăturile lui Messire și ale lui: Gella, Azazello, Behemoth și Koroviev. Mihail Afanasyevich a reușit să elaboreze imagini uimitoare care te fac să te gândești:

„Deci, ce este o parte a acelei puteri care dorește întotdeauna răul și face întotdeauna binele?”

Istorie și prototipuri

Bulgakov a fost atât un medic și prozator priceput, cât și o persoană misterioasă. Vălul de mister care a învăluit biografia scriitorului bântuie oamenii de știință care încearcă să pună toate faptele laolaltă. Prin urmare, întrebarea când a venit Mihail Afanasyevich cu Maestrul și Margarita rămâne deschisă, dar criticii literari sunt de acord că schițele brute au fost făcute în 1928–1929.

Mai mult, în notele de debut ale lui Mihail Afanasyevich nu a existat nicio linie de dragoste a unui scriitor fără nume într-o șapcă neagră și a unei femei care purta „flori galbene dezgustătoare”. Inițial, geniul a început să colecteze cu scrupulozitate informații despre diavol: foi rupte din dicționare, eseuri ale lui Mihail Orlov și fragmente din lucrări care descriu spiritele rele au fost păstrate într-un caiet special.

În 1930, Bulgakov a primit un refuz din partea Comitetului principal de repertoriu: scrisoarea spunea că piesa „Cabala Sfântului” (1929) nu a fost permisă să fie prezentată în teatru, așa că Mihail Afanasyevich și-a aruncat notele despre Lucifer în cuptor. în inimile lui. Dar, după cum știți, „manuscrisele nu ard”, așa că majoritatea pasajelor, și anume două caiete groase cu foi rupte, au supraviețuit.

În 1932, Mihail Afanasyevich a revenit din nou la ideea sa și s-a așezat să scrie un roman fără a folosi lirismul autorului. Adevărat, Bulgakov s-a bazat pe povestea biblică clasică și l-a făcut pe diavol un ispititor și un provocator, în timp ce în versiunea finală Woland acționează ca martor și observator. În 1940, sănătatea lui Bulgakov a început să se deterioreze brusc: geniul literaturii a fost diagnosticat cu boală de rinichi.

Mihail Afanasyevich s-a dovedit a fi imobilizat la pat și, depășind durerile severe, i-a dictat soției sale, Elena Sergeevna, fragmente din lucrare: despre aventurile lui Koroviev, călătoria lui Styopa Likhodeev și zilele fără nori la Griboyedovo și la Teatrul de Varietate.

Romanul a fost publicat abia în 1966 (67), văduva scriitorului a editat manuscrisul timp de aproximativ douăzeci de ani. Woland a devenit unul dintre cele mai izbitoare și mai memorabile personaje. Acest erou nu are un prototip adevărat, deoarece imaginea magicianului negru este colectivă. Însuși scriitorul a spus:

„Nu vreau să le dau fanilor un motiv să caute prototipuri. Woland nu are prototipuri.”

Mihail Bulgakov l-a numit pe messire principalul dușman al forțelor cerești - Satana. Cel puțin, analogia cu personificarea religioasă a răului pare evidentă cercetătorilor. În plus, scriitorul s-a bazat pe predecesorul său, poetul german, care a dat acestei lumi „Faust”: în timpul copilăriei sale la Kiev, Bulgakov a ascultat cu plăcere opera cu același nume de Charles Gounod.

De altfel, Woland seamănă cu spiritul rău al lui Goethe, de altfel, o referire la acest personaj este prezentă în epigraful romanului și capitolul 29, când profesorul de magie neagră stă pe o terasă de piatră, punându-și bărbia ascuțită în pumn. și pregătindu-se să se despartă de Moscova. Aceasta dezvăluie o asemănare cu sculptura „Mefistofele”, realizată din marmură de Mark Antokolsky. Da, iar maestrul din primele ediții se numea Faust.

Deoarece momentul pentru un film cu drepturi depline nu ar fi, evident, suficient, Vladimir Vladimirovici a creat o mini-serie. Rolul lui Woland a mers la. Aspectul actorului nu se potrivește descrierii, dar Oleg Valerianovich a jucat cu brio un susținător al forțelor întunericului.

Este de remarcat faptul că inițial rolul lui Messire trebuia să meargă, dar artistul nu a ispitit soarta și a abandonat această imagine. Bortko l-a considerat și pe Klaus Maria Brandauer. Pe lângă Basilashvili, au jucat în serialul:, și.

Citate

„Nu cere niciodată nimic! Niciodată și nimic, și mai ales pentru cei care sunt mai puternici decât tine. Ei înșiși vor oferi și vor da totul ei înșiși!

„Da, omul este muritor, dar asta ar fi jumătate din necaz. Lucrul rău este că uneori este dintr-o dată muritor, asta e șmecheria! Și nu poate spune deloc ce va face în seara asta.”

„Ceva, voința ta, neplăcut se ascunde în bărbații care evită vinul, jocurile, compania femeilor drăguțe și conversația la masă. Astfel de oameni fie sunt grav bolnavi, fie îi urăsc în secret pe cei din jur. Adevărat, pot exista și excepții. Printre oamenii care s-au așezat cu mine la masa de banchet, uneori au dat peste niște ticăloși surprinzători!

„Vorbim cu tine în diferite limbi, ca întotdeauna”, a răspuns Woland, „dar lucrurile despre care vorbim nu se schimbă de la asta.”

„A doua prospețime - asta e o prostie! Există o singură prospețime - prima, este și ultima. Și dacă sturionul este de a doua prospețime, atunci asta înseamnă că este putred!”

• Cosmologia Maestrului și a Margaritei diferă de povestea biblică clasică, deși în carte există două laturi opuse ale binelui și răului. Cu Bulgakov, ei sunt egali și „fiecare departament își face treaba lui”. Woland nu poate să-i ierte pe Pilat și pe Frida, iar Yeshua nu are dreptul să-l ia pe stăpân cu el.
• Potrivit zvonurilor, romanul va fi proiectat în Statele Unite. Este greu de judecat ce vor face cineaștii americani, dar serialul „Notes of a Young Doctor” (2012–2013, Marea Britanie), unde l-a interpretat pe eroul lui Bulgakov, nu a funcționat pentru străini.

• La primele ediții, Woland se numea Astaroth, iar romanul se numea „Copita inginerului” și „Magicianul negru”.
• Bulgakov l-a descris pe Woland ca pe un bărbat de vârstă mijlocie, în timp ce Oleg Basilashvili a împlinit 71 de ani în serialul TV The Master and Margarita. Ponțiu Pilat este și el tânăr în carte, dar actorul (Kirill Lavrov) care a jucat rolul procuratorului avea aproape 80 de ani.
• În manuscrisele schiței ale romanului, descrierea apariției lui Woland ocupa până la cincisprezece pagini.

Citate

„... persoana descrisă nu șchiopăta pe niciun picior, iar înălțimea lui nu era nici mică, nici uriașă, ci pur și simplu înaltă. În ceea ce privește dinții, avea coroane de platină în partea stângă și coroane de aur în dreapta. Era într-un costum gri scump, în pantofi străini, asortat cu culoarea costumului. El și-a răsucit bereta gri peste ureche, iar sub braț purta un baston cu un buton negru în formă de cap de pudel. Pare să aibă peste patruzeci de ani. Gura este cam strâmbă. Ras lin. Brunetă. Din anumite motive, ochiul drept este negru, cel stâng este verde. Sprâncenele sunt negre, dar una este mai înaltă decât cealaltă.”

„Nu mă cert, capacitățile noastre sunt destul de mari, sunt mult mai mult decât cred unii oameni nu foarte ageri de vedere... Dar ce rost are să facem ceea ce ar trebui să facă un alt departament?” Mila este „departamentul” lui Yeshua Ha-Nozri”.

Caracteristicile eroului

Descrierea dată lui Woland în roman este elocventă. Cu toate acestea, nu uitați că Woland dezvoltă ulterior șchiopătură. Și este un atribut integral al aspectului său. Sunt multe motive. Dar, merită în special subliniat faptul că atât Woland, cât și întregul său succes, sunt proprietarii unui fel de defect în aparență. Care este motivul? Motivul este simplu.

Prezența defectelor în aparență nu este altceva decât o batjocură a regulilor biblice preluate din Vechiul Testament, precum și a regulilor stabilite în biserica creștină. După cum știți, evenimentele din romanul care au avut loc la Moscova, precum și balul ținut de Satana în ajunul Paștelui, nu au fost altceva decât o masă neagră pe scară largă dedicată Paștelui Negru - exodul forțelor lui răul în lume. În consecință, atât Woland, cât și fiecare dintre membrii alaiului său și-au îndeplinit rolul în acest „rit sacru”, liturghia satanică. Conform cărții Leviticul (cap. 21), cel care are vreun handicap fizic, inclusiv unul dobândit, nu are dreptul de a fi preot. După cum vedem, Woland, ca mare preot întunecat, are mai multe neajunsuri în aparență deodată: dinți falși, gura strâmbă, ochi multicolori, șchiopătură. Mai mult, trebuie să aducem un omagiu „delicateței” deosebite a lui Woland în explicarea acestei șchioape. Totuși, conform literaturii rabinice, șchiopătura diavolului nu este nicidecum o durere în oase (un duh nu poate avea boli corporale), motivul este mai simplu: aceleași reguli se aplică îngerilor, în ceea ce privește asistarea preoției divine, precum și oameni - absența defectelor, inclusiv și aspectul. Și în timpul răsturnării lui Satan și a ajutoarelor săi din Împărăție, Satana și-a rănit piciorul și astfel și-a pierdut pentru totdeauna dreptul de a participa la închinarea înaintea lui Dumnezeu. În Ortodoxie, mai există o regulă care se referă la sânge: să nu mai fie vărsat sânge în templu, pentru că sângele lui Hristos, vărsat pe Golgota, a fost ultima jertfă sângeroasă pentru mântuirea omenirii. Nu întâmplător dacă preotul sângerează, are loc o tăietură sau se întâmplă altceva care să provoace sângerare, preotul este obligat să suspende slujba, să părăsească templul, iar numai când curgerea sângelui se termină, să continue slujba din locul în care se află. oprit. La balul Satanei, vedem imaginea opusă: Margarita și-a frecat picioarele de sânge, continuă să „riteze” ca regina balului; Baronul Meigel este ucis și sângele lui este folosit ca vin de împărtășire etc.

Presupuse prototipuri

Satana

Nu, nu degeaba Bulgakov scrie acest roman - Maestrul și Margareta. Personajul principal al acestui roman, după cum știți, este diavolul, care acționează sub numele de Woland. Dar acesta este un diavol special. Romanul se deschide cu o epigrafă din Goethe: „... deci cine ești, în sfârșit? „Eu fac parte din acea forță care dorește întotdeauna răul și face întotdeauna binele.” Apărând la Moscova, Woland își dezlănțuie toată puterea sa diabolică asupra celor de la putere care creează fărădelege. Woland se ocupă de persecutorii marelui scriitor - Maestrul. Sub soarele arzător al verii anului 1937, în zilele proceselor de la Moscova, când un alt diavol a distrus petrecerea diavolului, când dușmanii literari ai lui Bulgakov au pierit unul după altul, Maestrul și-a scris romanul... Deci nu e greu de înțeles cine era în spate. imaginea lui Woland.

Atitudinea lui Stalin față de M.A. Bulgakov și opera sa sunt cunoscute din articolul lui Stalin în apărarea lui Bulgakov, publicat în ziarul Pravda, precum și din discursurile sale orale la o întâlnire dintre Stalin și un grup de scriitori ucraineni, care a avut loc la 12 februarie 1929.

A doua venire a lui Hristos

Există o versiune conform căreia imaginea lui Woland are multe trăsături creștine. În special, această versiune se bazează pe o comparație a unor detalii din descrierile lui Woland și Yeshua. Yeshua a apărut în fața procuratorului cu o vânătaie mare sub ochiul stâng - ochiul stâng al lui Woland este „gol, mort”. Există o abraziune în colțul gurii lui Yeshua - în Woland „colțul gurii este tras în jos”. Yeshua a fost ars de soare pe un stâlp - „pielea de pe fața lui Woland părea să fie arsă pentru totdeauna de un bronz”. Tunica albastră ruptă a lui Yeshua se transformă în cârpe murdare, pe care chiar și călăii le-au refuzat – înainte de bal, Woland „este îmbrăcat într-o cămașă lungă de o noapte, murdar și petic pe umărul stâng”. Isus este numit Mesia - Woland messier.

De asemenea, această versiune se bazează uneori pe o comparație a unor scene din roman cu anumite citate biblice.

Isus a spus: „Acolo unde doi sau trei sunt adunați în numele Meu, acolo sunt Eu în mijlocul lor”. Woland a apărut în timpul unei conversații despre Isus:

Pot să am un loc? - a întrebat străinul politicos, iar prietenii s-au despărțit cumva involuntar; străinul s-a așezat cu dibăcie între ei și a intrat imediat în conversație.

În cele din urmă, în conversație, Woland mărturisește despre Hristos: „Ține minte că Isus a existat”.

Cu toate acestea, această interpretare a imaginii conține o serie de inexactități.

1. Explicit. Levi Matvey îi dă lui Woland un ordin de la Yeshua despre soarta ulterioară a Maestrului și a Margaritei.
2. Woland este prezentat ca un martor, nu ca un participant la scenele Yershalaim. Prin propria sa recunoaștere, în timpul conversației dintre Yeshua și Pilat, Woland este prezent incognito, ceea ce poate fi înțeles în două moduri. Cu toate acestea, seara, Pilat vede pentru o clipă o figură misterioasă printre umbre.

Această interpretare poate fi, de asemenea, considerată destul de controversată, deoarece este necesar să se țină cont de o serie de puncte care sunt importante atunci când citiți și înțelegeți imaginile afișate în roman. Potrivit punctului de vedere creștin, Antihrist nu este atât o persoană care se opune lui Hristos, ci mai degrabă un înlocuitor al lui. prefixul „anti” are o dublă traducere:

• negare, adversar
• in schimb, inlocuieste.

În plus, nu uitați că Yeshua este un personaj de parodie în romanul despre Ponțiu Pilat, al cărui autor este însuși Woland. În consecință, repetarea unor elemente din imaginea personajului său indică faptul că Woland încearcă chipul lui Hristos, deși într-o asemenea formă de caricatură. Din aceasta, unele dintre aluziile citate mai sus sunt de înțeles.

Nu uitați că această versiune este foarte diferită de contextul complet al Bibliei, conform căruia a Doua Venire a lui Hristos se va întâmpla după venirea puterii lui Antihrist și va fi evidentă pentru toți oamenii: „Căci precum fulgerul vine din la răsărit și se vede până la apus, așa va fi venirea Fiului Omului” (Matei 24:27).

De asemenea, merită să ne amintim că Ivan Bezdomny se apără de Woland cu o icoană a unui sfânt necunoscut.

Apostol Petru

Apostolul este un fost pescar; Woland, cu aerul unui cunoscător, susține că nu există un al doilea sturion proaspăt. Apostolul Petru a fondat Biserica Romană - există multe motive romane în carte. Azazello a spus că „Roma este mai bună”, a plecat directorul financiar Rimski la fostul Sankt Petersburg („orașul Sf. Petru”).

Apostolul Petru a spus: „Pentru că v-am vestit puterea și venirea Domnului nostru Isus Hristos, nu urmând fabule țesute complicat, ci fiind martori oculari ai măreției Sale”. Woland: „Am fost personal prezent la toate acestea”.

Această interpretare este, de asemenea, foarte controversată, întrucât cuvintele lui Hristos către Apostolul Petru erau aplicabile unei situații foarte specifice, și anume, momentului în care Petru îi cere lui Hristos să nu meargă spre judecată și execuție. Dacă ne amintim, atunci în Grădina Ghetsimani Hristos se roagă ca paharul pregătit pentru el ca Mântuitorul să nu treacă - adică arestarea, judecata, executarea, moartea și învierea. Petru îi cere lui Hristos să abandoneze misiunea sacrificială. De aici cuvintele lui Hristos către Petru - îndepărtați-vă de mine Satana (adversarul).

Imaginea lui Woland în cinema

• Oleg Basilashvili - Serial TV 2005 (Rusia)

Note

Vezi si

Legături

Woland este diavolul, Satana, „prințul întunericului”, „duhul răului și stăpânul umbrelor” (toate aceste definiții se regăsesc în textul romanului). Diavolul lui Bulgakov este orientat în mare parte către Mefistofelul lui Goethe, inclusiv încarnarea sa de operă, creată de Charles Gounod. Numele Woland însuși este preluat dintr-o poezie a lui Goethe, unde este menționat o singură dată și este de obicei omis în traducerile rusești. Așa se numește Mefistofele în scena Nopții Walpurgis, cerând spiritelor rele să cedeze: „Vine nobilul Woland!” În traducerea în proză a lui A. Sokolovsky, cu textul căruia Bulgakov era familiar, acest loc este dat după cum urmează: „Mefistofel. Unde te-a dus! Văd că trebuie să pun în aplicare drepturile stăpânului meu. Hei, tu! Loc! Vine Woland!” În comentariu, traducătorul a explicat expresia germană „Junker Voland kommt!” după cum urmează: „Junker înseamnă o persoană nobilă (nobil), iar Woland a fost unul dintre numele diavolului. Cuvântul principal „Faland” (care însemna un înșelător, viclean) era deja folosit de scriitorii antici în sensul de diavol. Bulgakov a folosit și acest nume de familie: după o sesiune de magie neagră, angajații Teatrului de Soiuri încearcă să-și amintească numele magicianului: „În... Se pare, Woland. Sau poate nu Woland? Poate Faland.

În prima ediție, numele lui Woland a fost reprodus în întregime în latină pe cartea sa de vizită: „Dr Theodor Voland”. În textul final, Bulgakov a refuzat alfabetul latin: Ivan Bezdomny despre Patriarhi își amintește doar litera inițială a numelui de familie - W („dublu-ve”). Această înlocuire a V-ului original („fau”) nu este întâmplătoare. Germanul „Voland” se pronunță ca Foland, iar în rusă „ef” inițial din această combinație creează un efect comic și este greu de pronunțat. Nici aici nu s-ar potrivi „Faland” german. Cu pronunția rusă - Faland - situația a fost mai bună, dar a apărut o asociere nepotrivită cu cuvântul „fal” (desemnează o frânghie care ridică pânze și șantiere pe nave) și unele dintre derivatele lui argotice. În plus, Faland nu s-a întâlnit în poemul lui Goethe, iar Bulgakov a vrut să-și conecteze Satana cu Faust, chiar dacă i s-a dat un nume care nu era foarte cunoscut publicului rus. Numele rar era necesar pentru ca un cititor obișnuit, fără experiență în demonologie, să nu ghicească imediat cine este Woland.

Litera inițială a numelui Woland se dovedește în mod neașteptat a fi legată de o sursă literară curioasă. În povestea scriitorului austriac Gustav Meyrink (Meyer) „Zh.M.”, tradusă în rusă în anii 1920, personajul principal Georges Macintosh, un bărbat cu trăsături evidente infernale, se întoarce în orașul natal din Austria și, sub pretextul descoperirii unui mare depozit de aur, îi provoacă pe compatrioți să demoleze case de-a lungul anumitor străzi, iar în final se dovedește că secțiunile distruse formează inițialele sale în planul orașului - Zh și M. Este interesant că străzile Moscovei, pe care asistenții lui Woland au dat foc la patru clădiri, continuă să formeze o figură, care amintește de inițialul său - „double-ve” (W).

E.S. Bulgakova a consemnat în jurnalul său citirea capitolelor inițiale ale ultimei ediții a Maestrului și Margareta din 27 aprilie 1939: „Mișa a citit de la început Maestrul și Margareta. Impresia este imensa. Imediat au cerut insistent să se stabilească o zi pentru continuare. a întrebat Misha după ce a citit - și cine este Woland? Vilenkin a spus că a ghicit, dar nu va spune niciodată. I-am sugerat să scrie, voi scrie și eu și vom face schimb de note. Făcut. El a scris: Satana, eu sunt diavolul. După aceea, și Fiko a vrut să joace. Și a scris pe biletul său: Nu știu. Dar am căzut în momeală și i-am scris - Satana. Bulgakov, fără îndoială, a fost destul de mulțumit de experiment. Nici măcar un ascultător atât de calificat ca Faiko, Woland nu a ghicit imediat. În consecință, ghicitoarea profesorului străin care a apărut încă de la început pe Iazurile Patriarhului va ține în suspans majoritatea covârșitoare a cititorilor romanului. Trebuie menționat că în edițiile timpurii Bulgakov a încercat numele Azazello și Veliar pentru viitorul Woland.

Genealogia literară a lui Woland este extrem de multifațetă. De exemplu, are o asemănare vădită de portret cu Eduard Eduardovich von Mandro, personajul infernal din romanul lui Andrei Bely Excentricul din Moscova, prezentat lui Bulgakov de autor.

O serie de caracteristici ale lui Mandro pot fi găsite și în Woland. La prima sa apariție, Eduard Eduardovich arată ca un străin („se părea că a sărit dintr-un tren expres care s-a repezit direct de la Nisa”), îmbrăcat în tot ce este străin și prost - „o pălărie cenușie engleză cu borul răsucit”, „ un costum croit pe ac, albastru închis”, „vestă pique”, iar în mâini, îmbrăcat cu mănuși, strânge un baston cu un buton. Mandro este o brunetă bine bărbierită, fața lui se răsucește într-o grimasă de furie, iar când s-a întâlnit cu fiul profesorului Mitya Korobkin, „și-a ridicat din sprâncene, arătând dinții dezgolit” și și-a scos pălăria.

Woland apare înaintea scriitorilor la Patriarhi în aproximativ aceeași formă:

„În ceea ce privește dinții, avea coroane de platină în partea stângă și coroane de aur în partea dreaptă. Era într-un costum gri scump, purta pantofi de culoare străină. Celebrul și-a răsucit bereta gri peste ureche, iar sub braț purta un baston cu un buton negru în formă de cap de pudel. Se pare că are peste patruzeci de ani. Gura este cam strâmbă. Ras lin. Brunetă. Din anumite motive, ochiul drept este negru, cel stâng este verde. Sprâncenele sunt negre, dar una este mai înaltă decât cealaltă. Într-un cuvânt, un străin. Eroul „Excentricului Moscovei” „a adunat sprâncenele - colțurile nu sunt în jos, ci în sus, mișcându-se peste nas într-un gest mimic care seamănă cu mâinile unite palmele în sus, trei riduri îmbinate între ele cu un trident ridicat și tăind fruntea. " În Woland, într-un mod similar, fața „era înclinată în lateral, colțul drept al gurii era tras în jos, ridurile adânci paralele cu sprâncenele ascuțite erau tăiate pe fruntea înaltă cheală”. Ambele au și atribute masonice: un inel emailat cu un rubin și semnul „masonilor liberi” - la Mandro; și o tavă de țigări cu un semn masonic - un triunghi de diamant - la Woland.

Atât Mandro, cât și Woland sunt înzestrați cu o serie de trăsături care sunt tradiționale pentru apariția „prințului întunericului”, în special, predominanța griului în costum și neregularitățile vizibile ale feței.

În același timp, Mandro simbolizează doar diavolul, acționând în cursul acțiunii sub forma unui om de afaceri financiar normal, deși se distinge printr-o sferă de idei fără precedent. Infernalitatea lui este doar implicită, în timp ce Woland este un adevărat diavol, dându-se drept un profesor și artist străin.

Conform definiției date de Bely în prefața romanului „Măști” din aceeași epopee „Moscova” ca „Excentrul Moscovei”, Mandro este o combinație între „un fel de marchiz de Sade și Cagliostro al secolului al XX-lea”. În prefața la The Moscow Excentric, autorul a susținut că „în persoana lui Mandro, tema Călcâiului de fier (celebrul roman al lui Jack London. - B.S.) (robitorii omenirii) devine învechită”. White maschează infernalitatea personajului său în toate felurile posibile, lăsând cititorul în întuneric dacă Mandro este Satan. Bulgakov ascunde adevărata față a lui Woland abia de la începutul romanului, pentru a intriga cititorii, apoi declară direct pe buzele Maestrului și ale lui Woland însuși că Satana (diavolul) a ajuns definitiv la Patriarh.

Varianta cu hipnotizatori și hipnoză de masă, pe care Woland și tovarășii săi ar fi supus-o moscoviților, este prezentă și în The Master and Margarita. Dar scopul său nu este nicidecum o deghizare. În acest fel, Bulgakov exprimă capacitatea și dorința conștiinței sovietice obișnuite de a explica orice fenomene inexplicabile ale vieții înconjurătoare, până la represiuni în masă și dispariția oamenilor fără urmă. Scriitorul, așa cum spune, spune: chiar dacă diavolul însuși va veni la Moscova cu alaiul său infernal, autoritățile competente și teoreticienii marxisti, ca și președintele MASSOLIT, vor găsi totuși o bază complet rațională pentru aceasta, care nu contrazice învățăturile lui Marx - Engels - Lenin - Stalin și, cel mai important, vor putea convinge că acest lucru este pentru toată lumea, inclusiv pentru cei care au experimentat influența spiritelor rele.

La fel ca Mandro, Woland, potrivit lui Koroviev-Fagot, deține o vilă în Nisa. Acest detaliu a reflectat nu numai cunoașterea „Excentricului Moscovei” și semnificația simbolică a Nisei ca stațiune în care se odihnesc oameni bogați din întreaga lume, ci și circumstanțele biografiei lui Bulgakov - o călătorie în Franța care nu a avut loc în primăvara anului 1934 cu o posibilă vizită la Nisa. După un refuz umilitor de a călători în străinătate, Bulgakov a căzut într-o depresie. A trebuit să mă despart pentru totdeauna de visul de la Nisa. Dar acum Woland a primit o vilă în această stațiune.

Neconvenționalitatea lui Woland se manifestă, în special, prin faptul că, fiind diavol, este înzestrat cu niște atribute evidente ale lui Dumnezeu. Episodul, când barmanul Teatrului de Soiuri Sokov află de la Woland despre boala sa incurabilă și despre moartea iminentă, dar refuză totuși să-și cheltuiască economiile considerabile, se întoarce evident la cartea deja menționată a lui F.V. Farrar „Viața lui Isus Hristos”. În Farrar citim: „Cât de bogat, cu toată concizia ei, este ceea ce El a spus... o mică pildă despre un prost bogat care, în interesul său lacom, prezumtuos, până la punctul lui Dumnezeu, a intenționat să facă pe amândouă și care , uitând cu desăvârșire că moartea există și că sufletul nu poate mânca pâine, s-a gândit că aceste „fructe”, „bun” și „granare” îi vor fi de multă vreme sufletului său și că îi este de ajuns ei doar „să mănânce, bea și veselește-te”, dar la care, ca un ecou teribil, a tunat din cer un verdict uluitor și plin de ironie: Nebun! chiar în această noapte sufletul tău va fi luat de la tine; Cine va primi ceea ce ai pregătit? (Luca 12:16-21).” În The Master and Margarita, Woland vorbește despre viitorul barmanului în felul următor, când se dovedește că „va muri peste nouă luni, în februarie anul viitor, de cancer la ficat în clinica Primei Universități de Stat din Moscova, în a patra secție”:

„Nouă luni”, gândi Woland gânditor, „două sute patruzeci și nouă de mii... Asta înseamnă douăzeci și șapte de mii pe lună în numere rotunde? (Pentru comparație: salariul lui Bulgakov ca consultant-libretista al Teatrului Bolșoi la sfârșitul anilor 30 era de 1000 de ruble pe lună. - B.S.) Nu suficient, dar suficient pentru o viață modestă ...

Da, nu v-aș sfătui să mergeți la clinică, - a continuat artistul, - ce rost are să mori în secție la gemetele și șuieratul pacienților fără speranță. Nu ar fi mai bine să aranjezi un ospăț pentru acești douăzeci și șapte de mii și, după ce a luat otravă, să te muți într-o altă lume în sunetul corzilor, înconjurat de frumuseți bețive și de prieteni strălucitori?

Spre deosebire de eroul pildei Evangheliei, Sokov nu se bucură de bucuriile pământești, dar nu de dragul mântuirii sufletului, ci doar din cauza zgârceniei naturale. Satana îl invită în mod ironic să devină ca un „prost bogat”.

Prin cartea lui Farrar, este, de asemenea, posibil să înțelegem unul dintre semnificațiile triunghiului de diamant de pe cutia de țigări a lui Woland. Autorul cărții Viața lui Isus Hristos a scris:

„Pentru a le arăta lor (preoților și cărturarilor care alcătuiau Sinedriul. - B.S.) că însăși Scriptura îi denunță profetic, Hristos a întrebat dacă nu au citit niciodată în Scriptură (Ps. 117) despre piatra pe care ziditorii au respins-o, dar cine, cu toate acestea, prin scopurile miraculoase ale lui Dumnezeu, a devenit capul colțului? Cum ar putea ei să continue să fie constructori când întregul plan al clădirii lor a fost respins și schimbat? Oare vechea profeție mesianică nu arată clar că Dumnezeu va chema alți constructori să-și construiască templul? Vai de cei care s-au poticnit, ca și ei, de această piatră respinsă; dar şi acum mai era timp să scape de ruina finală pentru cei peste care ar putea cădea această piatră. A-L respinge în umanitatea și smerenia Sa însemna deja să suferi o pierdere grea; dar să fii găsit să-L respingi atunci când El va veni în slavă, nu ar însemna asta „a pieri cu totul în prezența Domnului?” dar a fi condamnat de El — oare nu ar însemna asta să fii „pământat în ţărână” (Dan. 2:34-44)?”

Triunghiul lui Woland simbolizează doar această piatră de temelie - piatra respinsă, care a devenit capul colțului. Iar cursul evenimentelor din Maestrul și Margarita corespunde pe deplin pildei interpretate de Farrar. Berlioz și Bezdomny, așezați pe o bancă („scaunul tribunalului”), din nou, nouăsprezece secole mai târziu, îl judecă pe Hristos și îi resping divinitatea (Bezdomny) și însăși existența lui (Berlioz). Triunghiul lui Woland este încă partea de jos a avertismentului adresat președintelui MASSOLIT, o amintire a pildei despre constructorii templului lui Solomon, mai ales în combinație cu cuvintele: „O cărămidă fără motiv nu va cădea niciodată în capul nimănui... va muri cu o altă moarte”. Berlioz nu a ținut seama de avertisment, nu a crezut în existența lui Dumnezeu și a diavolului și chiar a decis să-l omoare pe Woland cu un denunț și a plătit pentru asta cu o moarte rapidă. De asemenea, ascultătorii lui Hristos și descendenții lor, așa cum a subliniat Farrar, nu au scăpat de o moarte mai dureroasă în timpul cuceririi Ierusalimului de către trupele lui Titus în anul 70 d.Hr. e., pe care procuratorul Pontius Pilat le prezice președintelui Sinhedrinului Joseph Kaifa.

După moartea lui Berlioz, bărbatul fără adăpost a crezut în Woland și în povestea lui Pilat și Yeshua Ga-Nozri, dar apoi a fost de acord cu versiunea oficială conform căreia Satana și alaiul lui erau doar hipnotizatori. Și poetul Ivan Bezdomny s-a transformat în profesorul Ivan Nikolaevich Ponyrev, găsindu-și parodic casa - „micuța sa patrie” (numele de familie este asociat cu stația Ponyri din regiunea Kursk) și, așa cum spune, devenind un constructor „altfel”. Cuvintele lui Woland despre o nouă clădire care urmează să fie construită pe locul incendiului Casei Griboedov, simbol al literaturii sovietice moderne, ar trebui luate în același context. Totuși, templul noii literaturi va trebui să fie construit după providența nu a lui Dumnezeu, ci a lui Woland. Noul constructor Ponyrev a renunțat în general la poezie și a crezut în propria sa omnisciență.

În simbolismul masonic, triunghiul se întoarce la legenda care dezvoltă pilda templului lui Solomon. Prin urmare, triunghiul lui Woland poate fi interpretat ca un semn masonic.Rețineți că Mandro este și mason. La fel ca Eduard Eduardovich, Woland este asociat prin surse literare cu imaginea celebrului aventurier, ocultist și alchimist al secolului al XVIII-lea, contele Alessandro Cagliostro, care se preface a fi italianul Giuseppe (Iosif) Balsamo. Episodul cu arderea Casei Griboedov și cuvintele lui Woland despre inevitabila viitoare construcție a unei noi clădiri în locul ei amintește foarte mult de una dintre scenele din povestea ficțională a lui Mihail Kuzmin „Viața minunată a lui Joseph Balsamo, contele de Cagliostro”. care în multe privințe i-a servit lui Bulgakov drept model atunci când a scris o biografie a lui Molière. La Kuzmin, un tânăr necunoscut, îmbrăcat într-o mantie gri, îl întâlnește pe tânărul Joseph Balsamo și îl întreabă, arătând spre o frumoasă clădire roz:

„Ți-ar plăcea să ai o astfel de casă?

Băiatului nu-i plăcea când străinii îi vorbeau în „tu” și, mai mult, nu era deloc pregătit pentru o astfel de întrebare; așa că nu a spus nimic și și-a întors ochii doar spre clădirea roz. Străinul a continuat:

Dar cu cât este mai frumos să construiești o astfel de casă decât să o deții.

Băiatul a rămas tăcut.

Ce frumos ar fi să construiești o casă frumoasă și luminoasă, care să găzduiască toți oamenii și în care toată lumea ar fi fericită.

Zidarii construiesc case!

Da, copilul meu, zidarii construiesc case. Adu-ți aminte ce-ți spun, dar uită-mi fața.

În același timp, străinul s-a aplecat spre Iosif, parcă tocmai pentru ca acesta să-l examineze mai bine. Fața lui era frumoasă, iar băiatul părea să-și dea seama pentru prima dată că există fețe obișnuite, urâte și frumoase. Tânărul a mormăit:

Indiferent de cum îți iei ochii, vei uita totuși că nu trebuie să-ți amintești!

Kara depășește Casa Griboedov, unde se află MASSOLIT, pentru că scriitorii care au ocupat-o nu unesc, ci separă și corup oamenii cu scrierile lor false oportuniste, făcându-l nefericit pe genialul Maestru. Omul în gri Kuzminsky este în mod clar infernal și, în deplină concordanță cu tradiția înfățișării diavolului, Woland apare acum într-un costum gri, acum în colanții negri ai operei Mephistopheles. Despre Patriarhi, într-o conversație cu Woland, Homeless este înzestrat cu aceleași trăsături de copil naiv ca și băiatul Balsamo într-o conversație cu o persoană necunoscută. În cele din urmă, uită de întâlnirea de la Patriarhi, iar Maestrul din ultimul adăpost uită de viața pământească. Cuvintele despre zidari care construiesc case aici ne duc si cu gandul la francmasonerie, deoarece francmasonii sunt francmasoni, constructorii templului lui Solomon. Totuși, scopul lui Woland nu este doar construirea unui nou templu al literaturii, în care toată lumea să se unească și să fie fericit, ci și trezirea scriitorilor la creativitate, ale cărei roade pot fi plăcute atât lui Dumnezeu, cât și diavolului.

Același conte Cagliostro a devenit eroul celebrului poem al Karolinei Pavlova (Janisz) „Convorbire în Trianon”. După cum ne-a spus L.E. Belozerskaya, numele poetei era cunoscut pe scară largă în cercul în care scriitorul s-a mutat în anii 1920. „Conversația de la Trianon” este construită sub forma unei conversații între contele Honore Mirabeau și contele Cagliostro în ajunul Revoluției Franceze. Cagliostro este sceptic față de optimismul iluminist al lui Mirabeau:

Încălcarea legilor antice

Milioane de oameni se vor ridica

Vine vremea sângeroasă;

Dar cunosc aceste furtuni

Și patru mii de ani

Îmi amintesc o lecție amară.

Și generația actuală

Fermentația teribilă se va diminua;

Pentru mulțime, crede-mă, numără,

Va fi nevoie din nou de legături

Și același francez va arunca

Moștenirea veniturilor.

La fel ca Cagliostro, Woland subliniază imprevizibilitatea acțiunilor umane, ducând adesea la rezultate care sunt exact opusul celor urmărite, mai ales pe termen lung. Diavolul îl convinge pe scriitor că nu îi este dat unei persoane să-și prevadă viitorul. Dar Berlioz, un marxist ortodox, nu lasă loc în viață pentru fenomene imprevizibile, întâmplătoare și plătește cu capul pentru determinismul său vulgar în sensul deplin al cuvântului.

Există o asemănare portret între Cagliostro din The Conversation at Trianon și Woland. Cagliostro „era fiul de miazăzi, / Un om ciudat în aparență / O figură înaltă, ca o sabie flexibilă, / Un zâmbet rece pe buze, / Un ochi ascuțit de sub pleoape iute”. Woland - „era... pur și simplu înalt”, și-a fixat în mod repetat ochiul verde pătrunzător asupra lui Berlioz și a râs cu un râs ciudat. Pentru o clipă, celor fără adăpost li se pare că bastonul lui Woland s-a transformat într-o sabie, iar Woland se sprijină de sabie în timpul balului, când Margarita vede că „pielea de pe fața lui Woland părea arsă pentru totdeauna de arsurile solare”. Acest lucru îl face cu adevărat pe Satan să arate ca un originar din regiunile calde din sud.

Ca și Woland la Patriarhi, infernalul Cagliostro de K. Pavlova își amintește cum a fost prezent la procesul lui Hristos:

Eram în îndepărtata Galileea;

I-am văzut pe evrei adunându-se

Judecă-ți Mesia;

Ca răsplată pentru cuvintele mântuirii

Am auzit strigătele de frenezie:

„Răstignește-l! Răstignește-l!”

Stătea maiestuos și mut,

Când hegemonul palid

El a întrebat gloata, timid:

„Pe cine te împing conform chartei?”

„Lasă-l pe tâlharul Baraba!” -

Din mulțime a izbucnit un vuiet nebunesc.

În povestea lui Woland, care a fost prezent în secret atât în ​​timpul interogatoriului lui Yeshua de către Pilat, cât și pe platformă în timpul anunțării verdictului, procuratorul este numit hegemon și conține motivul „timidității” (lașității) a lui Pilat, deși se teme aici nu de strigătele mulţimii, ci de denunţarea lui Caifa către Cezar Tiberiu.

În ediția din 1929, vocabularul dialogului dintre Woland și Berlioz era și mai aproape de monologul lui Cagliostro:

„Spune-mi, te rog”, a întrebat deodată Berlioz, „deci, în opinia ta, nu au existat strigăte de „răstignește-l!”?”

Inginerul zâmbi indulgent.

O astfel de întrebare de pe buzele unei dactilografe din Consiliul Suprem de Economie Națională ar fi potrivită, desigur, dar de la dumneavoastră? .. Scuzați-mă! Aș vrea să văd cum s-ar putea amesteca vreo gloată într-un proces instituit de un procurator și chiar unul ca Pilat! Lasă-mă să explic cu o comparație. Există un proces în tribunalul revoluționar de pe Bulevardul Prechistensky și, deodată, imaginați-vă, publicul începe să urle: „Trage, împușcă-l!” Instantaneu o scot din sala de judecată, atâta tot. Și de ce ar urle? Nu contează pentru ea dacă cineva este spânzurat sau împușcat. Mulțimea - în orice moment mulțimea, gloata, Vladimir Mironovici!

Aici, prin gura lui Woland, Bulgakov se ceartă cu „Convorbirea din Trianon”. Autorul cărții Maestrul și Margareta, având în spate experiența revoluției și a războiului civil, a ajuns la concluzia că gloata de la sine nu rezolvă nimic, deoarece este condusă de lideri care își urmăresc propriile scopuri, ceea ce K. Pavlova. și alți intelectuali ruși de la mijlocul secolului al XIX-lea nu erau conștienți de secol, considerând poporul, mulțimea ca un factor elementar autonom în cursul și rezultatul evenimentelor istorice. „Inginerul” Woland parodiază și numeroase apeluri la ședințe publice și în ziare de a aplica pedeapsa capitală tuturor inculpaților din procesul falsificat al unui grup de ingineri acuzați de sabotaj (așa-numitul „caz Shakhty”). Acest proces a avut loc la Moscova în mai - iulie 1928. Apoi cinci dintre inculpați au fost condamnați la moarte.

În materialele pregătitoare pentru Maestrul și Margarita s-a păstrat un extras dedicat contelui Cagliostro: „Cagliostro, 1743-1795, s-a născut la Palermo. Contele Alexander Joseph Balsamo Cagliostro-Phoenix. Inițial, în versiunea din 1938, Cagliostro a fost printre invitații la balul lui Satan, dar contele Phoenix a fost eliminat din textul final al capitolului corespunzător din Bulgakov, astfel încât prototipul să nu o dubleze pe Woland. Rețineți că niciunul dintre prototipurile literare și reale ale lui Satan din Maestrul și Margarita nu este menționat sau nu apare ca personaj.

Imaginea lui Woland este polemică în raport cu punctul de vedere al diavolului, pe care P.A. Florensky a apărat-o în The Pillar and Ground of Truth:

„Păcatul este zadarnic, pentru că nu este viață, ci moarte. Iar moartea își târăște existența fantomatică numai cu viață și despre viață, se hrănește cu viață și nu există decât în ​​măsura în care viața îi dă hrană din ea însăși. Ceea ce are moartea este doar viața pe care a spurcat-o. Nici la „masa neagră”, în chiar cuibul diavolului, Diavolul și închinătorii săi nu s-au putut gândi la altceva decât să parodieze blasfemiativ tainele liturghiei, făcând totul invers. Ce vid! Ce cerșetorie! Ce „adâncimi” plate!

Aceasta este o altă dovadă că nu există nici în realitate, nici măcar în gândire, nici a lui Byron, nici a lui Lermontov, nici Diavolul lui Vrubel - maiestuos și regal, dar există doar o mizerabilă „maimuță a lui Dumnezeu”...”.

În prima ediție a romanului, Woland era încă o astfel de „maimuță” în multe privințe, având o serie de trăsături degradante: a chicotit, a vorbit „cu un zâmbet ticălos”, a folosit expresii colocviale, numindu-l, de exemplu, Bezdomny „o mincinos porc”, și prefăcându-se plângându-se barmanului Teatrului de Soiuri Sokov: „Ah, nenorociții de la Moscova!” și rugând în lacrimi în genunchi: „Nu nimici pe orfan”. Totuși, în textul final al romanului, Woland a devenit diferit, „maiestuos și regal”, apropiat de tradiția lui Byron și Goethe, „Demonul” lui Lermontov și Mihail Vrubel care l-au ilustrat.

Woland oferă diferitelor personaje în contact cu el diferite explicații în scopul șederii sale la Moscova. El le spune lui Berlioz și Bezdomny că a venit să studieze manuscrisele găsite ale lui Herbert de Avrilak, un cărturar medieval care, chiar și atunci când a devenit Papa Silvestru al II-lea în 999, și-a combinat îndatoririle cu interesul pentru magia albă sau naturală, spre deosebire de la magie neagră, îndreptată spre folosul oamenilor, nu spre rău. În ediția din 1929-1930, Woland s-a autointitulat direct specialist în magie albă, precum Herbert Avrilaksky (în textul final se discută deja despre magia neagră). Angajaților Teatrului de Soiuri și managerului casei Nikanor Ivanovich Bosoy, Satan le explică vizita sa cu intenția de a realiza o sesiune de magie neagră (în primele ediții - albă). După sesiunea scandaloasă, Satan i-a spus barmanului Teatrului de Soiuri Sokov că pur și simplu vrea „să vadă moscoviți în vrac și era cel mai convenabil să facă asta în teatru”. Margarita Koroviev-Fagot relatează că scopul vizitei lui Woland și al urmașii lui la Moscova este să țină un bal, a cărui gazdă trebuie să poarte cu siguranță numele Margarita și să fie de sânge regal. Potrivit asistentului „profesorului străin”, din o sută douăzeci și una de Margarita, nimeni nu este potrivit, cu excepția eroinei romanului.

Woland are multe fețe, așa cum se cuvine diavolului, iar în conversațiile cu diferiți oameni își îmbracă măști diferite, dă cu totul alte răspunsuri despre scopurile misiunii sale. Între timp, toate versiunile date servesc doar la deghizarea adevăratei intenții - de a extrage de la Moscova strălucitul Maestru și iubitul său, precum și manuscrisul romanului despre Ponțiu Pilat. Diavolul însuși avea nevoie parțial de o sesiune de magie neagră, astfel încât Margarita, după ce a auzit despre ce s-a întâmplat la Teatrul de Soiuri, să fie deja pregătită pentru o întâlnire cu mesagerul său Azazello. În același timp, atotștiința diabolică a lui Woland este complet păstrată: el și poporul său sunt bine conștienți atât de viața trecută, cât și de cea viitoare a celor cu care intră în contact, cunosc și textul romanului Maestrului, care coincide literalmente cu „Evanghelia lumii”, deci s-a spus scriitorilor ghinionişti la Patriarhi. Nu întâmplător Azazello, când se întâlnește cu Margarita în grădina Alexandru, îi citează un fragment din romanul despre Ponțiu Pilat, care în cele din urmă îl determină pe iubitul Maestrului să accepte să meargă la puternicul „străin”. Surpriza lui Woland când, după bal, „învață” de la Maestrul tema romanului său, este doar o altă mască. Acțiunile diavolului și ale lui la Moscova sunt subordonate unui singur scop - o întâlnire cu creatorul romanului despre Yeshua Ha-Nozri și Ponțiu Pilat și cu iubitul său pentru a le determina soarta.

Apariția lui Satan și a poporului său la Patriarhi este dată de Bulgakov în tradiția lui Ernst Theodor Amadeus Hoffmann. Woland, Koroviev-Fagot și Behemoth literal „au fost țesute din aer”. Amintim aici folitonul „Capitalul într-un caiet”, unde există o indicație specifică a unei surse literare: „... Un polițist a fost țesut din aer. În mod pozitiv, a fost ceva de Hoffmann,” (scena de la Patriarhi face ecoul romanului lui Hoffmann Elixirs of Satan. Aici naratorul, editorul însemnărilor întocmite de călugărul capucin Medard, invită cititorul să-și împartă compania pe o bancă de piatră sub baldachinul platanilor: „Au privit cu un dor inexplicabil Mi-aș dori ca tu și cu mine să fim pe masele albastre bizare ale munților.” El susține că „visele și fanteziile noastre, așa cum le numim de obicei, sunt, poate, doar un simbol dezvăluirea esenței firelor misterioase care se întind prin întreaga noastră viață și leagă împreună toate manifestările ei; am crezut că cel care își imaginează că această cunoaștere îi dă dreptul să rupă cu forța firele secrete și să se lupte cu puterea sumbră care stăpânește asupra noi suntem sortiţi morţii.

Woland îl avertizează pe Berlioz despre aceste „fire misterioase” asupra cărora o persoană nu are putere: nu mai există, arde-l în cuptor. Și se întâmplă și mai rău: doar că o persoană este pe cale să meargă la Kislovodsk ... o chestiune neînsemnată, s-ar părea, dar nici el nu poate face asta, pentru că nu se știe de ce o ia brusc - alunecă și cade sub un tramvai! Chiar poți spune că el a fost cel care s-a condus așa? Nu este mai corect să crezi că cineva complet diferit s-a ocupat de el?” Președintele MASSOLIT neagă atât existența lui Dumnezeu și a diavolului, cât și a celor vii înșiși, care nu se încadrează în cadrul teoriilor, fundamentele vieții. În plus, Berlioz, neobișnuit cu fenomene neobișnuite, nu a înțeles cine se află în fața lui la Patriarhi.

Naratorul lui Hoffman îl avertizează pe cititor: „Sunteți cu toții plini de un tremur misterios inspirat de minunile vieților și legendelor întruchipate aici; îți imaginezi deja că toate acestea se întâmplă cu adevărat în fața ochilor tăi – și ești gata să crezi totul. Într-o astfel de dispoziție ai începe să citești povestea lui Medard și cu greu ai considera viziunile ciudate ale acestui călugăr ca pe un joc incoerent de imaginație supraîncălzită..."

În Maestrul și Margarita, evenimentele încep „la ora unui apus de soare fără precedent”, „când soarele, după ce a încălzit Moscova, a căzut într-o ceață uscată undeva dincolo de Inelul Grădinii”. Înainte de apariția lui Woland, Berlioz îmbrățișează „o langourare inexplicabilă” - o presimțire inconștientă a morții iminente. În ediția din 1929, Woland spunea că „fiica nopții Moira și-a tors firul”, sugerând că „firul misterios” al destinului președintelui MASSOLIT va fi în curând întrerupt.

Într-o scrisoare către Elena Sergheevna din 6–7 august 1938, Bulgakov a scris: „Am atacat accidental un articol despre science-fiction a lui Hoffmann. Îl păstrez pentru tine, știind că te va uimi când m-a lovit. Am dreptate despre Maestrul și Margarita! Înțelegi cât valorează această conștiință – am dreptate! Era vorba despre articolul criticului și criticului literar Izrail Vladimirovici Mirimsky „Ficțiunea socială a lui Hoffmann”, publicat în nr. 5 al revistei „Studii literare” pentru 1938 (acest număr a fost păstrat în arhiva Bulgakov). Scriitorul a fost uimit de modul în care caracteristicile operei lui Ernst Theodor Amadeus Hoffmann s-au dovedit a fi aplicabile Maestrului și Margaretei.

S.A. Yermolinsky și-a amintit cum scriitorul l-a jucat cu un articol de Mirimsky: „Într-o zi a venit la mine și a anunțat solemn:

A scris! Știi, au scris!

Și de la distanță mi-a arătat un număr al unei reviste, unul dintre articolele căreia, în câteva locuri, el subliniase gros cu creion roșu și albastru.

„Publicul larg l-a citit de bunăvoie, dar cei mai înalți critici au păstrat o tăcere arogantă despre el”, a citat Bulgakov și, trecând de la un fragment la altul, a continuat: , pur și simplu nebun... Dar avea o minte neobișnuit de sobră și practică, a prevăzut. zvonurile viitorilor săi critici. La prima vedere, sistemul său creativ pare neobișnuit de contradictoriu, natura imaginilor variază de la grotescul monstruos până la norma generalizării realiste. Îl are pe diavolul plimbându-se pe străzile orașului... „- Aici Bulgakov chiar și-a întins mâinile încântat: - Acesta este un critic! Parcă mi-ar fi citit romanul! Nu gasesti? - Și a continuat: - „El transformă arta într-un turn de luptă, din care artistul creează o represalii satirică împotriva a tot ceea ce este urât în ​​realitate ..." a citit Bulgakov, modificând ușor textul ... "

Potrivit lui Yermolinsky, acest articol „conținea remarci care l-au rănit în mod puternic” pe Bulgakov. În opera lui Mirimsky, Bulgakov a fost atras și de definiția stilului romanticului german. Scriitorul a notat următoarele cuvinte: „Stilul lui Hoffmann poate fi definit ca ficțiune reală. O combinație de real cu fantastic, fictiv cu real...” Bulgakov a corelat în mod clar afirmația lui Mirimski cu Maestrul său: „…Dacă un geniu face pace cu realitatea, atunci aceasta îl duce în mlaștina filistinismului, un birocratic „cinstit” mod de gândire; dacă nu se predă realității până la sfârșit, atunci ajunge în moarte prematură sau nebunie ”(aceasta din urmă opțiune este realizată în soarta eroului lui Bulgakov). Bulgakov a subliniat, de asemenea, ideea că „râsul lui Hoffmann se distinge prin mobilitatea neobișnuită a formelor sale, el variază de la umor bun de compasiune la satira distructivă amară, de la o caricatură inofensivă la un grotesc cinic urât”. Într-adevăr, în Maestrul și Margarita, diavolul iese pe străzile Moscovei și râsete binevoitor în fața publicului plin de compasiune la o sesiune de magie neagră la Teatrul de Varietate, unde capul tăiat al artistului necugetat Georges Bengalsky cade în cele din urmă înapoi în loc, se îmbină cu un denunț satiric al magazinului literar sovietic, al cărui șef dispare fără urmă.

Woland este purtătorul destinului, iar aici Bulgakov este în concordanță cu lunga tradiție a literaturii ruse, care lega soarta, soarta, soarta nu cu Dumnezeu, ci cu diavolul. Acest lucru a fost cel mai clar manifestat de Lermontov în povestea „Fatalistul” din „Un erou al timpului nostru”. Acolo, locotenentul Vulich se ceartă cu Pechorin, „poate o persoană să dispună în mod arbitrar de viața sa, sau fiecăruia dintre noi i se atribuie în prealabil un minut fatidic” și se împușcă cu un pistol ca dovadă, dar are loc o rau. Pechorin prezice moartea iminentă a lui Vulich, iar în aceeași noapte află că locotenentul a fost ucis de un cazac beat, care a urmărit anterior un porc și l-a tăiat în două. Ucigașul tulburat s-a încuiat în colibă, iar Pechorin, hotărând să-și încerce norocul, intră în el. Glonțul cazacului smulge epoleta, dar curajosul ofițer îl apucă pe ucigaș de mâini, iar cei care intră după ei îl dezarmă.

Cu toate acestea, Pechorin încă nu devine un fatalist: „Îmi place să mă îndoiesc de tot: această dispoziție nu interferează cu hotărârea caracterului; dimpotrivă, în ceea ce mă privește, merg mereu mai îndrăzneț înainte când nu știu ce mă așteaptă. Aici, parcă, se continuă pilda evanghelică a demonilor, că, după ce au lăsat un om („posedat”), au intrat într-o turmă de porci. Turma s-a aruncat apoi de pe o stâncă și a pierit (Luca 8:26-39). După ce a tăiat porcul, cazacul a eliberat din el un demon, care a intrat în el, l-a înnebunit (posedat) și l-a împins la o crimă fără sens. Este demonul care cere sufletul fatalistului Vulich, când, la întrebarea locotenentului: „Pe cine cauți, frate?” cazacul răspunde: „Tu!”. - și ucide pe nefericiți. Astfel, Lermontov ne spune că mâna sorții, care aduce moartea omului, este controlată nu de Dumnezeu, ci de diavol. Dumnezeu, în schimb, dă liberul arbitru, pentru ca prin acțiunile sale, îndrăznețe, hotărâte și prudente, să poată abate soarta diavolului, așa cum reușește Pechorin în finalul Fatalistului.

Pentru Bulgakov, Woland, la fel ca Rokk anterior infernal din Ouăle fatale, personifică soarta care îi pedepsește pe Berlioz, Sokov și pe alții care încalcă normele moralității creștine. Acesta este primul diavol din literatura mondială care pedepsește pentru nerespectarea poruncilor lui Hristos.

Woland are un alt prototip - din versiunea contemporană a lui Bulgakov a lui Faust. Scrisă de EL Mindlin „Începutul romanului“ Întoarcerea doctorului Faust „” (nu a existat o continuare; deja după cel de-al doilea război mondial, Emily Lvovich a scris o nouă ediție a acestui roman, încă nepublicată) a fost publicată în 1923 în același volum al doilea al almanahului „Renașterea”, ca și povestea „Însemnări la manșete” (o copie a almanahului a fost păstrată în arhiva lui Bulgakov). În Întoarcerea doctorului Faust, acțiunea are loc la începutul secolului al XX-lea, iar Faust, care a servit în multe privințe drept prototipul Maestrului ediției timpurii a Maestrului și Margarita, locuiește la Moscova, de unde a mai târziu pleacă în Germania. Acolo îl întâlnește pe Mefistofele, pe a cărui carte de vizită este scris în italic alb-negru: „Profesor Mefistofele”. La fel, pe cartea de vizită a lui Woland scrie: „Profesor Woland”.

Portretul lui Woland repetă în mare măsură portretul lui Mefistofel din romanul lui Mindlin: „În total... chipul ei era cel mai remarcabil în figură, dar nasul ei era cel mai remarcabil în chip, pentru că avea o formă neobișnuit de precisă și nu era foarte remarcabil. comune printre nasuri. Această formă era un triunghi dreptunghiular, ipotenuza în sus, iar unghiul dreptei cădea deasupra buzei superioare, care nu avea să se îmbine niciodată cu cea inferioară, ci atârna singură... Domnul avea picioare extrem de subțiri în negru. ciorapi (întregi, fără întărâmire), încălțați cu pantofi de catifea neagră și aceeași mantie pe umeri. Lui Faust i se părea că culoarea ochilor maestrului se schimbă constant. În aceeași înfățișare de operă, Woland apare în fața vizitatorilor „apartamentului rău”, iar în fața lui se păstrează aceleași nereguli ca în Mefistofelul lui Mindlin, precum și culoarea diferită a ochilor pe care Mișlaevski o avea în Garda albă: „Dreapta. una cu scântei verzi, ca o bijuterie din Ural, iar cea din stânga este întunecată...”

Numele de familie al lui Mindlin este Mephistopheles, iar numele unui profesor din Praga (același străin în Germania ca și Woland în Rusia) este Konrad-Christopher („Christopher” în greacă înseamnă „purtător de Hristos”). În ediția din 1929, numele lui Woland era Theodor („darul lui Dumnezeu” în greacă), iar acest nume era pe cartea lui de vizită. Dar în Întoarcerea doctorului Faust, Mefistofel nu are legătură cu Dumnezeu și îl invită pe Faust să participe la organizarea sinuciderii colective a omenirii, pentru care trebuie să se întoarcă în Rusia. Poate că primul război mondial a fost înțeles prin sinucidere. Nu poate fi exclus un indiciu al Revoluției din octombrie. În Bulgakov, Woland este strâns legat de Yeshua Ga-Notsri, care decide soarta Maestrului și a Margaritei, dar Woland cere să îndeplinească această decizie.

Această „complementaritate” a lui Dumnezeu și a diavolului se întoarce, în special, la Imaginile de călătorie ale lui Heinrich Heine. Ea descrie alegoric lupta dintre partidele conservator și liberal din Marea Britanie ca o luptă între Dumnezeu și diavol. Heine notează în mod ironic că „Dumnezeu a creat prea puțini bani” - asta explică existența răului mondial. Woland compensează într-un mod imaginar lipsa imaginară de bani prezentând mulțimii monede de aur, care ulterior se transformă în simple bucăți de hârtie. În „Imagini de călătorie” este desenată o imagine vie a modului în care Dumnezeu a împrumutat bani de la diavol pe gajul Universului în timpul creării lumii. Drept urmare, Domnul nu îl împiedică pe creditorul său „să răspândească confuzie și rău. Dar diavolul, la rândul său, este din nou foarte interesat de faptul că lumea nu piere complet, deoarece în acest caz își va pierde gajul, de aceea are grijă să nu intercepteze peste margine, iar Domnul Dumnezeu, care de asemenea, nu este prost și înțelege bine că în egoismul diavolului stă o garanție secretă pentru el, ajunge adesea în punctul în care îi transferă stăpânirea asupra întregii lumi, adică îl instruiește pe diavol să formeze o slujire. Apoi „Samiel se ridică deasupra armatei infernale, Beelzebub devine cancelar, Witzliputzli devine secretar de stat, bătrâna bunica primește colonii etc. Acești aliați încep apoi să se descurce în felul lor, și din moment ce, în ciuda voinței rele, în adâncul lor. inimile ei, în folosul lor, sunt siliți să se străduiască pentru binele lumii, se răsplătesc pentru această constrângere folosind cele mai josnice mijloace pentru scopuri bune.

În prima ediție a romanului lui Bulgakov, a fost menționat cancelarul spiritelor rele, iar în materialele pregătitoare pentru roman, numele diverșilor demoni și Satana, scrise din cartea lui M.A. Addramalech este marele cancelar al iadului”. Unul dintre demonii numiți în „Imagini de călătorie” - Vitsliputsli - a fost păstrat și în textul final al romanului, unde este strâns legat de Koroviev-Fagot.

În Heine, forțele din altă lume sunt forțate să lupte pentru scopuri bune, dar să folosească cele mai nepotrivite mijloace pentru aceasta. Romanticul german a râs de politicienii moderni care proclamă dorința pentru binele lumii, dar în activitățile lor zilnice arată foarte nesimțit. Woland lui Bulgakov, ca eroul lui Goethe, care dorește răul, trebuie să facă binele. Pentru a-l aduce pe Maestrul la sine cu romanul său, el pedepsește pe scriitorul oportunist Berlioz, pe trădătorul baron Meigel și pe mulți escroci mărunți precum hoțul-barman Sokov sau pe managerul de apucatori Bosoy. Cu toate acestea, dorința de a da autorul romanului despre Ponțiu Pilat puterea forțelor din altă lume este doar un rău formal, deoarece se face cu binecuvântarea și chiar la instrucțiunile directe ale lui Yeshua, personificând forțele binelui. Cu toate acestea, ca și în Heine, binele și răul în Bulgakov sunt create, în ultimă instanță, de mâinile persoanei însuși. Woland și alaiul lui oferă doar ocazia de a manifesta acele vicii și virtuți care sunt inerente oamenilor. De exemplu, cruzimea mulțimii față de Georges Bengal din Teatrul de Soiuri este înlocuită de milă, iar răul inițial, când au vrut să-i smulgă capul nefericitului animator, devine o condiție necesară pentru manifestarea bunătății - milă pentru artistul care și-a pierdut capul.

Bulgakov ar putea întâlni și ideea unui „diavol bun” în cartea lui A.V. Amfiteatrov „Diavolul în viață, legenda și literatura din Evul Mediu”. Se spune:

„Este imposibil să nu observăm că conceptul și imaginea unui spirit rău, diferit de cele bune, este determinată în realizarea de mituri biblice nu mai devreme de captivitate (vorbim despre captivitatea babiloniană a evreilor. - B.S.). În Cartea lui Iov, Satana este încă printre îngerii cerului și nu este nicidecum recomandat ca dușman jurat al lui Dumnezeu și distrugător al creației sale. Este doar un spirit sceptic, un spirit de puțină credință, viitorul Mefistofel, a cărui apropiere de îndoiala umană și protest împotriva destinului va seduce ulterior atât de mulți poeți și filozofi. Puterea lui este încă prin împuternicire de la zeitate și, prin urmare, de același caracter cu el: este doar un serviciu, decurgând dintr-o voință mai înaltă. În necazurile lui Iov, el nu este altceva decât o unealtă. Zeitatea, prin propriile sale buze, își asumă responsabilitatea pentru necesitatea suferinței de neînțeles și subite a drepților din celebrul capitol, care l-a făcut chiar poet pe raționorul nostru Lomonosov. Diavolul Cărții lui Iov este un sceptic care gândește rău un om și îl invidiază în fața Prea Înaltei Sfinții, dar, până la urmă, nu este decât un slujitor la astfel de mandate, pe care Prea Înaltă Sfinție nu le poate, așa că vorbește, atinge direct, pentru că asta ar umili ideea perfecțiunii ei. Acesta este factotum-ul cerului pentru faptele rele. Și mai expresiv este rolul unui astfel de factotum în celebrul episod al Cărții Regilor despre un spirit care a primit mandatul de la Dumnezeu să-l distrugă pe regele Ahab prin înșelăciunea sa. Acest spirit nu poartă nici măcar poreclele răului, întunericului, diavolului etc. El este un înger, ca toți ceilalți, ca acel înger îngrozitor care într-o noapte săvârșește nenumăratele măcelări necesare: bătaia întâiului născut egiptean, exterminarea. a hoardelor lui Sanherim etc.

Woland lui Bulgakov îndeplinește și un ordin, chiar, mai degrabă, o cerere, Yeshua de a-i duce pe Maestrul și Margarita la el. Satana din romanul lui Bulgakov este slujitorul lui Ga-Notsri „la astfel de comisii, pe care Prea Înaltă Sfinție nu poate... să le atingă direct”. Nu e de mirare că Woland îi remarcă lui Levi Matthew: „Nu-mi este greu să fac nimic”. Înaltul ideal etic al lui Yeshua poate fi păstrat numai în transcendență; în viața pământească a unui Maestru strălucit, numai Satana și alaiul lui, care nu sunt legați de acest ideal în acțiunile lor, pot salva de la moarte. O persoană creativă, precum Maestrul (precum Faustul lui Goethe), aparține întotdeauna nu numai lui Dumnezeu, ci și diavolului. Amphitheatrov a acordat o atenție deosebită Cărții apocrife a lui Enoh, unde „mai ales... în partea sa cea mai veche, ideea apropierii diavolului de om sună pentru prima dată, iar vinovăția lui este înfățișată ca apostazie față de zeitate față de umanitate, trădarea raiului pentru pământ. Diavolii lui Enoh sunt îngeri care au căzut din dragoste pentru fiicele oamenilor și s-au lăsat legați de lanțurile materiei și ale senzualității. Acest mit... poartă o idee profundă - absența în natură a ființelor prin însăși originea lor, rău-demonică; astfel de ființe, adică gândurile și acțiunile în imagini, sunt roadele evoluției umane.”

În Maestrul și Margarita, Woland și demonii subordonați lui există ca o reflectare a viciilor umane care se manifestă în contact cu Behemoth, Koroviev-Fagot, Azazello. A.V. Amfiteatrov, în cartea sa despre diavol, citează o poveste populară germană despre Faust, în care „are o lungă conversație teologică cu Mefistofel. Demonul vorbește foarte amănunțit și sincer despre frumusețea în care stăpânul său Lucifer a fost îmbrăcat în ceruri și pe care a pierdut-o pentru mândria sa, în căderea îngerilor răzvrătiți; despre ispitele oamenilor de la diavoli; despre iad și chinurile lui groaznice.

Faust.Dacă nu ai fi un diavol, ci un om, ce ai face pentru a fi pe placul lui Dumnezeu și a fi iubit de oameni?

M e f i s t o f e l (rânjind). Dacă aș fi o persoană ca tine, m-aș închina înaintea lui Dumnezeu și m-aș ruga lui până la ultima mea suflare și aș face tot ce depinde de mine ca să nu-L jignesc și să nu-I stârnesc indignarea. Păstrează învățăturile și legea Lui. L-aș chema, l-aș lăuda, l-aș cinsti numai pe El și, prin asta, aș merita, după moarte, fericirea veșnică.

Woland este la fel de respectuos față de Yeshua, permițându-și să-și bată joc doar de discipolul său cu mintea îngustă și cu mintea îngustă, Levi Matthew. Amfiteatrov mai menționează „o minunată poveste rusească despre un diavol care, îndrăgostit de o fată tânără care a căzut într-o vrăjitoare nu din propria dorință, ci prin ereditatea de la mama ei, nu numai că îl ajută pe bietul om să divorțeze, dar se vinde și ca jertfă pentru ea tovarășilor săi răzbunători... Astfel, până și cea mai înaltă treaptă a iubirii creștine și a pregătirii de a-și da viața pentru prieteni este disponibilă diavolului poporului. Mai mult, există diavoli care, cu calitățile lor bune, sunt mult superiori oamenilor, iar spectacolul ticăloșiei și cruzimii omenești îi duce la indignare și groază sinceră. Woland și alaiul său, asemenea „diavolilor buni” ai lui Amfiteatrov, pedepsesc răul, pedepsindu-i pe Berlioz, Poplavsky, Stepan Bogdanovich Lihodeev, Aloisy Mogarych și pe alții departe de cei mai buni reprezentanți ai populației moscovite.

Potrivit lui Amfiteatrov, „cel mai respectabil, dulci și mai fel de diavoli care s-au târât vreodată din iad în lume, este, desigur, Astarot” din poezia parodie cavalerească a lui Luigi Pulci „Big Morgaite” (1482). Aici, bunul magician Malagigi, pentru a-l ajuta pe Roland (aproape greșit – Woland) și pe alți cavaleri paladini, îl cheamă pe diavolul Astaroth, care „îi rupe lapsul din limbă că Dumnezeu Fiul nu cunoaște tot ce se știe. Dumnezeu Tatăl”. Malajigi este nedumerit și întreabă de ce.

Atunci diavolul ține un nou discurs, lung, lung, în care vorbește foarte învățat și destul de ortodox despre Treime, despre crearea lumii, despre căderea îngerilor.

Malagigi notează că pedeapsa îngerilor căzuți nu se potrivește cu adevărat cu bunătatea nesfârșită a lui Dumnezeu. Această obiecție îl împinge pe demon într-o frenezie de indignare: „Nu este adevărat! Dumnezeu a fost întotdeauna la fel de bun și drept cu toate creaturile sale. Cei căzuți nu au de cine să se plângă decât pe ei înșiși.” Cavalerului, Rinaldo Astarot îi explică „cele mai întunecate principii ale credinței” și insistă că

Doar credința creștinilor este corectă.

Legea lor este sfântă, dreaptă și ferm stabilită.

La sosirea la Ronceval, Astaroth își ia rămas bun de la cavaleri cu cuvinte care sunt complet justificate de el:

Crede-mă: nu există colț în lume fără noblețe,

Este și în iad, în mijlocul urâțeniei noastre.

Rinaldo regretă despărțirea sa de Astaroth, de parcă și-ar fi pierdut propriul frate în el.

„Da”, spune el, „există noblețe, prietenie și delicatețe în iad!”

Probabil, în legătură cu poezia lui Pulchi, așa cum este povestită de Amfiteatrov, Bulgakov, în materialele pregătitoare pentru prima ediție a Maestrului și Margareta, a lăsat numele Astarot ca unul dintre posibilele nume pentru viitorul Woland. Satana din romanul lui Bulgakov tratează creștinismul cu respect, nu îl combate, ci îndeplinește acele funcții pe care Yeshua și discipolul său nu le pot îndeplini, motiv pentru care sunt încredințați forțelor din altă lume. În relație cu Maestrul și Margarita, Woland și alaiul lui se comportă nobil și destul de galant.

Bulgakov a ținut cont și de interpretarea lui Amfiteatrov cu privire la următorul pasaj din Faust lui Goethe: „Ce naiba este rolul unui predicator al moralității în înțelepciunea lumească, a arătat Mefistofel în Faustul lui Goethe, păcălind diavolesc un student care a venit la Faust pentru a preda și a sfătui despre alegerea unei cariere... Urmând un sfat diavolesc, studentul - în partea a doua a lui „Faust” - s-a transformat într-un „docent privat” atât de vulgar, încât diavolul însuși s-a simțit rușinat: ce fel de „profesor la numire” a scos la iveală . În Maestrul și Margarita, teomahistul Ivan Bezdomny se transformă din elevul lui Berlioz („student”) într-un elev al lui Woland și al Maestrului (al cărui prototip era Faust). Urmând sfatul lui Satan, în final se transformă într-adevăr într-un „profesor vulgar” încrezător în sine, Ivan Nikolaevich Ponyrev, incapabil să repete isprava strălucitului Maestru.

„Diavolul” din amfiteatru enumeră definițiile lui Satan date în Evul Mediu: „fiul durerii, al misterului, umbra păcatului, al suferinței și al ororii”.

A.V. Amfiteatrov și-a creat „Diavolul” în 1911, chiar înainte de Primul Război Mondial și Revoluția din octombrie din Rusia. Înainte de Primul Război Mondial a fost scrisă și cartea lui M.A. Orlov. Bulgakov a lucrat la Maestrul și Margarita deja când răsărirea socialismului asupra Rusiei și toate deliciile noului sistem au devenit evidente, până la procesele politice care amintesc de procesele vrăjitoarelor medievale (participanții la unul dintre astfel de procese sunt prezenți la Satan's Great). Minge). Yeshua Ha-Nozri vorbește despre împărăția adevărului și a dreptății, dar Ponțiu Pilat îl întrerupe cu un strigăt: „Nu va veni niciodată!” Când era scris ultimul roman al lui Bulgakov, Uniunea Sovietică, ca nicio altă țară înainte, era un tărâm al fricii reînnoit de socialism și, prin urmare, apariția diavolului la Moscova este destul de potrivită. Scenele de la Moscova din Maestrul și Margareta au loc exact la nouăsprezece secole după execuția lui Hristos, iar Bulgakov nu este deloc la fel de optimist pe cât a părut A.V. Amfiteatrov, A. Graf, M.A. la dispariţia rădăcinilor sociale ale misticismului.

Complementaritatea binelui și a răului este dezvăluită cel mai pe deplin în cuvintele lui Woland adresate lui Levi Matthew, care a refuzat să ureze sănătate „duhului răului și stăpânului umbrelor”: „Ți-ai rostit cuvintele de parcă nu ai fi recunoscut umbrele. , și, de asemenea, răul. Ai fi atât de amabil să te gândești la întrebarea: ce ar face binele tău dacă răul nu ar exista și cum ar arăta pământul dacă umbrele ar dispărea de pe el? La urma urmei, umbrele sunt obținute de la obiecte și oameni. Aici este umbra sabiei mele. Dar există umbre din copaci și din ființe vii. Nu vrei să smulgi întregul glob, aruncând în aer toți copacii și toate viețuitoarele din el din cauza fanteziei tale de a te bucura de lumina goală? Ești prost". Aici, pe lângă Pozele de călătorie ale lui Heine, îmi vine în minte tratatul de filosofie al lui Anatole France Grădina lui Epicur, unde se spune: „Răul este necesar. Dacă nu ar exista, atunci nu ar fi bine. Răul este singurul motiv al existenței binelui. Fără moarte nu ar exista curaj, fără suferință nu ar exista compasiune.

La ce ar fi bune sacrificiul de sine și tăgăduirea de sine cu fericirea universală? Este posibil să înțelegem virtutea fără a cunoaște viciul, iubirea și frumusețea fără a cunoaște ura și urâțenia? Doar răului și suferinței îi datorăm faptul că pământul nostru poate fi locuit, iar viața merită trăită. Deci nu te plânge de diavol. El a creat cel puțin jumătate din univers. Și această jumătate se îmbină atât de strâns cu cealaltă, încât, dacă prima este atinsă, lovitura va provoca un rău egal celuilalt. Cu fiecare viciu eradicat, virtutea corespunzătoare dispare.

Acest loc din „Grădina lui Epicur”, evident, nu a fost scris fără influența „Tablouri de călătorie”. Cu toate acestea, are o altă sursă mult mai exotică, cunoscută, se pare, de Heine, dar cu siguranță necunoscută de Bulgakov - romanul infamului și foarte venerat de Anatole France Marchiz de Sade, unde, împreună cu Voltaire, autorul a întrebat retoric:

„... Oamenii cu o mentalitate mai filozofică nu au dreptul să spună, urmându-l pe îngerul Yezrad din Zadig (povestea lui Voltaire Zadig, sau Soarta. - B.S.), că nu există un astfel de rău care să nu dea naștere binelui , și că, pe baza acestui lucru, ei pot face răul când le plac, deoarece în esență nu este altceva decât una dintre modalitățile de a face binele? Și nu vor avea ei motive să adauge la aceasta că, în sens general, nu are nicio diferență dacă aceasta sau acea persoană este bună sau rea, că dacă nenorocirile urmăresc virtutea, iar prosperitatea pretutindeni însoțește viciul, deoarece toate lucrurile sunt egale în ochii natură, este infinit mai inteligent să iei un loc printre ticăloșii care prosperă decât printre virtuoșii care sunt sortiți înfrângerii?

Voltaire, la care s-a referit de Sade, a pus totuși binele mai presus de rău, deși a recunoscut că sunt mult mai mulți ticăloși pe lume decât drepți: „Ei bine”, a întrebat Zadig, „atunci este necesar să fie crime și dezastre și că au fost mulți oameni buni? „Infractorii”, a răspuns Yezrad, „sunt mereu nefericiți și există pentru a-i pune la încercare pe cei câțiva neprihăniți împrăștiați pe pământ. Și nu există un astfel de rău care să nu dea naștere binelui. „Dar ce”, a spus Zadig, „dacă nu ar exista rău deloc și ar exista numai bine?” - „Atunci”, a răspuns Yezrad, „această lume ar fi o altă lume, legătura dintre evenimente ar determina o altă ordine înțeleaptă. Dar această altă ordine perfectă este posibilă numai acolo unde sălășluiește pentru totdeauna ființa supremă, la care răul nu îndrăznește. a se apropia. Această ființă a creat milioane de lumi, dintre care niciuna nu este ca alta. Această varietate infinită este unul dintre atributele puterii sale incomensurabile. Nu există două foi de lemn pe pământ, două lumini în spațiul infinit al cerului care ar fi la fel și tot ceea ce vezi pe atomul mic pe care te-ai născut trebuie să fie la locul și la timpul lui, conform la legile imuabile ale atotcuprinzătoarei. Oamenii cred că acest copil a căzut în apă din întâmplare, că acea casă a ars la fel de accidental, dar nu există nicio șansă - totul în această lume este fie un test, fie o pedeapsă, fie o recompensă, fie o previziune.

Voltaire, care și-a stilizat opera ca o „poveste orientală” din „viața persană”, a preluat dualismul binelui și răului din vechea religie persană - zoroastrismul, unde se află zeul luminii Ormuzd, sau Ahuramazda, menționat în poveste. interacțiune complexă constantă cu zeul întunericului Ahriman sau Angramaine. Ambele personifică cele două „principii eterne” ale naturii. Ormuzd nu poate fi responsabil pentru răul care este generat de Ahriman și este fundamental de neînlăturat în această lume, iar lupta dintre ei este sursa vieții. Voltaire îi pune pe drepți sub patronajul ființei supreme - creatorul unei alte lumi perfecte. De Sade a făcut binele și răul egale în natură. O persoană, așa cum demonstrează în The New Justine și celelalte romane ale sale, poate fi convinsă să aibă un început bun nu datorită predispoziției sale inițiale spre bine, ci doar prin insuflarea unei aversiuni față de ororile răului. Aproape toate personajele care sunt gata să facă răul de dragul de a-și atinge propria plăcere mor în romanele lui de Sade. Franța, ca și de Sade, a exclus ființa supremă din conceptul Voltaireian și a egalat binele și răul în sensul lor. Aceeași egalitate între bine și rău este apărat de Woland în Bulgakov, care, spre deosebire de Voltaire, nu a fost un determinist rigid, prin urmare Woland îl pedepsește pe Berlioz doar pentru neglijarea aleatoriei.

Woland îndeplinește cererile lui Yeshua Ha-Notsri - într-un mod atât de original, Bulgakov realizează complementaritatea principiilor bune și rele. Această idee, după toate probabilitățile, a fost sugerată de un pasaj despre yezidi din opera misionarului italian Maurizio Garzoni, păstrat printre materialele pentru Călătoria lui Pușkin la Arzrum. Acesta a menționat că „yezidiții cred că Dumnezeu poruncește, dar executarea poruncilor lor încredințează puterea diavolului”. Yeshua, prin Levi Matthew, îi cere lui Woland să ia cu el pe Maestrul și pe Margarita. Din punctul de vedere al lui Ga-Notsri și al singurului său elev, recompensa dată Maestrului este oarecum defectuoasă - „nu merita lumina, merita pacea”. Și din punctul de vedere al lui Woland, pacea depășește „lumina goală”, pentru că lasă loc creativității, ceea ce îl convinge Satana pe autorul romanului despre Ponțiu Pilat: „... De ce să alergi pe urmele a ceea ce este deja terminat?" (adică continuați un roman deja finalizat).

Woland exprimă în mare măsură ideile lui Immanuel Kant în roman. Dintre lucrările lui Kant, cele mai apropiate paralele din textul Maestrului și Margareta se găsesc cu tratatul Sfârșitul tot ceea ce este. Aici filosoful a declarat: „Există o astfel de expresie - este folosită în principal de oamenii devotați care spun despre o persoană pe moarte că pleacă din timp în eternitate. Această expresie își pierde sensul dacă prin eternitate înțelegem timp infinit; în acest caz, o persoană nu ar părăsi niciodată limitele timpului, ci ar trece doar de la un moment la altul. Prin urmare, trebuie să avem în vedere sfârșitul tuturor timpurilor, în ciuda faptului că durata existenței umane va fi continuă, dar această durată (dacă considerăm existența unei persoane ca o cantitate) este concepută ca o cantitate complet incomparabilă cu timp (duratio noumenon) și putem avea despre el doar un concept negativ. Un astfel de gând conține ceva înspăimântător, care ne apropie de marginea prăpastiei, de unde nu există întoarcere pentru cei care se cufundă în el... și în același timp ne atrage, pentru că nu suntem în stare să ne luăm privirea înspăimântată. departe de ea... Este monstruos de sublim; parțial datorită întunericului care o înconjoară, în care puterea imaginației este mai puternică decât în ​​lumina zilei. În cele din urmă, într-un mod uimitor, se împletește și cu mintea umană obișnuită, prin urmare, într-o formă sau alta, poate fi găsită în orice moment printre toate popoarele care se angajează pe calea reflecției.

Kant credea că oamenii așteaptă sfârșitul lumii, deoarece existența lumii, din punctul de vedere al minții umane, „are valoare numai în măsura în care ființele raționale corespund în ea scopului ultim al ființei lor. ; dacă acesta din urmă se dovedește a fi de neatins, atunci ființa creată își pierde sensul în ochii lor, ca o reprezentație fără deznodământ și design. Filosoful credea că sfârşitul lumii inspiră teamă din cauza opiniei predominante „despre depravarea fără speranţă a rasei umane, al cărei sfârşit teribil i se pare pentru marea majoritate a oamenilor singura înţelepciune şi dreptate superioară adecvate”. Kant a explicat așteptarea anxiosă a Zilei Judecății prin faptul că „în cursul progresului rasei umane, cultura talentului, priceperii și gustului (și, ca urmare, luxul) depășește în mod natural dezvoltarea moralității, iar această împrejurare este cea mai dureroasă şi periculoasă atât pentru morală cât şi pentru binele fizic.deoarece nevoile cresc mult mai repede decât mijloacele de satisfacere a acestora. Dar înclinațiile morale ale omenirii, care rămân mereu în urmă... într-o zi, totuși (în prezența unui conducător înțelept al lumii) o vor depăși, mai ales că în alergarea ei grăbită ea își creează în mod constant obstacole și adesea se împiedică. Pe baza dovezilor clare a superiorității moralității în epoca noastră în comparație cu vremurile anterioare, ar trebui să prețuim speranța că Ziua Judecății, care înseamnă sfârșitul a tot ceea ce există pe pământ, va veni mai degrabă ca o înălțare la cer decât ca o coborâre ca un haos în iad.

Pentru Bulgakov, problema timpului și eternității, problema Zilei Judecății, sunt legate în primul rând de imaginea lui Woland. La o sesiune de magie neagră la Teatrul de Soiuri, Satana ajunge la concluzia că publicul moscovit s-a schimbat puțin de-a lungul secolelor: „Ei bine... sunt oameni ca oamenii. Ei iubesc banii, dar așa a fost întotdeauna... Omenirea iubește banii, indiferent din ce este făcut, fie că sunt piele, hârtie, bronz sau aur.

Ei bine, sunt frivoli... ei bine... și mila le bat uneori în inimă... oameni obișnuiți... În general, seamănă cu cei dintâi... problema locuinței doar i-a stricat..." „Depravarea omenirii „se reduce aici la „problema locuinței”, care este foarte relevantă pentru Moscova lui Bulgakov, iar dorința de lux, care, potrivit lui Kant, este unul dintre semnele sfârșitului apropiat al lumii, s-a transformat într-un truc cu toalete pariziene noi, după sesiune, precum piesele de aur ale lui Woland, s-au transformat în nimic. Astfel, deznodământul spectacolului de la Teatrul de Soiuri este scos din sfera sa. Bulgakov, nu la fel de optimist ca marele filozof, a privit progresul moral al omenirii în prezent și viitor, afirmând că de la apariția creștinismului, puține s-au schimbat în bine. Iar miracolele demonstrate de Koroviev spectatorilor creduli nu lasă nicio urmă în urmă și sunt ulterior atribuite puterii sugestiei hipnotice, în conformitate cu gândirea lui Kant: „...Acolo unde imaginația este excitată de așteptarea continuă, va lipsi semnele. și minuni?”

Autorul cărții The End of All Things a criticat „sistemul monstruos” al vechiului filosof chinez Lao Tzu, fondatorul taoismului. În acest sistem, cel mai înalt bine „ar trebui să fie nimic, adică conștiința de a se dizolva în sânul divinității datorită contopirii cu ea și prin aceasta distrugerea personalității cuiva; Filosofii chinezi, închizând ochii, creează o premoniție a unei astfel de stări într-o cameră întunecată, gândindu-și și simțindu-și nimicul. De aici și panteismul (al tibetanilor și altor popoare răsăritene), și spinozismul care a apărut ca urmare a sublimării sale metafizice; amândoi sunt rude apropiate ale străvechii doctrine a emanării sufletelor umane din zeitate (și absorbția lor finală de către aceasta din urmă). Și toate acestea doar pentru ca oamenii să se poată bucura în sfârșit de pacea veșnică, care va veni odată cu sfârșitul fericit a tot ceea ce există - un concept care marchează încetarea activității raționale și, în general, a întregii gândiri.

Pentru Bulgakov, Maestrul este un „locuitor intelectual al pământului”, premiat cu pacea veșnică în timpul trecerii de la timpul pământesc la eternitate. Nu întâmplător a fost înzestrat, mai ales în versiunea din 1936, cu o asemănare exterioară cu Kant. Atunci Woland i-a spus Maestrului în finală: „Lumânările vor arde, vei auzi cvartete, încăperile casei vor mirosi a mere. Într-o împletitură pudrată, într-un vechi caftan obișnuit, bătând cu bastonul, vei merge, vei merge și vei gândi. Aici, portretul eroului din ultimul azil se întoarce clar la portretul lui Kant din cartea lui Heinrich Heine „Despre istoria religiei și filosofiei în Germania”: „A trăit o viață măsurată mecanic, aproape abstractă, de licență într-un strada liniștită și îndepărtată din Koenigsberg... Sobor și-a îndeplinit mai nepasional și mai uniform îndatoririle externe zilnice decât conaționalul lor Immanuel Kant. Trezirea, cafeaua de dimineață, scrisul, lecturile, cina, plimbarea – totul se întâmpla la o anumită oră, iar vecinii știau sigur că era trei și jumătate când Immanuel Kant, în redingota gri, cu un baston de trestie în mâini. , a părăsit casa și s-a îndreptat către o mică alee de tei, care în amintirea lui se numește și acum Aleea Filosofiei. De opt ori îl trecea încoace și înapoi în fiecare zi în fiecare anotimp, iar când era înnorat sau norii cenușii prefigurau ploaia, slujitorul său, bătrânul Lampe, apărea, urmându-l cu îngrijorare solicitudine, cu o umbrelă lungă sub braț, ca un simbol al providenței. Ce contrast ciudat între viața exterioară a acestui om și gândul lui care distruge lumea și distruge lumea.”

În deplină concordanță cu afirmația lui Kant că „principiile modului nostru de viață care ne ghidează până la moarte... vor rămâne aceleași după moarte”, Woland îi spune capului lui Berlioz, care a prins viață pentru o vreme: „Tu ai fost întotdeauna un predicator înflăcărat al teoriei că, după tăierea capului, viața într-o persoană se oprește, se transformă în cenuşă și dispare în uitare. Îmi face plăcere să vă informez, în prezența oaspeților mei, deși aceștia servesc drept dovadă a unei cu totul alte teorii (despre alteritatea postumă. - B.S.), că teoria dumneavoastră este atât solidă, cât și spirituală. Cu toate acestea, toate teoriile stau una pe alta. Există și unul dintre ei, conform căruia fiecăruia i se va da după credința sa. Să devină realitate! Intri în inexistență și îmi va fi bucuros să beau din paharul în care te transformi în ființă!

Bulgakov nu credea în „conducătorul înțelept al lumii” al lui Kant, în care calitățile morale ale omenirii aveau să depășească în cele din urmă dorința de a satisface nevoi din ce în ce mai mari.

Woland, la fel ca Yeshua, înțelege că numai devotatul, dar dogmaticul Levi Matvey, și nu strălucitul Maestru, se poate bucura de „lumina goală”. Satana, cu scepticismul și îndoiala lui, vede lumea în toate contradicțiile ei (așa cum o vede un artist adevărat), care poate oferi cel mai bine personajului principal o răsplată demnă.

Vorbele lui Woland la Teatrul de Soiuri: „Orașenii s-au schimbat mult... în exterior, zic, ca și orașul însuși, însă. Nu e nimic de spus despre costume, dar astea... ca ele... tramvaie, mașini... Dar, desigur, nu mă interesează atât de mult autobuze, telefoane și alte... echipamente... ci o întrebare mult mai importantă: s-au schimbat aceşti orăşeni pe plan intern? - surprinzător de consonantă cu gândurile unuia dintre fondatorii existențialismului german, Martin Heidegger, exprimate în lucrarea „Sursa creației artistice”, pe care cu siguranță Bulgakov nu a citit-o: ne amintim altfel. Ultimele lucruri sunt Moartea și Judecata.” În Bulgakov, Woland reînvie literalmente romanul ars al Maestrului; produsul creativității artistice, păstrat doar în capul creatorului, se materializează din nou, se transformă într-un lucru tangibil.

Aceste idei au fost literalmente în aer în anii 1930. Vă puteți aminti, de exemplu, următoarea intrare a lui Ilya Ilf în caiete: „În romanele științifico-fantastice, principalul lucru era radioul. Sub el, se aștepta fericirea omenirii. Există un radio, dar nu există fericire.

Woland, spre deosebire de Yeshua Ha-Notsri, consideră că toți oamenii nu sunt buni, ci răi. Scopul misiunii sale la Moscova este tocmai acela de a dezvălui înclinația diabolică a unei persoane. Diavolul și anturajul său îi provoacă pe moscoviți la acte nepotrivite, convingându-i de totală impunitate, iar apoi ei înșiși îi parodiază.

Un prototip literar important al lui Woland a fost „Cineva în gri, numit El” din piesa lui Leonid Andreev „Viața unui om”. În prologul piesei, Cineva în gri, simbolizând Soarta, Soarta și, de asemenea, „prințul întunericului”, spune despre Om: „Atras irezistibil de timp, el va trece inevitabil prin toate etapele vieții umane, de jos. în sus, de sus în jos. Limitat de vedere, el nu va vedea niciodată treapta următoare, pe care piciorul lui instabil urcă deja; limitat de cunoaștere, nu va ști niciodată ce-i aduce ziua care vine, ora - minut care vine. Și în neștiința lui oarbă, chinuit de presimțiri, agitat de speranțe și de frică, va completa cu cuviință cercul destinului de fier. Woland prezice moartea „cunoașterii limitate” Berlioz, chinuit de presimțiri anxioase și oferă „ultimul adăpost” Maestrului „viziunii limitate”, căruia nu i se permite să vadă lumina Revelației divine și să-l întâlnească pe Yeshua Ha-Nozri. În versiunea din 1936, Woland l-a avertizat: „Nu te vei ridica la înălțime...”

Cuvintele lui Woland „Manuscrisele nu ard” și învierea din cenușa „un roman într-un roman” – narațiunile Maestrului despre Ponțiu Pilat – este o ilustrare a unui cunoscut proverb latin: „Verba volant, scripta manent”. Interesant, a fost adesea folosit de M.E. Saltykov-Shchedrin, unul dintre autorii preferați ai lui Bulgakov. În traducere, sună așa: „Cuvintele zboară, ceea ce este scris rămâne”. Faptul că numele lui Satan din romanul lui Bulgakov coincide practic cu cuvântul „volant” nu este cel mai probabil întâmplător. Nu este o coincidență că un zgomot asemănător bătăirii aripilor păsărilor se produce în timpul unui joc de șah între Woland și Behemoth după discursul scolastic al acestuia din urmă despre silogisme. De fapt, cuvintele goale nu au lăsat nicio urmă în urma lor și Behemoth avea nevoie de ele doar pentru a distrage atenția celor prezenți de la combinația frauduloasă cu regele său. Romanul Maestrului, cu ajutorul lui Woland, este destinat unei vieți lungi.

Woland

Woland este un personaj din romanul Maestrul și Margarita, care conduce lumea forțelor din altă lume. Woland este diavolul, Satana, prințul întunericului, spiritul răului și stăpânul umbrelor (toate aceste definiții se regăsesc în textul romanului). Woland se concentrează în mare parte pe Mefistofel, chiar și numele Woland însuși este preluat din poemul lui Goethe, unde este menționat o singură dată și este de obicei omis în traducerile rusești.

Apariția prințului.

Portretul lui Woland este prezentat înainte de începerea Marelui Bal „Doi ochi s-au odihnit pe chipul Margaretei. Cel drept cu o scânteie de aur în partea de jos, găurind pe oricine până la fundul sufletului, iar cel din stânga este gol și negru, un fel de ureche îngustă de ac, ca o ieșire într-o fântână fără fund de tot întuneric și umbre. Fața lui Woland era înclinată în lateral, colțul drept al gurii era tras în jos, riduri adânci paralele cu sprâncenele ascuțite erau tăiate pe chel înalt. fruntea.Pielea de pe fața lui Woland părea arsă pentru totdeauna de un bronz „Adevărata față a lui Woland Bulgakov se ascunde abia la începutul romanului, astfel încât cititorul intrigă și apoi declară direct prin buzele Maestrului și a lui Woland. însuşi că diavolul a ajuns definitiv la Patriarh. Imaginea lui Woland - maiestuoasă și regală, este pusă în opoziție cu viziunea tradițională a diavolului, ca „maimuță a lui Dumnezeu”

Scopul venirii lui Messier pe pământ

Woland dă diferite explicații cu privire la obiectivele șederii sale la Moscova diferitelor personaje aflate în contact cu el. El le spune lui Berlioz și Bezdomny că a venit să studieze manuscrisele găsite ale lui Gebert Avrilaksky. Woland le explică vizita angajaților Teatrului de Soiuri cu intenția de a realiza o sesiune de magie neagră. După ședința scandaloasă, Satan i-a spus barmanului Sokov că pur și simplu vrea să „vadă moscoviți în masă și cel mai convenabil era să facă asta în teatru”. Margarita Koroviev-Fagot, înainte de începerea Marelui Bal cu Satana, relatează că scopul vizitei lui Woland și al urmașii lui la Moscova este să țină acest bal, a cărui gazdă ar trebui să poarte numele Margarita și să fie de sânge regal. Woland are multe fețe, așa cum se cuvine diavolului, iar în conversațiile cu diferiți oameni își îmbracă măști diferite. În același timp, atotștiința lui Woland asupra Satanei este complet păstrată (el și poporul său sunt bine conștienți atât de viața trecută, cât și de cea viitoare a celor cu care intră în contact, cunosc și textul romanului Maestrului, care coincide literalmente cu „Evanghelia Woland”, astfel ceea ce s-a spus scriitorilor ghinionişti la Patriarhi.

Lumea fără umbre este goală

Neconvenționalitatea lui Woland este că, fiind un diavol, este înzestrat cu niște atribute evidente ale lui Dumnezeu. Unitatea dialectică, complementaritatea binelui și a răului, se dezvăluie cel mai strâns în cuvintele lui Woland, adresate lui Levi Matthew, care a refuzat să ureze sănătate „duhului răului și stăpânului umbrelor” („Vrei să te dezbrăci). întregul glob, aruncând în aer toți copacii și toate viețuitoarele din el?" - pentru ca fantezia ta să se bucure de lumina goală (Ești prost." În Bulgakov, Woland reînvie literalmente romanul ars al Maestrului - un produs al creativității artistice , păstrat doar în capul creatorului, se materializează din nou, se transformă într-un lucru tangibil.Woland este purtătorul destinului, aceasta este legată de o tradiție veche în literatura rusă care lega soarta, soarta, soarta nu cu Dumnezeu, dar cu diavolul.Wolandul lui Bulgakov personifică soarta, pedepsindu-i pe Berlioz, Sokov și pe alții care încalcă normele moralei creștine.Acesta este primul diavol din literatura mondială, pedepsește pentru nerespectarea poruncilor lui Hristos.

Koroviev - Fagot

Acest personaj este cel mai mare dintre demonii subordonați lui Woland, un diavol și un cavaler, care se prezintă moscoviților ca interpret cu un profesor străin și un fost regent al corului bisericii.

fundal

Numele de familie al eroului a fost găsit în F.M. Dostoievski „Satul Stepanchikovo și locuitorii săi”, unde există un personaj pe nume Korovkin, foarte asemănător cu Koroviev-ul nostru. Al doilea nume provine de la numele instrumentului muzical fagot, inventat de un călugăr italian. Koroviev-Fagot are o oarecare asemănare cu un fagot - un tub lung și subțire pliat în trei. Personajul lui Bulgakov este slab, înalt și într-un servilism imaginar, se pare, este gata să se tripleze în fața interlocutorului său (pentru ca mai târziu să-i poată face rău calm)

Apariția regentului

Iată portretul său: „... un cetățean transparent de o înfățișare ciudată, Pe un cap mic se află o șapcă de jocheu, o jachetă scurtă în carouri... un cetățean un sazhen înalt, dar îngust la umeri, incredibil de subțire și o fizionomie, vă rog să rețineți, batjocoritoare”; „... antenele lui sunt ca pene de pui, ochii lui sunt mici, ironici și pe jumătate beți”

Numirea gayarului lasciv

Koroviev-Fagot este un diavol care a apărut din aerul sufocant al Moscovei (o căldură fără precedent pentru luna mai la momentul apariției sale este unul dintre semnele tradiționale ale apropierii spiritelor rele). Acolitul lui Woland, doar din necesitate, își îmbracă diverse măști-măști: un regent bețiv, un gaer, un escroc inteligent, un traducător necinstit cu un străin celebru etc. Abia în ultimul zbor Koroviev-Fagot devine cine este cu adevărat - un demon sumbru, un cavaler Fagot, nu mai rău decât stăpânul său, cunoscând prețul slăbiciunilor și virtuților umane

Azazello

Origine

Numele Azazello a fost format de Bulgakov din numele Vechiului Testament Azazel. Acesta este numele eroului negativ al cărții Vechiului Testament a lui Enoh, îngerul căzut care i-a învățat pe oameni să facă arme și bijuterii.

Imaginea unui cavaler

Probabil, Bulgakov a fost atras de combinația într-un singur personaj a capacității de a seduce și a ucide. Este pentru seducătorul insidios pe care îl ia Azazello Margarita în timpul primei lor întâlniri în Grădina Alexandru: „Această vecină s-a dovedit a fi scund, roșu aprins, cu colți, în in amidonat, în costum solid cu dungi, în pantofi din piele lăcuită și cu o pălărie melon pe cap.„Absolut căniţa de tâlhar!” se gândi Margarita.

Numire în roman

Dar funcția principală a lui Azazello în roman este asociată cu violența. Îl aruncă pe Styopa Likhodeev de la Moscova la Ialta, îl alungă pe unchiul Berlioz din Apartamentul Rău și îl ucide pe trădătorul baron Meigel cu un revolver. Azazello a inventat și crema, pe care o dă Margheritei. Crema magică nu numai că o face pe eroina invizibilă și capabilă să zboare, dar o înzestrează și cu o frumusețe nouă, vrăjitoare.

Pisica Behemoth

Această pisică vârcolac și bufonul preferat al lui Satan este poate cea mai amuzantă și mai memorabilă din suita lui Woland.

Origine

Autorul cărții The Master and Margarita a obținut informații despre Behemoth din cartea lui M.A. Orlov „Istoria relațiilor omului cu diavolul” (1904), extrase din care au fost păstrate în arhiva Bulgakov. Acolo, în special, a fost descris cazul stareței franceze, care a trăit în secolul al XVII-lea. și stăpânit de șapte diavoli, al cincilea demon fiind Behemoth. Acest demon a fost înfățișat ca un monstru cu cap de elefant, cu trunchi și colți. Mâinile lui erau în stil uman, iar o burtă uriașă, o coadă scurtă și picioarele posterioare groase, ca un hipopotam, îi aminteau de numele său.

Imagine Behemoth

Behemotul lui Bulgakov a devenit o pisică uriașă vârcolac neagră, deoarece pisicile negre sunt considerate în mod tradițional asociate cu spiritele rele. Așa vedem noi pentru prima dată: „... pe un puf de bijutier, o a treia persoană s-a prăbușit într-o ipostază obraznică, și anume, o pisică neagră groaznică cu un pahar de vodcă într-o labă și o furculiță, pe care el a reușit să scoată o ciupercă murată în celălalt”. Behemoth în tradiția demonologică este demonul dorințelor stomacului. De aici și lăcomia sa extraordinară, mai ales la Torgsin, când înghite fără discernământ tot ce este comestibil.

Numirea bufonului

Probabil că totul este clar aici fără digresiuni suplimentare. Lupta dintre Behemoth și detectivii din apartamentul nr. 50, duelul său de șah cu Woland, concursul de împușcături cu Azazello - toate acestea sunt scene pur umoristice, foarte amuzante și chiar, într-o oarecare măsură, care înlătură ascuțimea acelor lumești, morali și probleme filozofice pe care romanul le pune cititorului.

Gella

Gella este membră a alaiului lui Woland, o femeie vampir: "Îmi recomand servitoarea Gella. Repede, înțelegătoare și nu există un astfel de serviciu pe care ea nu l-ar putea oferi."

Originea vrăjitoarei-vampir

Bulgakov a primit numele „Gella” din articolul „Vrăjitorie” din Dicționarul Enciclopedic al lui Brockhaus și Efron, unde s-a remarcat că în Lesbos acest nume era folosit pentru a numi fetele moarte premature care au devenit vampiri după moarte.

Imaginea lui Gella

Frumusețea Gella - o fată cu ochi verzi și păr roșu, care preferă să nu se încarce cu haine și rochii în exces doar într-un șorț de dantelă, se mișcă liber prin aer, luând astfel asemănarea cu o vrăjitoare. Trăsăturile caracteristice ale comportamentului vampirilor - pocnind din dinți și pocnind buzele, Bulgakov, probabil, a împrumutat din povestea lui A.K. Tolstoi „Ghoul”. Acolo, o fată vampir cu un sărut își transformă iubitul într-un vampir - de aici, evident, sărutul Gellei, fatal pentru Varenukha.