„Cunoașterea umană, scopul și limitele sale” este cea mai bună lucrare a lui Lord Bertrand Arthur William Russell (1872-1970), care a lăsat o amprentă strălucitoare asupra filosofiei, logicii, sociologiei și vieții politice engleze și mondiale. El este fondatorul neorealismului englez, „atomismului logic” ca varietate de neopozitivism.
Prefață 1
INTRODUCERE 1
PARTEA ÎNTÂI - LUMEA ȘTIINȚEI 3
CAPITOLUL 1 - CUNOAȘTEREA INDIVIDUALĂ ȘI PUBLICĂ 3
CAPITOLUL 2 - UNIVERSUL ASTRONOMII 4
CAPITOLUL 3 - LUMEA FIZICII 6
CAPITOLUL 4 - EVOLUȚIA BIOLOGICĂ 10
CAPITOLUL 5 - FIZIOLOGIA SENZAȚIILOR ȘI A VOINTEI 11
CAPITOLUL 6 - ȘTIINȚA DUHULUI 13
PARTEA A DOUA 16
CAPITOLUL 1 - UTILIZAREA LIMBAJULUI 16
CAPITOLUL 2 - DEFINIȚIA VIZUALĂ 18
CAPITOLUL 3 - NUME PROPRIE 20
CAPITOLUL 4 - CUVINTE EGOCENTRICE 23
CAPITOLUL 5 - REACȚII ÎNTÂRZIATE: CUNOAȘTERE ȘI CREDINȚA 26
CAPITOLUL 6 - OFERTE 29
CAPITOLUL 7 - RELAȚIA IDEILOR ȘI CREDINȚILOR CU EXTERIOR 29
CAPITOLUL 8 - ADEVĂRUL ȘI FORMELE SALE ELEMENTARE 30
CAPITOLUL 9 - CUVINTE LOGICE ȘI MINCIUNI 33
CAPITOLUL 10 - CUNOAȘTE GENERALE 36
CAPITOLUL 11 - FAPT, CREDINȚĂ, ADEVĂR ȘI CUNOAȘTERE 39
PARTEA A TREIA - Știință și percepție 44
CAPITOLUL 1 - CUNOAȘTEREA FAPTELOR ȘI CUNOAȘTEREA LEGILOR 44
CAPITOLUL 2 - SOLIPSISM 47
CAPITOLUL 3 - POSIBILE CONCLUZII DE BUN SIMT 49
CAPITOLUL 4 - FIZICA SI EXPERIENTA 53
CAPITOLUL 5 - TIMPUL ÎN EXPERIENȚĂ 57
CAPITOLUL 6 - SPAȚIUL ÎN PSIHOLOGIE 59
CAPITOLUL 7 - SPIRIT ȘI MATERIE 61
PARTEA A PATRA - Concepte științifice 63
CAPITOLUL 1 - INTERPRETAREA 63
CAPITOLUL 2 - DICȚIONARE MINIMALE 65
CAPITOLUL 3 - STRUCTURA 67
CAPITOLUL 4 - STRUCTURA ȘI VOCABULARUL MINIM 69
CAPITOLUL 5 - TIMPUL PUBLIC ȘI PRIVAT 72
CAPITOLUL 6 - SPAȚIUL ÎN FIZICA CLASICĂ 75
CAPITOLUL 7 - SPAȚIU-TIMP 77
CAPITOLUL 8 - PRINCIPIUL INDIVIDUALITATII 79
CAPITOLUL 9 - LEGI CAUZALE 83
CAPITOLUL 10 - SPAȚIU-TIMP ȘI CAUZALITATE 86
PARTEA A cincea - Probabilitatea 90
CAPITOLUL 1 - TIPURI DE PROBABILITATE 91
CAPITOLUL 2 - CALCULUL PROBABILITATII 92
CAPITOLUL 3 - INTERPRETAREA CU FRECVENȚA FINALĂ 94
CAPITOLUL 4 - TEORIA FRECVENȚEI LUI MIESES-REICHENBACH 97
CAPITOLUL 5 - TEORIA PROBABILITĂȚII LUI KEYNE 100
CAPITOLUL 6 - CREDIBILITATE 102
CAPITOLUL 7 - PROBABILITATE ȘI INDUCȚIE 107
PARTEA A șasea 112
CAPITOLUL 1 - TIPURI DE CUNOAȘTERE 112
CAPITOLUL 2 - ROLUL INDUCȚIEI 115
CAPITOLUL 3 - POSTULATUL SPECII NATURALE SAU SOIUL LIMITAT 117
CAPITOLUL 4 - CUNOAȘTERE DIN CĂTRE EXPERIENȚĂ 118
CAPITOLUL 5 - LINII DE CAUZĂ 120
CAPITOLUL 6 - STRUCTURA SI LEGI CAUZALE 122
CAPITOLUL 7 - INTERACȚIUNE 126
CAPITOLUL 8 - ANALOGIE 128
CAPITOLUL 9 - SUMAREA POSTULATELOR 129
CAPITOLUL 10 - LIMITELE EMPIRISMULUI 132
Bertrand Russell
Cunoașterea umană a domeniului și limitelor sale
cuvânt înainte
Această lucrare se adresează nu numai și nu în primul rând filosofilor profesioniști, ci și acelui cerc mai larg de cititori care sunt interesați de întrebările filozofice și doresc sau au ocazia să dedice un timp foarte limitat pentru a le discuta. Descartes, Leibniz, Locke, Berkeley și Hume au scris pentru un astfel de cititor și consider că este o tristă neînțelegere faptul că în ultimii o sută șaizeci de ani, filosofia a fost privită ca o știință la fel de specială ca și matematica. Trebuie să admitem că logica este la fel de specială ca și matematica, dar eu cred că logica nu face parte din filozofie. Filosofia propriu-zisă se ocupă de subiecte de interes pentru publicul general educat și pierde foarte mult dacă doar un cerc restrâns de profesioniști poate înțelege ce spune.
În această carte, am încercat să discut, cât am putut de larg, o întrebare foarte mare și importantă: cum se face că oamenii ale căror contacte cu lumea sunt de scurtă durată, personale și limitate, sunt totuși capabili să știe cât de mult ei chiar stiu? Este credința în cunoștințele noastre parțial iluzorie? Și dacă nu, ce putem ști altfel decât prin simțuri? Deși m-am ocupat de unele aspecte ale acestei probleme în celelalte cărți ale mele, totuși am fost forțat să revin aici, într-un context mai larg, la o discuție a unora dintre problemele deja luate în considerare; făcând acest lucru, am redus o astfel de repetiție la minimum în concordanță cu scopul meu.
Una dintre dificultățile întrebării pe care o analizez aici este împrejurarea în care suntem forțați să folosim cuvinte comune vorbirii de zi cu zi, precum „credință”, „adevăr”, „cunoaștere” și „percepție”. Deoarece aceste cuvinte în uzul lor obișnuit nu sunt suficient de definite și imprecise și din moment ce nu există cuvinte mai precise care să le înlocuiască, este inevitabil ca tot ceea ce s-a spus într-un stadiu incipient al studiului nostru să se dovedească nesatisfăcător din punctul de vedere pe care sperăm să ajunge la final. Dezvoltarea cunoașterii noastre, dacă are succes, este ca un călător care se apropie de un munte printr-o ceață: la început distinge doar trăsături mari, chiar dacă nu au contururi destul de definite, dar treptat vede din ce în ce mai multe detalii, iar contururile devin mai ascuțit. La fel, în studiul nostru este imposibil să clarificăm mai întâi o problemă și apoi să trecem la alta, deoarece ceața acoperă totul în același mod. În fiecare etapă, deși doar o parte a problemei poate fi în centrul atenției, toate părțile sunt mai mult sau mai puțin relevante. Toate cuvintele cheie pe care trebuie să le folosim sunt interdependente și, deoarece unele dintre ele rămân vagi, altele trebuie să-și împărtășească deficiența într-o măsură mai mare sau mai mică. Rezultă că ceea ce s-a spus la început trebuie corectat ulterior. Profetul a spus că, dacă două texte ale Coranului sunt incompatibile, acesta din urmă ar trebui să fie considerat drept cel mai autorizat. Aș dori ca cititorul să aplice un principiu similar în interpretarea celor spuse în această carte.
Cartea a fost citită în manuscris de către prietenul și studentul meu, domnul C. C. Hill, și îi sunt îndatorat pentru multe observații, sugestii și corecții valoroase. O mare parte din scrisul de mână a fost citit și de domnul Hiram J. McLendon, care a făcut multe sugestii utile.
Al patrulea capitol al celei de-a treia părți – „Fizica și experiența” – este o retipărire cu modificări minore ale cărții mele, publicată sub același titlu de Cambridge University Press, căreia îi sunt recunoscător pentru permisiunea republicării.
Bertrand Russell
INTRODUCERE
Scopul principal al acestei cărți este de a explora relația dintre experiența individuală și compoziția generală a cunoștințelor științifice. De obicei, se consideră de la sine înțeles că cunoștințele științifice în liniile sale cele mai largi trebuie acceptate. Scepticismul față de el, deși logic și ireproșabil, este imposibil din punct de vedere psihologic, iar în orice filozofie care se pretinde a fi un asemenea scepticism, există întotdeauna un element de nesinceritate frivolă. Mai mult, dacă scepticismul vrea să se apere teoretic, trebuie să respingă toate concluziile din ceea ce se dobândește în experiență; scepticismul parțial, cum ar fi negarea fenomenelor fizice non-experiențiale, sau solipsismul, care admite evenimente numai în viitorul meu sau în trecutul meu, pe care nu le amintesc, nu are nicio justificare logică, deoarece trebuie să admită principii de inferență care conduc la credințe. pe care îl respinge.
Bertrand Russell
Cunoașterea umană a domeniului și limitelor sale
cuvânt înainte
Această lucrare se adresează nu numai și nu în primul rând filosofilor profesioniști, ci și acelui cerc mai larg de cititori care sunt interesați de întrebările filozofice și doresc sau au ocazia să dedice un timp foarte limitat pentru a le discuta. Descartes, Leibniz, Locke, Berkeley și Hume au scris pentru un astfel de cititor și consider că este o tristă neînțelegere faptul că în ultimii o sută șaizeci de ani, filosofia a fost privită ca o știință la fel de specială ca și matematica. Trebuie să admitem că logica este la fel de specială ca și matematica, dar eu cred că logica nu face parte din filozofie. Filosofia propriu-zisă se ocupă de subiecte de interes pentru publicul general educat și pierde foarte mult dacă doar un cerc restrâns de profesioniști poate înțelege ce spune.
În această carte, am încercat să discut, cât am putut de larg, o întrebare foarte mare și importantă: cum se face că oamenii ale căror contacte cu lumea sunt de scurtă durată, personale și limitate, sunt totuși capabili să știe cât de mult ei chiar stiu? Este credința în cunoștințele noastre parțial iluzorie? Și dacă nu, ce putem ști altfel decât prin simțuri? Deși m-am ocupat de unele aspecte ale acestei probleme în celelalte cărți ale mele, totuși am fost forțat să revin aici, într-un context mai larg, la o discuție a unora dintre problemele deja luate în considerare; făcând acest lucru, am redus o astfel de repetiție la minimum în concordanță cu scopul meu.
Una dintre dificultățile întrebării pe care o analizez aici este faptul că suntem forțați să folosim cuvinte comune vorbirii de zi cu zi, precum „credință”, „adevăr”, „cunoaștere” și „percepție”. Deoarece aceste cuvinte în uzul lor obișnuit nu sunt suficient de definite și imprecise și din moment ce nu există cuvinte mai precise care să le înlocuiască, este inevitabil ca tot ceea ce s-a spus într-un stadiu incipient al studiului nostru să se dovedească nesatisfăcător din punctul de vedere pe care sperăm să ajunge la final. Dezvoltarea cunoașterii noastre, dacă are succes, este ca un călător care se apropie de un munte printr-o ceață: la început distinge doar trăsături mari, chiar dacă nu au contururi destul de definite, dar treptat vede din ce în ce mai multe detalii, iar contururile devin mai ascuțit. La fel, în studiul nostru este imposibil să clarificăm mai întâi o problemă și apoi să trecem la alta, deoarece ceața acoperă totul în același mod. În fiecare etapă, deși doar o parte a problemei poate fi în centrul atenției, toate părțile sunt mai mult sau mai puțin relevante. Toate cuvintele cheie pe care trebuie să le folosim sunt interdependente și, deoarece unele dintre ele rămân vagi, altele trebuie să-și împărtășească deficiența într-o măsură mai mare sau mai mică. Rezultă că ceea ce s-a spus la început trebuie corectat ulterior. Profetul a spus că, dacă două texte ale Coranului sunt incompatibile, acesta din urmă ar trebui să fie considerat drept cel mai autorizat. Aș dori ca cititorul să aplice un principiu similar în interpretarea celor spuse în această carte.
Cartea a fost citită în manuscris de către prietenul și studentul meu, domnul C. C. Hill, și îi sunt îndatorat pentru multe observații, sugestii și corecții valoroase. O mare parte din scrisul de mână a fost citit și de domnul Hiram J. McLendon, care a făcut multe sugestii utile.
Al patrulea capitol al celei de-a treia părți – „Fizica și experiența” – este o retipărire cu modificări minore a unei cărți mici de-ale mele, publicată sub același titlu de Cambridge University Press, căreia îi sunt recunoscător pentru permisiunea republicării.
Bertrand Russell
INTRODUCERE
Scopul principal al acestei cărți este de a explora relația dintre experiența individuală și compoziția generală a cunoștințelor științifice. De obicei, se consideră de la sine înțeles că cunoștințele științifice în liniile sale cele mai largi trebuie acceptate. Scepticismul față de el, deși logic și ireproșabil, este imposibil din punct de vedere psihologic, iar în orice filozofie care se pretinde a fi un asemenea scepticism, există întotdeauna un element de nesinceritate frivolă. Mai mult, dacă scepticismul vrea să se apere teoretic, trebuie să respingă toate concluziile din ceea ce se dobândește în experiență; scepticismul parțial, cum ar fi negarea fenomenelor fizice non-experiențiale, sau solipsismul, care admite evenimente numai în viitorul meu sau în trecutul meu, pe care nu le amintesc, nu are nicio justificare logică, deoarece trebuie să admită principii de inferență care conduc la credințe. pe care îl respinge.
De la Kant, sau poate mai corect de la Berkeley, a existat o tendință eronată în rândul filosofilor de a admite descrieri ale lumii care au fost influențate în mod nejustificat de considerente extrase din investigarea naturii cunoașterii umane. Este clar pentru bunul simț științific (pe care îl accept) că doar o parte infinitezimală a universului a fost cunoscută, că au trecut nenumărate epoci în care nu a existat deloc cunoaștere și că pot exista din nou nenumărate epoci în care vor exista să nu fie cunoștințe. Din punct de vedere cosmic și cauzal, cunoașterea este o trăsătură nesemnificativă a universului; o știință care a uitat să-și menționeze existența ar suferi, din punct de vedere impersonal, de o imperfecțiune foarte banală. În descrierea lumii, subiectivitatea este un viciu. Kant spunea despre sine că a făcut o „revoluție copernicană”, dar ar fi mai precis dacă ar vorbi de o „contrarevoluție ptolemaică”, întrucât a pus omul înapoi în centru, în timp ce Copernic l-a destituit.
Dar când întrebăm nu despre „care este lumea în care trăim”, ci despre „cum ajungem să cunoaștem lumea”, subiectivitatea se dovedește a fi destul de legitimă. Cunoștințele fiecărui om depind în principal de propria experiență individuală: el știe ce a văzut și auzit, ce a citit și ce i s-a raportat și, de asemenea, ce a putut concluziona din aceste date. Problema este mai degrabă una de experiență individuală decât colectivă, deoarece este necesară deducerea pentru a trece de la datele mele la acceptarea oricărei dovezi verbale. Dacă cred că există, de exemplu, o așezare ca Semipalatinsk, atunci cred în ea pentru că ceva îmi dă un motiv pentru asta; iar dacă nu aș accepta anumite principii fundamentale de inferență, ar trebui să admit că toate acestea mi s-ar putea întâmpla fără existența reală a acestui loc.
Dorința de a evita subiectivitatea în descrierea lumii (pe care o împărtășesc) îi conduce – cel puțin mie mi se pare – pe unii filosofi moderni pe o cale greșită în raport cu teoria cunoașterii. După ce și-au pierdut gustul pentru problemele ei, ei au încercat să nege ei înșiși existența acestor probleme. Încă din vremea lui Protagoras, teza este cunoscută că datele experienței sunt personale și private. Această teză a fost respinsă deoarece se credea, așa cum credea însuși Protagoras, că, dacă ar fi acceptată, ar duce în mod necesar la concluzia că toată cunoașterea este particulară și individuală. În ceea ce mă privește, accept teza dar resping concluzia; cum și de ce - aceasta ar trebui să arate următoarele pagini.
Ca urmare a anumitor evenimente din propria mea viață, am anumite convingeri despre evenimente pe care eu însumi nu le-am trăit: gândurile și sentimentele altor oameni, obiectele fizice din jurul meu, trecutul istoric și geologic al pământului și cele îndepărtate. regiuni ale universului pe care le studiază astronomia. În ceea ce mă privește, accept aceste convingeri ca fiind valabile, cu excepția erorilor de detalii. Acceptând toate acestea, sunt forțat să ajung la punctul de vedere că există procese corecte de inferență de la unele evenimente și fenomene la altele - mai precis, de la evenimente și fenomene despre care știu fără ajutorul inferenței, la altele despre care am nici o astfel de cunoaștere. Descoperirea acestor procese este o chestiune de analiză a procesului de gândire științifică și obișnuită, deoarece un astfel de proces este de obicei considerat corect din punct de vedere științific.
O inferență de la un grup de fenomene la alte fenomene poate fi justificată doar dacă lumea are anumite trăsături care nu sunt necesare din punct de vedere logic. Din câte poate arăta logica deductivă, orice set de evenimente poate fi întregul univers; dacă, atunci, trag vreo inferență despre evenimente, trebuie să accept principiile de inferență care se află în afara logicii deductive. Orice concluzie de la fenomen la fenomen presupune un fel de interrelație între diverse fenomene. O astfel de relație este afirmată în mod tradițional în principiul cauzalității sau al dreptului natural. Acest principiu este asumat, după cum vom vedea, în inducerea prin simplă enumerare, oricât de limitată semnificație i-am putea atribui. Dar modurile tradiționale de formulare a tipului de relație care ar trebui postulată sunt defecte în multe privințe - unele sunt prea stricte și rigide, în timp ce altele le lipsesc. Stabilirea principiilor minime necesare pentru a justifica concluziile științifice este unul dintre scopurile principale ale acestei cărți.
Pe scurt și clar despre filozofie: principalele și de bază despre filozofie și filosofi
Abordări de bază ale problemei cogniției
Gnoseologia este o ramură a filosofiei care studiază natura cunoașterii, căile, sursele și metodele de cunoaștere, precum și relația dintre cunoaștere și realitate.
Există două abordări principale ale problemei cunoașterii.
1. Optimismul epistemologic, ai cărui susținători admit că lumea este cognoscibilă, indiferent dacă putem explica în prezent unele fenomene sau nu.
Toți materialiștii și unii dintre idealiștii consecvenți aderă la această poziție, deși metodele lor de cunoaștere sunt diferite.
Cunoașterea se bazează pe capacitatea conștiinței de a reproduce (reflecta) la un anumit grad de completitate și acuratețe un obiect existent în afara acestuia.
Principalele premise ale teoriei cunoașterii materialismului dialectic sunt următoarele:
1) sursa cunoștințelor noastre este în afara noastră, este obiectivă în raport cu noi;
2) nu există o diferență fundamentală între „înfățișare” și „lucru în sine”, ci există o diferență între ceea ce se știe și ceea ce nu este încă cunoscut;
3) cunoașterea este un proces continuu de aprofundare și chiar schimbare a cunoștințelor noastre bazat pe transformarea realității.
2. Pesimismul gnoseologic. Esența sa este îndoiala cu privire la posibilitatea de cunoaștere a lumii.
Varietăți de pesimism epistemologic:
1) scepticismul - o direcție care pune sub semnul întrebării posibilitatea cunoașterii realității obiective (Diogenes, Sextus Empiricus). Scepticismul filozofic transformă îndoiala într-un principiu al cunoașterii (David Hume);
2) agnosticismul – tendință care neagă posibilitatea cunoașterii sigure a esenței lumii (I. Kant). Sursa cunoașterii este lumea exterioară, a cărei esență este de necunoscut. Orice obiect este un „lucru în sine”. Cunoaștem doar fenomene cu ajutorul formelor a priori înnăscute (spațiu, timp, categorii de rațiune) și ne organizăm experiența senzației.
La începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea s-a format un fel de agnosticism - convenționalismul. Acesta este conceptul că teoriile și conceptele științifice nu sunt o reflectare a lumii obiective, ci produsul unui acord între oameni de știință.
Cunoașterea umană
Cunoașterea este interacțiunea subiectului și obiectului cu rolul activ al subiectului însuși, rezultând un fel de cunoaștere.
Subiectul cunoașterii poate fi atât un individ separat, cât și un colectiv, de clasă, societate în ansamblu.
Obiectul cunoașterii poate fi întregul realității obiective, iar obiectul cunoașterii poate fi doar o parte a acesteia sau o zonă direct inclusă în procesul de cunoaștere în sine.
Cunoașterea este un tip specific de activitate spirituală umană, procesul de înțelegere a lumii înconjurătoare. Se dezvoltă și se îmbunătățește în strânsă legătură cu practica socială.
Cunoașterea este o mișcare, o tranziție de la ignoranță la cunoaștere, de la mai puțină cunoaștere la mai multe cunoștințe.
În activitatea cognitivă, conceptul de adevăr este central. Adevărul este corespondența gândurilor noastre cu realitatea obiectivă. O minciună este o discrepanță între gândurile noastre și realitate. Stabilirea adevărului este un act de trecere de la ignoranță la cunoaștere, într-un caz particular, de la amăgire la cunoaștere. Cunoașterea este un gând care corespunde realității obiective, reflectând-o în mod adecvat. Concepție greșită - o reprezentare care nu corespunde realității, o reprezentare falsă. Aceasta este ignoranța, dată, luată drept cunoaștere; reprezentare falsă dată, acceptată ca adevărată.
Din milioane de eforturi cognitive ale indivizilor, se formează un proces de cunoaștere semnificativ din punct de vedere social. Procesul de transformare a cunoștințelor individuale într-unul semnificativ universal, recunoscut de societate ca moștenire culturală a omenirii, este supus unor modele socio-culturale complexe. Integrarea cunoștințelor individuale în moștenirea umană comună se realizează prin comunicarea oamenilor, asimilarea critică și recunoașterea acestor cunoștințe de către societate. Transferul și traducerea cunoștințelor din generație în generație și schimbul de cunoștințe între contemporani sunt posibile datorită materializării imaginilor subiective, expresiei lor în limbaj. Astfel, cunoașterea este un proces socio-istoric, cumulativ, de obținere și îmbunătățire a cunoștințelor despre lumea în care trăiește o persoană.
Structura și formele cunoașterii
Direcția generală a procesului de cunoaștere este exprimată în formula: „De la contemplația vie la gândirea abstractă și de la ea la practică”.
Există etape în procesul de învățare.
1. Cunoașterea senzorială se bazează pe senzații senzoriale care reflectă realitatea. Prin simțuri, o persoană este în contact cu lumea exterioară. Principalele forme ale cunoașterii senzoriale sunt: senzația, percepția și reprezentarea. Sentimentul este o imagine subiectivă elementară a realității obiective. O caracteristică specifică a senzațiilor este omogenitatea lor. Orice senzație oferă informații doar despre o latură calitativă a obiectului.
O persoană este capabilă să dezvolte în mod semnificativ în sine subtilitatea și claritatea sentimentelor, senzațiilor.
Percepția este o reflecție holistică, o imagine a obiectelor și evenimentelor din lumea înconjurătoare.
Reprezentarea este o amintire senzuală a unui obiect care nu acționează în prezent asupra unei persoane, ci odată acționat asupra simțurilor sale. Din această cauză, imaginea unui obiect în reprezentare, pe de o parte, are un caracter mai sărac decât în senzații și percepții, iar pe de altă parte, natura intenționată a cunoașterii umane se manifestă mai puternic în ea.
2. Cunoașterea rațională se bazează pe gândirea logică, care se realizează sub trei forme: concepte, judecăți, concluzii.
Un concept este o formă elementară de gândire în care obiectele sunt afișate în proprietățile și trăsăturile lor generale și esențiale. Conceptele sunt obiective în conținut și sursă. Alocați concepte abstracte specifice care diferă în grade de generalitate.
Judecățile reflectă conexiunile și relațiile dintre lucruri și proprietățile lor, operează cu concepte; judecățile neagă sau afirmă ceva.
Inferența este un proces, în urma căruia se obține o nouă judecată cu necesitate logică din mai multe judecăți.
3. Cunoașterea intuitivă se bazează pe faptul că o decizie bruscă, adevărul vine independent la o persoană la nivel inconștient, fără o dovadă logică prealabilă.
Caracteristicile cunoștințelor cotidiene și științifice
Cogniția diferă în profunzime, nivel de profesionalism, utilizare a surselor și mijloacelor. Se disting cunoștințele obișnuite și științifice. Primele nu sunt rezultatul activității profesionale și, în principiu, sunt inerente într-un fel sau altul oricărui individ. Al doilea tip de cunoaștere ia naștere ca urmare a unei activități de înaltă specializare, înalt specializate, numită cunoaștere științifică.
Cunoașterea diferă și în materie. Cunoașterea naturii duce la formarea fizicii, chimiei, geologiei etc., care împreună constituie știința naturii. Cunoașterea omului și a societății determină formarea disciplinelor umaniste și sociale. Există și cunoștințe artistice, religioase.
Cunoașterea științifică ca tip profesional de activitate socială se desfășoară după anumite canoane științifice adoptate de comunitatea științifică. Utilizează metode speciale de cercetare și evaluează calitatea cunoștințelor obținute pe baza unor criterii științifice acceptate. Procesul cunoașterii științifice include o serie de elemente organizate reciproc: un obiect, un subiect, cunoștințe ca rezultat și o metodă de cercetare.
Subiectul cunoașterii este cel care o implementează, adică persoana creativă care formează cunoștințe noi. Obiectul cunoașterii este un fragment de realitate care a devenit în centrul atenției cercetătorului. Obiectul este mediat de obiectul cunoașterii. Dacă obiectul științei poate exista independent de scopurile cognitive și de conștiința omului de știință, atunci acest lucru nu se poate spune despre subiectul cunoașterii. Subiectul cunoașterii este o anumită viziune și înțelegere a obiectului de studiu dintr-un anumit punct de vedere, într-o perspectivă teoretico-cognitivă dată.
Subiectul cunoaștere nu este o ființă contemplativă pasivă, care reflectă mecanic natura, ci o personalitate activă, creatoare. Pentru a obține un răspuns la întrebările puse de om de știință cu privire la esența obiectului studiat, subiectul care cunoaște trebuie să influențeze natura, să inventeze metode complexe de cercetare.
Filosofia cunoașterii științifice
Teoria cunoașterii științifice (epistemologia) este una dintre domeniile cunoașterii filozofice.
Știința este un domeniu al activității umane, a cărui esență este obținerea de cunoștințe despre fenomenele naturale și sociale, precum și despre persoana însăși.
Forțele motrice ale cunoștințelor științifice sunt:
1) nevoie practică de cunoștințe. Majoritatea științelor au luat naștere din aceste nevoi, deși unele dintre ele, mai ales în domenii precum matematica, fizica teoretică, cosmologia, s-au născut nu sub influența directă a nevoii practice, ci din logica internă a dezvoltării cunoașterii, din contradicții în această cunoaștere în sine;
2) curiozitatea oamenilor de știință. Sarcina unui om de știință este să pună întrebări naturii prin experimente și să obțină răspunsuri la acestea. Un om de știință necurios nu este un om de știință;
3) plăcerea intelectuală pe care o trăiește o persoană când descoperă ceea ce nimeni nu știa înainte (în procesul educațional, plăcerea intelectuală este prezentă și ca elevul care descoperă noi cunoștințe „pentru sine”).
Mijloacele de cunoaștere științifică sunt:
1) rațiunea, gândirea logică a unui om de știință, abilitățile sale intelectuale și euristice (creative);
2) organele de simț, în unitate cu datele cărora se desfășoară activitatea psihică;
3) dispozitive (apărute încă din secolul al XVII-lea), care oferă informații mai precise despre proprietățile lucrurilor.
Dispozitivul este, parcă, unul sau altul organ al corpului uman care a depășit limitele sale naturale. Corpul uman distinge grade de temperatură, masă, iluminare, puterea curentului etc., dar termometrele, cântarele, galvanometrele etc. fac acest lucru mult mai precis. Odată cu inventarea instrumentelor, posibilitățile cognitive ale omului s-au extins incredibil; cercetările au devenit disponibile nu numai la nivelul interacțiunilor de scurtă durată, ci și la cele de lungă durată (fenomene în microcosmos, procese astrofizice în spațiu). Știința începe cu măsurarea. Prin urmare, motto-ul omului de știință: „Măsurați ceea ce poate fi măsurat și găsiți o modalitate de a măsura ceea ce nu poate fi măsurat încă”.
Practica și funcțiile sale în procesul de cunoaștere
Practica și cunoștințele sunt strâns legate între ele: practica are o latură cognitivă, cunoștințele are o latură practică. Ca sursă de cunoștințe, practica oferă informații inițiale care sunt generalizate și procesate prin gândire. Teoria, la rândul său, acționează ca o generalizare a practicii. În practică și prin practică, subiectul învață legile realității, fără practică nu există cunoaștere a esenței obiectelor.
Practica este, de asemenea, forța motrice a cunoașterii. Din ea emană impulsuri, care determină în mare măsură apariția unui nou sens și transformarea lui.
Practica determină trecerea de la reflectarea senzorială a obiectelor la reflectarea lor rațională, de la o metodă de cercetare la alta, de la o gândire la alta, de la gândirea empirică la gândirea teoretică.
Scopul cunoașterii este de a obține adevăratul sens.
Practica este un mod specific de stăpânire, în care rezultatul activității este adecvat scopului acesteia.
Practica este un ansamblu de toate tipurile de activități transformative semnificative din punct de vedere social ale oamenilor, a căror bază este activitatea de producție. Aceasta este forma în care se realizează interacțiunea dintre obiect și subiect, societate și natură.
Importanța practicii pentru procesul cognitiv, pentru dezvoltarea și dezvoltarea cunoașterii științifice și a altor forme de cunoaștere, a fost subliniată de mulți filozofi din direcții diferite.
Principalele funcții ale practicii în procesul de învățare:
1) practica este o sursă de cunoaștere deoarece toate cunoștințele sunt cauzate în viață în principal de nevoile ei;
2) practica acţionează ca bază a cunoaşterii, forţa motrice a acesteia. Ea pătrunde toate părțile, momente de cunoaștere de la început până la sfârșit;
3) practica este scopul direct al cunoașterii, deoarece există nu de dragul unei simple curiozități, ci pentru a le direcționa să corespundă imaginilor, într-o măsură sau alta reglementează activitățile oamenilor;
4) practica este un criteriu decisiv, adică vă permite să separați adevărata cunoaștere de iluzii.
.....................................
Definiția 1
cunoașterea umană- acesta este unul dintre cele mai importante aspecte integrale ale formării viziunii umane asupra lumii și asupra lumii. Vorbind în termeni generali, cunoașterea este un fenomen, procesul de dobândire a cunoștințelor de către o persoană. Este în primul rând un proces de reflecție și explicație a realității și realității vizibile și invizibile.
Obiectul cunoașterii- un element foarte flexibil, deoarece poate fi tot ceea ce există, care nici măcar nu este supus cunoașterii sau rațiunii umane. Sursa și metoda cunoașterii sunt sentimentele umane, intuiția și rațiunea. Aceste trei forme de cunoaștere sunt cele care alcătuiesc conceptul modern de epistemologie - teoria cunoașterii. Astfel, ia naștere cunoștințele raționale și empirice, care fie pot coexista în armonie, fie pot fi opuse una cu cealaltă.
Poza 1.
Cunoașterea simțului
Definiția 2
Cunoașterea simțului este punctul de plecare pentru dezvoltarea realității, deoarece este forma inițială a cunoașterii umane. Toate ideile, imaginile și conceptele noastre sunt formate prin reflecție senzorială, al cărei obiect principal este lumea empirică a proceselor, fenomenelor și lucrurilor.
Cu toate acestea, fiecare persoană, pe baza experienței personale de viață, poate verifica în mod independent că aspectul senzorial al cunoașterii nu este întotdeauna adevărat, deoarece emoțiile nu sunt întotdeauna capabile să reflecte în mod adecvat lumea înconjurătoare. Deci, de exemplu, puteți înmuia o lingură într-un pahar de ceai sau un băț în apă. Percepția noastră vizuală ne va spune că bățul s-a rupt, dar va rămâne neschimbat, doar „difuzarea” acestor elemente se va schimba. Ce se poate spune atunci despre diversitatea opiniilor bazate pe percepțiile și senzațiile auditive, gustative ale diferitelor persoane.
Astfel, toate problemele cunoașterii, care se bazează pe date senzoriale, se nasc imediat, de îndată ce începem să o abordăm, chiar dacă vorbim de natură neînsuflețită. Cu toate acestea, ele cresc într-o măsură mult mai mare odată cu cunoașterea persoanei însuși și a societății în ansamblu.
Fenomenele și procesele care au loc aici, destul de des, pur și simplu nu pot fi afișate prin simțuri.
Figura 2.
Observație 1
De asemenea, este important de menționat că în ceea ce privește componenta biologică, organele de percepție și reflexie senzorială la om sunt mai slabe decât la animale, care au îmbunătățit auzul, vederea și mirosul decât oamenii. De aceea, dacă cunoașterea umană s-ar baza doar pe percepția senzorială, toate informațiile despre reprezentarea lumii și a ordinii mondiale ar fi mult mai slabe decât cea a lumii animale.
cunoașterea rațională
Totuși, spre deosebire de animale, omul are rațiune și rațiune, pe care se bazează cunoașterea rațională. La acest nivel avem de-a face cu reflecție conceptuală, abstracții, gândire teoretică. La acest nivel se formulează concepte generale, principii, legi, se construiesc modele teoretice și concepte care oferă o explicație mai profundă a lumii. Mai mult, procesul cognitiv se desfășoară nu numai sub forma în care există în gândurile unui individ, ci mai ales sub forma unui proces socio-istoric general de dezvoltare a cunoașterii.
Cunoașterea individuală a unei persoane este condiționată și mediată de cunoașterea socială, procesul istoric mondial al dezvoltării cunoașterii.
Unitatea cunoașterii
Dar cunoașterea senzorială și cea rațională nu se află în contradicție ireconciliabilă, nu se nega, ci se completează dialectic. Cunoștințele inițiale despre lume, obținute prin simțuri, conțin acele imagini și idei care constituie nivelul inițial al procesului cognitiv.
Cu toate acestea, mintea produce formarea acestor imagini și idei senzoriale. Astfel, în cunoaștere există o interacțiune dialectică a formelor sale raționale și senzoriale. În același timp, este important să se țină seama de faptul că nevoile și nevoile unei persoane sunt una dintre cele mai importante forțe motrice pentru dezvoltarea cunoștințelor, iar practica socio-istorică a oamenilor servește drept criteriu cel mai important pentru ea. adevărul, precum și baza și scopul principal al cunoașterii.
Figura 3
În unitatea sa dialectică, cunoașterea senzorială și rațională este capabilă să pătrundă destul de adânc în lumea adevărului obiectiv. Cu toate acestea, nici simțurile, nici mintea nu ar trebui să fie în mod deosebit înșelați de capacitățile și abilitățile lor în pretențiile lor de cunoaștere și explicație a lumii și a omului.
În structura naturii cunoașterii, partea leului a scepticismului cognitiv sănătos este stabilită, deoarece cu cât volumul și sfera cunoașterii umane crește mai mult, cu atât mai clar apare conștientizarea și extinderea cercului necunoscutului. Cu alte cuvinte, creșterea cunoștințelor implică creșterea zonei sale problematice.
Observația 2
Toate noile descoperiri dezvăluie nu doar o singură putere, ci, în același timp, abilități limitate ale minții umane și demonstrează că eroarea și adevărul sunt indisolubil legate în procesul integral de dezvoltare a cunoașterii. În plus, este necesar să se acorde atenție faptului că procedura de cunoaștere este nesfârșită, că acest proces nu poate fi niciodată finalizat, deoarece lumea nu are granițe și este diversă în schimbările și dezvoltarea ei.
În capitolul precedent am vorbit despre anumite diferențe dintre animale și oameni, care arată clar diferența calitativă și de specie dintre unul și celălalt. Cu toate acestea, nu am atins încă principala trăsătură distinctivă a unei persoane - modul său unic de a cunoaște și modul unic de autodeterminare. Trebuie să le explorăm nu numai pentru a înțelege mai bine diferența dintre om și animale, ci, mai ales, pentru a înțelege mai bine omul însuși: la urma urmei, înțelegerea realității este realizarea adevărului și capacitatea de a se determina pe sine. căci binele este libertatea. Ambele sunt cea mai înaltă prerogativă a omului. Prin urmare, vom dedica acest capitol luării în considerare a cunoașterii umane în toată diversitatea ei, iar următorul studiului facultății umane de voință. Atunci trebuie să ne întrebăm despre condițiile finale ale posibilității sau inteligibilității acestor realități umane. Ca întotdeauna, vom încerca să rămânem la datele obținute prin experiență sau oferite de realitatea însăși, apoi să ne întoarcem spre reflecție în căutarea unei explicații a ultimelor structuri ale existenței umane. Căci suntem angajați nu numai în fenomenologie, și cu atât mai puțin în behaviorism.
1. Problema abilitatii
Psihologia empirică nu pune problema abilităților umane ca atare. Se mulțumește cu observarea și clasificarea datelor empirice și preferă să vorbească mai degrabă de funcții decât de abilități, deoarece conceptul de abilitate este mai degrabă metafizic. Dar într-o carte despre filosofia omului, nu se poate evita întrebarea care sunt abilitățile sau posibilitățile unei persoane care îi permit să efectueze acte de rememorare, cunoaștere senzorială, intelectuală sau rațională, precum și acte de voință. La urma urmei, de îndată ce o persoană le implementează, înseamnă că are capacitatea de a face acest lucru. Trebuie să ne întrebăm: care este această abilitate sau abilități?
În urma scolasticii, putem înțelege capacitatea ca cel mai apropiat început. Fără să intrăm în discuții importante, dar prea detaliate despre abilități (nu avem ocazia pentru asta), ne limităm la afirmația că persoana umană este într-adevăr înzestrată cu capacitatea de a efectua diverse tipuri de acțiuni - fie că sunt acte de reprezentarea sau cunoașterea unui obiect (capacitatea de a vedea, auzi, aminti, înțelege, raționa) sau acte de aspirație care vizează abordarea sau evitarea unui obiect (dorință, plăcere, iritabilitate, frică etc.). Cu alte cuvinte, putem vorbi despre activitatea organelor de simț (sau datele experienței senzoriale), acțiunile gândirii (înțelegere simplă, judecăți), acțiuni raționale (judecata corelativă, deducție, inducție), acțiuni volitive (luarea deciziilor). , ordine, dragoste, prietenie, sacrificiu de sine de dragul altora, ura etc.). Deci, nu există nicio îndoială că în om există (indiferent cum ar fi ele interpretate) abilități sau potențe prin care el realizează actele vieții sale.
Sfântul Toma clarifică natura posibilităților umane: potența ca atare este subordonată actului; nu are realitate dacă nu are legătură cu actul căruia îi este supus. La rândul său, actul se corelează cu obiectul său formal, primește de la acesta o definiție specifică. Fiecare act este fie un act al unei facultăți pasive, fie un act al unei facultăți active. Dacă este un act al unei abilități pasive, atunci obiectul formal este cauza sa de început și efectivă. Deci culoarea, fiind cauza vederii, acţionează ca principiu obiectiv al vederii. Dacă actul este un act de capacitate activă, atunci obiectul formal este desăvârșirea lui și cauza finală, de exemplu, dorința de avere 1 .
Întrebarea controversată este următoarea: cum sunt legate abilitățile și subiectul lor, o persoană? Cu alte cuvinte, există o diferență reală între abilitățile umane unele față de altele și cele ale subiectului însuși? Sfântul Toma distinge între facultăți sau potențe spirituale, precum facultățile de înțelegere și de dorință, a căror acțiune se manifestă fără ajutorul organelor trupești, și numai sufletul este subiect, și astfel de facultăți, care, fiind înrădăcinate în suflet, sunt efectuate prin intermediul organelor corporale: de exemplu, vederea se face prin ochi și auzul se face prin urechi. În astfel de abilități, sufletul acționează doar ca un început, dar nu ca un subiect integral. Subiectul va fi trupul animat de formă, adică sufletul 2 .
În ceea ce privește diferența de abilități între ei, scolasticii aderă la următorul punct de vedere: de îndată ce actele lor sunt diferite, atunci ei înșiși trebuie să difere cu adevărat unul de celălalt. Și de îndată ce sunt diferiți unul de celălalt, ele sunt diferite de esența „Eului” uman. Facultăţile sunt multiple şi variate accidente ale aceleiaşi substanţe. Ei nu au ființă în sine, ci își derivă ființa fie din substanța sufletului, fie din unirea sufletului și trupului. Ei reprezintă entia entis(a fi în ființă), deși le fundamentam în limbajul de zi cu zi și vorbim despre memorie, înțelegere, voință etc. 3
Fără a intra în aceste subtile și controversate distante, considerăm că este mai important să acordăm atenție declarației aceluiași Sf. Toma: „Non enim proprie loquendo sensus aut intellectus cognoscit sed homo per untrumque” („De fapt, nu senzația sau intelectul cunoaște, ci omul prin ambele”) 4 Și în altă parte, St. Toma afirmă categoric: „Manifestum est enim quod hic homo singularis intelligit” („Este evident că acest om este singurul care înțelege”) 5 . Aici este deja prefigurată acea viziune unitară a omului, care servește astăzi drept unul dintre fundamentele antropologiei filozofice. După cum sa spus deja, în sens strict, nu ochii văd, nu urechile aud, nu memoria amintește, nu înțelegerea înțelege și nu intelectul. motive. Întreaga persoană vede, aude, își amintește, înțelege și motivează. actiones sunt suppositorum, au spus deja Scolasticii: acțiunile aparțin „supozitului”. Acest termen denota o substanță individuală integrală și incomunicabilă. Acțiunile aparțin omului ca întreg, iar acest lucru este destul de aplicabil senzațiilor conștiente și actelor intelectuale, raționale și volitive. Strict vorbind, nu avem inteligența, rațiunea sau voința ca entități distincte. Căci ce sunt înțelegerea, înțelegerea sau voința, ci diferite acte ale aceleiași persoane? Deci când Kant o face critica rațiunii pure, el critică un lucru inexistent. Nu există minte pură, există o persoană - o substanță individuală integrală capabilă de gândire rațională. Da, împărțim pentru a înțelege mai bine și folosim termenii „memorie”, „înțelegere”, „rațiune” sau „voință” pentru că sunt convenabil pentru interpretare. Dar trebuie să fim conștienți că nu vorbim despre diferite esențe ca atare, ci despre diferite moduri de exprimare și acțiune care aparțin unei singure și întregi ființe, care se numește persoană umană. Subiri amintește că acțiunea umană este „actualizarea posibilităților și abilităților mele. Este necesar să insistăm că fiecare acțiune aparține acelui sistem substantiv integral, pe care îl reprezintă fiecare persoană. Nu există acte de senzație pură, gândire pură, dorință pură etc. Fiecare acțiune, repet, este realizată de un sistem integral cu toate caracteristicile sale. Și ideea este doar că, în acest sistem de operare, una sau mai multe caracteristici le pot îneca pe altele în diferite moduri” 6 .
2. Concepte generale legate de cunoașterea umană
Este mai mult decât evident că omul este o ființă deschisă, orientată către mediu în sensul cel mai larg. Experiența noastră umană ne spune că suntem înconjurați de realitatea pe care o cunoaștem, de alți oameni și de un număr infinit de lucruri cu care suntem conectați și printre care ne ducem existența neliniștită. Această experiență ne este oferită direct. Ne realizăm într-un schimb constant între interior și exterior (cunoscut și folosit), și în acest schimb, pe care Heidegger îl numește „grijire” ( Sorge), dobândim și construim propria noastră lume personală. Dacă vrem să explicăm fenomenul uman, nu putem închide ochii la acest fapt al deschiderii umane și al comunicării cu ceilalți oameni și cu mediul în ansamblu, mediu care poate fi definit ca totalitatea spațiului nostru de viață și a orizontului nostru cognitiv. . Această realitate aparentă presupune că experimentăm pe alții, lumea și pe noi înșine ca obiecte reale. Dacă nu ar fi așa, ar fi imposibil de explicat modul uman de acțiune și cooperarea tuturor oamenilor în atingerea scopurilor comune sau rezolvarea diferitelor tipuri de probleme.
Este dificil de definit ce este cunoașterea umană. Este o experiență primară și de netăgăduit, dar foarte complexă, deoarece o persoană se caracterizează prin multe și diverse moduri și niveluri de cunoaștere: senzație, percepție, reamintire, judecată, concept abstract, analogie, deducție etc., care nu pot fi rezumate. sub o definiție universal aplicabilă. Dar din punct de vedere descriptiv, putem caracteriza un act de cunoaștere ca orice act în care realitatea, intenționat, direct sau indirect, ne apare în existența sau posibilitatea de existență și în natura ei actuală.
Cele mai generale caracteristici ale oricărei cunoștințe umane sunt:
1) Vitalitatea acțiunii .
Aceasta înseamnă că cunoașterea nu reflectă pur și simplu realitatea ca o oglindă care reflectă pasiv obiectul plasat în fața ei, așa cum credea Descartes. Cunoașterea este răspunsul vital și original al facultăților noastre cognitive care răspund la realitate și o stăpânesc în mod intenționat. Aceasta înseamnă că cunoașterea este în esență o activitate imanentă. Acest fapt dă naștere multor dificultăți în explicarea efectului cauzal al realității senzoriale externe asupra abilităților mentale.
2) Cunoașterea este legătura dintre subiectul cunoscător și obiectul cunoscut .
Una nu există fără cealaltă. Inspirat de învățăturile lui Brentano, Husserl a insistat că orice experiență a conștiinței, și în special experiența cognitivă, este îndreptată în mod intenționat către un obiect. Obiectul nu este conștiința, ci corelatul esențial al conștiinței 7 . Și într-adevăr este. Diferența dintre cunoașterea animală și cunoașterea umană este că omul este conștient reflexiv de obiect ca o realitate distinctă de subiectul de sine, chiar și atunci când obiectul cunoscut este imanent în subiect. Obiectul este dat în mod intenționat subiectului ca ceva distinct de acesta. Kant și alți idealiști credeau că subiectul „constituie” obiectul: acesta din urmă nu are sensul realității în sine, ci există doar ca „obiect” al cunoașterii, constituit din date senzoriale și informații subiective, și nu prin realitate ca astfel de. Falsitatea postulatului idealist devine evidentă din prezența incontestabilă a realului în gândirea noastră. Prezența, care permite formularea cunoștințelor științifice despre natural, uman și metafizic realități mai degrabă decât percepţiile subiective. Dovada în acest sens este faptul că aceste științe ne permit să explicăm și să dominăm realitatea. Mai mult, vorbim nu numai despre senzuală, ci și despre realitatea inteligibilă: drepturile omului sau definiții ale realității ca drept, drept, justiție, societate, stat etc., precum și despre toate conceptele generale care compun fundamentul științelor. A afirma că nu cunoaștem decât fenomene și că realitatea însăși este o cantitate necunoscută, x, înseamnă a cădea într-un somn dogmatic 8 .
3) Cunoașterea este unitate intenționată .
Sfântul Toma o explică astfel: „Pentru cunoaștere este necesar să existe o oarecare asemănare a lucrurilor cunoscute la cunoscător, o formă a lui”. Prin urmare, trebuie să existe și „o oarecare corespondență între subiect și capacitatea cognitivă” 9 . Această unitate este de așa natură încât în actul cunoașterii, cunoscătorul și cunoscutul formează o uniune misterioasă, în care, totuși, se păstrează întotdeauna distincția dintre subiect și obiect.
Evident, într-o asemenea simbioză dintre subiect și obiect, obiectul cunoașterii poate suferi unele schimbări, mai ales că, așa cum am spus, cunoașterea noastră nu este pasivă și contemplativă, ci vitală și activă. Scolasticii au exprimat acest lucru în următoarea formulă: Cognitum est in cognoscente ad modum cognoscentis(cunoscutul locuiește în cunoscător după modul cunoscătorului). Aceasta nu înseamnă relativism, de parcă cognoscibilul ar depinde în întregime de subiectul cunoscător. Înseamnă doar că, chiar și cunoscând realul ca real, putem schimba unele dintre atributele sale în abordarea noastră intenționată față de el sau, cunoscând unele aspecte ale realității, putem rămâne, și într-adevăr rămâne, în ignoranța celorlalte aspecte ale sale. Este întotdeauna posibil să obțineți date noi despre o realitate deja cunoscută. De aceea omul trebuie să mențină o deschidere constantă către realitate pentru ca ea să-l poată ghida și îmbogăți: căci de fapt cunoașterea nu este altceva decât deschiderea realității către cunoașterea umană. O persoană este cu atât mai normală, echilibrată și înțeleaptă, cu atât mai mult permite realității să-l ghideze. Cei care își pierd simțul realității într-unul sau mai multe moduri sunt psihopați sau nevrotici.
Cunoașterea joacă un rol atât de important în viața umană încât, în mare măsură, ea și caracteristicile sale specifice constituie o persoană ca persoană. Tocmai asta au avut în vedere Aristotel și Scolasticii când au numit omul „o ființă vie rațională”, în ciuda insuficienței deja remarcate a unei astfel de definiții. Cunoașterea ne transformă în subiecți conștienți capabili să comunice cu lumea lucrurilor și a oamenilor și, prin urmare, capabili să avanseze. Ea comunică o deschidere către o bogăție nedefinită de posibilități, pentru că este de neconceput că ar putea exista ceva de neconceput. În plus, deținerea intenționată a unui obiect ne determină să căutăm altul sau alte obiecte. Curiozitatea umană este acea forță de atracție care ne face să ne străduim mereu pentru mai multă cunoaștere și, odată cu aceasta, pentru a fi și a fi mai mult. Adesea, această forță gravitațională a cunoașterii ne pune în fața unei probleme, adică în fața unei întrebări, răspunsul la care nu știm, sau nu știm care dintre răspunsurile propuse este adevărat. Trebuie să asculți realitatea, pentru că adevărul este realitatea. Realitatea servește ca un ghid de încredere pentru toate cunoștințele adevărate.
Cu toate acestea, în ciuda faptului că cunoaștem realitatea, acest fapt în sine s-a transformat într-o problemă de-a lungul istoriei sau, mai degrabă, într-un mister: la urma urmei, o persoană ca suppositum cognoscens(cunoașterea substanței independente) este pe deplin implicată în realitate. Deja filozofii medievali, începând cu secolul al XII-lea, discutau despre valoarea cognitivă a conceptelor generale. În secolul al XIV-lea, William de Ockham reînvie această discuție și înclină spre nominalism. În secolul al XVII-lea, Descartes a ridicat fără să vrea bănuiala că toate cunoștințele noastre se bazează pe afirmații subiective. De aici empiriştii englezi din secolele XVII-XVIII. deduceți așa-numitul „principiu al imanenței”: spune că ne cunoaștem reprezentările (ideile), dar nu se știe dacă acestea corespund sau nu realității. Pornind de la acest principiu, Kant își dezvoltă idealismul transcendental, Fichte - idealismul subiectiv, Schelling - idealismul obiectiv, Hegel - idealismul absolut, Schopenhauer și Nietzsche dezvoltă doctrina negării oricărui adevăr în general. Husserl va încerca să se întoarcă la lucrurile în sine, dar numai ca fenomene și entități ideale. Wittgenstein va sfătui să nu vorbim despre cunoașterea metaempirice (pentru că „despre ce nu poți vorbi, mai bine să taci”) 11 și să te ocupi doar de analiza limbajului. Existențialiștii radicali cad într-un subiectivism extrem, pentru că o persoană este doar o devenire existențială, lipsită de adevăruri obiective (Sartre), în timp ce postmoderniștii contestă „gândirea slabă” (J. Vattimo), care încearcă să cunoască doar fragmente incoerente, lipsite de sens din realitate. Toate acestea sugerează că o parte semnificativă a filozofiei timpurilor moderne și a epocii actuale de secole i-a păsat foarte puțin de cunoaștere și doar cu persistență maniacală a căutat să știm dacă știm. Dar învârtirea inutilă în jurul propriilor idei și îndoieli cu privire la întreaga realitate este un simptom al unei tulburări mentale profunde.
Alte aspecte și dimensiuni ale acțiunii umane sunt studiate în lucrări speciale despre teoria cunoașterii. Aici trebuie să ne limităm la cele mai elementare informații.
3. Cunoștințe senzoriale
Una dintre constantele vitale prezente în fiecare personalitate umană este ceea ce numim cunoașterea simțurilor sau senzația. Termenul de „senzație” a avut și continuă să aibă o semnificație atât de largă și variată în tradiția aristotelică încât nu ne permite să-i dăm o definiție precisă. În urma lui Shashkevich, bazându-ne pe psihologia științifică modernă, putem înțelege senzația în sens larg ca prezența în conștiința umană a unor calități senzoriale speciale, cum ar fi culoarea, sunetul, mirosul, amețelile, tensiunea musculară etc. 12 Ceea ce numim „lume” — mai precis, „lumea noastră” — este prezentă pentru noi în primul moment în experiența senzorială, atât externă, cât și internă. Schelling, Hegel și, de asemenea, Husserl folosesc termenul „experiență” într-un sens și mai larg pentru a include „experiența spiritului”, dar preferăm să-l folosim doar în legătură cu experiența senzorială.
Mai precis, se poate spune că senzațiile sunt modificări ale organului corporal sub influența directă a unui stimul, care produc în minte cunoașterea directă și imediată a realității materiale și reale. Trebuie remarcat faptul că această definiție nu poate fi atribuită fără ambiguitate animalelor nerezonabile: la urma urmei, strict vorbind, nu numai organele de simț sunt simțite într-o persoană, ci suppositum cognoscens, întregul subiect, iar subiectul animal este absolut diferit de subiectul uman. La un adult, senzațiile pure sunt rar observate; de obicei are cum se numeste perceptii .
Percepţie diferă de senzație prin faptul că este un complex complex de senzații îmbinate. Înțelegem nu senzații izolate, ci structuri integrale de obiecte, ființe și evenimente - unități de ordin superior, mai complexe și mai dotate cu sens. Percepțiile au (cum se obișnuiește acum să se spună) o „formă” Gestalt. Aceasta înseamnă că nu doar stimulii și senzațiile percepute de organele de simț și de sistemul nervos central sunt implicați în formarea percepției, ci și (decisiv!) un factor de ordin superior. Acest factor este o „formă” care integrează diversitatea spațială și temporală a senzațiilor individuale în percepții integrale. Astfel, percepțiile nu sunt deloc simple asociații de senzații izolate – contrar credinței multor psihologi ai secolului trecut, adepții lui Hume. Studiile lui Max Wertheimer (1880-1943), Kurt Koffka (1887-1967) și Wolfgang Köhler (1887-1967), fondatorii „psihologiei Gestalt”, au arătat existența unei structuri care combină formal procesele neurofiziologice numite senzații într-un unitate de ordin superior. Când vedem o mașină, nu vedem doar calități neutre — culoare sau extensie —, ci „vedem” o mașină. Cu alte cuvinte, avem o senzație în care se îmbină într-un fel diverse senzații, amintiri și concepte preliminare (viteză, zgomot, confort, control, utilitate, eleganță etc.). Când vedem o persoană care vorbește la televizor, vedem nu doar o imagine umană, ci și un prezentator TV frumos care ne spune zi de zi știri interesante din toată lumea. Când ascultăm muzică într-o sală de concert, auzim nu doar un set de sunete, ci Simfonia a IX-a a lui Beethoven, trăind toate emoțiile pe care le poate trezi în noi. Acestea nu sunt senzații pure, ci percepții complexe ale realității. Condensarea senzațiilor în forme este determinată de factori psihici – centrali sau structurali: aceștia unesc senzațiile și pot depinde și de subiectivitatea fiecărei persoane. Nu este ușor să definiți mai subtil natura acestei forme ( Gestalt). Studiul său este mai degrabă subiectul psihologiei empirice. Lersh propune o ipoteză conform căreia „activitatea mentală spontană, conectând senzațiile în percepții formalizate, se regăsește în căutarea care se desfășoară în instincte și pulsiuni” 13 . Acest lucru se clarifică puțin. În orice caz, se poate susține că percepția este un act empiric de reprezentare, întrucât reprezintă situația în ansamblul ei în corelația sa cu organismul nostru și cu abilitățile sale de a acționa. Percepția este ceva diferit în aparență de senzație, deoarece organizează datele simțurilor, le completează, le corectează sau, dacă este necesar, le elimină în numele întregului 14 .
Animalele, au arătat studiile Von bxküll "a, percep ca semnificative doar acele complexe de stimuli care sunt relevante pentru autoconservarea și reproducerea lor, adică corespund instinctelor lor de bază. Dar, de fapt, animalele au și unele percepții, ele organizează și calitățile sensibile într-o unitate semnificativă. Se manifestă, de regulă, în comportament instinctiv la întâlnirea cu un tipic perceptuale complex: de exemplu, în capacitatea uimitoare a unor animale de a naviga în spațiu (berze, rândunele), în reacțiile lor la perceptuale imagini, în perceptuale iluzii etc. 15
Când vorbim despre percepțiile unei persoane ca om, este necesar să ținem cont de prezența rațiunii. După cum a arătat X. Soubiri, între sensibilitate și gândire nu există un decalaj autentic, care a fost afirmat încă de pe vremea lui Platon și pe care Descartes l-a apărat din nou. Gândirea umană este simțirea gândirii, iar sensibilitatea umană este sensibilitatea gândirii. Aceasta înseamnă că o persoană, fiind o singură ființă, un singur subiect cunoscător, întâlnește în primul moment realitatea ca „altul”. Dar dacă animalul înțelege „alteritatea” doar ca un stimul (căldura îl determină să se apropie sau să fugă), atunci senzația umană de „alteritate” nu este doar un semn de răspuns: o persoană simte nu numai că este cald. se încălzește, dar în aceeași senzație înțelege căldura ca ceva existent, ca realitatea. Conținutul senzației nu este epuizat de faptul că afectează o persoană, ci este ceva „în sine”, indiferent dacă afectează o persoană sau nu. Animalul simte un stimul; persoana percepe stimulul ca pe o realitate. Și acest act de a înțelege realitatea ca atare este o proprietate a gândirii, care operează în om mână în mână cu senzația. Într-un singur act, stimulul este testat și realitatea este înțeleasă. Aceasta este ceea ce am numit senzație de gândire sau (care este același lucru) gândire simțită. Aici constă diferența esențială dintre senzația la animale și la om. Nu obiectul gândirii și al sensibilității, ci structura lor formală este motivul pentru care ele constituie o abilitate unică și unică tocmai ca abilitate. Acest punct de vedere ni se pare corect 16 .
Dacă trecem acum la clasificarea sentimentelor umane, ne vom afla într-o poziție dificilă. Tradițională este împărțirea școlară în sentimente externe și interne. Simțurile externe includ vederea, auzul, gustul, mirosul și atingerea. Deja St. Thomas a observat că simțul tactil este un concept generic, subdivizat în mai multe tipuri 17 . Scolasticii au numărat printre trăirile interioare sentimentul general, care primeşte şi clasifică materialul senzaţiilor exterioare; imaginație, capacitatea de evaluare sau de gândire și memorie. Toate aceste simțuri se numesc exterioare sau interne, nu pentru că le percep lucruri exterioare, ci acestea interioare și nu pentru că sunt scoase în evidență organele simțurilor externe, ci organele simțurilor interne sunt în interiorul corpului. Diferența se datorează mai degrabă faptului că simțurile externe sunt întotdeauna puse în mișcare direct de un stimul extern de ordin fizic, chimic sau mecanic, în timp ce simțurile interne intră în acțiune după ce primesc un impuls de la simțurile externe. Simțurile externe tind să transforme energia fizică în energie fiziologică și psihică și să genereze direct un obiect intenționat. Dimpotrivă, sentimentele interioare tind să proceseze și să îmbunătățească energia deja transformată la pasul următor 18 .
Nu există unanimitate între psihologii moderni, mai ales în ceea ce privește ceea ce am numit sentimente interioare. În general, ei consideră senzațiile statice propriu-zise, care ne oferă informații despre poziția corpului nostru în spațiu și despre forța gravitației; mai departe, senzații kinestezice care informează poziția membrilor noștri, mișcările lor și tensiunea sau presiunea pe care o experimentează; și uterine, senzații organice care poartă un mesaj despre starea diferitelor părți ale corpului nostru și mai ales despre schimbările adverse ale stării organelor interne, de exemplu, oboseală, durere, foame, sete etc. În cadrul acestor senzații, un sentiment de bunăstare generală sau de tulburare a trupului este subliniată și sufletelor. În sfârșit, senzațiile includ senzația timpului scurs 19 .
Alți autori fac distincție între atingerea cutanată și cea intraorganică în contact. Pielea cuprinde senzații de presiune, frig, căldură, durere, iar cele intraorganice - senzații de mișcare, echilibru, senzație organică 20 . Unii fac diferența între simțurile inferioare (organe de atingere a pielii, kinestezic simț, miros și gust) și simțuri superioare (auz, văz). Baza distincției este faptul că în ultimele două sensuri obiectul nu are nevoie de contact direct cu organul, iar senzațiile sunt evocate inconștient 21 . Subiri vorbește despre unsprezece simțuri, fiecare având propriul mod de a înțelege realitatea 22 .
După cum vedeți, nu există unanimitate în clasificare, pentru că există multe senzații, iar percepțiile pe care le trăim depind de mulți factori obiectivi și subiectivi și sunt împletite. Deci nu este ușor să izolezi senzațiile în forma lor pură și de aici ia naștere multiplicitatea interpretărilor. Dar pentru scopurile noastre nu prea contează.
La sfârșitul acestei secțiuni, prezentăm împărțirea clasică a obiectelor senzației în unele sensibile propriu-zise ( în sine) și impropriu de sensibil ( per accidente). Senzual propriu-zis este ceea ce în sine pune în mișcare organul de simț și este înțeles din cauza efectului său asupra facultății de cunoaștere. Din punct de vedere epistemologic, doar calitățile, culoarea, sunetul etc. sunt cunoscute ca fiind de fapt sensibile. Aceasta este o cunoaștere foarte imperfectă. Sensibil în mod corespunzător poate fi astfel fie individual, fie în sine ( per se proprium) - în cazul în care un singur sentiment reprezintă o singură calitate, fie în sine și direct (sunet, culoare), fie ca una asociată în același timp ( comunitate per se) - în cazul în care poate fi înțeles nu printr-un singur sens, ci prin mai multe. În urma lui Aristotel, Sf. Thomas numește cinci senzații per se comune: mișcare, odihnă, număr, contur și întindere 23 . Impropriu sensibil sau senzual per acide, este un obiect care nu acţionează în sine organul de simţ, ci, pornind din faptul senzaţiei, imaginaţiei, reamintirii sau înţelegerii, completează acele informaţii care ne conduc la cunoaşterea obiectului, deşi real, dar neapărat mediat. De exemplu, pot să văd o persoană și să spun: acesta este un rege. Dar demnitatea lui regală nu mi se dă în senzații. Aceasta este ceea ce am numit anterior percepție 24 .
Diviziunile de mai sus datează de la Aristotel și la scolastici, dar și astăzi pot fi acceptate într-un mod general. La urma urmei, psihologii experimentali înșiși (în primul rând sub influența școlii de psihologie Gestalt) recunosc unitatea vitală totalizantă a funcțiilor sensibile.
Este evident că realitățile sensibile au o influență cauzală reală asupra organelor de simț. Există un număr aproape infinit de stimuli care, acționând asupra diferitelor organe, provoacă anumite senzații. Stimulii sunt, de regulă, obiecte materiale sau fenomene fizice, chimice și biologice. Toate aparțin realității materiale din jurul organismului sau organismului însuși. Modul în care un stimul material, cum ar fi undele luminoase, poate da naștere la un efect de ordin superior, adică o reprezentare intenționată, este o problemă foarte complexă și neclară. Ne trimite din nou la faptul că senzațiile sunt acte ale întregului subiect. Subiectul este o ființă psihică dacă este un animal; dacă vorbim despre subiectul uman, atunci el are o activitate mentală mult mai bogată și mai semnificativă, așa cum vom vedea când vorbim despre sufletul uman. Toate actele de experiență sunt acte ale unui singur „eu psihologic”, care are proprietatea de a transforma materialul în psihologic. Dar actul experienței umane este cu totul diferit de actul empiric. Empiriştii paralizează percepţia şi psihismul uman, reducându-l la sensibilitate pură. Dar în fapt uman experiența depășește empirismul și asociativismul lui Hume și al neopozitiviștilor, deoarece percepția umană este ceva cu mult mai mult decât senzație.
Deci, rezumând, să spunem următoarele: senzația este calea inițială a cunoașterii umane. Dar deja este foarte diferit de senzațiile animalelor, deoarece în senzații o persoană înțelege realitatea tocmai ca o realitate, și nu ca un stimul. În plus, senzațiile umane pot fi clasificate în diferite moduri. Dar, în realitate, nu senzațiile pure sunt importante pentru noi, ci percepțiile: acestea sunt cele care constituie momentele adevăratei cunoaștere a lucrurilor sensibile. În sfârşit, stimulii materiali au un efect cauzal autentic asupra organelor de simţ, iar din aceasta rezultă o cunoaştere psihică a obiectelor sensibile, care poate fi apoi ridicată la nivelul gândirii.
4. Imaginația și memoria
În vechile tratate despre facultățile sufletului uman, așa-numita sensibilitate interioară era împărțită, așa cum am spus deja, în patru facultăți: simțirea generală, imaginația, facultatea evaluativă sau de gândire și memoria. În scrierile moderne despre psihologia filozofică și empirică, din ele rămân doar două abilități: imaginația și memoria; ideile despre sentimentul general și capacitatea de evaluare au căzut din uz încă din secolul al XVII-lea. Desigur, funcțiile care au fost atribuite acestor abilități continuă să fie studiate, dar mai ales în secțiunile dedicate percepției. Ceea ce înainte era numit „simț general” se numește astăzi „organizare perceptivă primară” sau „sinteză senzorială”. În ceea ce privește capacitatea evaluativă, în timpul nostru este numită „organizarea secundară a percepției”.
Fără a intra în detalii, care nu sunt de mare importanță în acest caz, este necesar, totuși, să spunem câteva cuvinte despre ce este imaginația și memoria. Această nevoie se explică prin influența lor decisivă asupra dezvoltării personalității umane și a vieții umane în general. Imaginație poate fi definită ca o capacitate senzorială internă, reprezentând ca prezent intenționat un fenomen care nu este dat fizic unei persoane. Dar trebuie să ne concentrăm nu atât pe abilitate, cât pe actele ei, deoarece acestea sunt numeroase, diverse și determină capacitatea însăși din punct de vedere al speciilor. Diferiți autori împart actele de imaginație în moduri diferite. Există imagini care provin din toate zonele simțurilor: vizuale, auditive, olfactive, gustative, tactile, kinestezice etc. Actele de imaginație pot fi arbitrar, adică numit voluntar și liber (de exemplu, ne putem imagina liber Catedrala din Köln sau malurile Senei, unde am vizitat cândva, sau ne bucurăm, imaginându-ne că auzim din nou muzica Aidei). Dar pot fi și ele pasiv(de exemplu, când vedem o persoană, avem involuntar prin asociere o imagine a casei sale). Nu avem putere absolută asupra imaginației. Asociațiile inconștiente, motivele biologice, sociale, culturale și de altă natură ne pot face să devenim adesea și complet fără să vrea, victimele imaginilor imaginare care apar în noi.
Imaginile despre care vorbim sunt aproape întotdeauna purtate reproductivă caracter, adică ele reproduc ceea ce a fost deja experimentat înainte. Dar un om poate, după capriciul lui crea tot felul de imagini, conectând, continuând sau variind fenomene experimentate. O astfel de creativitate poate fi liberă sau involuntară. S-ar putea să am imagini noi melancolice, triste, senzuale, fantezii despre călătorii, despre anumite situații etc. Și toate sunt capabile să apară brusc și neprevăzut în conștiința mea.
Actul de a imagina are trăsăturile unui act de percepție: este un act conștient, intenționat și de prezentare, nu unul de efort. Totuși, actul imaginației nu este supus neapărat stimulilor actuali și, prin urmare, reprezentările imaginare, de regulă (cu excepția halucinațiilor anormale), sunt mai puțin vii și distincte decât senzațiile sau percepțiile directe. În fața imaginilor imaginare, de obicei păstrăm conștiința că nu sunt realități fizice și, prin urmare, mai sărace decât percepțiile.
În imaginație, putem retrăi trecutul, dar ne putem crea și o imagine a viitorului. Astfel, imaginația este capabilă să treacă înaintea evenimentelor și să ne elibereze de îngustimea lumii lucrurilor și evenimentelor concrete. În anumite cazuri, această imaginație creativă anticipatoare a contribuit de fapt la realizarea unor descoperiri științifice sau la crearea unor capodopere ale artei: la urma urmei, ceea ce numim intuiție nu este deseori altceva decât o percepție bruscă a circumstanțelor și a relațiilor prin imaginația creativă.
Fantezia creativă joacă un rol excepțional de important în artă: în literatură, pictură, sculptură, arhitectură, precum și în descoperirile științifice. Aventurile lui Don Quijote sunt o serie de fantezii pe care Miguel de Cervantes le-a pus în capul unui nebun pe jumătate și care reflectă perfect realitățile mai mult sau mai puțin conștiente ale societății, precum și eforturile de a le depăși și de a ajunge la ideal. Romantismul a fost caracterizat de zborul liber al fanteziei în căutarea de noi senzații și experiențe. Beethoven și-a imaginat Soarta bătând la ușă și a compus Simfonia a cincea. Leonardo da Vinci, observând zborul păsărilor, și-a „imaginat” că oamenii pot zbura.
Adevărat, în unele cazuri imaginația poate, și de fapt devine, o piedică în calea cunoașterii realității, cauza multor iluzii. Adesea puterea sa este atât de mare încât devine o barieră între realitate și gândire, făcând dificilă prezența pură a realului în conștiința umană (prezența care constituie adevărata cunoaștere). Prin urmare, există oameni care iau imaginarul drept real, fie că este vorba despre obiecte de frică, speranță sau evaluare. Așa apar judecăți eronate, adică nerealiste. Imaginația doar reprezintă și, prin urmare, nu greșește în sine; dar dă naştere unor judecăţi eronate despre realitate. Spinoza și raționaliștii în general au reproșat imaginației că este principala cauză a erorii, deoarece ea formează „idei” complexe, întunecate și vagi – „idei” artificiale care întunecă mintea și o împiedică să înțeleagă idei autentice clare și distincte. Fără a cădea în optimismul raționalist, care crede că totul în lume este posibil să se gândească cu o logică perfectă, evidentă și necesitate (al treilea mod de cunoaștere, după Spinoza, este modul pe care îl are Dumnezeu), să spunem: de fapt, reproductiv. , imaginile creative și anticipative de foarte multe ori ne încurcă nu doar mintea, ci și viața umană în general.
Un domeniu în care influența imaginației s-a dovedit cu adevărat decisivă este crearea de mituri. Strict vorbind, un mit nu este o teorie, ci o imagine sau un set de imagini care ascund sensul și sensul logic. Este greu de spus în ce măsură creatorii de mituri înșiși erau conștienți de propriile activități. Sarcina analizei științifice este de a afla ce conținut rațional a fost conținut în învelișul mitic și cum a fost transformat mitul în logos. De exemplu, necesitatea și importanța rezistenței ispitei patimilor este destul de clar exprimată în mitul grecesc al sirenelor. Prin cântatul lor, ei au atras marinari care au murit în fălcile lui Scylla și Charybdis. Și numai Ulise a rezistat tentației și s-a eliberat de ea. Credința grecilor antici în soarta fatală a fost reflectată în imaginile mitice ale tragediei „Oedip Rex”, creată de Sofocle. Uneori, miturile au servit ca mijloc de auto-exprimare pentru culturile care nu au atins un nivel ridicat de dezvoltare rațională. Toate popoarele primitive au propriile lor mituri, în care își exprimă propriile convingeri. Și aici se arată din nou importanța facultății umane de imaginație.
În învățăturile antropologice moderne, imaginația este interpretată într-o varietate de moduri, în conformitate cu conceptul general de conștiință umană. Kant a numit „imaginația transcendentală” capacitatea intermediară între sensibilitate și înțelegere ( Verstand), ale căror structuri permit modelarea datelor senzoriale în funcție de categorii intelectuale. Pentru asociațiști, imaginația este principiul sintezei multiplelor și împrăștiatului, care vizează conservarea și realizarea vieții; pentru Teoria gestalt- capacitatea directă de a înțelege formele realului; pentru fenomenologia existențială (Sartre, Merleau-Ponty) - principiul construcției comportamentului, vizând păstrarea libertății originare a subiectului. „Intuiția esențială” a lui Husserl sau „intuiția pură” a lui Bergson reduc sau chiar anulează semnificația imaginației. Între timp, importanța acestei abilități este evidentă din orice problemă epistemologică și, prin urmare, din întreaga viață umană.
Puterea imaginației este extrem de mare: uneori este chiar mai puternică decât puterea libertății în sine. Și totuși nu există o concepție imaginară de care să nu depindă, cel puțin în parte memorie. Gândirea și abilitățile raționale depind și ele în mare măsură de capacitatea de a-și aminti, numită memorie. Prin urmare, trebuie să spunem cel puțin câteva cuvinte despre asta. Dacă doriți, poate fi considerată una dintre facultățile sensibile interne, așa cum sa spus la începutul acestei secțiuni; în orice caz, este una dintre abilitățile caracteristice psihicului uman. De obicei, memoria este înțeleasă ca fiind capacitatea unui subiect uman de a păstra, reproduce și recunoaște ca propriile idei despre ceea ce a învățat sau experimentat înainte. Diferența decisivă dintre memorie și imaginație constă în recunoașterea, adică în conștientizarea mai mult sau mai puțin distinctă a faptului că fenomenul a avut deja loc înainte și este acum prezentat ca fiind experimentat anterior.
Pentru o mai bună înțelegere, memoria este de obicei împărțită în senzualși intelectual: primul reprezintă senzații sau percepții specifice trecutului, al doilea reproduce concepte sau judecăți intelectuale învățate mai devreme. Apoi, distingeți involuntar memoria, naturală și spontană, și memoria arbitrarși liber, care depinde de efortul nostru de voință. În sfârșit, alocă motor, mental și curat memorie. Prima este amintirea unui corp viu în mișcare: acumulează și stochează acte repetate într-o anumită succesiune, astfel încât această secvență devine aproape automată. Multe dintre actele vieții noastre de zi cu zi (limbaj, funcții de viață, reacții, conducerea unei mașini, orientarea într-un oraș etc.) sunt manifestări ale memoriei motorii. Multe animale îl au și ele, deși nu într-o formă reflectorizante, și datorită ei pot fi îmblânzite. memorie mentală acumulează imagini, idei, judecăți, concluzii, cunoștințe culturale în general - ceea ce constituie știința naturală și componenta umanitară a personalității. Ștergeți memoria ne salvează acțiunile, evenimentele sau experiențele care sunt întipărite în sufletul nostru și devin parte integrantă a vieții noastre. Acest tip de memorie are un caracter personal și specific.
Acestea și alte diviziuni rămân întotdeauna pur formale. Scopul lor este de a clasifica diferitele acte ale aceleiași capacități umane - capacitatea de a-și aminti în mod conștient și reflexiv faptele și fenomenele din trecut.
Max Scheler a studiat capacitatea asociativă, sau ceea ce el numește „memorie asociativă”. Este absent la plante și se găsește doar la ființele vii, al căror comportament se schimbă treptat și continuu într-o direcție utilă vieții, adică se schimbă în mod semnificativ și pe baza unui comportament anterior de același fel. Un animal tinde să-și repete acțiunile sub influența unei tendințe înnăscute de a repeta - o tendință datorată „principiului succesului și erorii”. Animalul preferă să repete acele acțiuni care au condus anterior la succes și le blochează pe cele care nu au avut succes. Acest aranjament face posibilă dobândirea de competențe, formare și învățare.
Orice fel de memorie, continuă Scheler, se bazează pe un reflex, pe care l-a numit Pavlov reflex condiționat. Analogul său psihic este legea asocierii, conform căreia o ființă vie, inclusiv o persoană, tinde să repete anumite complexe de senzații în conformitate cu legile asociative ale asemănării, contiguității, contrastului etc. Deși legile asociative nu sunt rigide în natura și acționează mai mult ca niște legi statistice și indicative, ele servesc drept bază pentru formarea obiceiurilor, care sunt atât de importante în comportamentul uman și treptat din ce în ce mai înrădăcinate odată cu vârsta, astfel încât la bătrânețe o persoană poate deveni sclavul său 26 .
Experiențele pe care le-am trăit în timpul vieții noastre se instalează în psihicul nostru și fac parte din „Eul nostru empiric”. Multe dintre ele rămân în adâncurile inconștientului, sau subconștientului, nemaifiind reproduse la nivelul conștiinței reflexive. Dar chiar și de acolo au un efect profund asupra vieții mentale, așa cum a remarcat pe bună dreptate Freud. Alte experiențe sunt amintite și formează cea mai bogată moștenire a individului, datorită cărora sunt posibile relațiile umane, studiul, erudiția, dezvoltarea psihologică, progresul științific etc.. Într-o anumită măsură, ceea ce suntem este determinat de ceea ce am experimentat și ceea ce suntem.pastram in memorie. Fără memorie, viața umană este imposibilă. Prin urmare, odată cu pierderea memoriei, o persoană cade în copilărie: aceasta este amnezia, investigată de psihologia clinică. Comunitățile sociale trăiesc și prin memorie, ceea ce se numește tradiție: este un bagaj de fapte istorice și culturale care constituie identitatea poporului. Dacă un popor își uită cele mai înalte realizări, își uită tradițiile, cade și el în imitația infantilă. Adevăratul progres este posibil din interiorul unei tradiții bine gândite și rafinate.
S-au purtat discuții aprinse în jurul memoriei animalelor. Fără îndoială, animalele au memorie senzorială. Un câine care a fost tratat cu amabilitate și dragoste când era cățeluș va crește diferit de unul care a fost tratat cu asprime. Experiența ei îi modelează reacțiile. În Odiseea, câinele îl recunoaște pe Ulise când se întoarce acasă mulți ani mai târziu. Datorită asocierii repetate a impresiilor senzoriale nereflexive, animalele pot fi antrenate, să răspundă la stimuli, să învețe calea, să se supună antrenorului etc. Diferența față de oameni constă în faptul că, la oameni, memoria senzorială nu este doar senzorial, dar reflectorizant. Prin urmare, omul recunoaște faptele trecutului ca fiind trecute și ca ale sale, dar animalul nu. E. Cassirer avertizează: „Nu este suficient să ținem cont de faptele experienței noastre. Trebuie să ne amintim, să le organizăm, să le sintetizăm, să le combinăm într-un anumit focus al gândirii. Acest tip de amintire trădează forma specific umană a memoriei și o deosebește de toate celelalte fenomene ale vieții animale și organice. Altele, „neînvățate”, reacții animale sunt determinate, după cum am menționat deja, de instincte care se transmit prin moștenire genetică.
Autorii tratatelor de epistemologie argumentează dacă erorile de memorie sunt posibile. Pe de o parte, este un fapt evident că memoria ne eșuează adesea, iar multe dintre iluziile noastre se datorează amintirilor eronate, atribuirilor greșite, interpretărilor greșite sau asocierilor inexacte. Dar, pe de altă parte, strict vorbind, eroarea apare doar în judecată ca atare. Din același motiv, eroarea ar trebui să fie atribuită nu atât contului de memorie, cât contului supozitoare cognoscens, un subiect uman care a formulat incorect o judecată. Memoria poate furniza date incorecte sau falsificate și, prin urmare, poate induce în eroare subiectul care cunoaște. Mai mult decât atât, memoria lucrează adesea împreună cu imaginația și afectele, deoarece acestea sunt acte ale unui singur subiect. Astfel, reproducerea datelor stocate în memorie poate fi vagă, îndoielnică, ambiguă, iar judecata corespunzătoare – imprudentă sau eronată 28 .
5. Cunoștințe intelectuale
Nu există nicio îndoială că memoria joacă un rol foarte important în evoluția generală a vieții umane: ne eliberează de rigiditatea instinctului și ne permite să acționăm prin obiceiuri. La rândul său, faptul că multe dintre acțiunile noastre sunt realizate prin intermediul aptitudinilor ne deschide un câmp mai larg de a acționa conform prescripțiilor gândirii: o activitate care este mai ales o proprietate umană.
Sunt acțiunile condiționate de gândire pe care acum trebuie să le luăm în considerare. Ni se pare că nu este atât de greu să le înțelegem și să le analizăm. Cu toate acestea, încă din secolul al XVII-lea și chiar din secolul al XIV-lea, posibilitatea cunoașterii dincolo de purul senzorial a fost discutată atât de aprins încât o parte semnificativă a filozofiei timpurilor moderne și a epocii moderne se preocupă nu atât de cunoașterea ca atare. , dar cu întrebarea posibilității cunoașterii. Se irosește o cantitate imensă de energie în aceste discuții.
Lumea ne este dată înaintea oricărei analize la care poate fi supusă. Ne oferă realitatea sa și ar fi artificial și zadarnic să încercăm să derivăm ideea ei în mintea noastră dintr-o serie de acte sintetice, așa cum a făcut Kant, acte care unesc senzațiile prin presupuse categorii, care la rândul lor formează judecăți. . Husserl i-a reproșat lui Kant „psihologismul facultăților mintale” și că a realizat astfel noetic o analiză care plasează activitatea sintetică a subiectului la temelia lumii, deși ar fi mai realist să se acorde atenție importanței, semnificației și funcțiilor lucrurilor înseși 29 . Fenomenologia lui Husserl și filozofiile cele mai realiste fac imposibilă o opoziție rigidă între subiect și obiect. Nu există un subiect pur rupt din realitatea lumii și a istoriei. Subiectul și realitatea se condiționează reciproc. Această interdependență este cea care constituie totalitatea lumii noastre mentale concrete - ceea ce Husserl numește „lumea vieții” ( Lebenswelt). Realitatea ca totalitate a spațiului nostru de viață și a orizontului nostru mental concret precede orice experiență particulară și orice cercetare științifică, fiind orizontul preliminar și determinantul lor comun.
Dar înainte de a începe să luăm în considerare cunoștințele intelectuale – unul dintre cele mai controversate subiecte – trebuie să clarificăm exact ce înțelegem prin a vorbi despre înțelegere și inteligență. Grecii au folosit termenii nu6uqși l0ogoq, care au fost traduse în latină ca, respectiv, intelectulși raport.
O anumită unitate și diferență între rațiune și intelect pot fi urmărite deja în St. Thomas. El scrie: „Inteligenta și rațiunea la o persoană nu pot fi abilități diferite. Acest lucru este evident din luarea în considerare a actului ambelor: a înțelege înseamnă pur și simplu a înțelege realitatea inteligibilă, a raționa înseamnă a trece de la un lucru înțeles la altul, cunoașterea adevărului inteligibil... Oamenii ajung la cunoașterea adevărului inteligibil, trecând de la unul la altul și de aceea se numesc raționament” 30 . Deci, din punctul de vedere al Sf. Toma, rațiunea este aceeași înțelegere atunci când trece de la cunoscut la necunoscut. Vom reveni asupra acestui subiect când vom vorbi despre așa-numita cunoaștere rațională.
Raționaliștii timpurilor moderne (Descartes, Spinoza, Leibniz, Wolf) folosesc termenii „înțelegere” și „rațiune” în moduri diferite și uneori inexact. Același lucru este și cu empiriștii (Locke, Hume), deși printre aceștia conceptele de înțelegere și înțelegere sunt adesea înțelese diferit. Rațiunea, sau rațiunea, din punctul lor de vedere, este capacitatea de a combina, reproduce sau conecta senzații (pe care le numesc idei), fără a trece dincolo de pur senzual. Strict vorbind, empiriștii văd în înțelegere, sau rațiune, nu atât o facultate cognitivă, cât o facultate de sistematizare și organizare a datelor senzoriale. Kant continuă aceeași linie, distingând trei abilități diferite la o persoană: senzualitate sau intuiție senzuală ( Sinnliche Anschauung), care grupează datele senzoriale în forme de spațiu și timp; intelegere ( Verstand), înzestrată cu douăsprezece categorii, cu ajutorul cărora gândește sintetic la diverse tipuri de experiență și constituie judecăți sintetice a priori; și în cele din urmă mintea Vernunft), care conferă judecăților unitatea finală, grupându-le în trei mari idei sau totalități, neapărat imaginabile, dar de neînțeles: lumea, Sinele și Dumnezeu. Senzualitatea cunoaște, înțelegând modelează și sintetizează, rațiunea gândește, dar nu cunoaște.
După cum vedem, din varietatea opiniilor se evidențiază următoarea tendință: înțelegerea înseamnă în principal cunoașterea realității, care provine din senzații, apoi abstractizează și formează concepte, le compară și le combină în judecăți; mintea este cea mai înaltă activitate intelectuală, care vizează legarea judecăților și cunoștințele și stabilirea între ele unitatea finală, iar mintea avansează prin raționament deductiv sau inductiv (despre care vom vorbi mai târziu).
Facultatea umană de înțelegere poate fi descrisă mai detaliat dacă la definiție se adaugă o indicație a celor trei funcții principale ale sale. Ele constituie o caracteristică specifică a personalității gânditoare, care singură le poate realiza. Aceste funcții sunt următoarele: 1) capacitatea de a cunoaște și exprima realul exact ca real; 2) capacitatea de a fi prezent pentru sine, pe care Sf. a sunat Thomas reditio completa subiecti in seipsum; 3) capacitatea de a abstractiza, forma și conecta concepte generale bazate pe realități individuale și specifice. Să spunem câteva cuvinte despre fiecare dintre aceste abilități.
Am expus deja teoria lui Soubiri, care ni se pare corectă 31 . Ea susține că senzația și gândirea nu pot fi separate în mod corespunzător, ca și cum ar fi acte ale două facultăți esențial diferite, două moduri diferite de conștiință. Gândirea umană, cufundată în sensibilitatea corporală, are acces doar la realitate v sentimente și peste lor. Dar acest lucru este adevărat. Înțelegerea („a spune”, spune Soubiri) este actualizarea realului tocmai ca real în gândirea simțitoare. După cum sa spus deja, animalul nu înțelege realitatea decât ca un stimul; omul, pe de altă parte, percepe realul tocmai ca real, iar stimulul ca o realitate stimulatoare. A înțelege realul ca real înseamnă a recunoaște reflexiv că există ființe care au o „selfism”, adică existențială „de la sine”, indiferent de subiectivitatea mea. A cunoaște intelectual înseamnă a permite structurilor realului să fie prezente în mintea mea. Astfel, știm când înțelegem lucrurile ca realități și știm cu atât mai mult din punct de vedere intelectual, cu cât realitatea ne devine mai prezentă. Deci, omul are o experiență a realității ca atare, pe care animalul nu o are. Și acest lucru este posibil doar pentru că o astfel de experiență nu este doar o experiență a sensibilității pure, ci a simțirii gândirii. Realitatea nu este doar și nu atât un obiect, cât o fundație. Gândirea este înțelegerea acestui obiect-fundament, înțelegerea prezentării și conștientului. Orice alte acte intelectuale, cum ar fi actul de ideație, înțelegere ( concebir), judecăți etc. - sunt modalități de a îmbrățișa realitatea și de a exprima realitatea în mintea gânditoare. Prin urmare, înțelegerea realității este un act de gândire elementar, primar și exclusiv.
Într-un singur act de simțire-gândire, înțelegem nu numai culoarea, forma, volumul, plăcut sau neplăcut, ci și faptul că acest lucru există. Prin urmare, răspundem direct: este există om, copac, mașină. Sentimentele singure nu ar putea da un asemenea răspuns. Astfel, strict vorbind, nu sensibilitatea „oferă” intelectului material pentru prelucrare (dualismul aristotelic), ci însăși impresia de realitate este un act integral al senzației de gândire și al simțirii gândirii. Obiectul este dat de senzații gândire, A chiar în minte. Prin urmare, este incorect să vorbim despre „inteligență artificială”, așa cum se obișnuiește astăzi. Procesoarele și calculatoarele, cu toată sofisticarea lor, se ocupă doar de conținutul formal a ceea ce este înglobat în ele, dar niciodată de sensul realității, care este o trăsătură specifică a intelectului uman. Prin urmare, nu există o adevărată „inteligență artificială”.
În această teorie, Soubiri nu disprețuiește cunoștințele senzoriale, așa cum era în învățăturile lui Platon, Descartes și idealiștii, nu este disprețuită tocmai pentru că nu este doar senzorială. Nu lipsesc conceptul de Subiri și alte funcții ale gândirii deja numite, despre care vom vorbi acum. Aici se afirmă doar că lucrul cel mai radical și primar care formează gândirea este înțelegerea realului ca atare.
La St. Thomas este un text curios și puțin cunoscut, în care deja sugerează o astfel de unitate a somaticului și spiritualului în psihicul uman. Doctorul Angelic pare să atribuie gândirii un adevărat efect cauzal în raport cu senzațiile. Conștiința sensibilă participă la gândire și este derivată din aceasta ca o consecință directă a identității subiectului. De aici declarația Sf. Thomas: „Facultățile psihice, care sunt cele mai înalte ( priori) în ordinea perfecțiunii și a naturii, sunt cauzele finale și eficiente ale altor facultăți. Vedem că sentimentul există prin înțelegere, și nu invers. Sentimentul este un fel de participare incompletă la înțelegere; de aici rezultă că, după ordinea firească, simțirea într-un anumit fel provine din înțelegere, la fel de imperfectă din perfectă.
Scolasticii și-au dat seama că, în realitate, specificul cunoașterii intelectuale constă în cunoașterea realului tocmai ca real. Ei au exprimat această idee în termenii lor caracteristici, spunând că obiect formal a înțelegerii umane este a fi ca atare, iar obiectul său material adecvat cuprinde toate lucrurile care sunt. Prin prima lor afirmație, ei au vrut să spună că aspectul sau latura formală din care un obiect este cunoscut de către facultatea intelectuală cognitivă este întotdeauna realul (existând în realitate sau în posibilitate). Această formulă arată că orice realitate care ne apare înțelegerii noastre poate fi exprimată într-o judecată, al cărei verb de legătură („este” sau „nu este”) se corelează explicit și formal cu a fi. Chiar și despre o entitate fictivă - de exemplu, despre sfinx - vorbim ca fiind formată din părți reale (corpul unui animal, capul și pieptul unei femei) și afirmăm conceptul său ca nereal, deoarece înțelegem real ca real, iar fictivul - ca infirmare a realității ca ființă imaginară.
Faptul că fiecare ființă este un obiect material adecvat al înțelegerii umane se deduce și din cele spuse mai sus: oriunde și indiferent cum ar exista ceva, înțelegerea poate afirma despre ea cel puțin ceea ce este și să indice unele dintre proprietățile sale. Sfântul Toma spune: „Ființa inteligibilă, care include toate felurile și varietățile posibile de lucruri existente, servește ca obiect propriu al înțelegerii; căci tot ce poate fi poate fi înţeles” 33 . Scolasticii au exprimat același lucru în binecunoscuta zicală omne ens est verum(tot ce există este adevărat). Aceasta înseamnă că tot ceea ce există, în măsura în care există, poate fi înțeles de înțelegere; că totul real are o structură inteligibilă corespunzătoare intelectului nostru. După cum am spus deja, este de neconceput că există ceva de neconceput.
Mergând în aceeași direcție cu H. Soubiri, scolasticii au susținut că obiectul cel mai potrivitînțelegerea umană, legată de sensibilitate, adică obiectul cunoscut în primul rând, direct și spontan, este quidditas ( ce anume ) lucruri materiale sau sensibile. Acest lucru trebuie înțeles în felul următor: atunci când prin intermediul simțurilor primim o impresie a unui lucru material, atunci în același act înțelegerea percepe ceva aparținând esenței sau naturii lucrului (la sa quidditas); astfel încât la întrebarea ce este acest lucru, putem da un răspuns care să-și formuleze diferența față de toate celelalte lucruri. În niciun caz nu înțelegem prin aceasta că în actul de a simți-percepe cunoaștem intuitiv esența sau că nu ne este greu să cunoaștem perfect natura esențială a realității materiale. Afirmăm doar că în acest act noi într-un felînţelegem natura lucrurilor sensibile 34 .
Datorită acestei percepții a realității sau a ființei, o persoană este capabilă să-și formeze și să exprime judecăți. A înțelege înseamnă a face judecăți. Conform justei observații a lui Kant, judecata este un act perfect de înțelegere. Dar judecata nu este altceva decât afirmarea ființei. Cu excepția judecăților pur logice sau matematice, ele sunt întotdeauna mai mult decât o legătură logică între concepte: o judecată este o afirmație recunoscută a realității obiective. Esența ei constă în faptul că propoziția, formată din subiect, verb și predicat, afirmă că ceva există si ramane asa. Cand vorbesc: această masă [este] mică, acest cer este albastru, acest dispozitiv este o mașină de scris, acest bărbat pe nume Juan este inteligent- sau exprim orice altă judecată, atunci afirm o realitate cunoscută: ce este și ce este. O judecată este o afirmație a realității sau, ceea ce este la fel, o declarație a adevărului. Acesta este scorul absolut al absolutului: există. Suntem pe deplin conștienți de faptul că în multe judecăți exprimăm realitatea într-o formă absolută și necondiționată. Știm asta spunând: există, spunem asta nu numai pentru noi înșine, în gândirea noastră sau în reprezentarea noastră subiectivă, ci afirmăm realitatea așa cum este ea în sine. Înțelegerea este ghidată de ființă; fiinţa este deschisă înţelegerii. Ființa este condiția însăși a posibilității de judecată. Prin urmare, în afirmarea judecății, idealismul kantian este deja depășit, și tocmai cu ajutorul metodei transcendentale.
Aceasta nu înseamnă că orice propoziție este întotdeauna în mod necesar adevărată. Desigur, există judecăți eronate: la urma urmei, acuratețea lor se datorează multor circumstanțe. Cu alte cuvinte, în multe situații și din mai multe motive, o prezență clară și evidentă a ființei nu este întotdeauna stabilită în conștiința umană. Mai jos vom vorbi despre adevăr, certitudine și eroare. Dar când o judecată este exprimată necondiționat, ea are întotdeauna o valoare absolută, pentru că ea exprimă ceea ce este, exprimă realitatea, iar realitatea este absolut semnificativă. Mai mult, în afirmarea fiecărei judecăți, chiar dacă este una privată, se confirmă ieșirea gândirii către universalitatea ființei. Afirmația cuprinsă în judecata verbului de legătură exprimă în mod dinamic direcția intelectului către propriul obiect: ființa. Așa se dezvăluie structura fundamentală a gândirii umane: ea cuprinde ființa în totalitatea sa - sau mai bine zis, nu este altceva decât a fi conștient de sine în om. Acest lucru a fost deja observat de Hegel și Heidegger 35 . Karl Rahner, în lucrarea pe care am citat-o deja, scrie despre asta astfel: „Ființa și cunoașterea sunt legate printr-o unitate originală... Cunoașterea este subiectivitatea ființei însăși. Ființa însăși este inițial unificatoare combinație de ființă și cunoaștere în lor unitate realizatăîn ființa cunoscută... Cunoașterea este înțeleasă ca subiectivitatea ființei însăși, ca ființă-înainte-fața-ființei ( als beisichsein des Seins). Ființa însăși este deja o unitate, inițial unificatoare, ființă și cunoaștere; aceasta din punct de vedere ontologic» 36 .
Capacitatea de a cunoaște ființa, orice ființă, se dovedește a fi în același timp sursa anxietății umane, a nesățuirii spiritului uman, care tânjește constant să cunoască mai mult - mai mult ființă. El nu se odihnește niciodată în nicio cunoaștere intraumană, în vreun adevăr finit, pentru că niciuna dintre ele nu-i dă plenitudinea ființei. Omul continuă să se intereseze despre fundamentul final și decisiv al propriei sale existențe și al lumii în ansamblu. Acest lucru echivalează cu a întreba despre Ființa Absolută, spre care gravitează inevitabil fiecare conștiință umană. Și numai aici își poate găsi liniștea 37 .
Este necesar să avertizam că este imposibil să identifici ființa cu materia. Deși cunoașterea intelectuală începe cu senzații, conform dictonului „Omnis cognitio incipit a sensu” („Toată cunoașterea începe cu senzația”), cu toate acestea, este caracteristic intelectului să depășească limitele datelor empirice propriu-zise și să se ridice la a fi propriu-zis, și, prin urmare, la realitățile metasenzoriale, oh, ce mai vom spune. În o astfel de depășire se află valoarea, miraculozitatea și misterul spiritului uman, ridicându-l pe om deasupra tuturor celorlalte creaturi din lume. Doar materialiştii confundă fiinţa cu materia.
Ceea ce s-a spus trebuie completat cu observația că este și firesc ca înțelegerea umană să cunoască structura inteligibilă a realității sensibile. Desigur, percepem date de simț, de exemplu, despre acest tabel la care scriu. Ochii și mâinile mele mă informează despre realitatea lui materială. Dar subiectul uman care cunoaște nu se oprește aici. Sunt imediat și mai mult sau mai puțin reflexiv conștient că tabelul conține a oportunitate: poți scrie pe ea, e făcută în acest scop. Mai departe, sunt conștient că masa a fost făcută de un producător de mobilă, adică are cauza producătoare. Mai mult, înțeleg că tabelul există trecătoare și aleatoare, nu a fost acum o mie de ani; şi de aceea el nu conţine în sine temelia propriei fiinţe. Deci într-un singur act de a cunoaște masa pe care o înțeleg metasenzorial, realități metafizice: oportunitatea, cauzalitatea efectivă, hazardul. Platon a plasat ideea sau forma realităților în lumea supra-cerească; Aristotel, pe de altă parte, a văzut perceptiv că ideile, formele și structurile inteligibile sunt conținute în cea mai sensibilă realitate și le-a numit cu o acuratețe remarcabilă. l0ogoq \en6uloq(logo-uri intramateriale). Miracolul intelectului uman este că este capabil să citească realitatea inteligibilă a lucrurilor materiale și să se ridice la un nivel de cunoaștere mult mai înalt decât cunoașterea datelor senzoriale concrete.
Pentru trecerea de la sensibil la inteligibil, filosofia aristotelico-scolastică a propus următoarea succesiune de ființe: o imagine senzuală imaginară; intelect care acționează care luminează imaginea senzorială și formează imaginea intelectuală neexprimată ( specii); intelectul posibilist, care formează o imagine intelectuală pronunțată, sau un concept: un concept nu este un cognizabil, ci un mijloc de cunoaștere a realității. Funcția cheie aparține intelectului care acționează. În ansamblu, această teorie scolastică este acceptabilă, deși împărțirea actului cunoașterii umane în mai multe unități problematice pare de prisos.
Acum să trecem la o altă funcție unică și specifică a gândirii umane - să capacitatea de a fi prezent pentru sine, sau la ceea ce se numește în limbajul tomist reditio completa subiectu in seipsum. Se mai poate numi această funcție, după Hegel, conștiință de sine sau auto-reflecție. Sfântul Toma împrumută ideea ei de la Liber de Causis(Cărți despre cauze) - un rezumat (poate de un musulman) al Elementatio Theologica (Originile teologiei) a lui Proclu. Formularea literală este următoarea: „Orice cunoscător care își cunoaște esența, se întoarce la esența sa, făcând o întoarcere completă” 38 . Și Sf. Thomas adaugă: „A te întoarce la esența ta este un semn