Caracteristici ale culturii popoarelor din Caucaz. Culte familiale și tribale, obicei patriarhal de ospitalitate al popoarelor caucaziene. Ritualuri ale cultului funerar. O formă de rituri religioase asociate cu agricultura și creșterea vitelor. Zeități, sincretism religios.
Religiile popoarelor din Caucaz
INTRODUCERE
Caucazul a făcut parte de multă vreme din zona de influență a înaltelor civilizații din Orient, iar unele dintre popoarele caucaziene (strămoșii armenilor, georgienii, azerilor) aveau propriile lor state și cultură înaltă în vremuri străvechi.
Dar în unele, mai ales în munții, regiuni ale Caucazului, până la instaurarea puterii sovietice, s-au păstrat trăsături foarte arhaice ale structurii economice și sociale, cu rămășițe de relații patriarhal-tribale și patriarhal-feudale. Această împrejurare s-a reflectat și în viața religioasă: deși în Caucaz încă din secolele IV-VI. Creștinismul s-a răspândit (însoțind dezvoltarea relațiilor feudale), iar din secolele VII-VIII islamul și formal toate popoarele caucaziene au fost considerate fie creștine, fie musulmane; sub acoperirea exterioară a acestor religii oficiale, multe popoare înapoiate din regiunile muntoase au păstrat de fapt foarte multe rămășițe puternice ale credințelor religioase mai vechi și mai originale, parțial, bineînțeles, amestecate cu idei creștine sau musulmane. Acest lucru este cel mai vizibil în rândul oseților, ingușilor, cercașilor, abhaziei, svanilor, khevsurilor, pșavilor, tușinii. Nu este dificil să oferi o descriere generalizată a credințelor lor, deoarece au multe asemănări. Toate aceste popoare au păstrat culte familiale și tribale, rituri funerare asociate acestora, precum și culte agricole și pastorale comunale. Sursele pentru studiul credințelor precreștine și premusulmane ale popoarelor din Caucaz sunt mărturiile scriitorilor și călătorilor antici și medievali timpurii (destul de slabe), și în principal materialele etnografice extrem de abundente din secolele XVIII-XX. , descriind în modul cel mai detaliat rămășițele credințelor străvechi. Literatura etnografică sovietică este foarte bogată în acest sens, din punct de vedere al calității înregistrărilor.
1. Culte familiale și tribale
Cultele familiale-tribale s-au menținut destul de ferm în Caucaz din cauza stagnării structurii patriarhal-tribale. În cele mai multe cazuri, au luat forma venerației pentru vatră - un simbol material al comunității familiale. A fost dezvoltat în special în rândul grupurilor de inguși, oseți și georgieni de munte. Ingușii, de exemplu, considerau că vatra și tot ce este legat de ea (foc, cenușă, lanț de foc) este un altar de familie. Dacă vreun străin, chiar și un infractor, intra în casă și apuca lanțul de custodie, acesta trecea sub protecția familiei; proprietarul casei era obligat să-l protejeze cu toate măsurile. Acesta a fost un fel de interpretare religioasă a binecunoscutului obicei patriarhal de ospitalitate al popoarelor caucaziene. Înainte de fiecare masă, mici sacrificii - bucăți de mâncare - erau aruncate în foc. Dar se pare că nu a existat nicio personificare a vetrei sau a focului (spre deosebire de credințele popoarelor din Siberia). Printre oseții, care aveau credințe similare, a existat și ceva asemănător cu o personificare a lanțului nadochny: zeul fierar Safa era considerat patronul său. Svanii acordau o semnificație sacră nu vetrei din camera de zi, ci vatrăi dintr-un turn special de apărare, pe care fiecare familie l-a avut anterior și era ea însăși considerată un altar de familie; această vatră nu era folosită deloc pentru nevoile cotidiene, era folosită doar pentru ritualuri familiale speciale.
Cultele tribale sunt remarcate în rândul acelorași inguși, oseți și grupuri individuale de georgie. Printre inguși, fiecare nume de familie (adică clan) își onora patronul, poate un strămoș; În cinstea lui a fost construit un monument de piatră - sieling. O dată pe an, în ziua sărbătorii familiei, se făcea o rugăciune lângă sieling. Asociațiile de clanuri aveau și ele patroni - Galgai, Feappi, din care s-au format ulterior poporul inguș. Obhazi sunt cunoscute obiceiuri similare: printre ei, fiecare clan avea propriile „părți ale zeității” care patronau acest clan. Clanul ținea anual rugăciuni către patronul său într-un crâng sacru sau într-un alt loc desemnat, sub conducerea celui mai mare din clan. Până de curând, imeretenii (Georgia de Vest) aveau obiceiul de a organiza anual sacrificii familiale: sacrificau un ied, sau un miel, sau un cocoș, se rugau lui Dumnezeu pentru bunăstarea întregului clan, apoi mâncau și beau vin, depozitate într-un vas ritual special.
2. Cultul funerar
Cultul funerar, care a fost foarte dezvoltat în rândul popoarelor din Caucaz, s-a contopit cu cultul familial-tribal, iar pe alocuri a căpătat forme prea complicate. Alături de obiceiurile funerare creștine și musulmane, unele popoare, în special Caucazul de Nord, au păstrat și urme ale obiceiurilor mazdaiste asociate cu înmormântarea: vechile morminte ale ingușilor și osetenilor constau din cripte de piatră în care se aflau trupurile morților. erau izolați de pământ și aer. Unele popoare aveau obiceiul jocurilor și concursurilor funerare. Dar obiceiul de a organiza comemorari periodice pentru defuncți a fost respectat cu deosebită atenție. Aceste comemorări au necesitat cheltuieli foarte mari - pentru tratarea numeroși oaspeți, pentru sacrificii etc. - și de multe ori distrugeau complet gospodăria. Un astfel de obicei nociv s-a remarcat mai ales printre oseti (hiști); este cunoscut și printre abhazi, inguși, khevsur svans etc. Ei credeau că defunctul însuși era prezent invizibil la veghe. Dacă o persoană, indiferent de motiv, nu a aranjat o trezire pentru rudele sale decedate pentru o perioadă lungă de timp, atunci a fost condamnat, crezând că le ține de la mână la gură. Printre oseți, era imposibil să provoci o ofensă mai mare unei persoane decât să-i spui că morții săi mor de foame, adică că își îndeplinește neglijent datoria de a organiza o înmormântare.
Doliu pentru defuncți era respectat foarte strict și era asociat și cu credințe superstițioase. Restricții și reglementări deosebit de severe de natură pur religioasă au căzut asupra văduvei. Printre oseti, de exemplu, trebuia să facă patul soțului ei decedat în fiecare zi, timp de un an, să-l aștepte la pat până noaptea târziu și să-i pregătească apă pentru a se spăla dimineața. „Se ridică din pat dimineața devreme, de fiecare dată când ia un lighean și un ulcior cu apă, precum și un prosop, săpun etc., le duce la locul unde de obicei s-a spălat soțul ei în timpul vieții și stă acolo câteva minute în această poziție, ca și cum mi-ar fi spălat. La sfârșitul ceremoniei, ea se întoarce în dormitor și pune la loc ustensilele.”
3. Culte comunale agrare
Extrem de caracteristică este forma de rituri și credințe religioase ale popoarelor din Caucaz, care a fost asociată cu agricultura și creșterea vitelor și, în majoritatea cazurilor, se baza pe o organizare comunală. Comunitatea agricolă rurală a rămas foarte stabilă în rândul majorității popoarelor caucaziene. Pe lângă reglementarea folosirii pământului și rezolvarea treburilor rurale comunitare, funcțiile sale includeau și îngrijirea recoltei, bunăstarea animalelor etc., iar în aceste scopuri erau folosite rugăciuni religioase și rituri magice. Erau diferite între popoare diferite, adesea complicate de amestecuri creștine sau musulmane, dar practic erau asemănătoare, fiind mereu conectate într-un fel sau altul cu nevoile economice ale comunității. Pentru a asigura o recoltă bună, alungarea secetei, oprirea sau prevenirea pierderii animalelor, se făceau ritualuri magice sau rugăciuni către zeitățile patronate (deseori ambele împreună). Toate popoarele din Caucaz au avut idei despre zeități speciale - patroni ai recoltei, patroni ai anumitor rase de animale etc. Imaginile acestor zeități printre unele popoare au experimentat o puternică influență creștină sau musulmană, chiar s-au contopit cu unii sfinți, în timp ce printre altele au păstrat aspectul mai original.
Iată un exemplu de descriere a ritualului unui cult comunal agricol în rândul abhaziei: „Locuitorii satului (atsuta) au ținut o rugăciune agricolă specială numită „rugăciune atsu” (atsyu-nykhea) în fiecare primăvară - în mai sau începutul lunii iunie , duminică. Locuitorii au contribuit la cumpărarea de oi sau vaci și vin (apropo, nici un cioban nu a refuzat, dacă era necesar, să dea pentru rugăciunea publică un ied sau un berbec turnat, deși berbecii erau rar folosiți ca animale de jertfă). În plus, fiecare fum (adică gospodărie - S.T.) era obligat să aducă cu el mei fiert (gomi) într-un loc desemnat, care era considerat sacru conform legendei; acolo sacrificau vite și găteau carne. Atunci s-a ales un bătrân, respectat în acel sat, căruia i s-a dat un băţ cu ficat şi o inimă înşirată pe el şi un pahar de vin, iar el, după ce a acceptat aceasta şi devenind capul celor care se rugau, s-a întors către răsărit și a spus o rugăciune: „Dumnezeule al puterilor cerești, ai milă de noi și trimite-ne mila Ta: dăruiește fertilitatea pământului, pentru ca noi, soțiile și copiii noștri să nu cunoaștem foamea, frigul sau durerea”. În același timp, a tăiat o bucată din ficat și inimă, a turnat vin peste ele și le-a aruncat de la el, după ce toți s-au așezat în cerc, și-au urat fericire și au început să mănânce și să bea. Pielea era primită de închinator, iar coarnele erau atârnate de un copac sacru. Femeile nu aveau voie nu doar să atingă această mâncare, ci chiar să fie prezente în timpul cinei...”
În rândul circasienilor Shapsug sunt descrise ritualuri pur magice de combatere a secetei. Una dintre modalitățile de a provoca ploaie în timpul secetei a fost ca toți oamenii din sat să meargă la mormântul unei persoane ucise de fulger (un „mormânt de piatră” care era considerat un altar comunitar, ca și copacii din jurul lui); printre participanții la ceremonie trebuie să fi fost cu siguranță un membru al clanului căruia îi aparținea defunctul. Ajunși la loc, toți și-au dat mâinile și au dansat, desculți și fără pălării, în jurul mormântului pe cântecele rituale. Apoi, ridicând pâinea, ruda defunctului i s-a adresat acestuia din urmă în numele întregii comunități cu o cerere de a trimite ploaie. După ce și-a terminat rugăciunile, a luat o piatră din mormânt și toți participanții la ceremonie au mers la râu. O piatră legată cu o frânghie de un copac a fost coborâtă în apă, iar toți cei prezenți, chiar în haine, s-au aruncat în râu. Shapsugs credeau că acest ritual ar fi trebuit să provoace ploaie. După trei zile, piatra trebuia scoasă din apă și revenită la locul inițial; Potrivit legendei, dacă acest lucru nu se face, ploaia va continua să cadă și să inunde întregul pământ. Printre alte metode de a provoca magic ploaia, plimbarea cu o păpușă făcută dintr-o lopată de lemn și îmbrăcată în ținuta unei femei este deosebit de tipică; Această păpușă, numită hatse-guashe (prințesă-lopată), a fost purtată prin sat de fete, stropită cu apă lângă fiecare casă și în cele din urmă aruncată în râu. Ritualul era săvârșit doar de femei, iar dacă se întâmpla să întâlnească un bărbat, acesta era prins și, de asemenea, aruncat în râu. Trei zile mai târziu, păpușa a fost scoasă din apă, dezbrăcată și ruptă.
Ritualuri similare cu păpuși erau cunoscute printre georgieni. Acesta din urmă avea și un ritual magic de „arătură” ploii: fetele târau plugul de-a lungul fundului râului înainte și înapoi. Pentru a opri ploaia care era prea lungă, au arat în același mod o fâșie de pământ lângă sat.
4. Zeități
Majoritatea zeităților, ale căror nume sunt păstrate în credințele popoarelor din Caucaz, sunt asociate fie cu agricultura, fie cu creșterea vitelor - direct sau indirect. Există și zeități patrone ale vânătorii. Dintre oseți, de exemplu, zeii erau cei mai venerați (imaginile lor erau stratificate cu trăsături creștine și chiar cu nume creștine): Uacilla (adică Sfântul Ilie) - hramul agriculturii și creșterii vitelor, trimițând ploi și furtuni; Falvar este patronul oilor; Tutyr este un păstor de lup care permite lupilor să sacrifice oile; Avsati este zeitatea animalelor sălbatice, patronul vânătorilor. Printre circasi, principalele zeități erau considerate: Shible - zeitatea fulgerului (moartea din cauza fulgerului era considerată onorabilă, o persoană ucisă de fulger nu trebuia să fie plânsă, mormântul său era considerat sacru); Sozeresh este patronul agriculturii, zeul fertilităţii; Emish este patronul oilor; Ahin este patronul vitelor; Meriem este patrona apiculturii (numele, se pare, de la Fecioara Maria crestina); Mezith - patronul vânătorilor, zeitatea pădurii; Tlepsh este sfântul patron al fierarilor; Tkhashkhuo este zeul suprem al cerului (o figură destul de plictisitoare, aproape că nu a existat un cult al lui). Printre abhazi, cele mai importante locuri în religie erau ocupate de: zeița Daja - patrona agriculturii; Aitar - creator de animale domestice, zeu al reproducerii; Airg și Azhveipshaa sunt zeități vânătoare, patroni ai pădurilor și a vânatului; Afa este zeul fulgerului, asemănător cu Shibla-ul circasian.
Desigur, imaginile acestor zeități erau de obicei complexe; li se atribuiau adesea funcții diferite și foarte vag delimitate. Aceste zeități cele mai cunoscute erau universale, deși venerația lor lua adesea forma aceluiași cult comunal. Dar, pe lângă aceste zeități naționale, existau zeități patrone pur locale, fiecare comunitate având propria sa; Este uneori dificil să îi deosebești de patronii lor generici, deoarece comunitatea rurală a unor popoare din Caucaz nu s-a eliberat încă complet de învelișul generic.
5. Sanctuare
Cultul patronilor locali, comunitari, era de obicei legat de sanctuarele locale, unde se făceau ritualuri. Printre oseți aceștia erau dzuari. Un dzuar este de obicei o clădire veche, uneori o fostă biserică creștină și uneori doar un grup de copaci sacri. La fiecare sanctuar era un preot comunitar ales sau ereditar - un dzuarlag, care supraveghea îndeplinirea ritualurilor. Ingușii aveau altare comunale - Elgyts, de regulă, clădiri speciale; Erau și crângurile sacre. Nu se știe nimic despre faptul dacă circasienii și abhaziei aveau astfel de clădiri religioase, dar fiecare comunitate avea anterior propria crăpătură sacră; până la începutul secolului al XX-lea. Doar câțiva copaci sacri au supraviețuit. Khevsurs venerau în special locurile sacre: acestea sunt așa-numitele khati - sanctuare construite printre copaci vechi uriași (acești copaci erau interzis să fie tăiați). Fiecare hati avea propriul teren, proprietățile și animalele sale. Toate veniturile din acest pământ și animale au mers pentru nevoi religioase - organizarea de ritualuri și sărbători. Preoții aleși - Khutsi, sau Dasturi și Dekanosi - gestionau proprietatea și supravegheau ritualurile. Se bucurau de o influență enormă și erau ascultați în chestiuni care nu țineau de religie.
6. Cultul Fierarilor
Montanii caucazieni au păstrat și urme ale cultelor profesionale și meșteșugărești, în special cultul asociat fierăriei (cum este cunoscut printre popoarele din Siberia, Africa etc.). Cercasienii îl venerau pe zeul fierarilor, Tlepsh. Proprietăți supranaturale au fost atribuite fierarului, forjei și fierului și, mai ales, capacității de a vindeca magic bolnavii și răniții. Forja era locul unde se făceau astfel de ritualuri de vindecare. Legat de aceasta este obiceiul barbar special de „tratare” a răniților printre cercasi - așa-numitul chapsh; au încercat să distreze persoana rănită (mai ales dacă i s-a rupt un os) zi și noapte, nepermițându-i să adoarmă; sătenii s-au adunat să-l vadă, au organizat jocuri și dansuri; Fiecare persoană care intra a lovit cu voce tare fierul de călcat. Rănitul trebuia să se întărească și să nu-și dezvăluie suferința. Potrivit unui martor ocular, uneori, „epuizat de boală, zgomot, praf, pacientul adoarme. Dar nu era acolo. Fata care stă lângă pacient ia în mâini un lighean de cupru sau un plug de fier și începe să lovească cu ciocanul cu ciocanul peste capul pacientului. Pacientul se trezește gemând...”
Abhaziei aveau un cult similar al zeului fierar Shashva. De asemenea, au păstrat urme ale venerației zeiței Erysh, patrona țesăturilor și a muncii altor femei. Se știu puține despre alte culte asociate cu activitățile domestice ale femeilor din Caucaz.
Semnificația magică a fierului ca talisman a fost remarcată printre toate popoarele din Caucaz. De exemplu, există un obicei binecunoscut de a ține tinerii căsătoriți sub dame încrucișate.
7. Vestigii de șamanism
Alături de cultele familiale-tribale și comunale agricole-pastorale descrise, în credințele popoarelor din Caucaz pot fi găsite și rămășițe ale unor forme mai arhaice de religie, inclusiv șamanismul. Khevsurii, pe lângă preoții obișnuiți ai comunității - dasturi și alții - mai aveau și ghicitori - kadagi. Aceștia sunt fie oameni nervos anormali care sunt predispuși la convulsii, fie oameni care le pot imita cu pricepere. Erau bărbați și femei Kadagas; „În timpul sărbătorii de la templu, în principal dimineața de Anul Nou, unii Khevsur tremură, își pierde memoria, delirează, țipă și, prin urmare, lasă oamenilor să știe că sfântul însuși l-a ales să slujească. Oamenii îl recunosc ca pe un kadagi.” Această imagine diferă foarte puțin de „chemarea” unui șaman prin spirit în rândul popoarelor din Siberia. Kadagi a dat diverse sfaturi, mai ales în cazul oricăror nenorociri, și a explicat de ce exact hati (sfântul) era supărat. De asemenea, a stabilit cine poate fi un dasturi sau un dekanosi.
8. Sincretismul religios
Toate aceste credințe ale popoarelor din Caucaz, precum și vrăjitoria, vrăjitoria, cultele erotice și falice care existau printre ele, reflectând diferite aspecte ale sistemului tribal comunal și ale rămășițelor sale, au fost amestecate în diferite grade, după cum am menționat mai sus, cu religii aduse în Caucaz din exterior - - creștinismul și islamul, care sunt caracteristice unei societăți de clasă dezvoltate. Creștinismul a dominat cândva majoritatea popoarelor din Caucaz; mai târziu, unele dintre ele s-au înclinat spre islam, care era mai în concordanță cu condițiile patriarhale ale vieții lor. Creștinismul a rămas predominant printre armeni, georgieni, o parte din oseti și abhazie. Islamul a prins rădăcini printre azeri, popoarele din Daghestan, ceceni și inguși, kabardieni și cercasieni, unii oseți și abhazi și o mică parte din georgieni (adjarieni, ingiloi). Printre popoarele din zona muntoasă a Caucazului, aceste religii, așa cum am menționat deja, au dominat în multe cazuri doar formal. Dar printre acele popoare în care s-au dezvoltat forme mai puternice și mai dezvoltate de relații de clasă - armenii, georgienii, azeri - credințele lor inițiale s-au păstrat doar în rămășițe slabe (la fel cum a fost, de exemplu, printre popoarele din Europa de Vest), ei au fost ca și cum ar fi reelaborate de creștinism sau islam și fuzionate cu aceste religii.
Acum, populația din Caucaz, în cea mai mare parte, s-a eliberat deja de dominația ideilor religioase. Majoritatea vechilor ritualuri și obiceiuri religioase au fost abandonate și uitate.
|
La descarca munca trebuie să vă alăturați grupului nostru gratuit In contact cu. Doar faceți clic pe butonul de mai jos. Apropo, în grupul nostru ajutăm la redactarea lucrărilor educaționale gratuit. La câteva secunde după verificarea abonamentului, va apărea un link pentru a continua descărcarea lucrării.  |
|
| Deviz gratuit | |
| Promova originalitatea a acestei lucrări. Evitați antiplagiatul. | |
|
|
Religiile popoarelor din Caucaz
Introducere
Caucazul a făcut parte de multă vreme din zona de influență a înaltelor civilizații din Orient, iar unele dintre popoarele caucaziene (strămoșii armenilor, georgienii, azerilor) aveau propriile lor state și cultură înaltă în vremuri străvechi.
Dar în unele, mai ales în munții, regiuni ale Caucazului, până la instaurarea puterii sovietice, s-au păstrat trăsături foarte arhaice ale structurii economice și sociale, cu rămășițe de relații patriarhal-tribale și patriarhal-feudale. Această împrejurare s-a reflectat și în viața religioasă: deși în Caucaz încă din secolele IV-VI. Creștinismul s-a răspândit (însoțind dezvoltarea relațiilor feudale), iar din secolele VII-VIII islamul și formal toate popoarele caucaziene au fost considerate fie creștine, fie musulmane; sub acoperirea exterioară a acestor religii oficiale, multe popoare înapoiate din regiunile muntoase au păstrat de fapt foarte multe rămășițe puternice ale credințelor religioase mai vechi și mai originale, parțial, bineînțeles, amestecate cu idei creștine sau musulmane. Acest lucru este cel mai vizibil în rândul oseților, ingușilor, cercașilor, abhaziei, svanilor, khevsurilor, pșavilor, tușinii. Nu este dificil să oferi o descriere generalizată a credințelor lor, deoarece au multe asemănări. Toate aceste popoare au păstrat culte familiale și tribale, rituri funerare asociate acestora, precum și culte agricole și pastorale comunale. Sursele pentru studiul credințelor pre-creștine și pre-musulmane ale popoarelor din Caucaz sunt mărturiile scriitorilor și călătorilor antici și medievali timpurii (destul de slabe), și în principal materiale etnografice extrem de abundente din secolele XVIII-XX, care descriu în modul cel mai detaliat rămășițele credințelor străvechi. Literatura etnografică sovietică este foarte bogată în acest sens, din punct de vedere al calității înregistrărilor.
1. Culte familiale și tribale
Cultele familiale-tribale s-au menținut destul de ferm în Caucaz din cauza stagnării structurii patriarhal-tribale. În cele mai multe cazuri, ele au luat forma reverenței pentru vatră și casă - un simbol material al comunității familiale. A fost dezvoltat în special în rândul grupurilor de inguși, oseți și georgieni de munte. Ingușii, de exemplu, considerau că vatra și tot ce este legat de ea (foc, cenușă, lanț de foc) este un altar de familie. Dacă vreun străin, chiar și un infractor, intra în casă și apuca lanțul de custodie, acesta trecea sub protecția familiei; proprietarul casei era obligat să-l protejeze cu toate măsurile. Acesta a fost un fel de interpretare religioasă a binecunoscutului obicei patriarhal de ospitalitate al popoarelor caucaziene. Înainte de fiecare masă, mici sacrificii - bucăți de mâncare - erau aruncate în foc. Dar se pare că nu a existat nicio personificare a vetrei sau a focului (spre deosebire de credințele popoarelor din Siberia). Printre oseții, care aveau credințe similare, a existat și ceva asemănător cu o personificare a lanțului nadochny: zeul fierar Safa era considerat patronul său. Svanii acordau o semnificație sacră nu vetrei din camera de zi, ci vatrăi dintr-un turn special de apărare, pe care fiecare familie l-a avut anterior și era ea însăși considerată un altar de familie; această vatră nu era folosită deloc pentru nevoile cotidiene, era folosită doar pentru ritualuri familiale speciale.
Cultele tribale sunt remarcate în rândul acelorași inguși, oseți și grupuri individuale de georgie. Printre inguși, fiecare nume de familie (adică clan) își onora patronul, poate un strămoș; În cinstea lui a fost construit un monument de piatră - sieling. O dată pe an, în ziua sărbătorii familiei, se făcea o rugăciune lângă sieling. Asociațiile de clanuri aveau și proprii patroni - Galgai, Feappi, din care s-au format ulterior poporul inguș. Obhazi sunt cunoscute obiceiuri similare: printre ei, fiecare clan avea propriile „părți ale zeității” care patronau acest clan. Clanul ținea anual rugăciuni către patronul său într-un crâng sacru sau într-un alt loc desemnat, sub conducerea celui mai mare din clan. Până de curând, imeretenii (Georgia de Vest) aveau obiceiul de a organiza anual sacrificii familiale: sacrificau un ied, sau un miel, sau un cocoș, se rugau lui Dumnezeu pentru bunăstarea întregului clan, apoi mâncau și beau vin, depozitate într-un vas ritual special.
2. Cultul funerar
Cultul funerar, care a fost foarte dezvoltat în rândul popoarelor din Caucaz, s-a contopit cu cultul familial-tribal, iar pe alocuri a căpătat forme prea complicate. Alături de obiceiurile funerare creștine și musulmane, unele popoare, în special Caucazul de Nord, au păstrat și urme ale obiceiurilor mazdaiste asociate cu înmormântarea: vechile morminte ale ingușilor și osetenilor constau din cripte de piatră în care se aflau trupurile morților. erau izolați de pământ și aer. Unele popoare aveau obiceiul jocurilor și concursurilor funerare. Dar obiceiul de a organiza comemorari periodice pentru defuncți a fost respectat cu deosebită atenție. Aceste comemorări au necesitat cheltuieli foarte mari - pentru tratarea numeroși oaspeți, pentru sacrificii etc. - și de multe ori distrugeau complet gospodăria. Un astfel de obicei nociv s-a remarcat mai ales printre oseti (hiști); este cunoscut și printre abhazi, inguși, khevsur svans etc. Ei credeau că defunctul însuși era prezent invizibil la veghe. Dacă o persoană, indiferent de motiv, nu a aranjat o trezire pentru rudele sale decedate pentru o perioadă lungă de timp, atunci a fost condamnat, crezând că le ține de la mână la gură. Printre oseți, era imposibil să provoci o ofensă mai mare unei persoane decât să-i spui că morții săi mor de foame, adică că își îndeplinește neglijent datoria de a organiza o înmormântare.
Doliu pentru defuncți era respectat foarte strict și era asociat și cu credințe superstițioase. Restricții și reglementări deosebit de severe de natură pur religioasă au căzut asupra văduvei. Printre oseti, de exemplu, trebuia să facă patul soțului ei decedat în fiecare zi, timp de un an, să-l aștepte la pat până noaptea târziu și să-i pregătească apă pentru a se spăla dimineața. „Se ridică din pat dimineața devreme, de fiecare dată când ia un lighean și un ulcior cu apă, precum și un prosop, săpun etc., le duce la locul unde de obicei s-a spălat soțul ei în timpul vieții și stă acolo câteva minute în această poziție, ca și cum mi-ar fi spălat. La sfârșitul ceremoniei, ea se întoarce în dormitor și pune la loc ustensilele.”
Infracțiuni, dar și pentru acțiuni care în înțelegerea noastră nu sunt altceva decât huliganism mărunt. Cu toate acestea, merită remarcat faptul că, în toate cazurile, cearta de sânge este provocată de un comportament foarte nepotrivit. 1. Vrăjire de sânge în rândul popoarelor din Caucaz Cea mai frapantă normă de drept cutumiar din Caucazul de Nord din secolele trecute a fost vâlva de sânge pe scară largă. Motivul vrăjirii de sânge...
Miracolele și miracolele mitologice rămân neclare. Ideile Komi despre divinitatea supremă En sunt probabil inspirate de creștinism. 6. Încercările de reformare a religiei Încă din secolul al XVIII-lea. Guvernul țarist a urmat o politică de creștinizare forțată a popoarelor din regiunea Volga, politică care a fost parte integrantă a sistemului de oprimare a proprietarilor de pământ-poliție. Acest sistem a provocat rezistență plictisitoare...
Sprijin printre popoarele adyghe. (87). Cele de mai sus indică faptul că radicalismul islamic din Caucazul de Nord în toate formele notate (cea mai periculoasă, dar nu singura! - „Wahhabismul din Caucazul de Nord”) este de natură cvasi-religioasă și acționează ca una dintre formele de realizare a naționalistului. și revendicările separatiste ale unor grupuri politice specifice, de obicei departe de...
Etc.. În ciuda faptului că abazinii sunt o națiune complet independentă, cultura și religia lor sunt direct legate de cultura adygs. În consecință, pentru a avea în vedere istoria și dezvoltarea religiei abazine, este necesar să se ia în considerare religia întregii comunități adyghe. Dumnezeu Tha Fără îndoială, locul principal în toate religiile păgâne ale poporului adyghe a fost ocupat de marele zeu. I-au numit Tha. De...
Nu a existat o unitate în credințele populare din Caucazia de Nord. Diferența dintre un popor din Caucazul de Nord și altul, în consecință, a afectat și ritualurile. Cu toate acestea, au existat multe aspecte similare în diferite culturi religioase. În special, această similitudine se referea la imagini mitologice care reflectau particularitățile vieții alpinilor.
Astfel, printre toate popoarele din Caucazul de Nord, s-a acordat un respect deosebit zeităților vânătorii, zeității tunetului (Ilya, Eliya). Acțiunile rituale care însoțeau procedura de înmormântare pentru cineva ucis de fulger aveau, de asemenea, multe în comun între diferitele popoare ale munților. Cercasienii l-au pus pe defunct într-un sicriu și au atârnat dominoul de un copac înalt. Apoi a venit rândul distracției și dansului pentru vecinii defunctului. Au sacrificat tauri și berbeci. Carnea de jertfă era distribuită în principal celor săraci. Au mers așa trei zile. Apoi festivalul s-a repetat în fiecare an până când cadavrul s-a putrezit – circasienii considerau astfel de morți ca fiind sfinți.
Printre kabardieni, zeitatea tunetului se numea Shible. Shible a domnit nu numai asupra furtunilor, ci și asupra apei și a focului. Kabardianul Ilie Profetul în acțiune este un călăreț care călărește pe cer. Cercasienii creștinizați au numit o zeitate similară Ilia (Yelle). Venerarea lor față de Yelle a fost exprimată într-un dans special - shibleuj.
Oseții au dansat tsoppai în fața cuiva lovit de fulger. Apoi răposatul era așezat într-o căruță, iar boii înșiși trebuiau să indice locul de înmormântare - unde se opreau animalele, acolo săpau mormântul. Oseții, precum circasienii, Karachay-Balkarii și Ingușii, se închinau locurilor lovite de fulgere - copaci, clădiri.
Alpiniștii au transformat ritualurile creștine și i-au folosit pe sfinții acestei religii în cultele și credințele lor. Când elementele culturii creștine nu corespundeau ideilor populare despre zeități, astfel de aspecte pur și simplu nu erau folosite de caucazieni.
Până în anii 20 ai secolului XX, cultura păgână a jucat încă un rol important în viața popoarelor din Caucazul de Nord, deși până atunci întreaga populație a Caucazului de Nord era împărțită oficial în cei care mărturiseau islamul și creștinismul.
Înainte de puterea sovietică, în special în regiunile muntoase înalte ale Caucazului, s-au păstrat trăsături foarte arhaice ale structurii economice și sociale, cu rămășițe de relații patriarhal-tribale și patriarhal-feudale.
Această împrejurare s-a reflectat și în viața religioasă: deși în Caucaz încă din secolele XV-XIX. V. Creştinismul s-a răspândit (însoţind dezvoltarea relaţiilor feudale), iar din secolul Vll-Vllll. V. - Islamul și formal toate popoarele caucaziene erau considerate fie creștini, fie musulmani. Sub acoperirea exterioară a acestor religii oficiale, multe popoare din regiunile muntoase au păstrat de fapt rămășițe ale religiilor și credințelor mai vechi și mai originale. Adesea, desigur, amestecat cu idei creștine sau musulmane. Acest lucru este cel mai vizibil în rândul oseților, ingușilor, savanilor, circasienilor și abhaziei.
Nu este dificil să oferi o descriere generală a credințelor lor, deoarece au multe trăsături comune. Toate aceste popoare au păstrat culturi agricole și pastorale. Acest lucru este evidențiat de un număr mare de surse din perioadele precreștine și premusulmane, scriitori și călători antici și medievali timpurii și, în principal, materialele etnografice extrem de abundente din secolele XV-XX, descriind în modul cel mai detaliat supraviețuirile. a credințelor străvechi. Literatura etnografică sovietică este foarte bogată în acest sens, din punct de vedere al calității materialului.
Culturile familiale-tribale s-au menținut destul de ferm în Caucaz ca urmare a stagnării structurii patriarhal-tribale. În cea mai mare parte, ei au luat forma reverenței pentru vatră - un simbol material al comunității familiale. S-a dezvoltat mai ales puternic în rândul grupurilor de inguși, oseți și georgieni de munte. Ingușii considerau vatra familiei și tot ceea ce era legat de ea (foc, cenușă, lanț de tensiune) sacru. Multe popoare din Caucaz, Siberia și alte regiuni au aruncat bucăți de mâncare în foc. Giulgiurile nu se închinau doar la foc și cenușă. Ei îl considerau pe zeul păgân Safa drept patronul focului, iar vatra lui nu era închinată în casă, ci într-un turn special de apărare, pe care fiecare familie îl avea anterior și era considerat un altar de familie. Printre inguși, fiecare nume de familie (clan) și-a onorat patronul, poate un strămoș. În cinstea lui a fost construit un monument de piatră numit sieling. O dată pe an se făcea o rugăciune lângă sieling, adică în ziua sărbătorii strămoșești.
Clanurile unite au avut, de asemenea, proprii lor patroni - Galgai și Fealli, din care s-au format ulterior poporul inguș. Obhazi similare sunt cunoscute în rândul abhaziei. Fiecare clan avea propria zeitate și o divinitate generală de clan. Întotdeauna o dată pe an se ținea o rugăciune pentru el în crângul sfânt, sub conducerea familiei bătrâne.
Până de curând, imeretenii (Georgia de vest) aveau obiceiul sacrificiilor anuale (măceleau un ied, miel sau cocoș), turnau rugăciuni către Dumnezeu pentru bunăstarea clanului, mâncau și beau vin dintr-un vas ritual.
Riturile rituale sunt de același tip, dar în unele locuri au forme complicate; de regulă, acestea erau îngropate în cripte, iar morții erau izolați de aer și pământ. Cu cât o persoană era mai importantă în familie, cu atât se cheltuiau mai multe cheltuieli pentru înmormântarea și parastasul. Acest lucru a fost dezvoltat printre multe popoare din Caucaz. Ritualurile pur magice de combatere a secetei sunt descrise printre circasienii Shansug. Ritualul consta în a merge întreaga populație masculină la mormântul celui care a fost ucis de fulger (un mormânt de piatră, care era considerat sfânt, precum copacii din jurul lui). Toți și-au dat mâinile și au dansat desculți și fără pălării în jurul mormântului pe cântece rituale. Apoi au ridicat pâinea și au cerut defunctului să trimită ploaie. Apoi, piatra a fost legată de un copac și coborâtă în apă, după care fiecare s-a scufundat în apă.
Majoritatea zeităților ale căror nume sunt păstrate în credințele popoarelor din Caucaz sunt asociate fie cu agricultura, fie cu creșterea vitelor. Oseții au cei mai venerati zei cu nume creștine. Uecilla (Sfantul Ilie) este hramul agriculturii si cresterii vitelor. Falvar este patronul oilor. Tushogr este un păstor de lup care le permite lupilor să sacrifice oile. Printre cercasieni erau considerate principalele zeități: Isible - zeitatea fulgerului, Sozeresh - patronul agriculturii, zeul fertilităţii, Achin - patronul vitelor, Elish - patronul oilor. Meriem este patrona apiculturii (de la Fecioara Maria creștină). Plainche este patronul fierarilor. Tkhashkhuo este zeitatea supremă, zeul cerului (nu a existat un cult al lui, o figură slabă în religia muntenilor). Printre abhazi, zeitatea Doja, patrona agriculturii, ocupa un loc foarte important în religie. Aita este creatorul animalelor domestice, zeul reproducerii. Aigir și Azhgveinshaa sunt zeități vânătoare, patroni ai pădurilor și a vânatului. Afog este zeul fulgerului, asemănător cu Shabla circasiană. Cultele, de regulă, aveau loc la sanctuarele locale - Dzedars, aceasta este de obicei o clădire veche sau o biserică creștină, uneori doar un desiș de copaci sacri. La fiecare sanctuar se afla un preot-dzuarlag, care prezida desfășurarea ritualurilor. Muntenii caucazieni au păstrat urme ale cultelor meșteșugărești, în special cultul asociat fierăriei (cum este cunoscut printre popoarele din Siberia și Africa, de exemplu). Cercasienii îl venerau pe zeul fierarilor, Tlenis. Fierarul, forja și fierul erau creditați cu puteri supranaturale și, mai presus de toate, capacitatea de a vindeca magic bolnavii și răniții (mai ales atunci când oasele erau rupte); pacientul nu avea voie să doarmă cu zgomotul fierului. Metoda barbară de tratament a fost numită „cântare”.
Alături de descrierea cultelor și credințelor agricole și pastorale familiale-tribale și comunitare ale popoarelor din Caucaz, se pot găsi și rămășițe ale unor forme mai arhaice de religie, inclusiv șamanismul. Khevsurii, pe lângă preoții comunali obișnuiți - dasturias, aveau și ghicitori - Kadygs. Acestea sunt fie persoane anormale din punct de vedere neurologic, fie predispuse la convulsii. Sau oameni care știu să le imite. Kadygs erau atât bărbați, cât și femei.
Toate aceste credințe ale popoarelor din Caucaz, precum și vrăjitoria, vrăjitoria, cultele erotice și falice care existau printre ele, reflectând diferite aspecte ale sistemului tribal comunal și rămășițele sale, au fost amestecate în diferite grade cu religiile aduse în Caucaz. din afară - creștinismul și islamul, care sunt caracteristice societății de clasă dezvoltate. Creștinismul a dominat cândva majoritatea popoarelor din Caucaz. Mai târziu, unii dintre ei s-au înclinat spre islam, care era mai în concordanță cu modul lor de viață patriarhal. Creștinismul a rămas predominant printre armeni, georgieni, o parte din oseti și abhazie. Islamul a prins rădăcini printre azeri, popoarele din Daghestan, ceceni și inguși, kabardieni și circasieni și o mică parte din georgieni (adjarieni, ingiloy). Printre popoarele din zona muntoasă a Caucazului, aceste religii au existat în multe cazuri doar în mod formal.
F.M. Takazov
dr., șef. catedra de folclor SOIGSI
Lucrarea a fost realizată cu sprijin financiar
RGNF 08-01-371004 a/u
Caucazul de Nord este o regiune multietnică și multiconfesională. Aici trăiesc peste 50 de naționalități, care diferă una de alta nu numai prin limbă, ci și prin cultură și mentalitate. Diversitatea etnică este prezentă cu existența tuturor religiilor lumii aici. Majoritatea populației etnice trăiește în 7 republici naționale, care, cu excepția Republicii Osetia de Nord-Alania, sunt dominate de islam.
Prima cunoaștere a popoarelor din Caucazul de Nord cu islamul datează din secolul al VII-lea. În 651, detașamentele de cavalerie arabă sub comanda liderului militar Suleiman au invadat Daghestanul de Sud și au trecut prin Poarta Caspică spre nord. Dar această invazie nu a fost un succes nici militar, nici politic. În 652, liderul lor Suleiman a murit la nord de Derbent. Deși arabii nu au reușit să câștige un punct de sprijin în Daghestan, invaziile au continuat timp de 150 de ani. Din a doua jumătate a secolului al VII-lea, arabii au început să răspândească islamul în teritoriile ocupate din Daghestan. În același timp, au recurs nu numai la forța armelor, ci și la mijloace pașnice, în special la politica fiscală. Arabii au folosit această metodă de a planta o nouă religie în aproape toate teritoriile ocupate. Cei care s-au convertit la islam au fost eliberați de taxa de vot și uneori de impozitul pe teren. În plus, arabii au lansat și activități misionare. Drept urmare, islamul din Daghestan a început să se răspândească treptat din ce în ce mai mult în regiunile muntoase. Apariția primelor moschei musulmane este asociată și cu Daghestanul. Cea mai veche moschee, Juma, construită în Derbent, datează din secolul al VIII-lea. În același timp, procesul de islamizare a popoarelor din Daghestan a durat secole. O parte semnificativă a populației, în special a munților, a rămas adepți ai credințelor anterioare până la sfârșitul secolului al XV-lea. De exemplu, după cum arată cercetătorul credințelor religioase ale popoarelor din Daghestan I.A. Makatov, locuitorii satului Kubachi și a satelor din apropiere au adoptat islamul abia la începutul secolului al XV-lea, iar populația societății Gidatlin abia în 1475. Dar islamul nu a înaintat mai departe spre nordul Caucazului în acel moment și nu a avut succes.
Pătrunderea islamului în Caucazul de Nord a venit nu numai din sud. În regiunea inferioară Volga a existat Hoarda de Aur, în care islamul a început să se răspândească din secolul al XIII-lea. Există câteva informații despre pătrunderea islamului din Hoarda de Aur în Caucazul de Nord de-a lungul rutelor comerciale. Dar, aparent, această influență a fost foarte nesemnificativă și nu a lăsat urme notabile.
Printre triburile care au făcut parte din Hoarda de Aur și s-au convertit la islam s-au numărat strămoșii actualilor nogai. Deja în secolele XVI - XVII, nogaiii erau considerați musulmani. De fapt, ei au fost unul dintre primele popoare din Caucazul de Nord care s-au convertit la islam, deși au fost indiferenți la problemele de credință musulmană multă vreme. Astfel, unul dintre călătorii care au vizitat Caucazul de Nord în secolul al XVII-lea scria: „Ei (Nogais - F.T.) sunt mahomedani, dar nu respectă regulile religiei lor, nu postesc, nu se adună la rugăciune; mullahii și treviji (teologii musulmani - F.T.) nu trăiesc printre ei, deoarece nu se pot obișnui cu modul lor de viață.” Cu toate acestea, venind în contact cu alte popoare din Caucazul de Nord, nogaiii nu s-au putut abține să nu-i introducă pe acestea din urmă în islam. În eseul său istoric și etnografic „Abazins”, celebrul savant caucazian L.I. Lavrov a remarcat că relația dintre Abazas și Kuban Nogais a contribuit, fără îndoială, la familiarizarea cu religia musulmană, care a început treptat să pătrundă din ce în ce mai mult în viața populației din nord-vestul Caucazului. Islamul sunnit a pătruns în Abaza de la nogaii și tătarii din Crimeea. Nobilimea a perceput-o mai întâi, iar apoi restul oamenilor. Acest lucru s-ar putea întâmpla, potrivit L.I. Lavrov, în secolele XVII-XVIII. Apariția primilor musulmani în Caucazul de Nord, celebrul istoric și arheolog V.A. Kuznetsov o datează și din perioada Hoardei de Aur. Potrivit lui V.A. Kuznetsov, religia musulmană a câștigat o popularitate semnificativă încă din secolul al XIV-lea datorită includerii majorității Caucazului de Nord în ulus-ul lui Jochi - Hoarda de Aur. Potrivit unor cercetători, cel mai mare centru economic și cultural islamic al Ciscaucaziei în secolul al XIV-lea a fost orașul Majar de pe râul Kuma, cu o populație mixtă turco-mongolică și alană. Săpăturile arheologice ale expediției arheologice din Caucazul de Nord din Iulata Superioară au descoperit ruinele a două moschei musulmane din trei, atestate în 1771 de I.A. Gyldenstedt. I. Blaramberg a scris și despre cele trei minarete din „Valea Tătarului” din Tatartupa în 1834. În consecință, se poate argumenta că deja în secolele XIII-XV existau confesiuni musulmane în Caucazul de Nord, pe care celelalte popoare din Caucazul Central și de Nord-Vest, inclusiv oseții, nu s-au putut abține să nu le întâlnească. Al treilea val de răspândire a islamului este asociat cu Turcia și Hanatul Crimeei. În secolul al XV-lea, Imperiul Otoman, care s-a ridicat din ruinele Bizanțului, a devenit o putere puternică. Sultanul turc a fost declarat califul tuturor musulmanilor sunniți. Deja în secolul al XV-lea, coasta Mării Negre din Georgia și Abhazia a căzut în mâinile Turciei. În 1475, coloniile genoveze și venețiene de pe malul Mării Negre au fost capturate. Crimeea a căzut în mâinile Turciei, al cărei han a devenit vasal al sultanului turc.
În secolul al XVI-lea, au început să pună mâna pe coasta Mării Negre, locuită de triburile adyghe. Treptat, au reușit să se întărească de-a lungul întregului litoral. Scopul principal al turcilor a fost să avanseze spre Marea Caspică, să cucerească Astrahanul și Pasul Derbent. Pentru a rezolva aceste probleme, au început să atragă hanii din Crimeea, ale căror raiduri în Kabarda și în alte regiuni din Caucazul de Nord au devenit din ce în ce mai dese. În zonele ocupate, turcii și hanii din Crimeea au încercat să introducă islamul pentru a-și consolida influența. Potrivit lui A.A. Avksentyev, pătrunderea turcească în regiunile de coastă din Caucazul de Nord datează de la sfârșitul secolului al XV-lea, iar în cele profunde - la începutul secolului al XVI-lea. În acel moment, la mijlocul secolului al XVI-lea, a început islamizarea popoarelor din Caucazul de Nord, triburile Adyghe și Abaza. Și hanii din Crimeea au fost predicatori activi ai acestei politici în secolele XVI-XVII.
Dar chiar și printre triburile adyghe, procesul de islamizare a avut loc în funcție de situația politică. Centrul răspândirii islamului a fost Anapa, care până în 1829 a fost situat în Turcia. Prin urmare, societățile adyghe care trăiau mai aproape de coastă au intrat anterior sub influența islamului și a clerului turc. Astfel, conform mărturiei călătorilor care vizitau Caucazul de Nord-Vest la acea vreme, până la mijlocul secolului al XVI-lea islamul s-a întărit doar în rândul tribului adyghe al Zhaneevs, iar triburile circasiene și abaza care trăiau la est de ei ca în măsura în care Kabarda erau păgâni. Călătorul turc Evliya, care a vizitat aceste părți în 1641, a scris că islamul pătrunde încet în Abaza, circasieni și kabardieni. El a remarcat că circasienii Temirgoy care locuiau în bazinul râului Laba erau doar parțial musulmani la acea vreme. Abazinii tribului Atemi nu deveniseră încă musulmani, iar rudele lor din tribul Bebirdkach (Biberdukoviți) erau musulmani nesiguri.
Deși islamul a început să pătrundă intens în triburile adyghe din secolul al XVI-lea, printre adyghe, kabardieni și circasieni a luat rădăcini în cele din urmă abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea sub influența expansiunii turcești, iar în unele locuri chiar până la începutul lui. secolul al XIX-lea. Lucrarea academică fundamentală „Oamenii din Caucaz” afirmă în mod direct pe această temă că „Islamul a început să pătrundă în poporul adyghe în secolul al XVI-lea, dar triburile individuale au acceptat islamul abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea și chiar în prima jumătate a secolului al XIX-lea. sub presiunea turcilor”. Dar, în același timp, trebuie remarcat faptul că multe elemente ale păgânismului și creștinismului printre abazași, adigei, kabardieni și circasieni s-au păstrat chiar și atunci când erau deja considerați musulmani. Chiar și în secolul al XIX-lea, islamul a primit o percepție superficială în rândul acestor popoare. „Eseuri despre istoria Adygeei” citează cuvintele unui martor din anii 60 ai secolului al XIX-lea, reflectând starea de atunci a credințelor religioase ale populației: „Avem doar mullahi și musulmani qadi, dar sunt din Turcia sau din Nogai; doar doi oameni din o mie dintre noi citesc Coranul.”
Răspândirea islamului printre Karachais datează dintr-o perioadă și mai ulterioară. Islamul și clerul musulman nu au avut timp să-și prindă rădăcini adânci în Karachay până în a doua jumătate a secolului al XIX-lea.
Islamul a început să pătrundă în Balkari la mijlocul secolului al XVIII-lea. Dar s-a întărit în cele din urmă abia la mijlocul secolului al XIX-lea.
Astfel, până la mijlocul secolului al XIX-lea, aproape toate popoarele din Caucazul de Nord au întâlnit islamul, deși au acceptat învățăturile acestuia superficial. Islamul a pătruns toate aceste popoare din exterior: unele – de arabi, altele – de turci și tătari din Crimeea. Doar nogaiii s-au mutat aici după prăbușirea Hoardei de Aur ca musulmani. Pe lângă nogaii, în Caucazul de Nord au venit și turkmenii de la Stavropol, deja musulmani. Presați de khanii din Khiva, care i-au alungat din pământuri fertile și i-au lipsit de apă, turkmenii au fost nevoiți să-și părăsească locurile natale și să rătăcească în căutarea unei vieți mai bune. Prin Mangyshlak au ajuns în stepele Astrahan, iar în 1653 - pe malurile Manych și Kuma. Aici au rătăcit inițial pe urmele Kalmyks, iar apoi, împingându-i pe cei din urmă dincolo de Manych, au început să hoinărească de-a lungul râurilor Kuma și Kalaus.
De fapt, răspândirea islamului în Caucazul de Nord a fost accelerată de războiul prelungit din Caucaz de la începutul secolului al XIX-lea. Până atunci, islamul devenise un simbol al opoziției față de impunerea propriilor obiceiuri și culturi de către administrația țaristă. Întrucât autoritățile ruse nu recunoșteau altă religie decât creștinismul și islamismul, popoarele caucaziene de nord au început să se declare în masă musulmani, ceea ce a făcut posibil să se opună Rusiei creștine.
Credințele populare tradiționale care au precedat islamul până în acel moment erau deja într-o oarecare măsură sincretizate de creștinismul timpuriu, care a avut cea mai mare influență asupra popoarelor din Caucazul de Vest și Central. Creștinismul a pătruns în Caucazul de Nord din Bizanț. Deja la sfârșitul secolului al IX-lea, alanii caucazieni au adoptat creștinismul, deși, după cum a subliniat autorul arab Masudi, alanii au acceptat creștinismul pe vremea califilor dinastiei Abbazide, dar după 932 au revenit din nou la păgânism, expulzând. din ţara lor episcopii şi preoţii trimişi de împăratul bizantin. Dovada acestui creștinism de scurtă durată din Alanya sunt ruinele bisericilor creștine din Karachay-Cherkessia, datate de specialiști la sfârșitul secolului al IX-lea - începutul secolului al X-lea.
Hudud al-Alem a scris și despre adoptarea creștinismului de către alani, care l-au menționat pe regele alanilor ca fiind creștin. În același timp, el a remarcat că printre locuitorii din Alanya se numără creștini și idolatri. V.F. Minorsky, în „istoria lui Shirvan și Derbent” din secolele 10-11, a mai scris că „regii alanilor au fost creștini pentru o perioadă scurtă de timp, dar apoi s-au întors la păgânism”.
Deși nu se știe nimic cert despre existența creștinismului printre strămoșii circasienilor din acea vreme, aceștia nu s-au putut abține să nu se regăsească în sfera de influență pe de o parte - Bizanțul creștin, pe de altă parte - alanii care s-au convertit la Creştinism. Abia odată cu căderea Bizanțului și Alaniei, popoarele din Caucazul de Nord au fost tăiate de restul lumii creștine, drept urmare credințele populare precreștine au înlocuit creștinismul. Dar chiar și acea scurtă perioadă de existență a creștinismului printre ei a avut un impact semnificativ asupra credințelor populare ale tuturor popoarelor caucaziene, fără excepție. Multe ritualuri creștine au fost transformate în cele păgâne, nemai percepute ca străine. Creștinismul a influențat și panteonul popoarelor din Caucazul de Nord, înlocuind numele multor zeități păgâne cu numele sfinților creștini. Astfel, în panteonul multor popoare din Caucazul de Nord numele se găsesc în diferite versiuni: Sf. Gheorghe (Uastirdzhi, Wasgergi, Geurge, Ashdzherdzhi), Sf. Ilie (Uacilla, Vacil, Elia, Eliya, Elta, Seli), Sfântul Nicolae (Nikola, Nikol). Deși sfinții enumerați au intrat în panteonul credințelor populare ale Balkarilor, Karachais, Kabardins, Circasienilor, Osetenilor, Ingușilor și a unor popoare din Daghestan, ei și-au păstrat doar numele din imaginile creștine, înlocuind doar numele personajelor păgâne. Deși termenul „păgânism” nu corespunde pe deplin naturii credințelor popoarelor din Caucazul de Nord înainte de islamizarea lor, deoarece cunoașterea creștinismului monoteist a transformat conștiința popoarelor, în urma căreia s-a păstrat puțin din păgânismul clasic.
Pe lângă Bizanț, Georgia a desfășurat o activitate misionară activă privind creștinizarea popoarelor de munte, încercând astfel să-și securizeze granițele de raidurile constante ale montanilor. Un fragment al unei astfel de activități misionare din Ingușeția este considerat a fi templul păgân al lui Thaba-Erda, pe care cercetătorii îl atribuie unui templu creștin din perioada pre-mongolă. Potrivit lui E. Krupnov, „răspândirea activă a creștinismului din Georgia până în Ingușeția datează din secolele XII-XIII. în perioada de glorie a monarhiei feudale georgiane”. În geografia sa, Vakhushti Bagrationi, descriind Osetia și oseții, a notat: „În vremuri, toți erau creștini prin credință și formau turma lui Nikozel, exemplul principal fiind dvalienii, dar în prezent dvalienii sunt numiți doar Creștinii, pentru că țin Postul Mare, cinstesc și se închină la icoane, biserici și preoți și nu cunosc orice altceva. Ei nu au preot și rămân nebotezați, cu excepția celor care primesc botezul în Kartalinya și Racha. Dar în Tagauria, Kurtauli, Valagiri, Paikomi, Digoria și Basian, conducătorii și nobilii sunt mahomedani, iar țăranii simpli sunt creștini, dar nu cunosc aceasta și alte credințe: diferența dintre ele este doar că cei care mănâncă carne de porc sunt considerați creștini, iar cei care mănâncă carne de cal – mahomedani. Cu toate acestea, ei cinstesc asemănarea unui idol, pe care îl numesc Vachila, căci îi înjunghie un țap lui Ilie, mănâncă ei înșiși carnea și întind pielea pe un copac înalt și se închină acestei piele în ziua lui Ilie, ca să eliberează-i de grindină și dă recolta Pământului.
În secolele XIII-XIV. Genovezii au încercat să răspândească catolicismul în Caucazul de Nord. Autor al secolului al XV-lea I. Schiltberger a remarcat că „preoții lor aparțin Ordinului Carmeliților, care nu știu latină, dar se roagă și cântă în tătără pentru ca enoriașii lor să fie fermi în credință. Mai mult decât atât, mulți păgâni acceptă sfântul Botez, deoarece înțeleg că preoţii citesc şi cântă”. Totuși, această încercare de creștinizare nu a fost încununată cu succes. Memoria genovezilor este păstrată în folclorul Karachais, Balkarilor și Osetenilor. Se pare că această perioadă a lăsat numele sfinților creștini în calendarul Karachay-ului în numele zilelor săptămânii: Eliya (Sf. Ilie), Nikol (Sf. Nicolae), Endreyuk (Sf. Andrei), Abustol (apostol), Geurge (Sf. Gheorghe), Baras (Sf. Parascheva).
Credințele populare ale popoarelor din Caucazul de Nord nu erau unite. Oricât de mult se deosebeau un popor de altul, la fel și convingerile lor. Dar au existat și multe asemănări. Acestea sunt în principal imagini mitologice care reflectau condiții similare ale structurii sociale și economice a popoarelor. Astfel, în tot Caucazul până la sfârșitul secolului al XIX-lea. vânătoarea ocupa un loc important, ceea ce se observă prin existența unei zeități vânătoare în rândul tuturor popoarelor. Chiar dacă numele acestei zeități nu coincideau (Dal, Afsati, Apsat etc.), principalele povești din jurul zeității vânătorii au fost distribuite de la Marea Neagră până la Marea Caspică. Imaginea lui Ilie ca zeitate a tunetului a primit aceeași distribuție. Chiar și ritualurile asociate cu cineva ucis de fulger erau similare în semantică. Diferențele ar putea viza doar forma exterioară a ritualului. De exemplu, circasienii aveau obiceiul de a-i pune pe cei uciși de fulger într-un sicriu, pe care îl atârnă apoi de un copac înalt, după care vin vecinii, aduc mâncare și băutură și încep să danseze și să se distreze. Ei sacrifică tauri și berbeci și împart cea mai mare parte a cărnii săracilor. Ei fac acest lucru timp de trei zile și repetă același lucru în fiecare an până când cadavrele sunt complet putrezite, considerând că o persoană ucisă de fulger este un sfânt. Kabardienii l-au numit pe Zeul Tunetului Shible. Avea în putere apă, foc și tunet. Se credea că, în timpul unei furtuni, Shible galopează pe cer pe un armăsar negru și că bubuiturile tunetelor nu sunt altceva decât ecourile călăriei sale cerești. În perioada creștinizării circasienilor, funcțiile lui Shible au trecut la Ilie (Elle). În onoarea lui Yelle, circasienii au avut un dans numit „Shibleudzh”.
Oseții au executat un dans ritual circular „tsoppai” peste cineva ucis de fulger, după care l-au așezat pe o căruță cu ham cu boi și i-au eliberat. Acolo unde se opreau boii, acolo erau îngropați morții. Însuși locul în care a lovit fulgerul, indiferent dacă cineva a fost ucis, sau fulgerul a lovit un copac sau o clădire, acest loc a devenit un loc de cult, la fel ca printre circasieni, Karachay-Balkari și Inguși.
Acceptând ritualuri creștine și sfinți creștini, caucazienii au încercat să le adapteze la cultele lor și în conformitate cu credințele lor. Dacă unele elemente creștine contraziceau ideile populare, ele erau pur și simplu ignorate, iar în astfel de cazuri creștinismul și-a lăsat amprenta doar asupra numelui zeității.
Combinația creștinismului cu cultele păgâne înainte de islamizarea Caucazului a devenit forma predominantă a ideilor religioase. Misionarii creștini au continuat să pătrundă în Caucazul de Nord până în secolul al XVIII-lea. Dar sub influența cultelor și obiceiurilor tradiționale, creștinismul din Caucazul de Vest și Central a fost transformat semnificativ. Popoarele din Caucazul de Nord au încercat întotdeauna să adapteze riturile și sfinții creștini la vechile lor culte populare și la credințele tradiționale.
În ciuda pătrunderii religiilor mondiale - creștinismul și islamul - în popoarele din Caucazul de Nord, credințele populare au continuat să joace un rol semnificativ până în anii 20. secolul XX, în ciuda faptului că în mod oficial până atunci întregul Caucaz de Nord profesa doar islam și creștinism.
Astăzi, islamul din Caucazul de Nord este reprezentat de mișcarea sunnită de diverse interpretări. Popoarele din Caucazul rus urmează următoarele direcții ale islamului:
Musulmanii sunniți de convingere Hanafi: Abazini (musulmani din secolele XVII-XVIII, 33.000 de oameni - 1989), Adygeis (Adygs, musulmani din secolele XVI-XIX, 130.000 de oameni - 1989), musulmani din secolele 1980, Balkarii oameni - 1989), kabardieni (musulmani din secolul al XVII-lea, 390.000 de oameni - 1989), Karachais (musulmanii din secolul al XVIII-lea, 150.000 de oameni - 1989), circasieni (musulmani din secolul al XVIII-lea, 50.190 de oameni), - și alții 50.1990;
Musulmani suniți de convingere șafiită: acestea sunt în principal popoarele din Daghestan - Avari (musulmani din secolul al XV-lea, 545.000 de oameni - 1989), popoarele Ando-Tsez (musulmanii din secolele XV-XVIII, 60.000-inclusiv Dargins (inclusiv 1989) Oamenii Kubachi și Kaitag, musulmani din secolul al XIV-lea, 355.000 de oameni - 1989), Kumyks (musulmanii din secolul al XII-lea, au jucat un rol semnificativ în istoria islamului printre popoarele din Daghestan, 277.000 de oameni - 1989 g.), Laks ( unul dintre primii musulmani din Daghestan - convertit la islam în secolul al IX-lea, 106.000 de oameni - 1989), Lezgins, Aguls, Rutuls, Tabasarans, Tsakhurs (musulmani din secolul al XI-lea, aproximativ 400.000 în total - 1989), precum și cecenii (Musulmani din secolele XVI-XVII, 900.000 de oameni - 1989), inguși (printre ei, islamul a fost în sfârșit înființat abia la mijlocul secolului al XIX-lea, 215.000 de oameni - 1989. ) și alte popoare.
În Caucazul de Nord există și musulmani șiiți (azerbaidjani) și evrei (Tats, așa-numiții evrei de munte).
Odată cu întărirea islamului în ultimul deceniu, a existat o tendință de creștere a numărului de susținători ai credințelor populare tradiționale. În Republica Osetia de Nord-Alania au fost deja înregistrate două organizații religioase care profesează credințe populare tradiționale osetice. Aceeași tendință se observă în Kabardino-Balkaria și Ingușeția.
Sincretismul religios este observat în practica rituală a popoarelor de munte. Acest lucru se manifestă cel mai clar în ceremoniile de înmormântare și nuntă. Creștinismul și islamul au avut, de asemenea, un anumit impact asupra sărbătorilor antice (prima brazdă, flori, cireșe, recolta, Anul Nou etc.). Oseții, kabardienii, Balkarii și alte popoare sărbătoresc sărbători populare care capătă în exterior o nuanță religioasă. Sincretismul religios a început să prevaleze în sistemul de cultură tradițională a popoarelor din Caucazul de Nord.
Astfel, evoluția credințelor religioase în rândul popoarelor din Caucazul de Nord a trecut prin 4 etape.
Prima etapă este asociată cu credințele păgâne pre-creștine timpurii. A doua etapă a fost pătrunderea creștinismului timpuriu în Caucazul de Nord din Bizanț, ceea ce a dus la sincretizarea credințelor populare și a păgânismului. A treia etapă este asociată cu războiul caucazian de la începutul secolului al XIX-lea, care a dus la islamizarea majorității populației din Caucazul de Nord. Islamul tradițional este suprapus peste credințele populare care au ajuns să fie percepute ca musulmane. În Osetia de Nord, a cărei populație principală era declarată creștină, în timp ce o parte mai mică erau musulmani, de fapt credințele populare tradiționale nu și-au pierdut pozițiile. Ca rezultat, a existat un amestec de creștinism și credințe populare, islam și credințe populare.
A patra etapă este asociată cu prăbușirea URSS și căderea ideologiei sovietice. A patra etapă este caracterizată de curățarea islamului și a creștinismului de tradițiile păgâne. În timpul domniei ateismului sovietic, a existat o luptă împotriva tuturor formelor de religie. Dar creștinismul și islamul și-au păstrat instituțiile, s-a întrerupt continuitatea transmiterii credințelor populare tradiționale, drept care nu au mai putut, ca și creștinismul și islamul, să fie reînviate în vremurile post-sovietice.
Note:
2. Alekseeva E.P. Eseuri despre economia și cultura popoarelor din Circasia în secolele XVI-XVII. Cerkessk, 1957.
3. Blumberg Johann. manuscris caucazian. Stavropol, 1992.
4. Vakhushti. Descrierea regatului georgian // Istoria Osetiei în documente și materiale.
5. Krupnov E.I. Inguşetia medievală - M: 1971.
6. Kuznetsov V.A. Poarta Elkhot în secolele X-XV. Vladikavkaz, 2003.
7. Mitologia popoarelor din Daghestan. Rezumat de articole. – Makhachkala, 1984.
8. Eseuri despre istoria Adygea. Maykop, 1957.
9. Rizhsky M. Despre cultul lui Shible printre Shapsugs // Materiale ale expediției Shapsug din 1939, editat de Tokarev S.A. și Schilling E.M.. M., 1940. P. 47.
10. Smirnov V. Hanatul Crimeei sub supremația Porții Otomane în secolul al XVIII-lea. Odesa, 1889. P. 11.
11. Actele Institutului de Cercetări Științifice de Istorie, Limbă și Literatură Karachay-Cherkess. Vol. 4. Serii istorice. Stavropol, 1964.
12. Khan-Magomedov S.O. Derbent. M., 1958.
13. Tshinvali. 1962. T. 1. P. 217.
14. Shortanov A. Culte Adyghe. Nalchik, 1992. P. 115.