Viața mănăstirească

În momentul în care o persoană lumească decide să-și îmbrace o imagine îngerească și să-și schimbe hainele obișnuite într-o haină monahală, viața lui se transformă într-o cale pe care, pas cu pas, încearcă să se apropie de Dumnezeu. Și pentru ca această cale a vieții monahale să fie cea mai reușită, sfinții părinți au elaborat un excelent „program” pentru viața duhovnicească de zi cu zi - carta. Stăpânirea comunală care predomină astăzi în mănăstirile din Rusia, Grecia și pe Muntele Athos provine din tradiția studiului. Această tradiție a fost adusă în Athos de către Sf. Atanasie de Athos (961), care mai târziu a devenit stareț al Marii Lavre. Regulile comunității athonite îmbină armonios isihasmul, rugăciunea și ascultarea. De aceea, reînviitoarea Mănăstire Nikolaev Malitsky, atunci când a ales un hrisov monahal, a ales tradiția Athos.

VIAŢĂ

Pentru călugării Malitsa este destul de simplu. Într-o mănăstire comunală (cinenială) totul este comun, inclusiv mesele. În trapeză există mese separate, așa-numitele „decente”, dacă trebuie să primiți oaspeți și să-i onorați cu prezența dumneavoastră.

Călugărul mănăstirii are o cameră - o chilie cu pat, pernă și saltea, un ulcior de apă cu o cană, două dulapuri pentru haine și cărți, icoane, o masă, o lampă de citit și un scaun. Judecând după dimensiunea celulei (3,5 x 1,90 metri), ne putem imagina câte lucruri vor încăpea acolo. Călugării care studiază pot cere un CD player sau un casetofon în celula lor. Dacă un receptor radio este încorporat în casetofon, acesta este rupt. În general, dacă un călugăr are nevoie chiar și de un lucru atât de mic precum pasta de dinți, se adresează egumenului mănăstirii. Fără o binecuvântare, un călugăr literalmente nu va aduce nici măcar un ac în chilia lui. În plus, majoritatea călugărilor își inspectează chiliile la fiecare câteva luni pentru a găsi obiecte de care pot fi scăpate. Fiecare lucru consumă timp. Cu cât ai mai multe lucruri, cu atât îți iau mai mult timp de la scopul principal al vieții.

Îmbrăcămintea călugărului - semn de pocăință și smerenie - constă dintr-o sutană, curea de piele, pantaloni și skufia. Țesăturile scumpe, de mătase sau colorate nu sunt binecuvântate - se folosesc lână și țesături pentru costum. La slujbe, călugărilor li se cere să poarte sutană grecească și klobuk (kamilavka cu semne). Lenjeria poate consta din două sau trei cămăși și pantaloni. Pantofii și jachetele pot fi funcționale și curate. Orice îmbrăcăminte care depășește cele de mai sus este considerată exces.
Călugării nu își câștigă propriile mijloace de trai, la cererea lor, întrucât sunt susținuți pe deplin de mănăstire, și primesc tot ce le trebuie de la baterii până la medicamente cu binecuvântarea starețului. Desigur, mănăstirea înviorătoare acceptă donații de la diverse persoane și organizații. Din cauza lipsei comerțului și economiei dezvoltate, mănăstirea nu are venituri materiale constante. Nu există nici o librărie, așa că în afară de lumânări în templu, pelerinii „cu experiență” nu vor putea cumpăra nimic.

Ceea ce toți călugării au în comun este o chilie, dar în ea sunt „chiriași”, sau oaspeți pentru timpul alocat de Domnul pentru pocăință. Viața pe pământ este temporară: nu este nevoie să vă faceți griji pentru comoditate. O chilie pentru călugări este un sicriu în care ar trebui să te gândești la moarte. Călugării, în general, privesc viața, trupul și lumea ca și cum ar privi un sicriu: viața este amară și scurtă pe pământ, dar infinit de dulce în ceruri.

REGULA CELULEI.

Fiecare călugăr are propria înfățișare, lume spirituală și rutină interioară, prin urmare mărturisitorul are o abordare specială față de fiecare călugăr. Totodată, viața mănăstirii este încă supusă unor reglementări stricte și decurge strict după program. Cu mult înainte de zori, cu cel puțin o oră înainte de începerea slujbei de dimineață, la cinci fără un sfert, călugării se trezesc pentru a-și îndeplini regula chiliei. Pentru cei mari, serviciul începe cu o oră mai devreme. Regula monahală personală se face în primul rând folosind rozariul. Călugării le au mereu cu ei. Mănunchi cu nod ei repetă cea mai importantă rugăciune ascetică: „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă.” Călugării citesc rugăciunea de noapte sau canonul în fiecare seară, iar în fiecare noapte cer ajutor Domnului Dumnezeu în lupta împotriva patimilor omenești și a gândurilor lumești.

Sfinții părinți numesc rugăciunea de noapte „arenă”, deoarece în fiecare noapte luptele cu forțele întunecate sunt purtate în chilii prin rugăciune. Și cu cât călugărul se apropie mai repede de Dumnezeu, dobândind virtuți, cu atât atacul forțelor întunecate este mai puternic. Rugăciunea și predarea personală este propria ispravă în celulă.

Regula chiliei se execută în picioare, cu semnul crucii și plecăciuni mici de la brâu la fiecare rugăciune. Pentru călugării de schemă este format din 12 mătănii (centurioni) cu funde mici și unul cu funde mari, pentru călugării îmbrăcați este format din 6 mătănii (centurioni) cu funde mici și 60 funde mari, iar pentru călugări noi și novici din 3 mătănii cu funde mici. arcuri și 33 de arcuri grozave. Prosternările la pământ sunt lăsate doar duminica pe tot parcursul anului și în Săptămâna Luminoasă.

CULT

Slujbele divine au fost întotdeauna și continuă să fie centrul întregii vieți monahale.

Carta liturgică la care aderă mănăstirea modernă Malitsky a fost întocmită de vechii sfinți părinți - Sfinții Munteni. Conform regulilor sale, este mai potrivit pentru o viață de pustnic în deșert. În prezent, din cauza condițiilor speciale de viață, această carte nu este respectată la fel de strict ca înainte. Dar nici regula modernă, dezvoltată de viață, nu este ușoară. Se poate spune cu certitudine că în Rusia nu există aproape o duzină de mănăstiri care să urmeze o astfel de carte. Slujbele bisericii sunt, desigur, zilnice. În total, slujbele divine le duc monahilor aproximativ șapte ore pe zi, ținând cont de regula chiliei monahale.

Principalele lăcașuri de cult din mănăstirea Malitsky sunt Biserica mare a Mijlocirii, care joacă rolul unui catolicon (καθολικὸν - biserica catedrală a mănăstirii) și „vechiul templu” paraklis (παρεκκλήσ) - o mică dimensiune. biserică de casă în cinstea Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni, situată în aripa de sud a corpului fratern. De obicei, slujbele zilnice ale cercului zilnic sunt săvârșite în vechea biserică (casă), iar în cea nouă - Pokrovsky, mult mai mare ca mărime - sunt slujite în zilele de sărbători majore și duminica pe tot parcursul anului.

Biroul de la miezul nopții începe la șase fără un sfert. Această parte a serviciului este întotdeauna efectuată în întuneric și doar strălucirea lămpilor aprinse luminează pereții templului. Într-un colț lateral iluminat de o lampă, unul dintre cititorii monahali citește secvența Biroului de la miezul nopții. Atmosfera este liniștită, plină de rugăciune: în lumina stinsă a lămpilor care luminează fundalurile aurii de pe icoane, apar în tăcere figuri de călugări și novici îmbrăcați în negru, în mod tradițional făcând cruce și înclinându-se spre altar și către ambele coruri; Ei iau binecuvântarea de dimineață de la stareț și se împrăștie în stadii.
În zilele lucrătoare, întregul serviciu este citit și cântat „rapid”; în loc de cântări bizantine mai lungi, se folosește „în fiecare zi”.

După slujba de la miezul nopții, dacă se citește în Biserica Mijlocirii, preotul deschide perdeaua Ușilor Domnești ale vestibulului și toată lumea se mută la biserica principală, unde se vor săvârși utrenia și orele.

De-a lungul zidurilor întregului templu, călugării și mirenii sunt așezați în stadii. Datorită acestei distribuții, un număr mare de oameni pot fi cazați în templu fără a crea agitație sau zgomot.

Cu un sfert de oră înainte de începerea Sfintei Liturghii, un călugăr îmbrăcat într-o haină se plimbă în jurul mănăstirii și, cu lovituri într-un bătător portabil de lemn (τάλαντον), cheamă pe rând muncitorii și pelerinii la templu. Apoi lovește imediat bătaia de fier (nitul), după care, dacă este sărbătoare, se aude un scurt zgomot în clopotniță.

Liturghia din zilele obișnuite durează aproximativ o oră. Momentele liturghiei considerate cele mai importante - exclamația inițială „Binecuvântată este împărăția”, marea intrare, epicleza, exclamația „Sfinte Sfintelor”, timpul Împărtășaniei (din exclamația „Cu frica de Dumnezeu ” la exclamația „Întotdeauna, acum și întotdeauna...”) - sunt marcate de faptul că în acest moment toată lumea iese din stasidie ​​și se înclină adânc.

Frecvența spovedaniei în mănăstirea Malitsky nu este prevăzută de o singură regulă și este determinată de nevoia spirituală a fiecărui călugăr. Spovedania se face de obicei într-una din capelele catedralei sau în chilia mărturisitorului. Mărturisitorul din mănăstire este starețul. Toți frații primesc Sfânta Împărtășanie cel puțin o dată pe săptămână (de obicei, marți și sâmbătă sau duminică; călugării și clerul se împărtășesc în fiecare zi.

La sfârșitul liturghiei, dacă are loc sărbătoarea unui sfânt, în fața proskynitariumului (atrinul pentru icoană) se pune un vas cu kolyvo, se cântă troparul și condacul sfântului, ieromonahul slujitor tămâie kolyvo și citește o rugăciune pentru binecuvântarea lui; același lucru se întâmplă și în zilele de pomenire a morților (cu cântarea troparelor funerare în locul celei festive). La sfârșitul liturghiei, antidoronul este împărțit credincioșilor.

Slujbele în mănăstire se fac în cantități limitate. Practic, acesta este botezul și serviciul de înmormântare. Frecvența spovedaniei fraților este determinată de dorința lor. Starețul îi binecuvântează să vină la el măcar o dată pe săptămână, nu neapărat pentru spovedanie – doar pentru o conversație. În timp ce starețul se află în afara zidurilor mănăstirii, toate slujbele sunt săvârșite de cel de-al doilea preot al mănăstirii.

Imediat după terminarea Sfintei Liturghii, de obicei în jurul orei 9.30, urmează ceaiul.

ASCULTARE

După ceai, călugării se retrag o vreme să se odihnească, după care merg la ascultările lor zilnice, adică la muncă. Toți călugării, inclusiv starețul, merg la ascultare, deoarece munca comună este fundamentală în fiecare mănăstire cenobitică. Și oricât de grea sau neplăcută ar fi ascultarea, călugărul o primește ca trimisă de Dumnezeu, ca și Crucea, a cărei purtare este calea spre mântuire.

În mănăstirea Malitsky se fac diverse ascultari: secretar, sacristan, bibliotecar, eclesiarh, sacristani, cântăreți, cititori, clopotari, pictori de icoane, în bucătărie - bucătari și trapetorii, dulgheri, constructori, curățători, grădinar, apicultor, gazman, șofer, ghid turistic etc. d. În plus, tații trebuie să participe la munca generală (panginya), cum ar fi udarea și recoltarea culturilor, curățarea teritoriului, pregătirea pentru sărbătoarea patronală etc. Mănăstirea are mai multe ferme, unde lucrează și frați și enoriași. Cuvioșii mireni oferă un mare ajutor mănăstirii; ei lucrează dezinteresat pentru Slava lui Dumnezeu, ajutându-i pe frați în aproape toate ascultările. Adesea este necesar să se atragă electricieni, instalatori și alți specialiști din „lume”.

Cuvântul supunere („diaconima”) în greacă provine de la verbul „diakono”, care înseamnă: „slujba iubirii”. O jertfă de iubire înseamnă și a rămâne în rugăciune și în memoria lui Dumnezeu.

De aceea, în timpul ascultărilor, frații rostesc Rugăciunea lui Isus. Asigurați-vă că vă rugați cu voce tare pentru a nu fi distras și pentru a nu vorbi unul cu celălalt. Cei care sunt angajați în muncă mentală, de exemplu, lucrătorii de birou sau ghizii care lucrează cu pelerini, nu se roagă cu voce tare.

Orice ascultare are o ordine stabilită. Dacă împrejurările o permit, o execută timp de un an sau doi, apoi dau alta. Uneori o lasă pentru încă un an. Persoana care o îndeplinește trebuie să adreseze toate întrebările conducătorului său (șeful de ascultare) sau, dacă este necesar, direct starețului. Acest lucru realizează multe: nu permite imaginației să se grăbească și să ofere soluții, curățește mintea de gânduri complexe și simple, concentrează atenția asupra rugăciunii, învață să caute sfaturi și să-și taie voința. A pune la îndoială înseamnă a fi mântuit. Dacă există ascultare, va exista smerenie - baza ascultării însăși.

În konoviya, îndatoririle monahale sunt îndeplinite în mod responsabil. Acolo unde trăiesc cel puțin câțiva oameni, există deja o mulțime de griji. Nu există mai puțină muncă pentru a asigura viața unei mănăstiri decât în ​​orice societate umană. Și numai ascultarea fără îndoială și sârguința precisă pot oferi unui călugăr bunăstare și liniște sufletească.

Pentru o ascultare desăvârșită și pentru a tăia gândurile și voința, încă din prima zi de viață în mănăstirea Malitsky, călugărilor li se cere să învețe să facă orice lucrare cu acuratețe și consecvență. Regulile, formulate pe scurt de pr. Ioachim de la mănăstirea Sfânta Ana: vorbește ca un călugăr, arată ca un călugăr, mănâncă ca un călugăr, dormi ca un călugăr, gândește ca un călugăr, roagă-te ca un călugăr, face ascultare ca un călugăr - părinții încearcă să observe mereu si peste tot.

MASĂ

Există o masă exact la ora unu după-amiaza. Cu 5 minute înainte de a începe, toți locuitorii sunt înștiințați printr-un ciocănit ritmic într-un bătător de fier. Trapeza din mănăstire este situată lângă Biserica Mijlocire, în interior, pe latura de est, se află masa starețului; de-a lungul pereților se află mese pentru călugări și pelerini; Un amvon cu un suport de carte sub forma unui vultur de aur pentru cititor este atașat de peretele vestic, semnificativ mai sus decât podeaua. În timp ce mănâncă, învățăturile Sf. părinţi sau vieţi de sfinţi.

Masa depinde de ziua săptămânii și de pregătirea pentru Împărtășania Sfintelor Taine. Călugării înșiși mănâncă puțin, deoarece mâncarea este secundară pentru ei. Luni, miercuri și vineri - mâncare simplă, slabă. În timpul postului, se mănâncă numai alimente vegetale; nici măcar ulei de măsline nu este pe mese. A mânca pește într-o zi de post nu este un păcat mic. Locuitorii mănâncă mâncare de două ori pe zi, fără să consume niciodată carne sau vin. În zilele obișnuite, pe mese sunt supă, cartofi sau paste, orez, salată, legume și fructe. De băut - ceai de plante, compot de fructe uscate și apă. De sărbători și duminică se pot servi pește sărat sau copt, ouă și cacao.

La masă, după o scurtă rugăciune, frații mănâncă în tăcere nu mai mult de 15 minute. În acest moment se citesc Viețile Sfinților sau învățăturile spirituale. Uneori, în fața mesei starețului, puteți vedea un călugăr executând o pedeapsă pentru o infracțiune - înclinându-se. În timpul mesei, starețul bate clopoțelul de trei ori: după prima lovitură se lasă să bea, după a 2-a, cititorul se oprește din citit, coboară de la amvon și primește binecuvântarea de la stareț, iar masa (dacă este este o duminică) îl aduce pe starețul ukrukha (rămășițe de pâine) pentru binecuvântare. , după a 3-a lovitură, mâncatul se oprește, toată lumea se ridică, apoi se citesc rugăciunile de mulțumire. Mai multe rugăciuni sunt adăugate înaintea rugăciunilor de mulțumire. petiţii rostite alternativ de stareţ şi de cititor. După masă, starețul stă în partea dreaptă a ieșirii cu mâna ridicată de binecuvântare; bucătarul, cititorul și refectorianul îngheață într-o plecăciune vizavi de stareț (în partea stângă a ieșirii), cerând iertare de la frați pentru eventualele erori în serviciul lor. Astfel, toți cei care părăsesc trapeza „cade” sub binecuvântarea Părintelui Superior. După masă, părinții se împrăștie din nou după ascultare.

VECERNIE

Cu o oră înainte de începerea Vecerniei, după muncile monahale, este permisă odihna. Acest lucru îi ajută pe frați să aibă puterea de a se ruga la slujba de seară. De două ori, într-o jumătate de oră și un sfert până la un sfert, sunetul unei bătăi de lemn cheamă din nou toți locuitorii la templu. Vecernia, precedată de citirea ceasului al 9-lea, începe la ora 17. Durează aproximativ o oră și se încheie cu o ectenie funerară zilnică, săvârșită în pronaos. Masa de seară urmează imediat după slujbă.

Cina constă adesea din aceleași feluri de mâncare și în aceleași cantități ca la prânz, doar rece. Doar bolnavii au voie să scoată mâncare din trapeză. Frații infirmi din rândul laicilor care locuiesc în mănăstire și poartă o anumită ascultare au voie să bea seara ceai cu o bucată de pâine. Uneori poți bea ceai în celulă și în timpul ascultarii, dar trebuie neapărat să iei o binecuvântare pentru asta. În general, se iau binecuvântări pentru orice acțiune, chiar și cea mai nesemnificativă.

După cină, frații merg imediat la templu pentru a sărbători Compline. Pe ea se cântă un canon de rugăciune Maicii Domnului în fața icoanei Vatopedi „Mângâiere și mângâiere”, iar apoi starețul unge pe toți cu ulei de la candela care arde în fața sfântului chip. Tot în timpul Complei se citește zilnic un acatist către Maica Domnului. Această trăsătură Svyatogorsk nu este niciodată omisă, deoarece Maica Domnului este păzitorul nu numai al destinului ei pământesc - Sfântul Munte Athos, ci și Mama tuturor călugărilor în general. Completarea se termină cu rugăciuni pentru somnul care vine. La sfârșitul slujbei, la cântarea bizantină a troparului Maicii Domnului „Spre frumusețea fecioriei tale...”, toți monahii cinstesc icoanele și iau de la stareț o binecuvântare pentru noaptea care vine.

După Compline (la 19.15) este o perioadă scurtă de timp, aproximativ o oră, când există posibilitatea de a vorbi între ei. Dar atunci conversațiile cu oricine, inclusiv pelerinii, nu sunt binecuvântate, pentru a nu cădea în lenevire și condamnare. A vorbi mult este dăunător; afectează negativ munca monahală. Călugării nu au nevoie deosebită de a comunica între ei: dacă un călugăr este atent la sine, respectă regulile monahale și nu-și ascunde gândurile de la mărturisitorul său, harul îl mângâie și nu are mare nevoie să vorbească. Tăcerea de seară ar trebui să vă pregătească mintea pentru rugăciunea de noapte.

După Comple, călugărilor le este strict interzis să intre în chiliile pelerinilor fără binecuvântare. Radioul și televiziunea sunt interzise în mănăstire. Nimeni nu părăsește mănăstirea fără binecuvântare.

IGIENĂ

Vechii întemeietori ai monahismului erau indiferenți față de trup de dragul mântuirii sufletului. Astfel, părintele monahismului, Sf. Antonie cel Mare (251-326) a mâncat pâine și sare, a trăit în peșteri, fără a respecta igiena. Anterior, călugărilor din mănăstirile Svyatogorsk erau interzise și considerate un păcat să-și spele părul, să-și pieptene părul sau barba sau să meargă la baie. Asceții foarte stricți nu își spălau fața, spălându-se doar cu propriile lacrimi. În zilele noastre, regulile privind igiena personală s-au relaxat. Călugărilor au voie să facă baie, iar tratamentul cu medicamente este obligatoriu. Există un medic al mănăstirii care vine adesea la mănăstire și examinează în mod regulat fiecare călugăr și muncitor. Dacă sunt detectate simptome grave, spitalizarea se efectuează într-un spital regional. Sănătatea este darul lui Dumnezeu, iar mănăstirea o ia foarte în serios.

Unele reguli au rămas neschimbate: nu-ți expune corpul decât dacă este absolut necesar, chiar și brațele în timp ce lucrezi. În rândul călugărilor, a vedea o persoană, de exemplu în pantaloni scurți, cu picioarele goale (ca să nu mai vorbim de femei) este considerată o mare indecență.

VIS

Călugării dorm îmbrăcați în haine: în sutane, slăbindu-se cureaua, în șosete și șosete de pânză subțire, pentru a fi mereu pregătiți pentru rugăciune, ascultare și pentru Judecata de Apoi. Somnul ocupă în viața monahală exact același loc ca și mâncatul: călugării dorm atât cât este necesar pentru a nu-și pierde mințile și a-și putea îndeplini ascultările. De obicei durează 5-6 ore. De remarcat faptul că regulamentul căminului este scris special în așa fel încât orele de masă să nu fie niciodată combinate cu orele de odihnă și somn. Acesta este un punct foarte important din punct de vedere ascetic.

Pelerinii care locuiesc în mănăstire se obișnuiesc treptat cu o rutină strictă. De asemenea, ei trebuie să se ridice din pat cu mult înainte de zori pentru slujbele bisericești și, pentru a înțelege și experimenta întreaga esență a realității monahale, acest lucru chiar trebuie făcut.

Ziua este împărțită în aproximativ 3 opt ore, rezervate rugăciunii, muncii și odihnei. Greaca antica Versetul descrie munca zilnică a unui călugăr astfel: (Γράφε, μελέτα, ψάλλε - στέναζε, προσεύχου, σιώπα) „Scrie, studiază, cântă, suspină, roagă-te, taci”.

Mănăstirea Valaam este stauropegială, adică se află sub supravegherea și controlul canonic al Patriarhului Moscovei și al Întregii Rusii. Prin decret al Patriarhului Alexie al II-lea, stareța a fost restaurată în mănăstirea Valaam, lucru prevăzut de vechea Carte a Mănăstirii Valaam, aprobată și ea pentru folosință prin decret al Patriarhului. Carta Sf. Valaam a fost intocmita dupa tipul si severitatea manastirilor athonite; poruncește „egumenului să nu facă nimic fără sfatul fraților”. Așadar, se întrunește periodic Consiliul spiritual al fraților bătrâni, care include stareți, mărturisitorul, decanul, gazda, sacristanul, asistentul stareț pentru primirea pelerini, conducătorii mănăstirii, vistiernicul și menajera.

Programa

Unul dintre miracolele Valaam este chipul bătrânului Nazarius, care a apărut în 1997, după ce un fulger a lovit o ramură de stejar ruptă lângă ruinele deșertului său. Cimitirul Igumen, 2012

Starețul, episcopul Pankratiy, a vorbit în detaliu despre rutina zilnică din Mănăstirea Valaam și particularitățile slujbelor din presa ortodoxă.

Ciclul liturgic zilnic din Mănăstirea Valaam începe la ora 17:00 Vecernia cu Compla Mică. Apoi se citesc pravila monahală Valaam, trei canoane cu acatist la Maica Domnului și ritul iertării.

După regulă, frații merg la trapeză la cină. La ora 21:00, sunetul clopotului vestește un timp de reculegere, timp în care călugării citesc regula chiliei, constând din Rugăciunea lui Iisus și se închină.

Utrenia, precedată de Biroul de la miezul nopții, are loc în mănăstire la ora 5:00. După aceasta, frații se mută la Biserica Icoanei Valaam a Maicii Domnului, unde se slujește Sfânta Liturghie timpurie. Slujba se încheie la începutul ora opt. După ceaiul de dimineață (în privat) și o scurtă odihnă, monahii, novicii și muncitorii merg la ascultările încredințate decanului. La ora 13:00 - prânz în trapeza frăţească. În timpul mesei, un alt călugăr citește lucrările patristice. Prezența întregului frați este obligatorie. După lectură, starețul, în semn de binecuvântare, dă cititorului o parte din masa sa, pe care o acceptă cu recunoștință și tandrețe. După masă de la ora 13:30 în fiecare zi, se slujește o slujbă de rugăciune la lăcașul ctitorilor mănăstirii, Venerabilul Serghie și Herman, făcătorii de minuni din Valaam, iar miercuri are loc o slujbă de rugăciune la copia cinstită a icoanei. a Maicii Domnului, numită „Atot-țarina”. Duminică, după Vecernie, se slujește împreună o slujbă de rugăciune cu acatist către Sf. Serghie și Herman. La ora 21:00 - plecare din templu.

Fiecare călugăr, împreună cu mărturisitorul sau starețul său, decide individual când este cel mai bine să se roage și să citească regula chiliei. Pentru noii călugări, regula celulei durează de obicei o jumătate de oră, apoi, pe măsură ce dobândesc pricepere și experiență spirituală, durata citirii regulii crește treptat.

La 22:00 merg la culcare. Somnul pentru frați durează de obicei 4-5 ore noaptea și câteva ore în timpul zilei, după prânz. În total, pentru somn sunt alocate 6-7 ore pe zi, așa cum este prescris în cărțile patristice. Filocalia afirmă că un călugăr novice ar trebui să doarmă 6 ore. „Nu aveți nevoie de mai puțin, pentru că este posibil ca sistemul nervos să nu poată face față. Dar nici să dormi suficient nu este recomandat”, a clarificat episcopul Pankraty într-un interviu de presă.

Clopotul marca miezul nopții. În amurgul răsunând de rugăciuni, oamenii se repezi spre cor, călcând în tăcere pe podea. Începe ziua lungă a călugărului. Oră de oră, se va desfășura în ritmul Utreniei și slujbelor de dimineață, prima, a treia, a șasea și a nouă oră canonică, Vecernia și Complete.

Este imposibil să se stabilească exact modul în care călugărul folosea timpul. În primul rând, pentru că informațiile despre Evul Mediu în acest sens sunt foarte aproximative, iar epoca în sine, în comparație cu a noastră, a fost mai puțin sensibilă la trecerea timpului și nu i-a acordat prea multă importanță. Apoi, pentru că rutina zilnică era diferită în diferite ordine și congregații monahale, atât în ​​timp, cât și în spațiu. Și, în sfârșit, pentru că în aceeași mănăstire timpul zilei varia în funcție de perioada anului și de cercul de cult bisericesc. Se pot da multe exemple diferite, dar ne vom limita la faptul că, urmând cartea Părintelui Var, vom avea în vedere rutina tipică Ordinului Cluny în perioada echinocțiului, adică pentru prima jumătate a lunii aprilie - începutul Paștelui, precum și rutina zilnică pentru a doua jumătate a lunii septembrie.

Aproximativ miezul nopții și jumătate (în medie) Priveghere toată noaptea (cu utrenie).

Pe la 2.30 se întorc la culcare.

Pe la 4 dimineața Utrenie și slujbe după utrenie.

Pe la 4.30 se întorc la culcare.

În jurul orei 5.45 până la ora 6. Ridicare finală (la răsăritul soarelui), toaletă.

În jurul orei 6.30 Prima oră canonică.

Capitolul (întâlnirea mănăstirii):

• · partea liturgică: rugăciuni, a doua parte a primului ceas, citirea unui capitol din carte sau din Evanghelia de astăzi cu comentarii de către stareț, sau, în lipsa acestuia din urmă, priorul;
• · partea administrativă: raport de la funcționarii mănăstirii, mesaj de la stareț despre probleme de actualitate;
• · partea disciplinară: acuzația călugărilor care au încălcat disciplina o dată pe săptămână: se pocăiesc, iar frații îi acuză - acesta este capitolul acuzator.

În jurul orei 7.30 Liturghie de dimineață, la care frații mănăstirii sunt prezenți din plin.

De la 8.15 la 9 a.m. Rugăciunile individuale sunt ora obișnuită de la Ziua Tuturor Sfinților până la Paște și de la Paște până la 13 septembrie.

De la 9 a.m. la 10.30 a.m. Ora a treia, urmată de liturghie mănăstirească.

De la 10.45 la 11.30 Munca.

În jurul orei 11.30 Ora a șasea.

Pe la ora 12.00 Masa.

De la 12.45 la 13.45 Repaus la amiază.

De la 14:00 la 14:30 Ora a noua.

De la 14.30 la 16.15 Vara, lucrați în grădină, iarna și, de asemenea, pe vreme rea - în incinta mănăstirii, în special în scriptorium.

De la 16.30 la 17.15 Vecernie.

De la 17.30 la 17.50 Cina ușoară, cu excepția zilelor de post.

În jurul orei 18:00 Compliază.

Pe la 18.45 se duc la culcare.

După Compleză, iarna, un călugăr a trebuit să se plimbe prin incintă cu un felinar aprins în mâini pentru a fi recunoscut. A trebuit să verifice secvenţial toate clădirile, camera de recepţie, corurile, cămară, trapeza, infirmeria şi să închidă porţile de intrare pentru a preveni incendierea şi intrarea hoţilor, precum şi pentru a împiedica fraţii să iasă oriunde...

Somn, odihnă în timpul zilei, trezire

În rândul cartusienilor, durata somnului variază de la 6 ore și 20 de minute la solstițiul de vară până la 9 ore la sfârșitul lunii septembrie. Pe măsură ce trece septembrie, se reduce la 6 ore și 45 de minute, pentru a crește din nou la 7 ore și 45 de minute la sfârșitul lunii octombrie și se scurtează din nou la 6 ore și 20 de minute începând cu 2 noiembrie. Astfel, timpul maxim pentru somn este alocat la sfârșitul lunii septembrie, iar cel minim de Paști, în timp ce durata medie anuală a somnului unui călugăr este de 7 ore și 10 minute.

Potrivit cartezienilor, nu este suficient să aloci vreun timp specific pentru somn într-o zi, așa cum facem noi. Este optim, mai ales pentru monahism, să se stabilească durata necesară a somnului în funcție de diferitele anotimpuri.

Pe lângă dorința de a-și mortifica carnea, există și alte motive care influențează, fără îndoială, rutina zilnică a călugărilor. În Evul Mediu, oamenii se trezeau la răsăritul soarelui și chiar mai devreme. Oricine dorea să ducă o viață corectă trebuia să se trezească foarte devreme, la o oră în care toți ceilalți încă dormeau. În plus, călugării au avut întotdeauna o afinitate deosebită pentru orele nopții și pentru prima zori - amurgul dinainte de zori. Sfântul Bernard laudă orele de veghe în răcoare și liniște, când rugăciunea curată și liberă se înalță cu ușurință la Cer, când duhul este strălucitor și pacea desăvârșită domnește în lume.

În mănăstire, sursele de iluminat artificial erau rare. La fel ca țăranii, călugării preferau să lucreze la lumina zilei.

Călugării ar trebui să se roage când nimeni altcineva nu se roagă, ei ar trebui să cânte slava veșnică, protejând astfel lumea cu un adevărat scut spiritual. Într-o zi, corabia regelui Filip Augustus a fost prinsă pe mare de o furtună, iar regele a poruncit tuturor să se roage, declarând: „Dacă vom reuși să rezistăm până la ceasul când începe Utrenia în mănăstiri, vom fi mântuiți, căci călugării vor începe slujba și ne vor înlocui în rugăciune”.

O altă trăsătură a vieții monahale care poate uimi contemporanii noștri este ora mesei: consumul de mâncare este permis nu mai devreme de prânz. Și unele versiuni ale rutinei zilnice a călugărilor benedictini din secolul al X-lea prevedeau o singură masă de mâncare în timpul zilei: iarna - la ora 3 după-amiaza, iar în Postul Mare - la ora 6 seara. . Nu este greu de imaginat ce test a fost acesta pentru oamenii care stăteau pe picioare de la ora două dimineața. Devine clar de ce cuvintele franceze „diner” - „pranz, cină”, „dejeuner” - „mic dejun” înseamnă literal „întrerupe postul” - „rompre le jeune”.

Vara, rutina include două mese: prânzul la prânz și o cină ușoară în jurul orei 17-18, care este anulată în zilele de post.

O altă trăsătură caracteristică a rutinei vieții monahale: toată ziua este încărcată, nu există un singur minut liber, deși călugării alternează cu înțelepciune ore de mare stres și ore de odihnă. Celui instabil în spirit pur și simplu nu mai avea timp pentru vise inactiv și deznădejde.

Toate vechile legi permiteau o zi de odihnă. Acest lucru se explică prin scurtitatea somnului călugărilor pe timp de noapte, oboseala de veghe și muncă, precum și de căldură (nu trebuie să uităm că Regula benedictină a fost întocmită în Italia). „Siesta” vara a durat în medie de la una la o oră și jumătate și chiar două. S-a făcut diferit în diferite mănăstiri.

Inițial, cartusienii s-au odihnit pe bănci din interiorul mănăstirii. Repausul în timpul zilei era asigurat în principal pentru călugării în vârstă și bolnavi. Apoi s-a decis ca siesta să fie permisă „din compasiune pentru slăbiciunea umană”, așa cum spune un text cartezian. S-a prescris să te culci la o oră strict stabilită - imediat după Compline; nu avea voie să stea treaz fără permisiunea specială a bătrânului (de teamă de a nu merge prea departe în mortificarea cărnii). După Utrenie, părinții nu s-au mai culcat, cu excepția zilelor de sângerare, despre care vom vorbi mai târziu. Erau obligați să poarte o centură, fără a o scoate nici măcar în timpul somnului. Această centură a servit ca o amintire a chemării Evangheliei: „Lasă-ți coapsele să fie încinse” și a mărturisit despre disponibilitatea călugărilor în orice moment de a se ridica conform Cuvântului lui Dumnezeu, pe de o parte, iar pe de altă parte, a sugerat respectarea jurământului monahal de castitate. Cei care nu voiau să se odihnească după-amiaza puteau citi, edita manuscrise sau chiar practica cântări monahale, dar cu condiția să nu deranjeze pe alții.

Dacă un călugăr nu se ridica din pat la primul sunet al clopotului („fără întârziere”, după cum scria Sfântul Benedict), aceasta era considerată contravenție, care a fost luată în considerare la capitolul acuzator. Să te întorci la culcare era exclusă! Călugărul a trebuit să se miște în permanență, cu un felinar în mâini, căutându-l pe cel care, încălcând ordinul, a continuat să doarmă. Când a fost găsit unul, i s-a așezat un felinar la picioare, iar în cele din urmă, dormitorul trezit, la rândul său, a fost obligat să se plimbe prin toată mănăstirea cu un felinar în mâini până a găsit un alt infractor. Deci, trebuia să te trezești repede și sub nicio formă să nu întârzii dimineața. Se spunea că într-o noapte Peter Nolansky, fondatorul Ordinului Mercedarian, a dormit peste măsură. „Îmbrăcându-și grăbit hainele, s-a îndreptat pe coridoarele întunecate către cor. Și care a fost surpriza lui când a văzut acolo o lumină strălucitoare, iar în locul călugărilor care nu s-au trezit cu sunetul clopotului, îngeri în alb , aşezat pe băncile bisericii. Locul maestrului general Ordinul a fost ocupat de însăşi Sfânta Fecioară cu o carte deschisă în mâini” (D. Eme-Azam).

Gyges, înțeleptul mentor al cartusienilor, spunea că înainte de a te culca, trebuie să alegi un subiect de reflecție și, gândindu-te la el, să adormi pentru a evita visele inutile. "În acest fel", adaugă el, "noaptea ta va fi la fel de strălucitoare ca ziua, iar această noapte, iluminarea ei care se va răsări asupra ta, va fi o mângâiere pentru tine. Vei dormi liniștit, te vei odihni în pace și liniște. , te vei trezi fără dificultate, te vei trezi ușor și te vei întoarce ușor la subiectul gândurilor tale, de care nu ai reușit să te îndepărtezi în timpul nopții.”

Dacă, în ciuda tuturor, călugărul nu adoarme? Dacă este bolnav și nu doarme? „Poți cânta rugăciuni, dar va fi mai bine dacă te abții de la a face acest lucru.” Cât despre pat, Eliot povestește una dintre acele legende evlavioase care au fost predate laicilor de atunci. Sfântul Guillaume de Vercel, fondatorul congregației din Monte Virgino, a fost cândva victima calomniei. Curtenii regelui Napoli și Sicilia l-au acuzat de ipocrizie și, pentru a demonstra că „inima lui este plină de patimi și vicii”, i-au trimis o curtezană. Libertinul le-a promis curtenilor că îl va seduce pe călugăr. Sfânta s-a prefăcut că va ceda dorințelor ei, dar „cu condiția ca ea să se culce cu el în același pat în care doarme el însuși... A fost foarte surprinsă... când a intrat în camera presupusului. seducție și am văzut acolo doar un pat, plin cu cărbuni încinși, pe care s-a odihnit sfântul, invitând-o să se culce lângă ea.” (După cum vedem, sfinții recurg la mijloace foarte curioase pentru a nu cădea în ispită.) Curtezana a fost atât de uimită de ceea ce a văzut, încât s-a convertit imediat la credința creștină, și-a vândut proprietatea și i-a adus sfântului toți banii. Guillaume, care a fondat o mănăstire pentru ei în Venosa și a făcut-o ea însăși stareță. Pocăința acestei femei, severitatea și virtuțile ei i-au adus faima postumă. Aceasta este Fericita Agnes de Venosa.

A trăi sărac înseamnă a trăi liber

Cuvântul „sărăcie” este foarte ambiguu: o persoană săracă din Statele Unite poate fi considerată o persoană bogată în Asia. Ce însemna să fii mai sărac decât țăranii în Evul Mediu? În orice caz, sărăcia nu însemna nevoie deplină, punând o persoană în deplină dependență fizică și morală de ceilalți. Sărăcia se opunea mai mult puterii decât bogăției.

În esență, idealul sărăciei este idealul libertății, independenței, renunțării la dorința de a-și însuși proprietățile altora, care s-a exprimat în pace, pacifismul voluntar al celor care nu doreau să intre într-un cerc vicios al violenței (pelerini, monahi, cler, penitenti).

În realitate, această problemă nu a fost una simplă și, prin urmare, a dat naștere la nenumărate interpretări și dispute. Inițial, sărăcia a servit ca o consecință logică a „renunțării complete, care era principalul lucru în chemarea la o viață perfectă; însemna să părăsești totul, dar nu în sensul de a deveni sărac, ci pentru a duce o viață detașată” ( J. Leclerc).

Încă din secolul al XII-lea, idealul sărăciei, „sărăcia voluntară”, așa cum este scris într-un text dominican din 1220, a avut „o atracție deosebită, uneori chiar dezastruoasă... A fost printre eretici, printre ortodocșii umiliți, printre săracii catolici. , dar odată cu venirea Sfântului Francisc, acest ideal a cunoscut o adevărată înflorire” (M. D. Knowles). De atunci, „viața în sărăcie a devenit implementarea ascezei, care în sine era o binecuvântare” (J. Leclerc). (În anii 1950 am văzut virtuțile de a trăi în sărăcie descoperite de copiii din cele mai bogate clase din cea mai bogată țară din lume.)

Dar cum, într-o societate care se dezvoltă și disprețuiește, chiar suprimă, clasele inferioare, aderă la această „imagine preferată a sfințeniei și mântuirii creștine” (P. Wicker), care este sărăcia? Ce ar trebui să faci pentru a trăi prost?

Călugării Ordinului Cluny, fideli formulei: „călugăr sărac, mănăstire bogată”, au transferat clădirilor mănăstirii tot luxul de care și-au refuzat. Și pe această cale, slăvindu-L magnific pe Dumnezeu, au ajuns curând la extrem.

A fi sărac - nu însemna să mergi desculț și în zdrențe, așa cum Sf. Dominic, bătând cu umilință la fiecare ușă cu mâna întinsă, „comunând cu Dumnezeu și vorbind despre Dumnezeu cu sine însuși sau cu vecinii săi”, dând la sfârșitul anului, așa cum învățau dominicanii, săracilor și bisericii tot ce era nefolosit? Angajamentul față de idealul sărăciei (precum și cunoașterea oamenilor) îi va determina pe călugări mendicanți să cerșească în natură - luând doar hrană, îmbrăcăminte și, în mod remarcabil, cărți - pentru ca banii să nu le întindă sărăcia.

Sărăcia cistercienilor nu era sărăcie sau lipsuri, ea întruchipa acceptarea vieții în comun cu toate consecințele corespunzătoare: o renunțare completă la tot ceea ce personal, inclusiv bunurile pământești, detașare. Iar sărăcia franciscanilor este un „act de iubire pură”, mai mult mistic decât ascetic. Premonstranții au observat sărăcia mai puțin strict decât cistercienii și au lăudat-o cu mai puțin ardoare decât franciscanii. Cruciatul este „sărac în bogățiile pământești, dar bogat în sărăcie”, pentru că singura lui bogăție este Hristos.

La cartusi, saracia era determinata de oportunitate. "Ai nevoie de îmbrăcăminte", a scris profesorul lor de lege, "pentru a te proteja de frig, dar nu de dragul ostentației. La fel, mâncarea este pentru a potoli foamea și nu pentru a mulțumi burta... Nu-ți răsfăța capricii propriei cărni (aici stă înțelepciunea, măsura, discretio* [Un capitol separat va fi dedicat conceptului de discretio. (Nota editorului)])... dar doar oferi carnea ceea ce are nevoie."

Brigitinei și-au dat seama de ce vor avea nevoie pentru anul, iar a doua zi după Sărbătoarea Tuturor Sfinților au împărțit tot ce aveau în exces, după părerea lor: „și mâncare și bani”, neglijând rezerva pentru o zi ploioasă, că este, fără a lua în considerare deloc șansa.

Granmontanii, pentru a nu se îmbogăți, și-au vândut surplusul mai ieftin decât de obicei. Din moment ce nu și-au permis să adune donații și să cerșească de pomană, nu puteau decât să spere că Dumnezeu nu îi va abandona. Desigur, și-au asumat un risc făcând acest lucru. Dar cum altfel poți trăi în sărăcie? Și cum să nu devii bogat în timp ce trăiești sărac?

Există nenumărate povești de avertizare despre idealul sărăciei. Odon, starețul Clunyului, văzând că un călugăr nu permite unui cerșetor să intre în mănăstire, i-a făcut o sugestie și i-a spus bietului om: „Când va apărea înaintea porților Paradisului, răsplătește-l la fel”. Același Odon, după ce a întâlnit un țăran bătrân și slăbit, l-a urcat pe cal și i-a luat geanta, „umplută cu pâine veche și ceapă putredă care degaja duhoare”. Unui dintre călugării săi, care nu-și putea ascunde dezgustul, Odon i-a spus: „Nu poți suporta mirosul sărăciei”.

Castitate

Conceptele de „viață de sfințenie” și „castitate” sunt sinonime. Sursele canonice spun puțin despre asta, deoarece este un lucru evident. Uneori vorbim despre „cast”, „virtutea abstinenței” și puritate. Însuși jurământul de castitate apare în perioada reformelor monahale din secolele XI-XII, iar teoria celor trei jurăminte - abia în secolul al XIII-lea.

Jurământul de castitate a fost respectat de toată lumea în orice moment? Pentru a crede că așa a fost, nu se poate decât să uităm că vorbim de bărbați și femei în viață, deși citind cronicile are impresia că încălcările acestui jurământ s-au petrecut mult mai rar decât izbucnirile de violență, cazurile de evadare din mănăstire. , manifestări de lăcomie, neglijarea vieții de zi cu zi.responsabilități.

Nu este vorba atât de lupta cu ispita, căci rezultatul acestei lupte este întotdeauna neclar, cât de cum să se îndepărteze de cauza ispitei, pentru că, potrivit granmontanilor, chiar dacă priceputul David, înțeleptul Solomon și puternicul Samson a fost prins în capcana femeilor, căruia dintre simplii muritori îi poate rezista farmecele? Nu fără motiv, în absența unei femei, cel rău își folosește imaginea pentru a ispiti un bărbat; cine poate rezista când ea este în apropiere? Pentru a-și menține integritatea, înțeleptul fuge. Napoleon obișnuia să spună că a fost din dragoste.

Și Sf. Bernard a susținut că castitatea transformă o persoană într-un înger. Ontologic, omul nu se transformă, rămânând el însuși, dar spre deosebire de îngerii, a căror castitate este o stare naturală, castitatea umană nu poate fi decât rodul eforturilor îndrăznețe ale virtuții. Învățatul scolastic din Clairvaux cunoștea bine oamenii și, prin urmare, a precizat că castitatea fără milă nu este nimic. A extins ceea ce spunea despre milostivire asupra altor virtuți, în special asupra smereniei, care, după el, este mult mai lăudabilă decât fecioria, căci smerenia este o poruncă, în timp ce castitatea este doar un sfat (și se aude mereu!).

Conform culegerii de obiceiuri din Einschem, un călugăr poate scăpa de poftele cărnii făcând apel la următoarele „beneficii spirituale” pentru a ajuta: charter, tăcere, post, izolare într-o mănăstire, comportament modest, dragoste frățească și compasiune. , respect pentru bătrâni, citire sârguincioasă și rugăciune, amintirea greșelilor trecute, despre moarte, frica de focul purgatoriului și iadului. Fără respect pentru aceste „conexiuni multiple și puternice”, viața monahală își pierde puritatea. Tăcerea „îngroapă” cuvintele goale și lene, postul înfrânează dorințele rele, iar izolarea împiedică să vorbești pe străzile orașului. Amintirea greșelilor făcute în trecut previne într-o anumită măsură greșelile viitoare, frica de purgatoriu elimină păcatele minore, iar frica de iad elimină păcatele „criminale”.

Viața în rugăciune

Rugăciunea, în combinație cu alte manifestări religioase - contemplarea, tăcerea interioară, tăcerea, revelația, sacramentul jertfei - permite unei persoane să intre în comunicare cu Dumnezeu. Rugăciunea ca expresie a fricii sau a remușcării, credulitatea, un strigăt de speranță sau de mulțumire este un mijloc prin care persoana care se roagă fie să se apropie de Dumnezeu, fie să înțeleagă cum chipul lui Dumnezeu, în ciuda tuturor eforturilor, rămâne îndepărtat, „profund, neclar. , impersonal” (A.-M . Besnard).

Rugăciunea este o acțiune care poate duce fie la contemplare pură, centrată pe „cunoașterea lui Dumnezeu, pe conștientizarea exilului pământesc, pe detașarea tăcerii, pe participarea spirituală”, care este misticismul iubirii; sau la activitate care se exprimă în mesaje către oameni, în înțelepciune, în schimburi fraterne – și atunci aceasta este misticismul mesei comune (M. de Certeau).

Acești bărbați de foc și fier, care au fost călugării din Evul Mediu, își demonstrau zilnic credința în rugăciune, în acele „modele standard de rugăciune” care se slujeau atât în ​​liturghie, cât și în cântarea corală și în gesturi: plecăciuni. , închinari, ridicarea mâinilor, prosternare, îngenuncheare... Toate acestea sunt limbajul aparte al călugărului, cu ajutorul căruia își exprimă starea „din toată puterea”, adică cu toată ființa sa.

O epocă ca a noastră, care are atât de mulți factori desacralizanți, poate înțelege cu greu starea spiritului monahismului în acele secole luminoase și luminoase, care în multe privințe au fost Evul Mediu.

Ce ar putea simți un călugăr în timp ce se roagă sau celebrează Liturghia în amurgul din Clairvaux sau Alcobas dinainte de zori? Probabil că vom putea înțelege cel puțin vag și aproximativ emoțiile acestei persoane, trăind la un nivel spiritual mai înalt și mai bogat, dacă ne amintim de sentimentul de lumină care ne umple cu prima iubire, inspirație creatoare, gânduri filozofice, compoziție muzicală. , bucuria maternității, poezia cuvintelor, contemplarea frumuseții, impulsurile sacrificiale ale eroismului, tot ceea ce merită să fie numit „rugăciuni seculare”.

Pe parcursul acestei cărți vom fi introduși în viața călugărilor, organizată și programată cu cea mai mare grijă din momentul trezirii până la culcare. Codurile de reguli și obiceiuri reglementează cu scrupulozitate cele mai mici fapte ale vieții de zi cu zi: cum să-l salutați pe stareț, cum să luați pâinea și să țineți un pahar. Cu toate acestea, din cauza abundenței acestor detalii, nu trebuie să pierdem din vedere faptul că viața călugărilor a fost construită nu de dragul muncii la câmp, de a da pomană sau de a copia manuscrise, ci numai de dragul rugăciunii. Viața lor este rugăciune. Într-adevăr, a spune: „s-au rugat” înseamnă a comunica cel mai important lucru despre viața acestor mii de oameni care, timp de secole, și-au subordonat viața singurului scop de a se ruga cât au putut. Postul și abstinența, trezirile pe timp de noapte, somnul întrerupt, încercarea de frig, mortificarea cărnii din ascultare, castitatea, comportamentul detaliat, stăpânirea de sine excelentă - toate acestea capătă sensul său deplin și complet numai în lumina acestui singur scop: a petrece viața în rugăciune. Și toate acestea în sine sunt rugăciune, anticiparea rugătoare a întregii vieți.

Aceasta este, ca să spunem așa, organizarea în timp a rugăciunii: ziua, ciclul anual de închinare, viață și moarte.

Organizarea rugăciunii în spațiu - o mănăstire, o biserică, o trapeză - se străduiește, de asemenea, invariabil să facă credința prezentă, vizibilă, întrupată, creatoare, și astfel să asigure plinătatea rugăciunii și a vieții duhovnicești, constanța și continuitatea acestora. Numai această prezență și acțiune poate explica miracolul care s-a repetat de o mie de ori de-a lungul secolelor în formele arhitecturale, în frumusețea luxuriantă a mănăstirilor din toate colțurile Europei medievale, în toate ordinele monahale, de la cele mai bogate până la mendicante. . Și peste tot această frumusețe va emana credință.

Dar a fost această viață de rugăciune practicată cu adevărat zi de zi de către toți călugării fără excepție? Ar fi naiv să credem așa. Zilele lungi de rugăciune nesfârșită tipice Ordinului Cluny au fost, fără îndoială, punctate de momente de oboseală și distragere. Este posibil ca pentru unii călugări cele mai frumoase slujbe să fie reduse doar la „cadavrele gesturilor” și „fantome de cuvinte”, pentru a cita aceste expresii puternice ale lui Romano Guardini. Tocmai pentru a evita „stingerea” rugăciunii, succesiunea slujbei se schimbă zilnic. Și, de asemenea, pentru a însufleți și a hrăni rugăciunea fiecăruia și a fiecăruia, acțiunile participanților la liturghie sunt în concordanță între ele și toate acestea de dragul acelei unități vii, fără de care comunitatea monahală ar deveni iad. .

Dar nu se poate ca toți, fără excepție, să facă perfect și consecvent tot ceea ce se cere, pentru care viitorii călugări au fost pregătiți în perioada lor de probă. Reglementările statutare, rapoartele vizitatorilor (inspectorilor) indică faptul că slăbiciunile umane se pot manifesta și în acest domeniu. În mănăstire, un călugăr este pedepsit dacă a stat distrat în timpul slujbei, a deztonat când a cântat sau a întârziat. Călugărilor le este interzis să-și încetinească cântarea (fără îndoială că aceasta este o încercare de a întârzia lucrarea).

Rabelais a spus în glumă despre fratele Jean Spărgătorul de dinți că el a fost „un excelent accelerator al ceasului, un grăbitor al slujbelor și un scurtator al privegherilor de toată noaptea”. Și se pare că astfel de călugări s-au găsit în adevărate abatii, fapt dovedit elocvent de insistența cu care cărțile de reguli descriu ritmul ideal de închinare.

Cronicile și culegerile demonstrează clar că și cei mai buni dintre cei mai buni aveau slăbiciunile lor, că viața duhovnicească nu curgea în întregime continuu și zilnic nici în cele mai stricte abatii, nici în primele etape ale râvnei râvne în construirea mănăstirilor, chiar și printre sfinți. , care de foarte multe ori erau monahi.

Cântând

Cistercienii au avut grijă ca psalmii să nu fie cânți prea grăbiți. Alții au mers la extrema opusă și au cântat, înghițind în grabă cuvintele. Guy de Cherlier, discipolul Sf. Bernard, a compilat un tratat „Despre cântat”, în care îi sfătuia pe călugări să cânte „energic și pur, cu voce plină, așa cum se cuvine atât în ​​sunet, cât și în expresie”. În același timp, el recomandă ca starețul nou ales să cânte Veni Creator* [Vino, Creator (lat.)] în amintirea predecesorului său, cu o voce „moderată”, „rămand pocăință și stricăciune a inimii”, mai degrabă decât frumusețea. a cântării.

Capitolul rechizitoriului

În prezența tuturor fraților, fiecare dintre călugări se pocăiește de păcatele și încălcările regulilor. Această întâlnire se numește capitolul de acuzare. Printre oamenii ale căror vieți sunt atent reglementate, unde, în principiu, fiecare își face pretenții maxime asupra lor, învinovățindu-se pentru fiecare lucru mărunt, fără a se ierta nimic, există multe păcate. Dacă o persoană are nervii slăbiți, poate cădea într-o stare numită „indecizie morbidă”; un astfel de călugăr este paralizat de teama de a greși și de gândurile că face greșit.

În rest, amintindu-ți păcatele, conform Sf. Augustin, „în duhul milostivirii și al iubirii de oameni și al urii față de păcat” devine responsabilitatea celorlalți monahi. În sine, delatio - „acuzație” nu dobândise încă sensul peiorativ care avea să apară mai târziu; era obligatoriu (în Einschem, pedeapsa era prevăzută pentru cei care nu suportau „acuzația” de ei înșiși), și însăși realizarea acuzația trebuia să reînvie memoria altora. Pe de altă parte, un „cercetaș” călugăr special era ocupat să consemneze omisiunile și păcatele fraților, pentru a le anunța ulterior la capitol.

În prezent, practica capitolelor acuzatoare este eliminată treptat. Se crede că „capitolul poate fi folosit cu ușurință pentru a satisface impulsuri spontane nu foarte nobile”. Eu cred cu ușurință asta. Mai mult, prin concentrarea atenției asupra încălcărilor mărunte și nesemnificative, practica acestor capitole a luminat reguli pur exterioare de conduită, atenuând sensibilitatea față de infracțiuni mai grave în raport cu spiritul creștin și cu regulile comunității monahale.

Colecțiile de obiceiuri descriu ceremonia de anunțare a păcatelor și indică locul și timpul acesteia. De exemplu, după ce a citit un pasaj din carte, această „oglindă a perfecțiunii”, starețul spune: „Dacă cineva are ceva de spus, să vorbească”. Un călugăr iese din rândurile fraților și cade cu fața la pământ. Starețul întreabă: „Din ce motiv?” Vinovatul se ridică și răspunde: „Din cauza păcatului meu, dom* [o formă de adresare către o persoană de cler (Notă Ed.).] stareț”. Aceasta este urmată de o declarație a împrejurărilor în care a fost comisă infracțiunea (de exemplu, călugărul a întârziat la templu sau, după cum se spune în colecția de obiceiuri din Einschem, a lăsat lucrul găsit cu el cel puțin o zi, pentru că prin aceasta s-a pătat cu păcatul furtului). Pedeapsa trebuie să fie stabilită de bătrân, ale cărui atribuții includ mustrarea publică a infractorului. Cel puțin, se poate nădăjdui că astfel se ating trei scopuri: primul este acela de a arăta milostivirii și compasiunii fraților călcătorului, care este o condiție necesară pentru comunitatea monahală. Al doilea este de a întări coeziunea fraților, luptând fără încetare împotriva oricărei manifestări de slăbiciune și smulgând din rădăcini „spinii ispitei”, așa cum spune Regula benedictină (XIII, 27), care prevede că fiecare trebuie să-și exprime nemulțumirile. unul cu altul și să facă pace cu „infractorii” lor înainte de apusul soarelui. Al treilea este de a menține fiecare călugăr într-o stare de calm duhovnicesc extrem, fără a-i permite să uite de smerenie.

Gândurile păcătoase ascunse în adâncul sufletului nu sunt exprimate în prezența capitolului acuzator, ci sunt raportate bătrânului în mărturisire.

Iată o poveste minunată cu personaje celebre: Dumnezeu, viclean, Stareţ, care condamnă un păcat minor: călugărul a adormit la utrenie.

Stareţ: Fiule, plecă-ți capul când cântă „Glory”.

Viclean: Nu își va pleca capul până nu va rupe aceste legături ale păcatului (referindu-se la păcatul călugărului, care l-a transformat într-un slujitor al diavolului).

Stareţ: Doamne, nu lăsa să piară această oaie pierdută, izbăvește-o de cătușele păcatului și ale dușmanilor.

Dumnezeu:Îmi voi izbăvi pe robul meu de cătușele păcatului, iar tu (egumenul) pedepsești pe păcătos.

Pocăință și disciplină

În toate aceste cazuri, făptuitorul se pocăiește de păcatele sale. Să observăm că inițial cuvântul „pocăință” însemna „căință”, „întoarcerea (la Dumnezeu)”, „îndepărtarea de păcat”, dar nu ispășirea vinovăției cuiva. Cuvântul „disciplină” a suferit și el o evoluție similară. Provine de la cuvântul „discipul” (discipulos) - cel care este învățat. Iar la început însemna „predare”; apoi - materia predată („disciplina mea”, spune profesorul); apoi - mijloacele necesare pentru a preda si indruma oamenii (dupa aceasta au inceput sa se vorbeasca despre disciplina legala, familiala, scolara etc.), apoi - respectarea de catre membrii unui anumit grup a regulilor si obiceiurilor acceptate in acest grup.

Și de aici cuvântul a evoluat într-o altă direcție: a început să însemne un set de pedepse pentru un călugăr care a încălcat disciplina. Și printre aceste pedepse, una a început să fie numită chiar cu acest cuvânt - „disciplină”. Vorbim de vergele sau bice din frânghii sau lanțuri mici care erau folosite de călugări pentru a ucide carnea sau pentru a pedepsi pe infractor. Toată lumea cunoaște remarca lui Tartuffe: „Laurent, aranjează-mi cămașa și disciplina”, adică biciul.

Tocmai această „disciplină”, care la început a fost folosită în mod voluntar, s-a transformat într-un mijloc suplimentar de pedeapsă, corespunzător moravurilor acelei epoci, iar ulterior a devenit un instrument obișnuit de mortificare, prevăzut de cartă, dar în funcție de voința lui. stareţul. O dependență nesănătoasă de flagelare, s-ar putea spune, este rezultatul „democratizării” acestei „discipline”.

În viitor, vom apela la „Codul penal” al călugărilor, și anume la capitolul dedicat problemelor de guvernare. Acum vom observa doar cât de nedrept este să judecăm gradul și calitatea conformității cu cartea pe baza doar citirii rapoartelor de inspecție și a colectărilor de vamă. Care a fost procentul de infracțiuni minore și majore, „indicele criminalității”, în acea comunitate, care era supusă celei mai severe discipline și în diferite epoci număra de la câteva zeci la mii de oameni? Chiar dacă am avea cifre exacte, ar fi totuși dificil să apreciem adevăratul patos al vieții monahale din acele secole îndepărtate. La urma urmei, atâția factori puteau intra în joc și sporesc pedeapsa pentru păcate: starețul s-a dovedit a fi strict și pretențios, sau starețul a devenit îngăduitor odată cu vârsta, iar o posibilă boală a agravat oboseala, sau vârsta în sine a avut o influenta... .....

Ca urmare, putem fi de acord cu Jacques Urlier că, cu excepția unor cazuri grave, dificile, care s-au transformat în scandaluri, chiar și în vremurile cele mai tulburi, numărul și gravitatea păcatelor săvârșite de călugări sunt invariabil semnificativ mai mici în comparație cu crime ale laicilor. Timp de secole, monahismul a fost elita morală în ochii tuturor celorlalte segmente ale populației.

Nu este nimic neobișnuit în acest fapt. Voluntatea aderării la o mănăstire, loialitatea față de obligațiile cuiva (folosesc acest cuvânt, care este mai înțeles de contemporanii noștri, în loc de minunatul vechi cuvânt „legământ”), angajamentul (deși uneori slab) față de o viață reglementată, controlul constant de către „grupul mic”, care îl înconjura continuu, îi învăluia pe fiecare dintre membrii săi, o reverență arzătoare care a inspirat oamenii din acea epocă, care, trebuie amintit, aveau o frică inerentă de lumea interlopă - toate acestea, fără îndoială, explicau înaltul moralitatea comportamentului şi acţiunilor monahismului, şi nu numai din frica de pedeapsă. „O viață lăudabilă”, au spus cartusienii despre un călugăr care și-a trăit viața cu vrednicie. Iar această formulare se aplică marii majorități a celor care și-au trăit viața în ascultarea de regulă și în ascultarea de starețul lor.

Mortificarea cărnii

Câteva exemple de practică atât individuală, cât și colectivă de mortificare, mandatată de statut și obicei, continuă să fie de interes. Iar exemplul faptei unor asceți, cu tot eroismul lor, sau poate tocmai din cauza acestui eroism, este întotdeauna demn de imitat.

Și acest exemplu, așa cum trebuie menționat, a lovit mai ales imaginația minților nepoliticoase, neîncrezătoare și simple. El a fost urmat de oameni ale căror trupuri și suflete din copilărie erau obișnuite cu postul, depășirea cu răbdare a adversității, a frigului și a foametei, a bolilor incurabile și a nenumăratelor vicisitudinile vieții sociale.

De aceea credința devotată a călugărilor a dus adesea la extreme de evlavie, la comportamentul dervișilor, la acțiuni în care masochismul era parțial vizibil.

Să nu ne oprim asupra vergelelor cu țepi sau a cărbunilor încinși pe care se zace cineva pentru a cuceri „pasiunile”. Sau recitând pe de rost întregul Psaltire cu brațele întinse în cruce (crucis vigilia), astfel încât, printre călugării irlandezi care practicau acest lucru, chiar cuvântul „figill” a ajuns în cele din urmă să însemne „rugăciune”. Dar ce putem spune despre mormânt, unde în fiecare zi după ceasul al treilea canonic starețul și călugării din ordinul brigittine aruncă o mână de pământ pentru a-și aminti mereu apropierea morții? Sau despre sicriu, care a fost pus la intrarea în templul lor în același scop? Această comandă avea pe ce să se bazeze. Fondatorul său, St. Brigitte a Suediei (secolul al XIV-lea) - singura sfântă suedeză - „a turnat picătură cu picătură ceară fierbinte pe trupul ei pentru a-și aminti astfel suferința Fiului lui Dumnezeu” (Elio). Desigur, trebuie să admitem că există o diferență considerabilă între picăturile de ceară fierbinte și Calvar. Pentru noi, principalul lucru este să înțelegem la ce exerciții ciudate îi poate conduce pe oameni dorința de a-și mortifica carnea.

Printre vallombrozani sunt novici* [cei care se pregătesc să depună jurăminte monahale. (Nota editorului)] a trebuit să curețe porcicul cu mâinile goale. Făcând un jurământ, ei au rămas întinși pe podea timp de trei zile în veșmintele lor, nemișcați și păstrând „liniște strictă”. Aceasta este tocmai carta, rodul experienței colective, și nu imaginația individuală. Dar rezultatul este același.

Un alt aspect al credinței monahale și respectarea atentă a regulilor generate de aceasta: în Abația din Bec, dacă vinul transsubstanțiat, sângele lui Iisus Hristos, era vărsat pe o piatră sau pe un copac, atunci era necesar să se răzuie. îndepărtați această pată, spălați-o și beți această apă. La fel, ar trebui să bei apă după spălarea hainelor care au intrat în contact cu acest vin.

Credința în prezența reală a lui Isus Hristos la Sfânta Liturghie a fost neobișnuit de puternică. Calmet vorbește despre un obicei care exista în biserică și pe vremea lui: enoriașilor care s-au împărtășit li s-a dat o bucată de pâine și o înghițitură de vin pentru ca nici o părticică din sfânta împărtășanie să nu le cadă din gură și să nu fie spălată. jos.

Mărturisire

Pe la mijlocul secolului al XI-lea, mărturisirea păstra încă unele dintre trăsăturile sacramentului antic, și anume deschiderea față de părintele duhovnic, o formă de pocăință publică, un ritual de împăcare cu vecinii și cu sine fără intervenția unui preot.

În secolul al XII-lea, mărturisirea a fost îmbogățită prin faptul că viața religioasă a devenit mai internă, legată de înflorirea personalității individuale. Spovedania a însemnat o anticipare eshatologică a Judecății de Apoi și, în același timp, glorificarea lui Dumnezeu, recunoașterea păcatelor cuiva înaintea Lui - înaintea Unului fără de păcat. În a doua jumătate a secolului al XII-lea și în secolul al XIII-lea, confesiunea a devenit obligatorie, ceea ce a dat naștere unei atitudini formale față de aceasta. Totodată, a fost elaborată o doctrină speculativă a sacramentului spovedaniei, care a determinat subiectul mărturisirii în sine, frecvența efectuării acesteia, procedura de desfășurare a acesteia, preotul care poate accepta cutare sau cutare mărturisire etc. ordine, mărturisirea era considerată o datorie. Vizitatorii și capitolele au supravegheat respectarea strictă a regulilor sale.

"În fiecare zi"

Ce a făcut cartusianul în afara lucrării care era cea mai importantă în ochii lui – adică în afara cultului și rugăciunii private? A condus gospodăria, a ținut focul, a fost angajat în activități intelectuale și artistice: a copiat manuscrise, gravuri colorate, a comparat copiile cu originalele și cărțile legate. De dragul menținerii sănătății, pentru a-și putea îndeplini fizic îndatoririle duhovnicești, călugărul a lucrat și fizic: „lucea în grădină, rindea, tăia lemne”... Pregătirea lemnului de foc era o îndeletnicire tradițională în Chartreuse: ei. și-au asumat această muncă atunci când aveau ochii obosiți, durerea sau oboseala de la stat mult timp într-un loc a provocat nevoia de a se „destinde”, așa cum se spunea în secolul al XVIII-lea. De asemenea, a fost necesar să „evitați interesul pentru munca fizică - să vă feriți de atașamentul față de munca fizică: cu cât ești mai puțin atașat de ea și cu cât vezi mai mult divertisment în ea, cu atât îți menții mai mult libertatea”.

În lumea feudală, întrebarea importantă era dacă să meargă sau să călărești un cal. În plus, în unele ordine erau destul de mulți călugări de naștere nobilă. Mersul pe jos era potrivit pentru plebei, iar călare pe un măgar, ca mathurinii trinitari, sau pe un catâr, precum Carmeliții, însemna să arăți o mai mare smerenie. Papa Honorius al III-lea a permis călugărilor să călărească în 1256. „Este permis călugărilor să călărească pe cai, este aceasta în conformitate cu regulile și demnitatea?” - au întrebat vizitatorii din Cluny. Și răspunsul a fost afirmativ: „Desigur.”

Dar totul nu era atât de clar și de înțeles. Aceiași vizitatori ai mănăstirii (în 1291) menționează un călugăr care avea un cal și călărea constant pe el. Ordinul îl poruncea pe stareț să-l ia de la călugăr.

Un text citat de Monge și datând din 1407 vorbește despre un drum de-a lungul căruia călugării (cartuzianii din Dijon) „poate să meargă și să călărească zi și noapte, oricând doresc”, expresie care în sine produce o impresie foarte amuzantă.

Cât despre jocuri, acestea erau interzise în mănăstiri chiar și în momentele de odihnă. Nici măcar nu avea voie să se joace șah sau table. Numai jocul claselor (un tip de joc de masă cu jetoane) și alte jocuri similare erau permise (dintre templieri). Dar, desigur, fără pariuri. Jocul cu zaruri a fost privit la Cluny drept o crimă, implicând excomunicarea împreună cu păcate precum... sodomia, recursul la o instanță civilă sau trimiterea la datorii inexistente...

Diversitatea obiceiurilor în mănăstiri

Spre deosebire de obiceiurile comune aproape tuturor, dar în același timp în conformitate cu modul în care se făcea la Monte Cassino, Abația din Bec nu permitea ca ramurile de palmier să fie ținute la cult în ziua Intrării în Ierusalim. Sfânta Fecioară Maria ținea lumânări în mâini, iar în Miercurea Cenușii* [și-a luat numele de la un rit tradițional bisericesc: în timpul rugăciunii în biserică, preotul stropește cu cenuşă capetele credincioșilor cu cuvintele: „Memento homo, quia pulvis es et in pulverem reverteris” („Adu-ți aminte omule, că ești praf și te vei întoarce în praf”), (n.red.)] (miercurea primei săptămâni din Postul Mare) se folosea cenuşă. Mănăstirea Bec se deosebea de alte mănăstiri ale vremii sale într-un alt fel: nu respectau ritualul Înmormântării Giulgiului în Vinerea Mare, procesiunea la Sfântul Mormânt, prezentarea celor trei Marie, Femeile Mironosiţe, pe Dimineața de Paște – toate acele ceremonii care au avut loc (pentru un impact mai mare asupra enoriașilor) la Durham, Saint-Vannes, Saint-Ouen, în Germania. Sora M. P. Dickinson, un învățat comentator al colecției de obiceiuri de la Abația din Bec, adaugă: „Prezența Trupului lui Hristos în timpul procesiunii din Duminica Floriilor nu este diminuată de abandonarea unor obiceiuri precum Osana la Fruttuaria, Mântuitorul. la Sfântul Vannes, Sfântul Mormânt de la Fécamp, generat de preocuparea pentru înlocuirea imaginilor spirituale cu realitatea.”

Mănăstirea din Bec a abandonat și obiceiurile adoptate la Cluny: de exemplu, în trei zile de Paște s-a aprins chiar în mănăstire un foc, care era mai puțin impresionant (dar mai eficient) decât producția tradițională a focului cu beril (lupă). ), așa cum sa făcut la Cluny.

Au fost și alte obiceiuri răspândite: de exemplu, de la St. Benedict din Anyan, exista o tradiție de a citi după cină Miserere * [Miluiește-te (lat.) – Doamne miluiește-mă... - începutul psalmului 50], iar acest obicei a supraviețuit până în zilele noastre. Același sfânt a dat o înfățișare foarte certă primului ceas canonic: citirea martirologiei, un fragment din hrisov, trei rugăciuni - Deus in adjutorium (Psalmul 90), Gloria, Kyrie * [Doamne ajută (latina); Slavă (lat.); Doamne, ai milă - Kyrie eleison (greacă).], iar apoi a urmat capitolul acuzator.

Fiecare obște și fiecare mănăstire și-a stabilit propriile obiceiuri, în ciuda luării solemne a deciziilor capitolelor generale. Varietatea este inerentă naturii umane la fel de mult ca și un angajament față de regularitate. Se poate presupune că călugării au introdus în mod destul de conștient acest obicei sau altul, ca și cum ar corespunde cel mai bine spiritului evlaviei. Cu toate acestea, în acest gen de căutare, linia rațiunii a fost încălcată, deoarece acumularea de inovații a supraîncărcat uneori rutina zilnică și, fără îndoială, a dus de la evlavie la „evlavie”. De exemplu, uneori era necesar să se citească atât de mulți psalmi, încât să nu mai rămână timp pentru rugăciune personală, sau reflecție sau chiar o liturghie privată, iar lectura Psaltirii în sine s-a dovedit a fi mecanică și lipsită de suflet. Cu asta e greu să te împaci: la Cluny, într-o singură zi, se obișnuia să se citească atâtea psalmi câte Sf. Benedict a asigurat o săptămână întreagă! De aici și dorința cistercienilor, premonstratensilor, cartusienilor, vallombrozanilor și a altora de a găsi din nou calea reflecției, a „gândirii” prin Legea divină, a tăcerii interioare.

Și, de asemenea, calea către slujba zilnică și privată, care se oficia de obicei din secolul al XI-lea, dar nu devenise încă comună pentru toată lumea nici până în secolul al XIII-lea. S-a întâmplat adesea ca împărtășania să fie celebrată ca alternativă la liturghie. În orice caz, în secolul al X-lea Concordia statutară (Regularis Concordia) îi chema pe călugări să se împărtășească zilnic. Reglementările cisterciene prescriu că monahii care nu erau preoți să se împărtășească o dată pe săptămână (duminici), iar frații mireni de șapte ori pe an. Chiar și cei care nu erau preoți s-au împărtășit cu Sângele și Trupul Domnului, când „preotul care oficiază fie dă câteva picături din Sfântul Sânge să bea cu un pai de aur, fie scufundă Trupul Domnului într-un potir”. Euharistia ocupă cu adevărat un loc extrem de important în viața spirituală a mănăstirii: un muribund, după ce a primit ungerea și a primit împărtășirea muribundă, participă la Euharistie în fiecare zi ulterioară cât este în viață.

Totul este necesar pentru a crea o mănăstire

Cea mai greșită este ideea vieții de zi cu zi a călugărilor ca pe ceva imens și apăsător, monoton din punct de vedere mecanic în cursul zilelor.

Chiar dacă toți franciscanii (sau trapiștii, sau dominicanii) reprezintă un fel de „asemănare de familie” ca copii ai acelorași părinți, ei sunt totuși indivizi, fiecare individual și cel mai adesea - indivizi pronunțați cu propriile slăbiciuni și puncte forte. Căci nici statutul, nici ascultarea nu pot transforma vreodată oamenii în roboți. Fiecare persoană este unică atât fizic, cât și spiritual. Prin urmare, mănăstirea unește o mare varietate de tipuri umane. Pentru a descrie cel mai bine acest lucru, voi cita rândurile unei scrisori de la dominicanul căruia îi este dedicată cartea mea. El citează, în primul rând, cuvintele starețului trapis:

„Abația seamănă cu o orchestră și are de toate: viori care sună în armonie, instrumente de suflat care intră brusc în melodia generală; există un saxofon, iar în colț unul dintre cei mai tineri ține un triunghi muzical, întrebând de ce este nevoie... În The Abbey are ei leneș, morocănos, îngrijit, distrat, zelos în evlavie, gata de a fi înșelat, lingușitor, cărturar, om de toate meserii, entuziast (oarecum naiv, chiar și simplist, dar atât de drăguț). ), plângător. Există un călugăr dificil care are nevoie ca să fie tratați separat și care, sub diverse pretexte, merge la Paul sau Jacques să „vorbească”. cei mai inepți, supărați când nu-i cer ajutorul; există unul care se consideră un psiho, iar Părintele Superior este nevoit să îndure asta pentru a evita ce este mai rău, iar acest psihopat slujește cu greu binele comun; acolo este un tânăr corist (cu o voce frumoasă) care încă nu-și înăbușă dorința de putere prost reținută... Există o întârziere incorigibilă în urmă, există una înfierbântată, există întotdeauna băutură... Se întâmplă neînțelegeri și uneori în tăcere spiritul întunericului șoptește că tatăl așa și așa te dorea. Există cineva care este indignat de tot ceea ce trece dincolo de normă și își exprimă indignarea prea clar. Există cineva care („cu intenții bune”) ascunde vreo unealtă sau carte ca să o poată folosi el însuși. Există un nenorocit care nu pune nimic în locul lui.”

Această schiță, această schiță vie, datează din timpurile recente; totuși, există toate motivele să credem că acest lucru este valabil și pentru perioada medievală. Corespondentul meu, cu mulți ani de experiență și o minte filozofică, adaugă:

„Fiecare în mănăstire are propria lui ciudățenie, neajunsuri, greșeli repetate, „ghimpe în carne” (2 Cor. 12:7). Acest lucru poate fi vizibil sau poate fi ținut secret, dar uneori durează toată viața.. Lăsând deoparte aspectul intim al conviețuirii", conchide el, "putem spune că există încercări comune, răbdare comună, bucurie comună. Tot ce se găsește într-o viață lungă împreună."

Acest lucru ne va permite să înțelegem puțin mai bine cum este viața de zi cu zi a oamenilor adunați sub un singur acoperiș, într-o singură mănăstire. Aceasta este viața împreună, care îl obligă pe călugăr să suporte cu răbdare în tăcere ciudateniile, neajunsurile, păcatele de slăbiciune ale fiecăruia și ale fiecăruia - tot ceea ce se întoarce și se intensifică constant de-a lungul vieții. Aceasta este și „viața de zi cu zi, trăită în viața de zi cu zi”, și una dintre părțile acelei „bătălii” pe care un călugăr trebuie să o ducă în fiecare clipă cu el însuși, cu nerăbdarea, indignarea, izbucnirile sale de furie, epuizarea lui! Încât omul trupesc cu patimi, cu atașamente și slăbiciuni pământești, cu tot ce împiedică ascensiunea spirituală în toată plinătatea ei, moare în sine. De dragul de a obține „moartea în sine”.

Tăcerea și limbajul corpului

Tăcerea nu este peste tot și nu este întotdeauna necesară. De exemplu, printre gilbertinieni, fierarii pot vorbi în trapeză, dar este puțin probabil să li se permită să rupă tăcerea din forjă. Totuși, în general, tendința spre tăcere și dorința de a o observa sunt prezente peste tot. În rarele hărți și colecții de obiceiuri nu există niciun capitol dedicat tăcerii. Numai un apel rugător către Dumnezeu (opus Dei) deschide gura, iar sunetul vocilor nu face decât să dobândească mai mult sens. Altfel, „buzele închise sunt o condiție pentru pacea inimii”. „Tăcerea este mama tuturor virtuților”. Dar dacă este necesar să vorbim, atunci acest lucru ar trebui făcut fără mândrie. Desigur, orice glumă și povești indecente sunt condamnate peste tot.

Colecțiile de obiceiuri necesită cea mai deplină liniște în templu, în trapeză, în dormitor, în galeriile interioare ale mănăstirii. După Comple se face liniște, care și astăzi rămâne unul dintre cele mai emoționante momente ale zilei în mănăstire. Chiar și astfel de acțiuni precum tăierea părului, sângerarea, spălarea, coacerea prosforelor trebuie să fie efectuate în liniște deplină, ca și cum nu ar fi un singur frate în cameră, așa cum se spune în Carta Maestrului. Textul Bec Abbey subliniază că tăcerea trebuie să fie de așa natură încât să nu se audă nici măcar scârțâitul condeiului copistului. „Pentru ca nimeni să nu citească (în Evul Mediu se citește, rostind cuvintele în liniște cu voce tare) și să nu cânte, dacă numai în tăcere... Și ca fiecare să-și repete psalmii pentru sine.” A fost urmată această instrucțiune? Este greu de știut și, de asemenea, greu de crezut. În orice caz, vizitatorii din Cluny au remarcat că în cele patru locuri principale în care se cerea tăcerea, aceasta nu a fost întotdeauna respectată.

Conviețuirea împreună implică comunicare verbală. Și pentru a nu tulbura liniștea mănăstirii, se foloseau fie o tăbliță de lemn acoperită cu ceară (călugării o purtau la brâu), fie limbajul semnelor.

Trei colecții de obiceiuri: Bernard de Cluny, Ulrich și William de Giersau (toate datând din secolul al XI-lea) ne vorbesc despre o astfel de limbă. Aceste mici dicționare sunt destul de amuzante, în primul rând, pentru că arată ce obiecte sau feluri de mâncare au fost folosite cel mai des și care personaje sunt cele mai cunoscute și, în plus, și pentru că simbolismul acestor gesturi este atât de naiv și ingenu încât provoacă o zâmbet involuntar.

În Cluny, au fost 35 de gesturi pentru descrierea mâncării, 37 pentru oameni, 22 pentru îmbrăcăminte, 20 pentru închinare etc. Ați dori câteva exemple? Iată simbolul pentru lapte: călugărul își pune degetul mic în gură, așa cum fac copiii. Pâine simplă: trageți un cerc cu degetul mare, apăsând celelalte două degete pe acest deget. Plăcintă: pe palmă este înfățișată o cruce, deoarece plăcinta este împărțită în părți. Există și semne care vă permit să recunoașteți din ce este făcută această pâine - secară, grâu sau ovăz; același lucru despre vin: fie că este cu ierburi, mirodenii sau miere, alb sau roșu. Același gest este folosit pentru a desemna un păstrăv și o femeie: treceți-vă degetul de la o sprânceană la alta. Acest gest seamănă cu bentita unei femei. Dar ce legătură are păstrăvul cu el? Cert este că este feminină (ca și alți pești, de altfel)! Același semn a servit la desemnarea Sfintei Fecioare Maria.

Limbajul semnelor nu era uniform în toate ordinele monahale. Astfel, gesturile lui Cluny sunt la fel de de neînțeles pentru granmontani precum o limbă străină este pentru noi. La Cluny ziceau „muștar”, apăsând prima falangă a degetului mic de degetul mare, iar granmontanii își strângeau nasul cu degetele și îi ridicau; alți călugări se amestecau cu degetele de la o mână în cealaltă, adunați într-o mână, ceea ce indica sosul pregătit de bucătar. Printre Conversați* [Conversații („convertiții”) au luat parte din jurămintele monahale, dar nu au luat jurăminte monahale și au trăit separat de frați. Jurământul de ascultare îi obliga pe convertiți să muncească atâta timp cât a cerut starețul. (Nota editorului)] avea propriul limbaj semnelor, care descria în principal diverse lucrări agricole. Suntem asigurați că limbajul semnelor nu conținea semne umoristice sau semnificații frivole. Sufletele nevinovate pot crede asta, dar era nevoie să exprime așa ceva? Asta te pune pe ganduri.

Dar, oricum, faptul că monahii vorbesc mult timp cu mâinile a făcut o impresie asupra societății, care a văzut aici ceva sacru. Societatea nu a fost mai puțin uimită decât jonglerul de la Notre Dame, care a spus următoarele în cuvintele poetului:

Dacă vii la această ordine,

Veți găsi oameni atât de grozavi:

Se fac doar semne unul altuia

Și nu spun o vorbă cu buzele,

Și este adevărat, fără îndoială,

Ei nu spun altfel.

Măsurarea timpului

Regula benedictină împarte cu grijă ziua călugărului în părți specifice. Punctualitatea este principala virtute și orice, chiar și cea mai mică, abatere de la această cerință trebuie anunțată la capitolul rechizitoriu. Spre deosebire de săteni, călugării acordau o importanță mai mare numărării timpului. Dar cum să faci asta în absența unui ceas?

Prima cerință a Statutului Învățătorului prescrie să te trezești iarna înainte de a cânta cocoșul, iar vara - tocmai în momentul în care cântă cocoșul. Mercenarii și landsknecht-ii măsurau și ei timpul. Au apelat și la ajutorul corpurilor cerești. Avem o colecție foarte interesantă de „Ceasuri cu stele ale mănăstirii” (Horologium stellate monasticum). Iti recomanda sa te afli intr-un anumit loc din gradina manastirii, la cativa pasi de o tufa de ienupar, de unde se vad doua-trei ferestre ale caminului. Când apare cutare sau cutare stea, vine timpul fie să sune clopotul și să trezești călugării, fie să aprinzi lămpile din biserică, fie să trezești imediat pe călugări, începând cu starețul, adresându-se respectuos starețului: „Doamne, deschide. gura mea,” și, după cum relatează Calmet trăgându-l de picioare! Cu toate acestea, este clar că această metodă de determinare a orei din zi a fost foarte inexactă. Au apelat și la alte mijloace, însă, la fel de nesigure: au observat lungimea umbrei, care fie creștea, fie scadea; a recitat psalmi (cu condiția ca monahii să nu cânte prea repede); au folosit o lumânare aprinsă și, bineînțeles, o clepsidră sau un ceas cu apă; clepsidre, cadrane solare, pe care se scria de obicei dictonul latin: „Non numero horas nisi serenas”, care avea o dublă semnificație: „Număr doar orele de lumină” sau „Număr doar orele luminoase (fericite)”.

Și, ca urmare, toate acestea s-au dovedit a fi că „Fratele Jacques” nu a sunat niciodată la timp pentru utrenie...

Asemenea neînțelegeri au apărut deseori, judecând după faptul că la Cluny se puneau întrebarea: ce ar trebui făcut dacă, din cauza neglijenței călugărului „ceas deșteptător”, frații au fost treziți prea devreme? „Toată lumea ar trebui să rămână în pat până când”, spune textul, „până când devine posibil să citească la lumina zilei”.

Apoi au fost inventate apa mecanică și clepsidra. Una dintre scrisorile trimise de la Cartuziana din Poarta in jurul anului 1150 relateaza un ceas care s-a dat "in momentul in care se putea incepe sa citeasca". Acest ceas arăta ora până la ora 18.30 - în timpul zilei, iar pentru noapte au mai rămas 10 ore. În total, o zi după acest ceas a durat 28 de ore și jumătate. Și, de fapt, în acele secole au folosit în mod obișnuit „ceasuri” de diferite durate, totuși toate erau numite ore. Astfel, ora carteziană corespundea aproximativ 50 de minute din ora modernă, deși o astfel de comparație este oarecum îndrăzneață.

Herbert de Aurignac, care mai târziu a devenit papă sub numele de Silvestru al II-lea (decedat în 1003), cel mai probabil a îmbunătățit ceasul cu apă: ar fi inventat un ceas care era „reglat în funcție de mișcarea corpurilor cerești”. Cu toate acestea, este îndoielnic că acesta este exact un ceas modern cu greutăți, mecanism, echilibru și mișcare. Astfel de ceasuri moderne aveau să apară abia în secolul al XIII-lea, când timpul a devenit echivalent cu bani pentru comercianții din oraș.

Pentru călugări, păstrarea timpului era foarte importantă, așa că nu este deloc surprinzător că au contribuit la îmbunătățirea ceasurilor. Arta ceasornicarului, scrie Schmitz, i-a avut pe cei mai zeloși paznici în persoana abațiilor și în special, ceea ce este foarte semnificativ, a Abației din Foret-Noire. Un text din jurul anului 50, intitulat „Tabloul lumii”, laudă ceasul care, zi și noapte, măsoară timpul „rugăciunii, a cărei regularitate este atât de plăcută lui Dumnezeu”. Autorul textului crede (pentru acea vreme o idee foarte avansată) că ar fi mai bine să îndeplinești tot ceea ce este destinat în viață, inclusiv să mănânci mâncare, „la ora stabilită”, pentru că „atunci vei trăi mai mult”. Invenția acestui miracol a fost atribuită lui Ptolemeu:

El a fost primul care a inventat

Cel mai vechi instrument de ceas.

Astfel, în secolul al XIII-lea, ideea de regularitate era strâns legată de viața monahală.

Asa trec orele...

Astfel orele trec, formându-se în zile, iar aceste zile se schimbă continuu în conformitate cu schimbările serviciului divin anual. Nu există nimic mai măsurat și mai monoton decât viața monahală. A deveni călugăr înseamnă a abandona ritmurile timpului nostru, a depune jurăminte indiferent de schimbările temporale și intelectuale.

„Timpul consacrat”, scrie profesorul Luigi Lombardi Vallauri într-un articol neobișnuit de bogat, „este eternitatea trăită în timp... Este un timp „ponderat”... În raport cu timpul lumesc (cu timpul nostru), timpul ascultării. este ceva liniștit, calm, cotidian De vreme ce nu am viitor (cel puțin în sensul în care îl înțelegem), atunci sunt în întregime în prezent... nu mă grăbesc... literalmente nu-mi pot pierde timp...

Și timpul de închinare în sine este mult mai mult o continuare a „timpurilor” semnificative ale unei sonate sau simfonii decât o serie de momente măsurate ale timpului newtonian. Acest timp în care calitatea prevalează asupra cantității (subliniez)... de data aceasta... este esența vie (sau „forța”) a schimbării”.

Pentru a folosi o metaforă mai modernă, aș putea spune că timpul monahal este pentru viețile noastre ceea ce jazz swing este pentru metronom.

Viața de zi cu zi a unui călugăr nu este cotidiană în sensul banal al cuvântului, în sensul monotoniei. Nu, aceasta este o viață dramatică în sensul original al cuvântului, adică trăită activ în ritmuri diverse și în continuă schimbare, care conțin și alte ritmuri, atât externe, cât și interne. În general, contrar credinței populare, nu există nimic mai departe de stilul de viață notoriu „metrou - muncă - somn” decât viața monahală.

Să încercăm să pătrundem în această viață. Prima mare etapă este slujba cu orele canonice de noapte și zi, alternarea sărbătorilor - sfinți și Domnul - cu octavele lor * [o sărbătoare de opt zile. (Nota editorului)], „în care măreția și misterul prind viață”. Așa curge anul, „cvadriga lumii”, în ritmul anotimpurilor, despre care Alcuin spunea că iarna este „expulzarea verii”, primăvara este „artistul pământului”, toamna este „ coșul anului.”

În ritmul de bază, care conține o imagine aproape vegetativă a continuității vieții, sunt împletite ritmurile vieții comune: munca în diferite anotimpuri, evenimente care apar în viața comunală, precum sosirea pelerinilor, a călătorilor, a călugărilor; apariția novicilor; hirotonirea preoților; aniversarea convertirii acestui sau aceluia calugar (o floare in fata paharului batranului calugar; staretul porunceste sa i se aduca celui care s-a „nascut” un pahar de vin; acest obicei s-a pastrat acum o jumatate de secol, si toţi călugării s-au bucurat de acest eveniment în adâncă tăcere). Apoi cursul zilelor de boală, moarte, înmormântare.

La toate acestea se adaugă, marcate de aceleași evenimente, dar, cu toate acestea, mișcări independente ale vieții interioare, războiul spiritual - o luptă dusă cu succes variabil împotriva slăbiciunii naturale a omului, împotriva slăbiciunilor și epuizării sale. Atacurile spiritelor întunericului, dar și ore de bucurie și lumină, un timp de pace interioară chiar și în lupta însăși. Posibilitatea unei victorii universale a vieții colective și individuale a monahismului. Dar victoria nu este niciodată universală, permanentă sau garantată. Și pe măsură ce această viață necesită eforturi care depășesc puterea umană obișnuită, apar tot mai multe condiții prealabile pentru înfrângere. Și cu cât obiectivele stabilite sunt mai mari, cu atât căderea este mai grea.

Dar în ansamblu, cu toate înălțimile și abisurile, cu povara uneori foarte grea a existenței obștești și cu cerințele ascultării, viața monahală este bucurie, bucurie deplină și desăvârșită. Trebuie să fii foarte naiv să scrii cu surprindere, ca acel jurnalist: „În cincisprezece zile nu am observat niciodată un premonstratensian cu semne evidente de melancolie”. Și mai departe: „Nu am cunoscut niciodată oameni mai veseli, deschiși, mai puțin singuri decât acești „pustnici” în chiliile lor.” Pot da mărturie din propria mea experiență: peste tot am întâlnit cea mai sinceră bucurie, atenție față de orice persoană, dulceața tandreței umane. Ce ușurare este să întâlnești oameni zâmbitori și prietenoși încă de dimineață, care nu se consideră obligați, ca mulți dintre contemporanii noștri, să se plângă la micul dejun.

Încă câteva citate pentru a-mi ilustra ideea. Iată un fragment din reflecțiile cartezienei Gyges: „Vai de cel pentru care fericirea și plăcerea au un sfârșit și un început”. Un alt pasaj este frumos și profund: "Alunele și murele sunt gustoase în sine, dar nu sunt adevărul și pâinea? Prin urmare, ei iubesc adevărul și pacea și, prin urmare, pe Dumnezeu." Și, de asemenea, idealul cartezian, pe care l-aș traduce astfel: "Fugi de lume. Cufundă-te în tăcere. Reușește să obții pacea în suflet."

Acest stil de viață, evident, nu este pe gustul tuturor. Guio de Provins deplânge regimul călugărilor din Cluny (deși Cluny nu era cel mai strict ordin):

M-au forțat acolo, fără să mint,

Așa că atunci când vreau să dorm,

aș fi treaz

Și când am vrut să mănânc,

Pentru ca postul brutal să poată fi tolerat.

Este atât de speriat de singurătatea cartuşenilor, încât este gata chiar să renunţe la rai dacă trebuie să stea singur acolo:

Nu mi-aș dori niciodată asta, pot spune că cu siguranță,

Să fii singur și singur în Paradis.

„În ceasul prețios al morții”...

Priorul, însoțit de mai mulți frați, îl vizitează pe bolnav; dacă există și cea mai mică speranță pentru vindecarea lui, atunci starețul citește trei rugăciuni. Când nu există speranță de recuperare, frații rostesc alte trei rugăciuni, iar pacientul știe deja pentru ce să se pregătească. Citește Confiteorul, dacă e în stare să vorbească singur, dar dacă nu, atunci starețul o face pentru el. „Dacă sufletul care pleacă este gata să fie despărțit de corp” (cum spune textul din Fleury), atunci frații au întins cămașa de păr pe pământ sau pe paie, o stropesc cu cenușă în formă de cruce și îl transferă pe muribund. pe el. Acest obicei este larg răspândit (doar Bek este o excepție) și se găsește adesea chiar și în rândul laicilor.

Toți monahii sunt atenționați cu ajutorul unui zdrăngănător; este necesar ca toată mănăstirea să se adune imediat, lăsând imediat toate treburile și chiar liturghia, pentru ca toți împreună să cânte cumpătat „Cred într-un singur Dumnezeu...” (Credo). in unium Deum - Simbol al credintei).

Bolnavul se mărturisește starețului sau priorului, cere iertare de la toți frații pentru toate păcatele săvârșite înaintea lor și înaintea lui Dumnezeu, se prosternează înaintea celor adunați, dacă este nevoie, sprijinit de doi frați, sau îi sărută în pace. Agonia este însoțită de un simbolism deosebit: cele cinci răni ale lui Hristos ispășesc păcatele celui muribund, care provin din cele cinci simțuri. Sfântul Edmond de Canterbury, care a murit în 1240, după ce i-a luat împărtășania pe moarte, a spălat cele cinci răni ale lui Hristos de pe crucifixul său cu apă și vin, care i-au servit drept mângâiere în ultimele ore ale vieții sale, apoi a făcut semnul a crucii peste apa cu care a fost spălat și a băut-o cu evlavie Călugărul de serviciu și-a uns ochii, urechile, nasul, buzele, mâinile, tălpile picioarelor, vintrele, spatele inferior și chiar buricul, ca o modalitate. ca păcatul să intre. Partea inferioară a spatelui, adică rinichii, a fost uns pentru că ei sunt sediul voluptuozității la bărbați, așa cum este buricul la femei. Așa, cel puțin, au gândit călugării din Canterbury. Omul muribund s-a împărtășit cu Trupul și Sângele Domnului, fixându-și privirea pe cruce.

Colecțiile antice au inclus întrebări adresate persoanei pe moarte, cum ar fi următoarele: „Ești bucuros să mori în credința creștină, în hainele unui călugăr?” Era întuneric și totuși interesant. Dacă agonia a durat, frații au plecat, lăsând un călugăr să citească despre Patimile Domnului lângă patul muribundului. După moarte, trupul a fost spălat cu apă caldă într-o cameră de spital pe o piatră special pregătită pentru aceasta (dacă muribundul a fost uns înainte de moarte, atunci a fost spălat abia în a treia zi). Corpul a fost spălat din cap până în picioare, cu excepția părților intime, care erau acoperite cu o cămașă. Această procedură a fost efectuată de călugări de același rang ca și defunctul. Deci, preotul era spălat de preoți, conversul era spălat de convers (preoții trebuiau să se spele înainte de a celebra Liturghie).

Mâinile defunctului erau unite sub kukol* [Kukol sau kugel, gugel, este o glugă medievală care acoperă umerii, transformându-se într-o pelerină; Îmbrăcămintea caldă, confortabilă, foarte populară în secolele XIII-XIV, protejează bine de frig și, de asemenea, decorează capul ca un halou. (Nota editorului)], care ulterior avea să fie cusută, gluga a fost coborâtă peste față. Se puneau ciorapi și pantofi; Nici o singură parte a costumului nu ar trebui să fie liberă. Toate hainele au fost fumigate cu tămâie și stropite cu apă sfințită. La Bec Abbey, hainele și încălțămintea purtate de defunct trebuiau să fie complet noi, niciodată purtate până acum. La cartusi, trupul răposatului era așezat direct pe pământ, învelit într-o pânză albă din lână grosolană, care servea drept giulgiu: smerenia după moarte, ca în viață. Trupul a fost dus în biserică de aceiași călugări care l-au spălat. Monge povestește despre un cărucior cu un zăngănitor pentru transportul morților în mănăstirea cartuşiană din Dijon. Toți frații erau așezați în jurul sicriului (în acele mănăstiri în care era prevăzut un sicriu) sau, ca la trapiști, în jurul scândurii pe care zăcea defunctul. Au fost aprinse două sfeșnice - unul la cap, unde se afla crucea, și celălalt la picioare. Toți frații erau prezenți inseparabil la mormânt, cu excepția orelor de slujbe divine, capitol, mese și somn, când călugării desemnați erau treji la patul defunctului.

Apoi trupul a fost înmormântat, care a fost însoțit de diverse rugăciuni, citind psalmi în conformitate cu o anumită slujbă, care se ținea diferit în diferite ordine în conformitate cu tradițiile care se dezvoltaseră de-a lungul secolelor. Cartuzianii ard tămâie peste mormânt și o stropesc cu apă sfințită. În Einschem, mai mulți cărbuni dintr-o cădelniță sunt aruncați în mormânt, iar pe pieptul defunctului sunt așezate o rugăciune pentru iertarea păcatelor și Crezul. Fara flori. Acolo unde nu este sicriu, trupul este îngropat direct în pământ, ca printre trapiști, sau sub un capac de lemn, ca printre cartusieni. Starețul este primul care aruncă trei lopeți de pământ în mormânt. Alți călugări îi urmează exemplul și cântă rugăciuni până când pământul acoperă complet trupul. După înmormântare (trapiștii îngenunchează și se roagă lui Dumnezeu să fie milostiv cu răposatul și să-i ierte păcatele), fiecare se întoarce la mănăstire și își scoate hainele albe. Lumânările sunt stinse. Clopotele tac. După moartea sa, Cartuzianul primește o cruce simplă de lemn pe mormântul său și una anonimă. Cimitirul este acoperit de iarbă, pentru că merită să ne pese de ceea ce era praf și s-a întors în praf? Ocazional, poate într-un caz din cincizeci, un ordin își canonizează călugărul decedat. Stareții au dreptul la o cruce de piatră pe mormânt. Cimitirul Grande Chartreuse are 23 de astfel de cruci, dintre care 17 au inscripții care indică vârsta defunctului, anul morții și durata slujirii starețului său. Pe singura dintre aceste cruci, pe lângă informațiile menționate, este înscrisă zicala: „Acum sunt praful și cenușa” - o amintire a ceea ce rămâne dintr-o persoană care a fost atât de zelos și activ în timpul vieții sale. Crucea aparține casei lui Le Masson (1675–1703), dintre toți stareții cartusieni, cei mai apropiați în spirit de Ludovic al XIV-lea.

Pergamentul morților

Mâncarea destinată călugărului decedat era dată săracilor, acestor „păzitori ai Raiului”, după cum spunea Sf. Odon. Această milostenie a continuat la Cluny, Ghirsau, Canterbury timp de treizeci de zile, iar în Germania timp de un an.

Pe parcursul a treizeci de zile, călugării au celebrat o slujbă de pomenire, precum și șapte liturghii ulterioare. Fiecare preot a celebrat șapte liturghii. Călugării, care nu erau preoți, au citit Psaltirea de trei ori. Analfabeti - șapte Miserere, și dacă nici măcar nu știu asta, atunci Pater noster * [„Tatăl nostru” (latină).] de șapte ori. Așa au făcut, în orice caz, la Sov-Majer. La avellaniți, moartea unui călugăr a însemnat șapte zile de post pe pâine și apă, șapte discipline, fiecare cu o mie de lovituri, șapte sute de arcuiri și treizeci de lecturi ale Psaltirii. Dacă cineva moare fără a respecta această regulă, supraviețuitorii își împărțeau responsabilitățile între ei. Pentru cartusi, în această situație, ca și în altele, domnește simplitatea și cumpătarea: doar citirea Psaltirii de două ori și treizeci de liturghii personale...

„Când moare un cartusian, moartea sa este anunțată întregului ordin și, conform tradiției străvechi, o înștiințare scrisă indică vârsta defunctului dacă avea peste 80 de ani și durata șederii în mănăstire dacă acesta a petrecut acolo peste 50 de ani” (Grand Chartreuse).

Fiecare ordin a fost notificat cu privire la decesul membrului său. Pentru a nu scrie pergament scump, s-au mulțumit ca un călugăr să raporteze această veste, trecând de la mănăstire la mănăstire cu un exemplar al documentului. Fiecare mănăstire și-a exprimat condoleanțe, susținându-le în scris cu vreo declarație pioasă sau formulare stereotipă, uneori cu versuri laudative adresate defunctului. Uneori se dedau la reflecții personale. Astfel, o călugăriță a recunoscut că „din dragoste” s-a închis într-un loc întunecat și s-a așezat pe pâine uscată și apă. Există un caz cunoscut când un anume „mergător rapid” a vizitat 133 de mănăstiri din Spania până la Liege și Maastricht. Condoleanțe după atâtea vizite au fost plasate pe un sul imens, așa-numitul „sulul morților”, lung de peste douăzeci de metri!

Hegumen Mica (Baranovsky)

Raport al Starețului Mica (Baranovsky), rectorul Mănăstirii Sf. Zosimo-Savvatievsky Mare Krakotsky a diecezei Novogrudok, susținut la conferința monahală „Organizarea vieții interne a mănăstirilor” din Mănăstirea Stavropegică Spaso-Euphrosinievsky din Polotsk, pe 21 iunie -22, 2018.

Eminența Voastră!

Dragi Părinți Superiori și Mame Superioare!

În raportul meu, sunt instruit să iau în considerare dificultățile în organizarea cotidianului unei mănăstiri moderne și, pe baza Evangheliei și a Sfinților Părinți, să încerc să găsesc posibile căi de depășire a acestora.

Atunci când organizăm rutina zilnică, trebuie să luăm ca bază Evanghelia, învățăturile sfinților părinți, Carta Bisericii și Regulamentul mănăstirilor și mănăstirilor. Dar este necesar să se țină cont de caracteristicile fiecărei mănăstiri. Principalul lucru este că litera legii nu ucide duhul mănăstirii, ci îi conduce pe frați la iubire și prosperitate duhovnicească, curățind sufletul de patimi și împlinind poruncile Evangheliei.

Regulile monahale care reglementează viața în mănăstirile noastre au sens doar dacă ne călăuzim după ele pe calea mântuirii sufletului.

Este inacceptabil să aranjezi viața într-o mănăstire în așa fel încât, după părerea vârstnicului Emilian (Vafidis), să se transforme într-un tăvălug care distruge și suprimă personalitatea călugărului. Dimpotrivă, viața într-o mănăstire trebuie aranjată în așa fel încât monahii să fie întăriți și inspirați în dragostea lor pentru viața ascetică.

Activitatea principală a unui călugăr este rugăciunea. „Toate celelalte lucrări servesc fie ca mijloc pregătitor, fie ca mijloc de facilitare pentru rugăciune”, instruiește Sfântul Ignatie Brianchaninov. Rugăciunea este mama virtuților și, prin urmare, toți frații sunt obligați să participe fără greșeală la serviciile divine comune și să urmeze regula celulei. Regula celulei este determinată în conformitate cu structura spirituală a fratelui, puterea trupească și supunerea îndeplinită. Pentru a îndeplini regula chiliei, este necesar să se aloce un anumit timp în timpul zilei, conform regulilor mănăstirii.

Conform învățăturilor sfinților părinți, principalul lucru nu este cantitatea, ci calitatea. Cei doi acarieni ai văduvei, pe care i-a adus la biserică și au alcătuit întreaga ei moșie, s-au dovedit a fi mai mari pe cântarul dreptului Dumnezeu decât jertfele semnificative ale bogaților din excesele lor. Judecă-ți rugăciunea în același mod: atribuie-ți cantitatea în funcție de puterile tale, amintește-ți de instrucțiunea înțeleaptă a marelui mentor al asceților: „Dacă forțezi un corp slab să facă lucruri care depășesc puterea lui, atunci făcând aceasta pui întuneric în sufletul tău și îi aduci confuzie, nu beneficii.””.

Starețul trebuie să aibă grijă de îmbinarea armonioasă a muncii fizice și a activităților de rugăciune ale fraților, acordând o importanță deosebită muncii de rugăciune interioară a fiecărui frate, sârguința și constanța acestuia în îndeplinirea rugăciunii. O atitudine rezonabilă față de munca monahală contribuie la succesul duhovnicesc al monahilor, după cuvintele cuvioșilor părinți: „Cine își împarte timpul între meșteșuguri și rugăciune îmblânzește trupul cu muncă și prin aceasta dispune sufletul, care, lucrând împreună cu trupul, să se roage”. „Urăște lenevia pe care o urăște Dumnezeu, iubește lucrarea pe care o iubește Dumnezeu, dar nu-ți slăbi sufletul cu o grijă goală, care este întotdeauna inutilă și inutilă. Activitățile atemporale trebuie respinse, preferându-le rugăciunea, mai ales acele activități care ne conduc la multe cheltuieli și la colectarea de bunuri inutile. În măsura în care cineva îi limitează și le respinge obiectele, în măsura în care va împiedica gândul să plutească, în măsura în care va păstra gândul, în măsura în care va lăsa loc rugăciunii curate și va dovedi credința în Hristos. ” De aceea avem nevoie de multă îndemnare de la Dumnezeu să raționăm pentru a ști când și ce activitate ar trebui să preferăm rugăciunii: pentru că fiecare, exersând în activitatea lui preferată, se gândește să facă serviciul cuvenit, neștiind ce slujire ar trebui să aibă în vedere în relație. pentru a-i face pe plac lui Dumnezeu, nu pentru a-ti face placere. „Toată lumea”, îndrumă călugărul Teodor Studitul, „să-și îndeplinească slujirea și orice dar l-a primit de la Dumnezeu, să slujească pentru folosul comun”. Călugărul Marcu Ascetul spune: „Pentru cei ce nu pot răbda în rugăciune, este bine să fie în slujbă (ocupată cu munca și meșteșugul în ascultare), ca să nu fie lipsiți de amândouă; dar pentru cei care pot, este mai bine să nu neglijeze ce este mai bun.”

Potrivit episcopului Pankratius al Trinității (Mănăstirea Valaam), rugăciunea și munca sunt două vâsle care trebuie vâslite în același timp. Mișcarea dreaptă necesită atât muncă, cât și rugăciune. Dacă pui mai multă greutate pe una dintre vâsle, înseamnă că ori vei merge în lateral, ori vei începe să te învârti. Atât rugăciunea la biserică, cât și rugăciunea pentru celulă, și lucrarea fraților trebuie să fie armonioase, echilibrate în așa fel încât să rămână timp și energie pentru rugăciunea atentă în celulă, dar în același timp ar exista o oportunitate de a ne ruga împreună în biserică și de a lucra la supuneri.

Apostolul Pavel ne-a poruncit să ne rugăm fără încetare (1 Tes. 5:16–18). Acest lucru este valabil mai ales pentru noi, monahii. Prin urmare, un călugăr este obligat să se roage nu numai în timpul slujbelor divine și al șederii în chilie, ci și în timpul ascultărilor monahale. Nu toată munca contribuie în mod egal la activitatea spirituală. Favorabile pentru dezvoltarea spirituală sunt meșteșugurile simple, monotone, care nu nituiesc mintea și îi permit să fie folosit pentru rugăciune fără a întrerupe munca. Acestea includ, de asemenea, în ciuda complexității aparente, grădinăritul, apicultura, pictura de icoane și curățarea bisericii. Desigur, cu condiția să nu existe supraîncărcare și graba nebună, care să le transforme toate avantajele în nimic.

În timpul ascultărilor monahale generale, puteți rosti Rugăciunea lui Isus cu voce tare, pe rând, așa cum se face în mănăstirea Vatopedi de pe Muntele Athos. Când vizitați această mănăstire, puteți vedea cum frații, în ciuda pelerinilor, rostesc Rugăciunea lui Isus cu voce scăzută. Această acțiune nu le oferă fraților ocazia de a vorbi degeaba și, de asemenea, îi ajută pe cei care au fost distrași de la rugăciune să revină la o stare de rugăciune. Dar această experiență în mănăstirile noastre trebuie aplicată cu multă atenție, deoarece un frate, lipsit de lucrarea interioară corectă și recitând Rugăciunea lui Iisus doar pentru spectacol, își poate face rău lui însuși în loc de un folos spiritual.

Ascultările în mănăstire, după Sf. Ignatie Brianchaninov, călugării trebuie să sufere ascultări cu toată grija, cu strictă păstrare a conștiinței, crezând că asemenea ascultări sunt necesare pentru mântuirea noastră. Orice ascultare într-o mănăstire nu este doar muncă, ci muncă duhovnicească, de care depinde succesul interior al monahului: „Cine este sârguincios în munca trupească, este sârguincios și în munca mintală”. „Când împlinești ascultarea, consideră că ți-a fost încredințat de la Domnul printr-o persoană, iar mântuirea ta depinde de sârguința împlinirii ei.”

Un călugăr ar trebui să considere toate faptele sale nu ca pe o jertfă adusă lui Dumnezeu, ci ca pe o datorie neplătită față de Dumnezeu. Atribuirea ascultărilor necesită o prudență deosebită din partea starețului pentru a nu face rău fraților, adică să nu le „încredințeze astfel de lucruri care să le sporească ispitele”.

Sfântul Vasile cel Mare subliniază: „Starețul, ca un părinte, se va pleca în fața nevoilor fiecăruia, și va oferi, în măsura în care poate, leacul și îndreptarea potrivită și va sprijini membrul cu adevărat bolnav cu dragoste și favoarea tatălui, atât fizic, cât și mental.”

Înainte de a începe orice afacere, este necesar să facem rugăciune către Dumnezeu; cu ea pentru a atrage binecuvântarea lui Dumnezeu în munca noastră. Oricine, înainte de orice faptă și cuvânt, se întoarce la Dumnezeu în rugăciune pentru îndemn, ajutor și binecuvântare, își trăiește viața ca sub ochii lui Dumnezeu, sub călăuzirea Lui. Obiceiul unui astfel de comportament este convenabil; Nu există nimic mai rapid decât mintea, spunea Marele Barsanuphius, nimic nu este mai convenabil decât ridicarea minții la Dumnezeu pentru fiecare nevoie întâlnită.

Fiind ocupat cu ascultări și neputând dedica rugăciunii atât de mult timp pe cât ți-ai dori, să nu fii jenat de acest lucru: slujba săvârșită în mod legal și conștiincios pregătește o persoană pentru rugăciune fierbinte și înlocuiește cantitatea cu calitatea. Nimic nu contribuie mai mult la succesul în rugăciune decât o conștiință mulțumită de o activitate plăcută lui Dumnezeu, învață Sfântul Ignatie.

Structura duhovnicească a călugăriștilor este mult beneficiată de muncile comune, la care, dacă este posibil, participă întreaga frăție. Lucrările comune întăresc spiritul iubirii reciproce în frăție și oferă fraților înșiși dispoziția monahală corectă și înțelegerea că tot ceea ce se face de dragul lui Dumnezeu este mare, spiritual și vrednic de cer și ne atrage cu recompense locale, Sf. Ne învață Vasile cel Mare.

Nici ordinele sfinte, nici rangul monahal nu-i eliberează pe călugări de nevoia de a munci. Starețul, dacă vârsta și starea lui de sănătate îi permit, să fie primul care să dea un exemplu fraților în acest sens.

Frații trebuie să îndeplinească toate ascultările nu în folosul lor, ci numai pentru binele comun, pentru ca frăția să se poată asigura și să aibă mijloacele necesare dezvoltării ulterioare. Trebuie amintit că într-o mănăstire este posibil să se practice numai astfel de arte și meșteșuguri care „nu tulbură liniștea și liniștea”.

Mănăstirea poate introduce obiceiul de a schimba ascultarea fraților (cu excepția celor care necesită abilități, abilități sau o anumită educație) pentru a evita dependența față de munca prestată și entuziasmul excesiv pentru aceasta. „În acest fel, iubirea frățească, unanimitatea și atitudinea asemănătoare sunt cel mai bine păstrate și întărite.”

Atât în ​​mănăstirile antice, cât și în cele moderne, există încă pericolul când un călugăr se atașează de ascultarea sa și își pierde libertatea și puritatea inimii. Potrivit avvei Dorotheus, după ce am renunțat la mult (lumea), ne putem atașa de puțin. „Ne gândim că atunci când am plecat din lume și am venit la mănăstire, am lăsat totul lumesc; dar (chiar și aici), de dragul lucrurilor neînsemnate, împlinim dependențe (lumești). Și cu lucruri neimportante și nesemnificative ne împlinim pasiunea. Totuși, nu ar trebui să facem asta, dar așa cum am renunțat la lume și la lucrurile ei, așa trebuie să renunțăm la atașamentul față de lucruri.” Știm cum însuși avva Dorotheos a urmat cu strictețe acest lucru. Când elevul său Dosifei, dezvăluindu-și gândurile, a spus că îi place foarte mult frumosul cuțit în timpul ascultarii, avva Dorotheos l-a binecuvântat să nu se atingă de acest cuțit. Și oricât de mult și-ar fi dorit elevul să lucreze cu acest cuțit, fericitul Părinte Dosifei nu a încălcat niciodată binecuvântarea bătrânului său.

În timpul ascultării, pacea și iubirea trebuie să domnească între frați. Orice dezacord nu ar trebui să ducă la o ceartă. Dacă se întâmplă acest lucru, frații nu ar trebui să rezolve ei înșiși această problemă, ci să o raporteze starețului. În astfel de cazuri, avva Dorotheos avertizează că „este mai bine să părăsești problema pentru ca sufletul să nu piară”.

Adesea, în mănăstiri, frații mormăie din cauza distribuției presupuse nedreapte a ascultărilor. Nimeni din mănăstire nu își stabilește un scop special ca toată lumea să lucreze exact în mod egal; acest lucru este și imposibil și inutil. Ca o mângâiere pentru aceştia, putem spune: când muncim mai mult decât alţii, răsplata noastră de la Domnul va fi mai mare. Dacă ascultarea este dată cât mai bine putem, există timp pentru odihnă și rugăciune și noi doar mormăim de nedreptate, atunci aceasta este o boală a sufletului. Ei vin la mănăstire nu pentru a căuta dreptatea și egalitatea, care sunt în general imposibile în viața pământească, ci pentru a mântui sufletul. Dacă interiorizăm acest gând, ne va ajuta foarte mult în perioadele de ispită.

O altă dificultate a mănăstirilor moderne în organizarea rutinei zilnice a mănăstirii este sănătatea spirituală și fizică precară a tinerilor frați care vin. Acest lucru poate fi dificil de legat de isprăvile pe care trebuie să le îndeplinească un călugăr. Starețul trebuie să-i impună cu mare grijă isprăvile spirituale și fizice fratelui slab și să-l controleze în același timp pentru a nu fi vătămat. Starețul trebuie să urmărească starea spirituală a fiecărui frate, în special a celor tineri și slabi de sănătate, prin spovedanie, dezvăluire a gândurilor și convorbiri individuale, prin care putem primi informații despre frați pentru a elimina, pe de o parte, suprasolicitarea, și, pe de altă parte, subîncărcarea cu ascultarea și domnia monahală. Conform învățăturilor sfinților părinți, viața duhovnicească a unui călugăr ar trebui să se desfășoare pe calea regală - de mijloc. Conducătorii trebuie să-și asume responsabilitatea pentru aceasta și să nu uite că fiecare generație ulterioară este mai slabă decât cea anterioară: călugării mai în vârstă au uneori mai multă putere decât tinerii novici. Nu pentru că novicii sunt leneși - există motive obiective pentru slăbiciunea fizică: trăim într-o lume otrăvită de tot ce este posibil, tinerii au sistemul nervos slăbit - este imposibil să ignorăm aceste fapte. Sfântul Vasile cel Mare spunea că sarcina noastră este să fim ucigași de pasiuni, nu uciși de trupuri. Guvernatorul trebuie, dacă se poate, să creeze în mănăstire astfel de condiții de viață pentru frați în care să poată face ceea ce s-au adunat.

Atunci când se stabilește regula pentru începători, este necesar să se țină seama de faptul că o persoană care nu a format încă structura internă corectă, epuizată de suprasolicitarea fizică constantă și lipsa de somn, devine iritabilă, indiferentă față de nevoile vecinilor săi și pierde. calitatea rugăciunii. Cu toate acestea, muncitorii și tinerii novici trebuie, în mod firesc, să muncească mai mult, iar monahii și clerul trebuie să se roage mai mult.

Dacă fratele este rău sau foarte obosit, atunci regula se reduce, fiind limitată la minim. Apoi, a doua zi, o persoană poate împlini cu putere nouă ceea ce i s-a încredințat și să împlinească pe deplin aceeași regulă de rugăciune.

În unele mănăstiri, unde nu există posibilitatea de a se angaja în muncă fizică și meșteșuguri, există o altă problemă. Frații au mult timp liber după slujbă, pe care nu orice călugăr îl poate folosi cu folos spiritual, mai ales cei începători. Această problemă se rezolvă prin organizarea unei gospodării, astfel încât, după Domnul, să-ți câștigi pâinea cu sudoarea frunții. Conform învățăturilor părinților, novicii și tinerii novici sunt obligați să-și taxeze trupurile cu muncă fizică pentru ca în ei să nu apară pasiuni distrugătoare.

Călugărul Serafim de Sarov, mergând la și dinspre mănăstire într-o haină obișnuită de pânză albă, ponosită, într-o kamilavka nenorocită, cu un topor sau sapă în mâini, a purtat pe umeri o geantă, plină de pietre și nisip, în care aşeza Sfânta Evanghelie. Unii au întrebat: „De ce face asta?” El a răspuns cu cuvintele Sf. Efraim Sirul: „Lâncezesc pe cei care mă lânceesc”.

Noi, tineri novici, am observat adesea cum bătrânul Mitrofan de la Mănăstirea Jirovichi până în ultimele sale zile, slab și bolnav, împreună cu însoțitorul său de chilie din spatele clădirii frățești, tăiau lemne, trudindu-și carnea. La fel, toți sfinții și-au obosit trupurile cu munca fizică până la moarte.

Atunci când organizați rutina monahală zilnică, este important să rămâneți la mijloc, adică să o organizați astfel încât ritmul de viață monahal stabilit să fie în posibilitățile, ca să spunem așa, „călugărului mediu”. Deoarece dacă rutina zilnică este orientată către călugăriști foarte puternici din punct de vedere fizic, atunci cei mai slabi vor deveni descurajați din incapacitatea lor de a urma această rutină. Cei mai puternici, cu binecuvântare, pot prelua fapte suplimentare în celulă.

Surse folosite

1. Ambrozie de la Optina, St. Scrisori către monahi. Scrisoarea 291 // Culegere de scrisori ale bătrânului Optina Ieroschemamonah Ambrozie. M.: Pelerin, 1995. P. 45.

2. Ignatie Brianchaninov, Sf. Despre opera esenţială a unui călugăr // Complet. Colectie creaţii: în 8 volume.T. 2. M.: Pilgrim, 2001. P. 138.

3. Ioan Climacus, St. Un cuvânt special pentru cioban, învățănd cum ar trebui să fie un mentor al oilor verbale // Scară. M.: Rule of Faith, 2001. P. 483.

4. Matei Vlastar. Sintagma alfabetică. Litera „M”. Capitolul 15. M.: Galaktika, 1996. P. 332.

5. Neil din Sinai, St. Instrucțiuni ascetice ale Sfântului Nil din Sinai 1. 153 de capitole despre rugăciune. 165 // Filocalia. T. 2. M., 1895. p. 227–228.

6. Paisiy Svyatogorets. Scrisori. Sfânta Treime Serghie Lavra, 2001. P. 176.

7. Reguli pentru căminul pentru femei Trinity Odigitrievsky. Capitolul 29 // Lectură sufletească: anul doisprezece. M., 1871. P. 103.

8. Simfonie bazată pe lucrările Sfântului Ignatie Brianch. M.: Dar, 2008. P. 8

9. Sfântul Ignatie (Brianchaninov). Biografie. Experiențe ascetice (Cartea întâi). // Culegere de creații. T.I.S. 201.

10. Sfântul Ignatie (Brianchaninov). O ofrandă pentru monahismul modern. // Culegere de creații. TELEVIZOR.

11. Teodor Studitul, Sf. Marele Anunț. Partea 2. Anunțul 21 // Creații: în 3 volume. M.: Sibirskaya blagozvonnitsa, 2010. T. 1. P. 475.

12. Teodor Studitul, Sf. Mic anunț. Anuntul 125 // Creatii: in 3 volume.M.: Sibirskaya blagozvonnitsa, 2009. T. 2. P. 227.

13. Teodor Studitul, Sf. Instrucțiuni ascetice către călugări. Cuvântul 49 // Filocalia: în 5 volume.Rep. redare ed. 1889 M.: Pelerin, 1998. T. 4. P. 121.

Nu contează câți ani ai, principalul lucru este că ești tânăr și ai toată viața în față. O să studiezi, să petreci, să lucrezi, să te îndrăgostești, să faci prostii și, în general, vei fi un tânăr normal. Dar există colegii noștri care aleg o altă cale în viață - calea dificilă a slujirii lui Dumnezeu. Ei merg să locuiască în mănăstiri.

Pentru ce?
Prima dată când am vizitat o mănăstire a fost vara trecută la Barnaul. În timp ce ne plimbam prin oraș, mama și cu mine am rătăcit din greșeală într-un templu mic și confortabil, înconjurat de o grădină cu flori neînchipuit de frumoase. De îndată ce am intrat pe teritoriul mănăstirii, am avut imediat senzația că mă aflu în casa cuiva, care era îngrijită cu dragoste evlavioasă. O călugăriță a venit să ne întâmpine. Absența totală a machiajului, haine negre care ascund silueta, ochi strălucitori. Dar ceea ce m-a frapat cel mai mult a fost că avea cam aceeași vârstă cu mine, adică vreo douăzeci. Această tânără a strălucit de fericire și pace. Și îmi amintesc că singura întrebare care mi se învârtea atunci în cap a fost: „De ce s-a dus la mănăstire?” Din păcate, la Barnaul nu am putut comunica cu nici una dintre călugărițe, iar întrebarea mea a rămas fără răspuns. Timpul a trecut, am aflat că lângă Novosibirsk, în centrul regional Kolyvan, există o mănăstire. Pentru a-mi satisface curiozitatea, am fost acolo.
Teritoriul pe care se află mănăstirea este împrejmuit cu un gard lung și înalt. Se pare că separă existența lumească de spiritualitate. Deschizând cu greu poarta strânsă, m-am trezit într-o altă lume, în care tu însuți devii involuntar devotat. Un drum drept, bine degajat ducea la templu. In stanga potecii se afla o capela si inca ceva (ulterior am aflat ca se construieste o noua cladire de chilii), in dreapta sunt anexe, o trapeza, un atelier de cusut, o curte si o cladire veche de chilie. .
Calea către templu este blocată de patru uși. Ele (ușile) sunt destul de grele și masive. Pentru a le deschide, trebuie să faci eforturi incredibile. În minte ți se strecoară involuntar gândul că acesta este un fel de avertisment: „Gândește-te, chiar vrei să vii aici?”
M-a întâlnit călugărița Nonna. O femeie de vreo patruzeci de ani, nu foarte frumoasă, lentă. Ea emana pace și liniște. Părea că pentru ea totul în viață era clar și de înțeles și totul era clar așezat pe rafturi. Cu toate acestea, nu este obișnuit să ne îndoim aici. Îndoiala este un păcat. Tot ceea ce se spune în cărțile sfinte este o axiomă care nu necesită dovezi. Înainte de a începe să vorbească cu mine, ea a primit o binecuvântare de la stareța mănăstirii pentru o lungă perioadă de timp.

providența lui Dumnezeu
„Probabil vă întrebați de ce vin fetele tinere la mănăstirea noastră? Răspunsul este simplu: există providența lui Dumnezeu pentru toate. Domnul are grijă de o persoană, o îndreaptă exact spre calea vieții care îi este destinată. Și oricine este sortit va ajunge cu siguranță într-o mănăstire.” Pentru a susține aceste cuvinte, sora Nonna a spus două povești.
În nordul îndepărtat și rece, o femeie în vârstă a decis că viața ei ar trebui să se termine într-o mănăstire și l-a ales pe Kolyvansky. Nepoata ei, Katerina, a mers „pentru companie”. În cele din urmă, doar fata a rămas să slujească lui Dumnezeu, iar bunica, neputând să reziste greutăților, s-a întors acasă. În mănăstire, Katya a fost numită Barsanuphia, este cea mai tânără călugăriță - acum are 18 ani, iar când a venit aici, avea doar 16 ani. Dar, după cum spune sora Nonna, Barsanuphia are mai multă înțelepciune și forță decât unele surori adulte.
Diana a crescut ca un copil obișnuit, a cântat în cor (corul bisericii) și i-a plăcut absolut. Părea să se înțeleagă bine cu cei din jur. Dar într-o zi, venind la cor, prietenii ei au spus: „Nu putem comunica cu tine. Cu tine, nu putem face tot ce ne dorim. Nu ești ca noi și ne este greu.” Pentru Diana a fost un șoc. Ea a încetat să cânte în cor, dar nu a încetat să meargă la biserică. Treptat și-a dat seama că se simte inconfortabil în afara zidurilor bisericii și i-a venit ideea de a merge la o mănăstire. Părinții au rezistat mult timp, pentru că Diana era singura fiică. Când a fost tonsurată, fata a fost numită Euphalia. Acum are 21 de ani. Este ușor supraponderală, mâinile sunt aspre de la treburile grele din casă, are ochii căprui uriași, în care timiditatea și curiozitatea sunt înghețate în același timp. Dina-Eufalia nu regretă stilul ei de viață actual. Mai degrabă, dimpotrivă, ea este plină de un sentiment de bucurie strălucitoare.
Ca răspuns la „de ce” meu insistent, Evfalia, arătând cu un gest undeva pe cer, a spus calm: „A sunat. Mai devreme sau mai târziu, fiecare om simte acest lucru, dar nu toată lumea are suficientă forță mentală pentru a scăpa de rutina treburilor lumești. Am simțit că nu mai pot trăi așa cum trăiesc în lume – prost și leneș. Acum locul meu este AICI.”
Mai târziu, sora Nonna mi-a spus un alt fapt din povestea Dianei. Se pare că preotul bisericii la care a frecventat fata visase de mult că cineva din parohia lui va merge la o mănăstire. Și exact asta i-a cerut lui Dumnezeu în rugăciunile sale zilnice. Când Diana a venit la el pentru un sfat, el a binecuvântat-o ​​să părăsească lumea. Pentru oamenii evlavioși, binecuvântarea unui preot este o mare putere și nu se poate neascultă de ea.
Toți cei care locuiesc în mănăstire au venit aici dintr-un singur motiv – Dumnezeu a chemat. Ei nu cunosc și nu-i recunosc pe alții. Desigur, ele există, dar rămân acolo, în viața lumească. Și nu e bine să le amintim. Și pentru noi, la rândul nostru, este dificil să găsim o explicație pentru concepte precum „numit” și „coborât”.

Cursă lungă
Atât oamenii de vârstă înaintată, cât și cei foarte tineri cer să se alăture mănăstirii. Amândoi uneori nu înțeleg cât de multă putere și curaj este nevoie pentru viața spirituală. Bătrânii s-ar putea să nu poată face față numeroaselor lucrări fizice din mănăstire, iar tinerii s-ar putea să le lipsească forța. Dar oamenii vin în fiecare zi la biserică și toată lumea are nevoie de ajutor spiritual, toată lumea vrea să se spovedească, să se roage, să audă cântări plăcute, iar în predică - un cuvânt care ar putea mângâia. Prin urmare, când vii la o mănăstire, este imposibil să devii imediat călugăriță. Trebuie să treci prin mai multe etape, să te testezi pe tine și cu punctele tale forte, să te asiguri că credința ta este puternică și că nu faci greșeli. Una dintre modalitățile de a „testa” credința este prin ascultare, adică îndeplinirea diferitelor treburi casnice. Nu poți refuza ascultarea, nu o poți disprețui, nici măcar în gândurile tale nu ar trebui să rezisti lucrării care ți se va încredința. Călugăriței Nonna, cu care am vorbit, îi este frică de vaci, dar s-a trezit dimineața și s-a dus cu umilință să le mulgă. În prima etapă, ei dau o varietate de ascultări, când o persoană vine la mănăstire, locuiește acolo ziua, lucrează, se roagă, comunică cu surorile și pleacă noaptea. Astfel de oameni sunt numiți pelerini. Li se permite chiar să poarte haine laice. În acest stadiu, cei „slăbiți”, cei nepregătiți, părăsesc mănăstirea. Cei care rămân îmbrăcați o tunică neagră și batic pentru ca părul să nu fie vizibil și devin novici. Apropo, a-ți ascunde părul este și supunere, este un semn de smerenie. În această etapă, este monitorizată creșterea spirituală a novicilor. Ar trebui să citească cărți divine și să interacționeze mult cu surorile mai mari. Ei trebuie să-și împărtășească orice gând pentru a merge pe calea cea bună. În mănăstire nimeni să nu aibă taine sau gânduri secrete. Tot ce este secret, ascuns vine de la demon și trebuie să luptăm cu el. Cu toate îndoielile lor, nu numai novicele, ci și călugărițele merg la stareța, stareța Nadejda, despre care spun că are „ochi plini de dragoste”.
Dacă novicea înțelege în sfârșit că este pregătită pentru viața monahală, dacă surorile ei mai mari confirmă această pregătire, ea va primi ritul tonsurii ca călugăriță. Acesta este un proces frumos, solemn și oarecum, după părerea mea, trist. Podeaua templului este acoperită cu poteci. Călugărițele, îmbrăcate în negru, se amestecă în amurg și doar lumânările aprinse în mâinile lor le luminează fețele aplecate. Un cântec de rugăciune străvechi umple bolțile joase ale templului în valuri - călugărițele cer binecuvântarea sfinților pentru a primi noi călugări în mănăstire. O femeie tonsurată, îmbrăcată într-o cămașă albă, apare la ușa bisericii și se târăște de-a lungul covorului până la altar. Acesta este un semn de smerenie și de disponibilitate pentru a accepta viața monahală. Corul o însoțește cu o rugăciune tristă. Momentul morții vine pentru viața lumească și nașterea în lumea spirituală. Aici îl prezintă pe stareț cu foarfece pe o tavă de argint. El, parcă din întâmplare, le aruncă pe jos, dându-i șansa femeii tonsurate să se întoarcă și să renunțe la isprava monahală. Se pare că mâinile i s-au slăbit de la înțelegerea gravității a ceea ce se întâmpla. De trei ori repetă aceasta și de trei ori, ridicând foarfecele, femeia tonsurată le întoarce starețului. Acum nu mai există întoarcere. Starețul îi taie patru șuvițe din cap, tonsurând-o de călugăr. El îi dă un nume nou, la fel de vechi ca Biblia însăși. Surorile o înconjoară pe femeia proaspăt tonsurată, îmbrăcând-o într-un halat și glugă. Acum va fi mereu îmbrăcată în negru, iar capul îi va fi acoperit cu o mantie apostolică. La luarea jurămintelor monahale, femeia tonsurată face trei jurăminte: ascultare, feciorie (chiar și în gânduri) și nelacomie (să nu se străduiască după bogăție, dimpotrivă, să trăiască în sărăcie).

Dificultăți ale vieții
Viața monahală nu este ușoară. Necesită mari cheltuieli spirituale și fizice. Trebuie să te limitezi în multe feluri, fără excese. Cu toții suntem obișnuiți cu lucruri atât de obișnuite, cum ar fi o furculiță și o oglindă. Nu este cazul în mănăstire. O furculiță este un exces, ceea ce înseamnă un păcat. Și există o oglindă mică pentru întreaga mănăstire de maici. Nu pentru a te admira, ci pentru a „păstra ordinea”. Chiliile călugărițelor sunt mici. Și în fiecare trăiesc trei sau patru surori. Arata cam asa: un colt sfant cu icoane, o fereastra cu draperii auto-cusute din dantela, o noptiera pentru carti, un dulap pentru obicei monahal si un pat ingust, tare ca o banca.
Lucrarea principală a unei călugărițe este rugăciunea. Și pentru ei este cu adevărat muncă. „Regula” monahală (rugăciunea) durează aproximativ două ore. Și în tot acest timp trebuie să stai în picioare, să cânți rugăciuni (dintre care sunt multe și toate pe propria lor melodie), să te înclini și să te cruciști. Ar trebui să vă înclinați fără să vă îndoiți picioarele și să ajungeți la podea cu ambele palme. Trebuie să te crucezi „pe deplin”: mijlocul frunții, chiar deasupra buricului, osul cel mai exterior al umărului drept, osul umărului stâng. Mama se asigură că toate regulile sunt respectate; ea este singura care are voie să stea pe scaun. Ea pedepsește încălcările, de exemplu, prin plecăciune. Și plecarea este mai rea decât orice modelare: în genunchi, frunte pe podea, stai în picioare, cruce, în genunchi, frunte pe podea... și așa mai departe de 40-50 de ori. Într-o mănăstire nu poți vorbi la masă, altfel „nu mănânci pâine, ci pietre”. Ei sunt și pedepsiți pentru asta: sunt lipsiți de mâncare data viitoare, iar călugărița vine în sala de mese și se roagă. Cu toate acestea, pedeapsa este folosită rar; ei încearcă să educe cu cuvinte și rugăciuni.

Se spune că atunci când este o furtună în Kolyvan, este încă lumină peste teritoriul mănăstirii. Este strălucitor că 25 de călugărițe de diferite vârste se roagă pentru mântuirea noastră. Și când o tânără călugăriță la următoarea „regulă” Îl cere pe Domnul pentru noi, pentru ea însăși, vom sta la prelegeri, vom dansa într-un club sau ne vom îndrăgosti. Fiecare are propriul drum în viață.

Referinţă
Din istoria Mănăstirii Pokrovsky Alexander Nevsky
În 1991, Episcopia Novosibirsk a fost vizitată de Sanctitatea Sa Patriarhul Moscovei și Alexy II al Rusiei. În timpul șederii sale în Siberia, Preasfinția Sa Patriarhul a sfințit piatra de temelie a Mănăstirii de mijlocire Alexandru Nevski la 16 mai 1991.
În 1992, a fost finalizată restaurarea bisericii dărăpănate Kolyvan în numele Sfântului Fericit Prinț Alexandru Nevski.
La 19 iulie 1992, IPS Tihon, episcop de Novosibirsk și Barnaul, a sfințit solemn templul, iar împreună cu el a fost deschisă o mănăstire.
La 1 august a aceluiași an, prin hotărârea Sfântului Sinod, stareța Nadejda (Eremina) a fost confirmată ca stareță a mănăstirii.
Mănăstirea are propriul teren arabil și creșterea animalelor.
În 2002, templul și-a sărbătorit cea de-a 115-a aniversare.
În biserică există icoane și altare deosebit de venerate: icoana fericitului principe Alexandru Nevski în schemă cu o părticică din sfintele sale moaște, icoana Maicii Domnului - Stareța Sfântului Munte Athos, icoana Sf. Inocențiu din Irkutsk cu o părticică din moaștele sale, icoana Maicii Domnului din Kazan și racla cu moaștele multor sfinți.
La templu există o școală duminicală, unde sunt predați copiii enoriașilor și orfanilor de la un internat local.

Exemplu de rutină zilnică a unei călugărițe:
6.00 – ridicare.
De la 6.05 la 8.30 – „regula” de dimineață este rugăciunea. Acele surori care trebuie să hrănească vitele și să mulgă vacile fac mai întâi această ascultare și apoi se alătură rugăciunii.
De la 9.00 – 9.30 – mic dejun. (Dacă este împărtășirea în această zi, atunci slujba în biserică începe fără micul dejun, pe stomacul gol).
10.00 - 15.30 – slujbă în biserică. Până la această oră, toată lumea își îmbracă veșminte monahale pline, un apostolnik (o glugă cu o fantă pentru față care acoperă gâtul, umerii și pieptul) și o skufya (o șapcă de catifea neagră) și iese în biserică.
16.00 – prânz.
De la 16.30 până la 19.00 - treburile casnice (unii lucrează în grădină, unii se chinuie cu vitele, unii poartă apă).
19.30 – cina.
De la 20.00 la 21.00 – „regula” de seară – rugăciune.
21.05 – se stinge luminile.
Dacă surorile au timp liber, citesc cărți divine, urmăresc programe spirituale și învață cântece.

Fapt
Prima mănăstire cunoscută din Rusia Kievană a fost Mănăstirea Sf. Nicolae din Kiev. A supraviețuit o singură mențiune despre el: în viața lui Teodosie de Pechersk se spune că mama sa a făcut jurăminte monahale în mănăstirea de la Biserica Sf. Nicolae. Prima mențiune cronică a unei mănăstiri de femei datează din 1089 și este asociată cu Mănăstirea Sf. Andrei, ctitorită de fiul lui Yaroslav cel Înțelept Vsevolod pentru fiica sa Anna. Astăzi, în Rusia au fost deschise peste 390 de mănăstiri, locuite de aproximativ cinci mii de oameni.