Pratique soufie du dhikr : qu'est-ce que c'est. Qu'est-ce que le dhikr ? Types de dhikr

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et même dans une monographie scientifique collective

Les danses rondes rituelles avec chant sont apparues dans les temps anciens comme une tentative des gens d'influencer magiquement la nature, pleine de dangers et de secrets fascinants.

C'est d'une part, et d'autre part ... Parallèlement au développement de l'art des mouvements (danse, rituel, cérémonial) et de la voix (chant, prières, sorts, rhétorique), l'intellect et l'âme se sont harmonieusement développés.

Dans les émissions télévisées de Tchétchénie pendant la première guerre tchétchène (1994-1996), les téléspectateurs ont souvent vu d'étranges danses en rond masculines. Des gens moustachus à chapeaux courent les uns après les autres en chantant quelque chose d'une voix gutturale. Il y a foule autour.

Les danses rondes chez tous les peuples, et chez les Tchétchènes, sont des actions rituelles de charge mentale et physique, ou, au contraire, de détente, de détente.

Pour certains clans tchétchènes, la ronde communale de combat est devenue un rite de prière islamique - le dhikr.

Histoire du Dhikr

Parmi les musulmans de Russie, les Tchétchènes et les Ingouches furent les derniers à adopter l'islam, aux XVIe-XVIIe siècles. C'est 800 ans plus tard que les Tatars de la Volga, 600 ans plus tard que les Bachkirs. Et même les voisins des Tchétchènes dans le Caucase du Nord, les Kabardes, les Balkars, les Circassiens, ont adopté l'Islam 300 ans plus tôt que les Tchétchènes et les Ingouches. Pourquoi?

Il y a différentes opinions. Leontovich, un chercheur bien connu des peuples du Caucase, a écrit que les petits Vainakhs (jusqu'au XVIe siècle) (maintenant ce sont des Tchétchènes et des Ingouches) vivaient dans des montagnes inaccessibles et attiraient de petits prédicateurs islamiques. Il y a une autre opinion: les Tchétchènes et les Ingouches, avec leur désir particulier d'indépendance, ont obstinément conservé leur christianisme. Et maintenant, dans les montagnes de Tchétchénie, les tombes d'anciens ancêtres, marquées de croix de pierre, sont traitées avec beaucoup de respect.

De nombreux historiens pensent que la guerre avec la Russie a contribué à l'enracinement de l'islam en Tchétchénie. L'Islam a uni des clans disparates, ses prédicateurs militants ont transformé l'amour ethnique des Tchétchènes pour la liberté en une lutte religieuse pour la liberté - le jihad. Le " Jihad " est " des efforts sacrés " non seulement dans la guerre, mais aussi dans la construction d'un temple, l'écriture d'un livre avec des édifications pour les étudiants dignes, etc.

Un élément psychologique important de l'islam est l'exaltation religieuse. Il se manifeste différemment dans différentes nations. Au début, chez les Arabes, il a renforcé leur tendance à errer, à conquérir des espaces et à conquérir des pays.

Puis, chez les Perses poétiquement sensuels, l'Islam contribua à l'éveil, littéralement à l'explosion des talents poétiques.

Et l'islam a conduit les montagnards spontanément militants du Caucase du Nord à une organisation militaire. Ils ont des talents martiaux. Rappelons-nous le célèbre Shamil et ses murids - la caste des guerriers-officiels religieux.

La propagation de l'islam a été facilitée par les ordres de derviches qui parcouraient le monde depuis probablement des milliers d'années. Ils ont repris les enseignements du Prophète Muhammad. Il existe de nombreux ordres de ce type - les communautés soufies. « Soufi » signifie un musulman pieux et épris de vérité. Chaque ordre a son propre rite de prière - le dhikr.

« Zikr » signifie « mémoire », « rappel ». Pendant le dhikr, d'abord - le repentir, le souvenir de soi, de ses péchés et de ses bonnes actions. Ensuite, rappel priant des noms de Dieu. Il y en a 99. Tous sont une liste de vertus et de vertus que les gens devraient avoir. Et tous ces noms - les vertus de Dieu sont utilisés comme noms personnels des musulmans.

L'ancienneté des rites du dhikr soufi (le fait qu'ils existaient avant le prophète Mahomet) est reconnue par les savants musulmans : « Les graines du soufisme ont été semées au temps d'Adam ; elles ont enfanté au temps de Noé ; elles ont commencé pour fleurir sous Abraham ; leurs fruits sont apparus sous Moïse ; ils ont mûri sous le Christ ; et ils ont produit du vin pur sous le prophète Mahomet.

Les musulmans orthodoxes affirment que le prophète Mahomet a présenté les secrets du soufisme et le rite du dhikr à l'archange Gabriel à la demande de Dieu. Le prophète Mahomet les a enseignés à ses élèves.

"Quelle que soit la ville, puis son propre tempérament"

Le temps passe, changeant beaucoup de choses. Des changements inégaux dans la vie, même dans des communautés proches les unes des autres, créent des différences dans la façon de penser et ... la nécessité de rituels inégaux. Une religion commune freine la divergence trop rapide des coreligionnaires, mais les dissemblances confessionnelles s'accumulent.

Le christianisme était irréconciliablement divisé en catholicisme, orthodoxie et de nombreuses formes de protestantisme. Des guerres de religion éclatent entre différentes confessions chrétiennes.

Bien que l'islam ait été divisé en chiisme et sunnisme, irréconciliables l'un avec l'autre, mais grâce à l'islam, de nombreuses voies spirituelles sont apparues - les tarikats soufis, qui, en règle générale, interagissent avec succès.

Les fondements du soufisme existaient dans la profonde antiquité préislamique. Il y avait deux types de communautés arabes : les meshayuns (se déplaçant, marchant) et les shirahayuns (contemplatifs).

Les psychologues savent que dans des conditions responsables et extrêmes, les nombreuses différences entre les personnes peuvent être réduites à deux: certains stress rendent actifs, mobiles, violemment émotionnels, d'autres - passifs, éprouvant de manière contemplative chagrin et joie.

N'est-ce pas à ces traits de personnes, manifestés sous tension, que la ronde de prière orageuse des Kadyrites tchétchènes et la prière silencieuse des Naqshbandis tchétchènes sont liées? Si tel est le cas, alors la différence dans les rites de prière soufis crée des opportunités prioritaires de manifestations émotionnelles et de développement spirituel pour différents types psychologiques de personnes : l'ordre soufi - la communauté Naqshbandi - est sujet à la passivité sous l'effet du stress, l'ordre Kadyria est sujet à l'activité . Que cette hypothèse ne paraisse pas fantastique au lecteur. Les musulmans ont d'autres caractéristiques qui peuvent nous sembler peu probables.

Le soufisme est devenu une doctrine religieuse et philosophique qui contribue à l'adaptation du monde islamique à la diversité de la réalité changeante. De plus, il est tout à fait possible de supposer que différentes communautés soufies donnent une réalisation de soi complète à des personnes ayant des modes de vie différents et des différences psychologiques.

Cependant, tous les musulmans n'appartiennent pas aux ordres soufis. A l'époque de Staline, ces associations islamiques étaient durement opprimées. Aujourd'hui, de nombreux musulmans russes n'ont qu'une vague idée des ordres soufis.

Dhikr dans le Caucase du Nord

Deux ordres ont atteint le Caucase du Nord, chacun professant sa propre voie d'homme à Dieu. Le chemin sacré de l'ordre-communauté s'appelle "tarikat". L'un d'eux est la tariqa Nakshbandi. Il a été avoué par l'Imam Shamil. L'élément principal du rituel Nakshbandiya est une prière secrète, c'est-à-dire le dhikr de Khufiy. Se souvenir des noms de Dieu dans le cœur. L'éducation du cœur avec des "coups" bénis (méditatifs) dessus - telle est la psycho-formation soufie. Au cœur de ce culte : "Je suis un à un avec Dieu. Mon destin est la création de valeurs et de beauté."

Le fondateur de l'ordre, Sheikh Bakhkhauddin Nakshband, était un graveur. Il a vécu à Boukhara au début du 14ème siècle. Naqshband a décrit son enseignement et sa biographie dans un recueil de poèmes : « Gouttes de la source de la vie ».

Le signe extérieur des ministres de ce culte est un bonnet blanc. Beaucoup de ceux qui se sont reposés sur la côte de la mer Noire ont acheté des chapeaux de feutre blanc. Ils avaient de longs cheveux suspendus aux bords de vastes champs - un bord. Qui aurait deviné que c'est le chapeau des derviches Nakshbandi. Le bord rend difficile le regard, de sorte qu'un musulman ne regarde pas les charmes extérieurs et ne pense qu'à Dieu, se perfectionnant dans son âme.

J'ai vu des hommes dans des villages tchétchènes portant des chapeaux musulmans de différentes formes et couleurs, apportés de pays islamiques. Les Tchétchènes ne soupçonnaient même pas qu'ils portaient sur la tête les insignes des mauvais tariqats auxquels appartiennent leurs teips.

La deuxième voie sacrée, établie dans le Caucase, est la tariqa - kadiriya. Son fondateur El-Sagid Abdul-Qadir-Gilani vivait à Bagdad au XIIe siècle. Il a légué à ses partisans un dhikr de prière collectif fort Jagriya lors d'une danse ronde énergique.

J'ai observé comment un tel dhikr était utilisé en Tchétchénie pendant la première guerre pour le ralliement militaire du peuple. C'était une procédure psychologique puissante, une ronde rituelle et cérémonielle.

Il y a des teips (clans) en Tchétchénie, dans lesquels pendant le dhikr les fidèles ne s'assoient pas ou ne courent pas en cercle, mais sautent à un endroit. Ce rituel de prière a été fondé par Bamat-Girey Mitaev, un Tchétchène du village d'Avtury. Après sa mort, il a été reconnu comme ustaz (le saint maître de l'Islam). Une ziyat (crypte) élégamment décorée se dresse au-dessus de sa tombe. En passant, les Tchétchènes, sans arrêter la voiture, montent dedans en signe de respect pour le saint.

En Tchétchénie, les tombes non seulement des ustazes sont honorées, mais aussi des evlievs (magi-foretellers), qui ont été reconnus comme saints après la mort. C'est probablement l'écho du paganisme tchétchène récent, coexistant avec les idées tchétchènes sur l'islam.

Dhikr dans la première guerre tchétchène

En avril 1995, tout en discutant avec Daud Dabayevich Akhmadov, préfet de la région montagneuse de Shatoi (avant la guerre, il dirigeait le département de physique de l'Université de Grozny, à la fin de la guerre, il est devenu le commandant du détachement militant de Shatoi), j'ai demandé:

Qu'est-ce qui donne du courage et de la fermeté aux Tchétchènes dans cette guerre ?

Le préfet a répondu :

Seulement le dhikr ! Si nous sommes fatigués, le dhikr nous aide. Dans l'adversité et dans la joie, nous avons le dhikr.

Un enseignant expérimenté, un professeur prudent de mathématiques a évalué avec précision la puissance de la psychotechnique du rite soufi.

Il peut sembler que le dhikr dans le carré surgit spontanément. Cependant, il est contrôlé par un cheikh. Il sait quand et où commencer la prière rituelle. Il est reconnaissable dans le cercle des fidèles à sa coiffe.

Différents chapeaux sont les principales différences entre les différents tarikats musulmans. Des morceaux de matière sont enroulés autour des bouchons, montrant le degré de perfection spirituelle d'un musulman. Il s'avère - un turban. Plus il y a de spiritualité, plus il est permis de tourner autour du bouchon. Sheikh en a plus que les autres.

Les montagnards du Caucase enveloppent un turban sur un chapeau. La couleur de leurs turbans a été établie par le célèbre Shamil - blanc. C'est un symbole de "soumission parfaite" au Cheikh.

Un chapeau musulman est souvent cousu à partir de plusieurs coins, et voici pourquoi : à la fin de sa vie, le prophète Mahomet a appelé ses assistants, a déchiré son chapeau - symbole d'honneur et de pouvoir - en morceaux et les a distribués en silence. Les assistants ont réalisé que, tout comme un chapeau déchiré est inutile, le pouvoir qu'il symbolise doit en être un. Les assistants ont donné leurs pièces au plus digne - Ali (le cousin et gendre du Prophète), reconnaissant en lui le successeur de Muhammad.

Les musulmans du Caucase du Nord savent qu'à côté du départ vers l'autre monde se trouvaient sept compagnons du Prophète. Par conséquent, le chapeau-kapa musulman est composé de sept coins.

En Asie centrale, les musulmans sont sûrs que quatre personnes se trouvaient sur le lit de mort de Mahomet. La calotte d'Asie centrale est quadrangulaire. Il existe d'autres versions de la légende et, par conséquent, des majuscules.

Puis en 1995, à côté du cheikh, dans la foule devant la préfecture de Shatoi, des cris se sont fait entendre, les poussées se sont intensifiées, l'anneau s'est tordu, s'agrandissant et attirant les gens.

Les Tchétchènes, sautant, courent rapidement en cercle. Les mouvements sont rythmés. Ils frappent dans leurs mains, battant le rythme de la danse. Cela pouvait durer des heures. À voix haute, d'une voix chantante, ils répètent en invoquant le Seigneur : « La illaha illa-llah !

Le sentiment d'appartenance sacrée à l'éternité, à Allah, que les Tchétchènes louent dans un arabe incompréhensible, langue euphonique, unit les chanteurs. Un cercle de corps enflammés tournant en dhikr sur la place au milieu de la foule, comme un œil tourné vers le ciel. Chacun, s'élançant inlassablement dans une danse circulaire, se sent comme un cil de cet œil, l'œil d'un peuple qui gagne un Patron suprême. Des vagues d'émotions rayonnent de l'anneau de dhikr à travers la foule de gens sur la place. Parfois, les danseurs semblent fatigués, mais leurs voix s'élèvent à nouveau au-dessus de la foule. Une nouvelle vague d'excitation y flotte, les yeux se ravivent, la voix de la foule se fait plus forte, discutant de leurs affaires au son du dhikr.

Debout dans la foule, je n'ai pu m'empêcher de succomber.., dans ma poitrine j'ai ressenti un sentiment d'unité avec quelque chose d'incompréhensible et de fort.

Psychophysiologie du Dhikr

Le tremblement des voix de ceux qui prient pénètre tout le monde également dans la tête et dans la poitrine. Mais cela devrait créer une synchronisation des rythmes électrophysiologiques dans les organismes des danseurs. Et, par conséquent, l'unité des sentiments entre ceux qui se précipitent dans une ronde circulaire. La respiration profonde au rythme du chant provoque des éclairs collectifs d'extase (ce phénomène est utilisé dans le yoga et d'autres psychotechniques).

En regardant les bouches chantantes volantes et l'étincelle des yeux au-dessus d'elles, je me suis souvenu d'une énorme centrifugeuse. Il était une fois, il y a de nombreuses années, nous avons exploré le stress des vols interplanétaires à venir, soumettant des volontaires à des tests douloureux sur lui et avant - nous-mêmes, en rotation continue pendant de nombreuses semaines.

La rotation rapide, affectant le corps, modifie la psyché, l'humeur de l'âme. Quand les gens tournent en rond pendant des heures, alors pour eux l'espace derrière le cercle est flou, aliéné. Mais tous ceux qui volent dans la danse se voient aux mêmes endroits. L'attitude s'enracine chez chacun : "Nous seuls, chantant, volant, sommes stables, réels. Le monde qui nous entoure est instable."

Pour les Tchétchènes en dhikr (et une fois dans notre centrifugeuse), la rotation et le plaisir de leur élection ont créé une fusion étonnante de l'extrême de l'être, une forme rare de stress ... avec l'éveil de la force, du plaisir et de la volonté.

Les dhikrs silencieux et bruyants ne sont que des éléments de rituels de prière intégrale exécutés dans d'autres tarikats islamiques loin du Caucase. Ici, par exemple, le dhikr "fort" de la communauté musulmane de Rufai, après des chants collectifs et des rondes effrénées, se termine par l'extase silencieuse des participants. L'imam permet à ceux qui sont entrés en colère de s'infliger des brûlures avec un fer rouge, de se couper jusqu'au sang. Les psychologues savent que chez une personne submergée de joie, la "petite douleur" se déclenche, s'intensifie, complexifie le "grand plaisir".

Le zikr du cheikh Jimal Eddin-Rumi, un remarquable poète du Moyen Âge (ses poèmes sont aujourd'hui très demandés en Amérique et en Europe), qui a fondé l'ordre soufi Mevlevi des derviches tourneurs, est particulièrement intéressant. Ce dhikr contient à la fois des prières fortes et silencieuses. D'abord, une rotation forcenée sur la jambe gauche. Poussant à droite. À la frénésie. Mais soudain, au signal du cheikh, tout le monde s'arrête, se pétrifie dans la pose dans laquelle l'équipe s'est retrouvée. Puis à nouveau des rotations, des arrêts... Plusieurs fois. Pourquoi?

Tout cela est une gestion complexe de la psyché, et si au jour le jour, alors son éducation. Non seulement en Orient, le cheikh soufi - le poète Rumi, mais aussi en Europe, le chrétien saint François d'Assise utilisait des rotations avec des arrêts sur commande pour trouver le Vrai Chemin pour ses élèves.

Si vous essayez de tourner comme ça et qu'après 15 à 20 minutes vous ne tombez pas et que vous ne vous sentez pas malade, votre humeur initiale se transformera en une sensation plutôt forte. Étiez-vous triste ? - la tristesse va rouler. Et si vous commencez avec enthousiasme, vous serez submergé par le plaisir.

Nous avons mené de telles expériences psychophysiologiques. Cette procédure presque magique gonfle les centres émotionnels, imaginatifs et logiques des hémisphères cérébraux en raison de la tension de divers muscles et organes d'équilibre.

Pourquoi un Mevlevi qui prie dans le dhikr de la tariqah Mevlevi tourne-t-il en se tenant debout sur son pied gauche ?

Ce n'est pas un hasard.

Gauche - relié par des voies nerveuses à l'hémisphère droit du cerveau. Il y a un reflet d'images continues du monde, de l'être, des émotions. Et la jambe droite, en poussant, envoie des signaux à l'hémisphère gauche. Il contient une analyse des événements fractionnaires "sauts".

Ainsi, dans chaque hémisphère du cerveau vient et frappe comme cible une information qui lui est spécifique, compréhensible. On est rempli de "savoir" que le support, la Terre, le Monde sont continuellement stables. Un autre - celui-là : "Non ! Ce n'est pas comme ça ! Le monde sous le pied droit est sans doute fragmenté, discontinu." Il y a un conflit entre deux signaux apparemment vrais concernant le soutien de notre corps.

Nos nombreuses années de recherche, des centaines d'expériences différentes ont montré que les conflits sensoriels conduisent beaucoup à l'état de la soi-disant « conscience altérée ». Il y a une percée dans les rêves subconscients, les visions, qui y sont cachées depuis des années. Comme un rêve. Extase et illumination, capables de plaire à une personne ou de l'effrayer.

Les maîtres spirituels de l'Orient ont averti que faire le dhikr sans préparation et sans un imam-mentor est dangereux.

On sait d'après les chroniques historiques que l'imam Shamil plus d'une fois dans le sous-sol sombre de la mosquée, tout seul, sans sommeil ni nourriture, a tourné dans un dhikr silencieux et, s'estompant sur le sol en terre, a supplié le Prophète pour obtenir des conseils. Et Muhammad a donné un aperçu.

La pétrification instantanée lors d'une danse rapide, lorsque quelqu'un tombe même comme une sculpture, sans support, a été utilisée par Gurdjieff pour enseigner la magie. Il a été appelé le grand magicien du 20ème siècle. Il est prouvé qu'il était le mentor spirituel de deux dictateurs: en tant que camarade senior du jeune Staline au séminaire de Kutaisi, puis en Europe, enseignant l'occultisme à Hitler. Gurdjieff croyait que lorsque la danse s'arrête, l'énergie émotionnelle-motrice se transforme en une énergie intellectuellement créative, en l'énergie d'un "cri silencieux", d'une "course debout".

Le tremblement des voix de ceux qui prient pénètre tout le monde également dans la tête et dans la poitrine. Mais cela devrait créer une synchronisation des rythmes électrophysiologiques dans les organismes des danseurs. Et, par conséquent, l'unité des sentiments entre ceux qui se précipitent dans une ronde circulaire. La respiration profonde au rythme du chant provoque des éclairs collectifs d'extase (ce phénomène est utilisé dans le yoga et autres psychotechniques)...

Une autre caractéristique du dhikr des Tchétchènes-Kadyrites. Pourquoi leur danse ronde tourne-t-elle dans le sens inverse des aiguilles d'une montre ? Les Sufis-Mevlevites tournent de la même manière.

Cela remonte aux anciennes danses rituelles des adorateurs du soleil. Ainsi, nous, habitants de l'hémisphère nord, rencontrons le soleil à chaque tour. Nouveau tournant - nouveau matin. Et "le matin est plus sage que le soir".

Il existe également des rotations rituelles dans d'autres religions. Ainsi chez les bouddhistes, mille tours du corps d'un fidèle équivaut sur le chemin de la perfection spirituelle à une visite dans un datsan (monastère bouddhiste). Mille visites au datsan, dans lequel il faut tourner en rond en faisant tourner de nombreux tambours sacrés, équivaut à une visite au centre tibétain du bouddhisme - Lhassa.

Zikr : qu'est-ce que c'est et à quoi ça sert ? Ce concept est littéralement traduit par "souvenir du divin". On pense que cette pratique développe la conscience et aide à se purifier de la négativité et à atteindre des vibrations énergétiques plus élevées. Parlons des caractéristiques du dhikr.

Le dhikr est une pratique soufie de chants à un certain rythme, accompagnés de mouvements et d'une technique de respiration appropriée.

On pense que différentes émotions d'une personne amènent son potentiel énergétique à une certaine fréquence de vibrations. Les sentiments négatifs : la colère, l'envie, le ressentiment, l'irritation, la peur et d'autres abaissent les vibrations énergétiques, les positives - l'amour, la gratitude, l'acceptation - augmentent.

Par conséquent, le but de la pratique spirituelle islamique est de guérir la conscience d'une personne des traumatismes et de la négativité, de la forcer à passer à des vibrations d'énergie plus élevées, après s'être nettoyée de tout ce qui interfère avec cela.

Le zikr est très répandu dans l'Islam. La pratique consiste à entrer dans un état méditatif à l'aide de techniques spéciales de respiration et de mouvements corporels, accompagnés de chants répétés de prières.

La pratique du dhikr

L'efficacité du dhikr réside dans le fait que lors de la pratique, une personne effectue un ensemble d'actions. Il lit les prières, travaille avec le corps et surveille la technique de respiration correcte. Tout cela ensemble vous permet d'obtenir un bon résultat en travaillant avec le subconscient.

Points importants et caractéristiques de la pratique :

1. Le dhikr le plus célèbre et le plus fréquemment utilisé est la prière "Ishk - Mabut Alla", qui se traduit littéralement par "Dieu est amour". Il existe d'autres textes qui sont sélectionnés individuellement, en fonction du problème qu'une personne souhaite résoudre.
2. Le plus souvent, les soufis pratiquent la méditation de groupe. Les gens se tiennent debout ou s'assoient en cercle, agissent de manière synchrone. Cela améliore considérablement l'efficacité de la pratique, car un puissant potentiel énergétique est créé.
3. Il est très important de contrôler votre respiration. On pense que l'inspiration et l'expiration symbolisent respectivement la vie et la mort. Par conséquent, les soufis étaient très respectueux et attentifs aux pratiques respiratoires.
4. Avec l'aide du dhikr, vous pouvez libérer votre potentiel créatif, plonger dans votre propre monde intérieur et mieux vous connaître, trouver Dieu en vous et entrer en contact avec lui.
5. Les textes des prières pour les pratiques soufies sont tirés uniquement du Coran. Par conséquent, ils sont le plus souvent utilisés par les musulmans. Si vous appartenez à une autre religion, il est préférable de lire vos prières, car le résultat nécessite une foi sincère dans le Dieu que vous adorez.

L'objectif principal du dhikr est d'aider une personne à établir une connexion avec Dieu, à ressentir le divin en elle-même, à laisser la foi entrer dans son cœur. Si cela fonctionne, vous obtenez un puissant soutien énergétique, tuez les émotions négatives et vous vous donnez un sentiment constant de sécurité.

Variétés de dhikr

Il existe plusieurs types de pratiques soufies, qui se distinguent par la manière dont elles interagissent avec Dieu.

Ce sont les suivants :

1. Jali - souvenir à haute voix. Dans ce cas, une personne prononce des prières à voix haute et claire, en se concentrant sur les vibrations sonores qui sortent de son larynx.
2. Xavi - souvenir dans les pensées. Dans ce cas, les prières sont dites mentalement, en se concentrant pleinement sur les sensations du corps, en plongeant profondément dans son propre subconscient.
3. Dhikrs collectifs - travail en groupe. Il est important en même temps que tous les participants à la pratique observent certaines postures et suivent la respiration, cela doit se produire à l'unisson.

Lorsque vous travaillez en groupe, vous avez certainement besoin d'un mentor qui supervisera le processus et aidera les participants à plonger plus profondément dans la méditation. Le chef (cheikh) s'assure également que les gens ne simulent pas, mais observent complètement la technique.

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Sachez ce que vous avez dhikr il y a quatre degrés (daraja).

Premier degré. Dhikr se passe sur la langue, mais le cœur reste insouciant. Son usage est faible, mais toujours là, car une langue occupée à servir est plus digne qu'une langue occupée à dire des bêtises ou oisive.

Second degré. Le dhikr se produit dans le cœur, mais ne s'installe pas, ne trouve pas de repos dans le cœur et ne l'embrasse pas. Il devrait donc être amené de force à la Sainte-Cène dhikr, car sans l'effort nécessaire le cœur reviendra à sa nature d'insouciance et de discours intérieur .

Troisième degré. Dhikr trouve le repos dans le cœur, s'y installe et l'embrasse, et il peut être forcé de l'occuper à d'autres affaires, qui peuvent être majestueuses.

Quatrième degré. Le cœur est embrassé par celui dont on se souvient, c'est-à-dire par le Tout-Puissant, et non par lui-même. dhikr, car il y a une différence entre aimer le souvenir et aimer ce dont on se souvient. Cependant, la perfection réside dans le fait que le souvenir et la conscience du souvenir quittent le cœur, et ce dont on se souvient demeure. De plus, dhikr se passe en arabe et en persan, et sa base est que le cœur est libéré de parler en arabe, en persan ou dans n'importe quelle langue et se tourne complètement vers Lui, ne laissant aucune place pour autre chose. Cela se produit à la suite d'un excès d'amour, appelé "ishk. En même temps aimer ("ashik") entièrement passionné par la bien-aimée (ma shuk). Il arrive qu'à cause d'être emporté par Lui, il oublie son propre nom, parce qu'il s'enfonce tellement qu'il s'oublie lui-même et tout ce qui existe, à l'exception du Tout-Puissant. Il atteint ainsi le début de la voie du soufisme (tasawwuf). Un tel état chez les soufis est appelé préétat. (fana") et inexistence (nisti), c'est-à-dire tout ce qui le compose dhikr, a cessé d'exister parce qu'il s'était déjà oublié.

Tout comme le Tout-Puissant a des mondes dont nous n'avons aucune idée ; il nous est impossible de les « être » ; pour nous, ils signifient "ne pas être", et "être" pour nous consiste en une prise de conscience et une prise de conscience d'eux, quand quelqu'un a oublié les mondes qui signifient "être" pour les gens, alors par rapport à lui, ils ont commencé à "ne pas être », et quand il a oublié son égoïsme, alors il a aussi commencé à « ne pas être » par rapport à lui-même. Quand il ne reste plus rien avec lui que le Tout-Puissant, comment « sera-t-il » ? Son "être" sera la Vérité.

De même que vous, regardant le ciel, la terre et ce qu'ils contiennent, et ne voyant rien d'autre, déclarez que le monde en lui-même est tel et ne représente pas plus, mais seulement ce qui est, c'est ainsi, ne voyant personne d'autre que le Tout-Puissant, il dit que tout est Lui, il n'y a tout simplement rien d'autre que Lui. A ce poste, la désunion entre lui et la Vérité est éliminée et l'unité est acquise. C'est le début du monde de l'unification et de l'unité ("alam-i tawhid wa wahdaniyat). C'est-à-dire que lorsque la désunion est éliminée, il n'a aucun concept et conscience de la désunion et de l'éloignement, puisque la désunion est connue de celui qui connaît la dualité : lui-même et Dieu. Et une personne dans un état extatique (hal), qui n'a aucun concept d'elle-même sauf pour l'unicité, ne réalise rien, comment peut-elle être consciente de la désunion ? Lorsqu'il atteint ce niveau, la vue du royaume divin commence à se dévoiler pour lui. (malakut). Les esprits des anges et des prophètes commencent à lui apparaître sous de belles formes, et ce qui est la caractéristique du Seigneur de la divinité commence à se manifester à lui. De grands états surgissent qui ne peuvent être exprimés.

Quand il revient à la raison et réalise les actes, l'impression qu'ils en ont reste avec lui. Il devient obsédé par le désir (bâtard) de cet état. Le monde de la vallée et tout ce qui s'y trouve, tout ce que les gens y font, devient d'abord dégoûtant pour son cœur. Son corps est parmi les gens, mais dans son cœur, il a disparu là-bas. Il est surpris par les gens, comment ils sont plongés dans les affaires du monde, les regarde avec sympathie, sachant de quels actes ils sont privés. Le même rire de lui, demandant pourquoi lui aussi ne s'occupe pas des affaires du monde, et croyant que la folie et la mélancolie l'ont envahi.

Par conséquent, celui qui n'atteint pas le degré de dépendance et de non-existence et avec qui de tels états et idées ne se produisent pas (muqashafat), le sens de ce qui a été dit ne comprendra pas. Toutefois, si dhikr prendra possession de lui, ce sera déjà un élixir de bonheur, car dans ce cas le feu de l'amour l'embrasse, au point qu'il aime le Tout-Puissant, Il est Grand et Glorieux, au-dessus du monde terrestre et de ce qu'il contient . La base d'un tel bonheur réside dans le fait que lorsque les priorités et le destin les plus élevés sont liés au Tout-Puissant, la perfection du plaisir, déterminée par la mesure de l'amour, après la mort se produit dans sa contemplation. Pour celui dont le bien-aimé est le monde terrestre, la souffrance et la douleur de la séparation du monde équivaudront à son amour pour le monde.

Par conséquent, celui qui envoie souvent dhikr et qui ne connaît pas des états tels que les soufis ne devrait pas être dégoûté, puisque le bonheur n'est pas associé à eux. Quand le coeur s'est paré de lumière dhikr, alors la perfection du bonheur est déjà préparée. Tout ce qui ne se manifeste pas dans ce monde se manifestera après la mort. Il suffit de veiller constamment jusqu'à la mort (murakabat) derrière le cœur, afin qu'il soit avec le Tout-Puissant et soit toujours conscient que la constante dhikr- la clé des merveilles du royaume divin et du Seigneur de la divinité. Le Messager, que la paix soit sur lui, voulait dire la même chose quand il a dit :

- Quiconque veut voir le paradis doit souvent commémorer le Tout-Puissant.

De notre instruction (isharat) il est devenu clair que l'essence de toutes les pratiques religieuses est dhikr. Vrai dhikr se produit lorsque Dieu est commémoré lors de la prochaine exécution des commandements et des interdictions (amr wa nahi) sont gardés du péché en temps opportun et exécutent le commandement de Dieu en temps opportun. Si dhikr n'était pas basé sur eux, alors c'est un indicateur qu'un tel dhikrétait une conversation avec lui-même et ne contenait pas de vérité en lui-même.

D'après le livre Abu Hamid Muhammad al-Ghazali at-Tusi

Nom: saltanat
Texte de la question : Zikir comment et quels mots dire

Réponse:
Dhikr est toute mention d'Allah subhana wa tagala. Peut-être à travers les mots "SubhanAllah", "Alhamdulillah", "Allahuakbar", "Astaghfirullah", etc. Dhikr de la langue arabe du mot "Zakara" - souvenir, présent. Si vous regardez du point de vue de la charia, comme nous l'avons déjà dit - la mention d'Allah. Le dhikr peut être la lecture du Coran, il peut être la lecture d'une certaine prière, il peut être tasbih ("SubhanAllah", "Alhamdulillah", "Allahuakbar"). Tout cela s'appelle zikrullah - la mention d'Allah.

Quand faut-il faire le dhikr ? Le dhikr peut être fait par une personne à tout moment, en tout lieu, à l'exception de certains endroits (toilettes, douche, bains publics, où il y a des nazhs, des lieux de déchéance morale, de blasphème). Dans d'autres endroits où il n'y a pas de najas, sans rapport avec le péché, c'est possible. Je suis désolé, mais s'asseoir dans une boîte de nuit, regarder la décadence morale des gens et faire le dhikr est déraisonnable. Si une personne veut simplement empêcher cela dans son âme, il vaut mieux ne pas aller dans de tels endroits. Il n'y a pas d'interdiction dans la période.

Il vaut mieux que la personne soit en taharat. S'il n'y a pas d'ablution, alors vous pouvez faire le dhikr. Il faut essayer de passer le temps qu'on passe habituellement en vain en tasbih. Par exemple, une personne voyage dans un transport, juste pour que le temps ne passe pas en vain, vous pouvez faire le dhikr. Je connais personnellement une personne qui a mémorisé le Coran pendant ses études à l'université. chaque jour, quand il prenait le bus pour l'université et retour, il enseignait, répétait, récitait les versets du Coran. et pendant 5 ans d'études dans une université laïque, il a mémorisé le Coran.

Celles. l'essentiel est qu'il y ait une bonne intention, et cela a été fait avec ikhlas (sincérité).

Le spinning soufi (ou spinning) est une technique méditative qui consiste à tourner autour de son propre axe pendant une longue période (généralement une demi-heure à plusieurs heures).

La technique tire son nom de l'ordre soufi Mevlevi, fondé par le poète soufi persan Jalaladdin Rumi (1207-1273), dans lequel le tourbillon faisait partie du rituel d'adoration de Dieu et symbolisait l'unité avec lui. Les soufis tournoyaient (et virevoltent encore aujourd'hui) dans de lourdes jupes, nécessaires pour stabiliser la rotation et maintenir sa vitesse élevée.

Parmi les praticiens de la méditation, le tourbillon est officieusement considéré comme la « méditation royale ». Pourquoi cette méditation est-elle distinguée parmi de nombreuses autres techniques ?

Le fait est qu'avec une longue rotation autour de son axe, vous ne pouvez vous tenir debout que dans un état de "sans esprit", un état de méditation, lorsque toute l'énergie du corps est située en dessous, dans le ventre et les jambes. C'est la position la plus stable. Si nous pensons, nous inquiétons, craignons, nous réjouissons, c'est-à-dire si nous avons des pensées et des émotions, ce qui se passe dans un langage simple est appelé "étourdi".

Avec une longue rotation autour de son axe, vous ne pouvez que vous tenir debout dans un état de "hors d'esprit".

Le secret du circling, ou plus précisément de la stabilité du circling, est extrêmement simple : l'énergie (ou notre attention) doit être au centre de l'abdomen et des jambes. Ensuite, nous ne pourrons tout simplement pas tomber - comme une poupée roly-poly. Toute montée d'énergie dans la tête, c'est-à-dire l'apparition de pensées et d'émotions (et donc, "la chute de la méditation"), réduit la stabilité. Et si après cela vous ne baissez pas l'énergie, ne revenez pas à un état méditatif, une chute s'ensuit.

Lorsque des pensées vous viennent en méditation statique, vous pouvez y revenir à nouveau. Lors d'un tournoiement, la sortie de la méditation se termine par une chute physique. Dans la méditation statique, vous pouvez simplement vous asseoir et penser que vous êtes en méditation. Vous ne pouvez pas "prétendre" que vous méditez en tourbillonnant. Dans l'état méditatif du tourbillon, il faut être totalement et continuellement.

Il y a deux méditations où la chute du processus est particulièrement prononcée : marcher sur des charbons (si vous le faites mal, vous vous brûlez) et la rotation soufie (si vous le faites mal, vous tombez).

Lorsque vous méditez correctement (cerclez), c'est-à-dire que toute votre énergie est en bas, la partie supérieure du corps est libre pour le flux d'énergie cosmique. Par conséquent, l'essence du tourbillon soufi peut être exprimée par la formule: nous nous tenons fermement sur le sol, ouvrons nos cœurs, laissons l'énergie de Dieu dans une main, laissons cette énergie divine passer dans le cœur et faire ressortir exactement la même énergie pure dans l'autre main et relâchez à nouveau vers Dieu... et la montée en force, et l'état de repos absolu après la méditation.

Cette technique peut être présentée comme une métaphore de la vie. Pendant que nous tournons (samsara), nous vivons, quand nous tombons, la vie s'arrête. Vous pouvez tourbillonner de plaisir ou de peur de tomber ou de perdre le contrôle du processus. Ainsi, vous pouvez traverser la vie avec plaisir ou avec peur. Mais la méditation est bonne car elle vous aide d'abord à apprendre à apprécier le processus dans un espace sûr (c'est-à-dire pendant la méditation), puis à le transférer dans la vie.

Technique de rotation.

La pratique de la rotation commence par la salutation traditionnelle des derviches. En croisant les bras sur la poitrine, la paume droite sur l'épaule gauche, la gauche sur la droite et en couvrant le gros orteil du pied gauche avec le gros orteil droit, inclinez-vous avec reconnaissance vers l'avant, puis tournez-vous et reculez. Par cela, les soufis expriment leur gratitude à tous les derviches qui ont vécu et vivent à tout moment et à Dieu.

Redressez-vous et placez vos pieds dans une position naturelle. Écartez vos bras dans différentes directions, comme si vous déployiez vos ailes avant de voler, tandis que la main droite est plus haute et paume vers le haut, la gauche est plus basse et paume vers le bas. Commencez maintenant à tourner dans le sens inverse des aiguilles d'une montre ou dans le sens des aiguilles d'une montre. Selon la façon dont vous tournez, vous devez choisir votre pied avant et le talon de ce pied, et ce talon sera le début de votre pivot "sur lequel vous allez en quelque sorte tourner". Ensuite, commencez à tourner lentement…, en étant conscient de votre noyau interne, cela vous permettra d'obtenir une stabilité en cercle, c'est-à-dire que vous ne serez pas bavardé sur le sol, puis en regardant la paume de votre main supérieure, essayez de vous détendre à l'intérieur, puis trouvez l'équilibre, et… accélérer la rotation, les yeux doivent être ouverts. Laissez-vous tourbillonner, écoutez de la musique et fusionnez avec la danse. Lorsque vous maîtriserez mieux cette pratique, vous pourrez lâcher votre regard de votre paume, votre regard devient flou, et laisser le monde tourner autour de vous, vous ressentirez la légèreté et la liberté de votre être, vous ressentirez l'unité avec le tout.

La rotation ralentit et vous vous arrêtez ou tombez (votre méditation est terminée !) Si vous tournez depuis longtemps, alors votre corps vous permet de vous incliner. Croisez à nouveau vos bras sur votre poitrine et inclinez-vous en signe de gratitude. Allongez-vous sur le ventre et touchez le sol avec votre ventre. Reliez mentalement votre nombril au noyau de la terre avec un fil fin. Allongé en silence, vous continuerez à ressentir la rotation, tandis que l'univers tourne autour de vous.

Dhikr soufi.

L'essence de la relation entre un soufi et l'existence est formulée dans un verset de l'Écriture : "Souviens-toi de moi, je me souviendrai de toi." Une telle connexion et une concentration personnelle sincère sur le Créateur s'appelle "dhikr" et témoigne de l'amour le plus élevé, lorsque l'amant semble dire : "Je renonce complètement à mon "je" et me consacre sincèrement et complètement au désir de contacter et de connaître Toi, Te délivrant, ainsi une grande joie."

Dhikr/Arabe. " ", la traduction est similaire à la racine unique hébraïque ""/ - souvenir, mémoire, souvenir.
Dhikr- un exercice spirituel dont le but est de se débarrasser des pensées et des
RAPPELERla Présence Divine en vous.

Le mot ZIKR signifie souvenir du Divin, c'est-à-dire chanter à un certain rythme, accompagné d'une séquence de mouvements et d'une respiration particulière. C'est l'un des principaux moyens du travail soufi pour atteindre la conscience. Les soufis croient que la vibration des sons du Zikr aide à purifier le corps, l'esprit et l'esprit d'une personne. Le dhikr est également utilisé dans la tradition soufie comme méthode de guérison.

Comme la rotation, la beauté de cette pratique est que votre corps s'implique dans l'expérience mystique du Divin. En combinant des mouvements corporels rythmiques avec la répétition du dhikr, nous créons un temple et y invitons le divin. L'un des dhikrs les plus profonds est "Ishk" - Amour. "Ishk Alla - Mabut Alla" - Dieu est amour, bien-aimé et bien-aimé.

L'un des souvenirs les plus courants est "Laa ilaaha illaa Llaa" - Il n'y a pas d'autre Dieu que Dieu. Ce souvenir peut être fait mentalement ou à voix haute à tout moment. Les soufis ont également développé certaines pratiques de groupe utilisant le dhikr, soit en cercle, assis ou debout.

Les dhikrs les plus célèbres.

Ainsi, la pratique du dhikr est une autre façon d'aller vers soi, révélant le monde intérieur et le potentiel créatif inépuisable d'une personne. Si les pratiques soufies aident à faciliter et à vous guider sur la voie de la résolution du problème de la transformation personnelle, de la recherche de l'harmonie, alors elles ont rempli leur rôle dans cette existence.

Souffle soufi.

Le terme "soufi" lui-même vient de la racine sanskrite "saf" - pur. Comme les premiers chrétiens, les soufis percevaient directement le Saint-Esprit et le désignaient en conséquence comme le «souffle de Dieu», le «souffle du Messie», etc.

Souffle est l'une des fonctions les plus importantes du corps physique. Il joue un rôle important dans l'activité du système nerveux et dans la vie émotionnelle d'une personne. Rythme et fréquence respiration différents états émotionnels. En état de choc, il devient difficile de respirer. Dans un état de colère et de rage souffle est de plus en plus fréquent. Dans un état de calme et de paix, la respiration devient régulière et ralentit. Si nous sommes choqués, nous disons "à bout de souffle". D'où, forces spirituelles et souffle sont directement liés les uns aux autres.

Selon les sciences spirituelles, souffle a deux aspects : ascendant et descendant. L'inspiration est l'aspect ascendant de la respiration et l'expiration est l'aspect descendant. L'aspect ascendant de la respiration nous rapproche d'un état spirituel dans la nature, et l'aspect descendant nous tire vers le centre d'attraction gravitationnelle. Nous sommes dans un état spirituel tant que l'acte d'inspirer dure pendant que nous retenons notre respiration.

Si une personne arrête de respirer, sa connexion avec le corps physique s'arrête. Par conséquent, pour profiter des sensations de l'Inconscient, dans l'état d'esprit Conscient, il n'est pas nécessaire de se priver complètement de respiration, il suffit simplement de ralentir autant que possible la vitesse de la respiration. Dans un état de sommeil profond ou très profond, la fréquence et le mode de respiration changent sensiblement. Le rythme respiratoire ralentit, la durée d'inspiration augmente et la durée d'expiration diminue. Cela prouve que lorsque les sentiments intérieurs prédominent en nous, le rythme de la respiration ralentit et la durée augmente.

Si une personne s'exerce délibérément pour apprendre cette façon de respirer, les états inconscients deviennent disponibles pour sa conscience pendant une plus longue période de temps, même dans la réalité.

NAFAS

"Je jure par l'aube quand elle respire."

En arabe, signifiersoufflele terme "nafas" est utilisé. Il est formé à partir de la racine arabe "n-f-s" (console, désaltérer, apaiser, étaler). C'est le même Esprit Consolateur dont Christ a parlé !

Tout Être est apparu sous la forme d'une expiration,
se révélant comme le prolongement de l'aurore véritable,
ouvrir la porte
ce refuge universel.
/Resalaha-ye Shah Nimatollah Vali IV, p.80/

Paroles de maîtres sur la respiration.
" souffle- ce sont des souffles parfumés nés sur les Borée de l'intimité amoureuse et répandant la révélation de l'Essence et des Propriétés Divines, parfumés de l'arôme des jardins des sphères Invisibles et des sphères de l'Invisible parmi les Invisibles, véhiculant le plus précieux et le plus secret connaissance, et rempli d'une vision extatique d'un temps sans commencement ni fin.

Rouzbikhan

Selon l'arif, "Souffle- c'est l'encens du Divin des brûleurs d'encens du Saint-Esprit, qui répand les douces brises de l'Unité Divine, apportant le parfum de la Beauté Divine "

/Mashrab al-arwah, p.199/

" Souffle- c'est ce qui monte du cœur, accompagné d'invocations à Dieu (dhikr), sa vérité est flamboyante avec la manifestation divine émanant par la bouche de l'Esprit.

/Sharkh-e shatiyat-e (Ruzbikhan)/

"Ma seule valeur est le Souffle, -
dit l'arif, ferme dans la foi. -
Sans regarder en arrière, sans regarder en avant,
Je ne fais qu'une chose : respirer."
Jami : /Haft Aurang, p.33/

"Souffle de Dieu" ou "Le moment présent est précieux".

Attar

Le mot « barrage », comme « nafas », est utilisé par les soufis comme un terme spécial signifiant « souffle » en persan. Souvent, il est synonyme de l'expression "doux Souffle Divin", qui à son tour est proche du "souffle de la Grâce Divine", dont il a été question plus haut. "Ladies" comme synonyme de "nafasu":

"Dam" est le plus souvent utilisé pour les maîtres, les saints ou les soufis, dont la nature intérieure est purifiée, leur Souffle donne la vie aux âmes qui sont mortes en raison de l'indulgence dans leurs passions égoïstes, et perfectionne celles qui sont imparfaites.

Chérissez le moment, ô cœur !
Tout l'héritage de la vie - sachez-le - est la respiration.
/Hafiz/