Connaissance humaine. Bertrand Russell

"La connaissance humaine, sa portée et ses limites" est le meilleur ouvrage de Lord Bertrand Arthur William Russell (1872-1970), qui a laissé une marque brillante sur la philosophie, la logique, la sociologie et la vie politique anglaises et mondiales. Il est le fondateur du néoréalisme anglais, "l'atomisme logique" comme variété du néopositivisme.

Préface 1

PRÉSENTATION 1

PREMIÈRE PARTIE - LE MONDE DES SCIENCES 3

CHAPITRE 1 - CONNAISSANCE INDIVIDUELLE ET PUBLIQUE 3

CHAPITRE 2 - UNIVERS DE L'ASTRONOMIE 4

CHAPITRE 3 - LE MONDE DE LA PHYSIQUE 6

CHAPITRE 4 - ÉVOLUTION BIOLOGIQUE 10

CHAPITRE 5 - PHYSIOLOGIE DE LA SENSATION ET DE LA VOLONTÉ 11

CHAPITRE 6 - LA SCIENCE DE L'ESPRIT 13

DEUXIÈME PARTIE 16

CHAPITRE 1 - UTILISATION DE LA LANGUE 16

CHAPITRE 2 - DÉFINITION VISUELLE 18

CHAPITRE 3 - NOMS PROPRES 20

CHAPITRE 4 - LES MOTS ÉGOCENTRIQUES 23

CHAPITRE 5 - RÉACTIONS DIFFÉRÉES : CONNAISSANCES ET CROYANCES 26

CHAPITRE 6 - OFFRES 29

CHAPITRE 7 - RELATION DES IDÉES ET CROYANCES AVEC L'EXTÉRIEUR 29

CHAPITRE 8 - LA VÉRITÉ ET SES FORMES ÉLÉMENTAIRES 30

CHAPITRE 9 - MOTS LOGIQUES ET MENSONGES 33

CHAPITRE 10 - CONNAISSANCES GÉNÉRALES 36

CHAPITRE 11 - FAIT, CROYANCE, VÉRITÉ ET CONNAISSANCE 39

TROISIÈME PARTIE - Science et perception 44

CHAPITRE 1 - CONNAISSANCE DES FAITS ET CONNAISSANCE DES LOIS 44

CHAPITRE 2 - SOLIPSISME 47

CHAPITRE 3 - POSSIBLES CONCLUSIONS DE SENS COMMUN 49

CHAPITRE 4 - PHYSIQUE ET EXPÉRIENCE 53

CHAPITRE 5 - LE TEMPS DE L'EXPERIENCE 57

CHAPITRE 6 - L'ESPACE EN PSYCHOLOGIE 59

CHAPITRE 7 - ESPRIT ET MATIÈRE 61

QUATRIÈME PARTIE - Concepts scientifiques 63

CHAPITRE 1 - INTERPRÉTATION 63

CHAPITRE 2 - DICTIONNAIRES MINIMAUX 65

CHAPITRE 3 - STRUCTURE 67

CHAPITRE 4 - STRUCTURE ET VOCABULAIRE MINIMAL 69

CHAPITRE 5 - TEMPS PUBLIC ET PRIVÉ 72

CHAPITRE 6 - L'ESPACE EN PHYSIQUE CLASSIQUE 75

CHAPITRE 7 - L'ESPACE-TEMPS 77

CHAPITRE 8 - PRINCIPE D'INDIVIDUALITÉ 79

CHAPITRE 9 - LOIS CAUSALES 83

CHAPITRE 10 - ESPACE-TEMPS ET CAUSALITÉ 86

CINQUIEME PARTIE - Probabilité 90

CHAPITRE 1 - TYPES DE PROBABILITÉS 91

CHAPITRE 2 - CALCUL DES PROBABILITÉS 92

CHAPITRE 3 - INTERPRÉTATION EN FRÉQUENCE FINALE 94

CHAPITRE 4 - LA THÉORIE DE LA FRÉQUENCE DE MIESES-REICHENBACH 97

CHAPITRE 5 - THÉORIE DES PROBABILITÉS DE KEYNE 100

CHAPITRE 6 - CRÉDIBILITÉ 102

CHAPITRE 7 - PROBABILITÉ ET INDUCTION 107

SIXIÈME PARTIE 112

CHAPITRE 1 - TYPES DE CONNAISSANCES 112

CHAPITRE 2 - LE RÔLE DE L'INDUCTION 115

CHAPITRE 3 - LE POSTULAT D'ESPÈCE NATURELLE OU DE VARIÉTÉ LIMITÉE 117

CHAPITRE 4 - LA CONNAISSANCE AU-DELÀ DE L'EXPÉRIENCE 118

CHAPITRE 5 - LIGNES DE CAUSE 120

CHAPITRE 6 - STRUCTURE ET LOIS CAUSALES 122

CHAPITRE 7 - INTERACTIONS 126

CHAPITRE 8 - ANALOGIE 128

CHAPITRE 9 - RÉSUMÉ DES POSTULATS 129

CHAPITRE 10 - LIMITES DE L'EMPIRISME 132

Bertrand Russell
La connaissance humaine de sa portée et de ses limites

Avant-propos

Cet ouvrage s'adresse non seulement et pas principalement aux philosophes professionnels, mais aussi à ce cercle plus large de lecteurs qui s'intéressent aux questions philosophiques et veulent ou ont la possibilité de consacrer un temps très limité à en discuter. Descartes, Leibniz, Locke, Berkeley et Hume ont écrit pour un tel lecteur, et je considère comme un triste malentendu que, depuis cent soixante ans environ, la philosophie soit considérée comme une science tout aussi spéciale que les mathématiques. Il faut admettre que la logique est aussi spéciale que les mathématiques, mais je crois que la logique ne fait pas partie de la philosophie. La philosophie proprement dite traite de sujets d'intérêt pour le grand public instruit, et perd beaucoup si seul un cercle restreint de professionnels peut comprendre ce qu'elle dit.

Dans ce livre, j'ai essayé d'aborder, aussi largement que possible, une question très large et très importante : comment se fait-il que des personnes dont les contacts avec le monde sont éphémères, personnels et limités, soient néanmoins capables d'en savoir autant que ils savent vraiment ? La croyance en notre savoir est-elle en partie illusoire ? Et sinon, que peut-on savoir autrement que par les sens ? Bien que j'aie traité certains aspects de ce problème dans mes autres livres, j'ai été forcé de revenir ici, dans un contexte plus large, à une discussion de certaines des questions déjà examinées ; ce faisant, j'ai réduit ces répétitions au minimum compatible avec mon objectif.

L'une des difficultés de la question que j'examine ici est la circonstance que nous sommes obligés d'utiliser des mots communs au langage courant, tels que "foi", "vérité", "connaissance" et "perception". Étant donné que ces mots dans leur usage ordinaire ne sont pas suffisamment définis et imprécis, et qu'il n'existe pas de mots plus précis pour les remplacer, il est inévitable que tout ce qui a été dit au début de notre étude se révèle insatisfaisant du point de vue que nous espérons atteindre à la fin. Le développement de notre cognition, s'il réussit, est comme un voyageur s'approchant d'une montagne à travers un brouillard : au début, il ne distingue que de grands traits, même s'ils n'ont pas de contours tout à fait définis, mais peu à peu il voit de plus en plus de détails, et les contours deviennent plus pointu. De même, dans notre étude, il est impossible de clarifier d'abord un problème puis de passer à un autre, car le brouillard recouvre tout de la même manière. À chaque étape, bien qu'une seule partie du problème puisse être au centre de l'attention, toutes les parties sont plus ou moins pertinentes. Tous les différents mots-clés que nous devons utiliser sont liés entre eux, et comme certains d'entre eux restent vagues, d'autres doivent également partager plus ou moins leur carence. Il s'ensuit que ce qui a été dit au début doit être corrigé plus tard. Le Prophète a dit que si deux textes du Coran sont incompatibles, ce dernier doit être considéré comme le plus faisant autorité. Je voudrais que le lecteur applique un principe similaire dans l'interprétation de ce qui est dit dans ce livre.

Le livre a été lu en manuscrit par mon ami et étudiant, M. C. C. Hill, et je lui suis redevable de nombreuses remarques, suggestions et corrections précieuses. Une grande partie de l'écriture a également été lue par M. Hiram J. McLendon, qui a fait de nombreuses suggestions utiles.

Le quatrième chapitre de la troisième partie - "Physics and Experience" - est une réimpression avec des modifications mineures de mon petit livre, publié sous le même titre par Cambridge University Press, à qui je suis reconnaissant de m'avoir autorisé à republier.

Bertrand Russell

INTRODUCTION

L'objectif principal de ce livre est d'explorer la relation entre l'expérience individuelle et la composition générale des connaissances scientifiques. Il est généralement tenu pour acquis que la connaissance scientifique dans ses grandes lignes doit être acceptée. Le scepticisme envers lui, bien que logiquement et irréprochablement, est psychologiquement impossible, et dans toute philosophie qui prétend être un tel scepticisme, il y a toujours un élément d'insincérité frivole. De plus, si le scepticisme veut se défendre théoriquement, il doit rejeter toutes les conclusions de ce qui est acquis dans l'expérience ; le scepticisme partiel, comme le déni des phénomènes physiques non expérientiels, ou le solipsisme, qui n'admet des événements que dans mon futur ou dans mon passé, dont je ne me souviens pas, n'a aucune justification logique, puisqu'il doit admettre des principes d'inférence conduisant à des croyances qu'il rejette.

Bertrand Russell

La connaissance humaine de sa portée et de ses limites

Avant-propos

L'une des difficultés de la question que j'aborde ici est le fait que nous sommes obligés d'utiliser des mots communs au langage courant, tels que "foi", "vérité", "connaissance" et "perception". Étant donné que ces mots dans leur usage ordinaire ne sont pas suffisamment définis et imprécis, et qu'il n'existe pas de mots plus précis pour les remplacer, il est inévitable que tout ce qui a été dit au début de notre étude se révèle insatisfaisant du point de vue que nous espérons atteindre à la fin. Le développement de notre cognition, s'il réussit, est comme un voyageur s'approchant d'une montagne à travers un brouillard : au début, il ne distingue que de grands traits, même s'ils n'ont pas de contours tout à fait définis, mais peu à peu il voit de plus en plus de détails, et les contours deviennent plus pointu. De même, dans notre étude, il est impossible de clarifier d'abord un problème puis de passer à un autre, car le brouillard recouvre tout de la même manière. À chaque étape, bien qu'une seule partie du problème puisse être au centre de l'attention, toutes les parties sont plus ou moins pertinentes. Tous les différents mots-clés que nous devons utiliser sont liés entre eux, et comme certains d'entre eux restent vagues, d'autres doivent également partager plus ou moins leur carence. Il s'ensuit que ce qui a été dit au début doit être corrigé plus tard. Le Prophète a dit que si deux textes du Coran sont incompatibles, ce dernier doit être considéré comme le plus faisant autorité. Je voudrais que le lecteur applique un principe similaire dans l'interprétation de ce qui est dit dans ce livre.

Le quatrième chapitre de la troisième partie - "Physics and Experience" - est une réimpression avec des modifications mineures d'un petit livre à moi, publié sous le même titre par Cambridge University Press, à qui je suis reconnaissant pour la permission de republier.

Bertrand Russell

INTRODUCTION

Depuis Kant, ou peut-être plus exactement depuis Berkeley, il y a eu une tendance erronée parmi les philosophes à admettre des descriptions du monde qui ont été indûment influencées par des considérations tirées de l'investigation de la nature de la connaissance humaine. Il est clair pour le bon sens scientifique (que j'accepte) que seule une partie infinitésimale de l'univers a été connue, que d'innombrables âges se sont écoulés pendant lesquels il n'y avait aucune connaissance du tout, et qu'il peut encore y avoir d'innombrables âges pendant lesquels il y aura être aucune connaissance. Du point de vue cosmique et causal, la connaissance est une caractéristique insignifiante de l'univers ; une science qui oublierait de mentionner son existence souffrirait, d'un point de vue impersonnel, d'une imperfection très triviale. Dans la description du monde, la subjectivité est un vice. Kant disait de lui-même qu'il avait fait une « révolution copernicienne », mais il serait plus précis s'il parlait de « contre-révolution ptolémaïque », puisqu'il remettait l'homme au centre, tandis que Copernic le déposait.

Mais lorsque nous nous demandons non pas « quel est le monde dans lequel nous vivons », mais « comment en sommes-nous arrivés à connaître le monde », la subjectivité s'avère tout à fait légitime. La connaissance de chacun dépend avant tout de son expérience individuelle : il sait ce qu'il a vu et entendu, ce qu'il a lu et ce qu'on lui a rapporté, et aussi ce qu'il a pu conclure de ces données. La question est une question d'expérience individuelle plutôt que collective, puisque l'inférence est nécessaire pour passer de mes données à l'acceptation de toute preuve verbale. Si je crois qu'il existe, par exemple, une colonie comme Semipalatinsk, alors j'y crois parce que quelque chose m'en donne une raison ; et si je n'acceptais pas certains principes fondamentaux d'inférence, je devrais admettre que tout cela pourrait m'arriver sans l'existence réelle de ce lieu.

La volonté d'éviter la subjectivité dans la description du monde (que je partage) conduit - du moins me semble-t-il - certains philosophes modernes sur la mauvaise voie par rapport à la théorie de la connaissance. Ayant perdu le goût de ses problèmes, ils ont essayé de nier eux-mêmes l'existence de ces problèmes. Depuis l'époque de Protagoras, on sait que les données de l'expérience sont personnelles et privées. Cette thèse a été rejetée parce que l'on croyait, comme le croyait Protagoras lui-même, que si elle était acceptée, elle conduirait nécessairement à la conclusion que toute connaissance est particulière et individuelle. Quant à moi, j'accepte la thèse mais rejette la conclusion ; comment et pourquoi - cela devrait afficher les pages suivantes.

À la suite de certains événements de ma propre vie, j'ai certaines croyances sur des événements que je n'ai pas moi-même vécus : les pensées et les sentiments des autres, les objets physiques qui m'entourent, le passé historique et géologique de la terre, et le lointain régions de l'univers étudiées par l'astronomie. Quant à moi, j'accepte ces croyances comme valables, à l'exception d'erreurs dans les détails. En acceptant tout cela, je suis forcé d'en arriver à la conclusion qu'il existe des processus corrects d'inférence de certains événements et phénomènes à d'autres - plus précisément, d'événements et de phénomènes dont je sais sans l'aide de l'inférence, à d'autres dont j'ai pas une telle connaissance. Découvrir ces processus revient à analyser le processus de la pensée scientifique et ordinaire, car un tel processus est généralement considéré comme scientifiquement correct.

Une inférence d'un groupe de phénomènes à d'autres phénomènes ne peut être justifiée que si le monde a certaines caractéristiques qui ne sont pas logiquement nécessaires. Pour autant que la logique déductive puisse le montrer, n'importe quel ensemble d'événements peut être l'univers entier ; si, alors, je tire des inférences sur des événements, je dois accepter des principes d'inférence qui se trouvent en dehors de la logique déductive. Toute conclusion d'un phénomène à l'autre suppose une sorte d'interrelation entre divers phénomènes. Une telle relation est traditionnellement affirmée dans le principe de causalité ou loi naturelle. Ce principe est assumé, comme nous le verrons, dans l'induction par simple énumération, quelque sens limité qu'on puisse lui donner. Mais les manières traditionnelles de formuler le type de relation qui devrait être postulé sont défectueuses à bien des égards - certaines sont trop strictes et rigides, tandis que d'autres en manquent. Établir les principes minimaux nécessaires pour justifier des conclusions scientifiques est l'un des principaux objectifs de ce livre.

Brièvement et clairement sur la philosophie: le principal et le fondamental sur la philosophie et les philosophes
Approches de base du problème de la cognition

La gnoséologie est une branche de la philosophie qui étudie la nature de la connaissance, les voies, les sources et les méthodes de la connaissance, ainsi que la relation entre la connaissance et la réalité.

Il existe deux approches principales au problème de la connaissance.

1. L'optimisme épistémologique, dont les partisans admettent que le monde est connaissable, que nous puissions actuellement expliquer certains phénomènes ou non.

Tous les matérialistes et certains des idéalistes cohérents adhèrent à cette position, bien que leurs méthodes de cognition soient différentes.

La cognition est basée sur la capacité de la conscience à reproduire (refléter) à un certain degré d'exhaustivité et d'exactitude un objet existant en dehors d'elle.

Les principales prémisses de la théorie de la connaissance du matérialisme dialectique sont les suivantes :

1) la source de notre connaissance est extérieure à nous, elle est objective par rapport à nous ;

2) il n'y a pas de différence fondamentale entre « l'apparence » et la « chose en soi », mais il y a une différence entre ce qui est connu et ce qui n'est pas encore connu ;

3) la connaissance est un processus continu d'approfondissement et même de modification de nos connaissances basé sur la transformation de la réalité.

2. Pessimisme gnoséologique. Son essence est le doute sur la possibilité de la connaissance du monde.

Variétés de pessimisme épistémologique :

1) scepticisme - une direction qui remet en question la possibilité de connaître la réalité objective (Diogène, Sextus Empiricus). Le scepticisme philosophique fait du doute un principe de connaissance (David Hume) ;

2) l'agnosticisme - une tendance qui nie la possibilité d'une connaissance fiable de l'essence du monde (I. Kant). La source de la connaissance est le monde extérieur, dont l'essence est inconnaissable. Tout objet est une « chose en soi ». Nous ne connaissons les phénomènes qu'à l'aide de formes a priori innées (espace, temps, catégories de la raison), et nous organisons notre expérience de la sensation.

Au tournant des XIXe et XXe siècles, une sorte d'agnosticisme s'est formé - le conventionnalisme. C'est le concept selon lequel les théories et concepts scientifiques ne sont pas le reflet du monde objectif, mais le produit d'un accord entre scientifiques.

Connaissance humaine

La cognition est l'interaction du sujet et de l'objet avec le rôle actif du sujet lui-même, résultant en une sorte de connaissance.

Le sujet de la cognition peut être à la fois un individu séparé et un collectif, une classe, la société dans son ensemble.

L'objet de la connaissance peut être l'ensemble de la réalité objective, et l'objet de la connaissance peut n'en être qu'une partie ou un domaine directement inclus dans le processus de cognition lui-même.

La cognition est un type spécifique d'activité spirituelle humaine, le processus de compréhension du monde environnant. Elle se développe et s'améliore en lien étroit avec la pratique sociale.

La cognition est un mouvement, une transition de l'ignorance à la connaissance, de moins de connaissance à plus de connaissance.

Dans l'activité cognitive, le concept de vérité est central. La vérité est la correspondance de nos pensées avec la réalité objective. Un mensonge est un décalage entre nos pensées et la réalité. L'établissement de la vérité est un acte de transition de l'ignorance à la connaissance, dans un cas particulier, du délire à la connaissance. La connaissance est une pensée correspondant à la réalité objective, la reflétant adéquatement. Idée fausse - une représentation qui ne correspond pas à la réalité, une fausse représentation. C'est l'ignorance, donnée, prise pour la connaissance ; fausse représentation donnée, acceptée comme vraie.

À partir de millions d'efforts cognitifs d'individus, un processus de cognition socialement significatif se forme. Le processus de transformation des connaissances individuelles en une valeur universellement significative, reconnue par la société comme le patrimoine culturel de l'humanité, est soumis à des schémas socioculturels complexes. L'intégration des savoirs individuels dans le patrimoine humain commun passe par la communication des personnes, l'assimilation critique et la reconnaissance de ces savoirs par la société. Le transfert et la traduction des connaissances de génération en génération et l'échange de connaissances entre contemporains sont possibles grâce à la matérialisation d'images subjectives, leur expression dans le langage. Ainsi, la connaissance est un processus cumulatif socio-historique d'obtention et d'amélioration des connaissances sur le monde dans lequel vit une personne.

Structure et formes de connaissances

La direction générale du processus de cognition est exprimée dans la formule : « De la contemplation vivante à la pensée abstraite et de celle-ci à la pratique.

Il y a des étapes dans le processus d'apprentissage.

1. La connaissance sensorielle est basée sur des sensations sensorielles qui reflètent la réalité. Par les sens, une personne est en contact avec le monde extérieur. Les principales formes de cognition sensorielle sont : la sensation, la perception et la représentation. Le sentiment est une image subjective élémentaire de la réalité objective. Une caractéristique spécifique des sensations est leur homogénéité. Toute sensation donne des informations sur un seul côté qualitatif de l'objet.

Une personne est capable de développer de manière significative en elle-même la subtilité et la netteté des sentiments, des sensations.

La perception est une réflexion holistique, une image des objets et des événements du monde environnant.

La représentation est un souvenir sensuel d'un objet qui n'agit pas actuellement sur une personne, mais a agi une fois sur ses sens. De ce fait, l'image d'un objet dans la représentation, d'une part, est d'un caractère plus pauvre que dans les sensations et les perceptions, et d'autre part, la nature intentionnelle de la cognition humaine s'y manifeste plus fortement.

2. La connaissance rationnelle est basée sur la pensée logique, qui s'exerce sous trois formes : concepts, jugements, conclusions.

Un concept est une forme élémentaire de pensée dans laquelle les objets sont présentés dans leurs propriétés et caractéristiques générales et essentielles. Les concepts sont objectifs dans leur contenu et leur source. Attribuez des concepts abstraits spécifiques qui diffèrent par leur degré de généralité.

Les jugements reflètent les connexions et les relations entre les choses et leurs propriétés, fonctionnent avec des concepts ; les jugements nient ou affirment quelque chose.

L'inférence est un processus à la suite duquel un nouveau jugement est obtenu avec une nécessité logique à partir de plusieurs jugements.

3. La connaissance intuitive est basée sur le fait qu'une décision soudaine, la vérité vient indépendamment à une personne à un niveau inconscient, sans preuve logique préalable.

Caractéristiques des connaissances quotidiennes et scientifiques

La cognition diffère par sa profondeur, son niveau de professionnalisme, l'utilisation des sources et des moyens. Les connaissances ordinaires et scientifiques sont distinguées. Les premiers ne sont pas le résultat d'une activité professionnelle et, en principe, sont inhérents d'une manière ou d'une autre à tout individu. Le deuxième type de connaissances découle d'une activité hautement spécialisée, hautement spécialisée, appelée connaissance scientifique.

La connaissance diffère également dans son objet. La connaissance de la nature conduit à la formation de la physique, de la chimie, de la géologie, etc., qui ensemble constituent les sciences naturelles. La connaissance de l'homme et de la société détermine la formation des humanités et des disciplines sociales. Il y a aussi des connaissances artistiques, religieuses.

La connaissance scientifique en tant que type professionnel d'activité sociale est réalisée selon certains canons scientifiques adoptés par la communauté scientifique. Il utilise des méthodes de recherche spéciales et évalue la qualité des connaissances acquises sur la base de critères scientifiques reconnus. Le processus de connaissance scientifique comprend un certain nombre d'éléments mutuellement organisés : un objet, un sujet, une connaissance comme résultat et une méthode de recherche.

Le sujet de la cognition est celui qui la met en œuvre, c'est-à-dire le créateur qui forme de nouvelles connaissances. L'objet de connaissance est un fragment de réalité devenu le centre de l'attention du chercheur. L'objet est médiatisé par l'objet de connaissance. Si l'objet de la science peut exister indépendamment des objectifs cognitifs et de la conscience du scientifique, alors on ne peut pas en dire autant du sujet de la connaissance. Le sujet de la connaissance est une certaine vision et compréhension de l'objet d'étude d'un certain point de vue, dans une perspective théorico-cognitive donnée.

Le sujet connaissant n'est pas un être contemplatif passif, reflétant mécaniquement la nature, mais une personnalité active et créatrice. Afin d'obtenir une réponse aux questions posées par le scientifique sur l'essence de l'objet étudié, le sujet connaissant doit influencer la nature, inventer des méthodes de recherche complexes.

Philosophie de la connaissance scientifique

La théorie de la connaissance scientifique (épistémologie) est l'un des domaines de la connaissance philosophique.

La science est un domaine de l'activité humaine dont l'essence est d'acquérir des connaissances sur les phénomènes naturels et sociaux, ainsi que sur la personne elle-même.

Les forces motrices de la connaissance scientifique sont :

1) besoin pratique de connaissances. La plupart des sciences sont nées de ces besoins, bien que certaines d'entre elles, notamment dans des domaines tels que les mathématiques, la physique théorique, la cosmologie, soient nées non pas sous l'influence directe de besoins pratiques, mais de la logique interne du développement des connaissances, de contradictions dans cette connaissance elle-même ;

2) la curiosité des scientifiques. La tâche d'un scientifique est de poser des questions à la nature à travers des expériences et d'obtenir des réponses. Un scientifique peu curieux n'est pas un scientifique ;

3) le plaisir intellectuel qu'une personne éprouve en découvrant ce que personne ne savait auparavant (dans le processus éducatif, le plaisir intellectuel est également présent lorsqu'un étudiant découvre de nouvelles connaissances « pour lui-même »).

Les moyens de la connaissance scientifique sont :

1) la raison, la pensée logique d'un scientifique, ses capacités intellectuelles et heuristiques (créatives);

2) organes sensoriels, en unité avec les données dont l'activité mentale est réalisée;

3) des appareils (apparus depuis le 17ème siècle), qui fournissent des informations plus précises sur les propriétés des choses.

L'appareil est, pour ainsi dire, l'un ou l'autre organe du corps humain qui a dépassé ses limites naturelles. Le corps humain distingue les degrés de température, de masse, d'éclairement, d'intensité du courant, etc., mais les thermomètres, les balances, les galvanomètres, etc. le font avec beaucoup plus de précision. Avec l'invention des instruments, les possibilités cognitives de l'homme se sont incroyablement étendues ; les recherches sont devenues disponibles non seulement au niveau des interactions à courte portée, mais aussi à celles à longue portée (phénomènes dans le microcosme, processus astrophysiques dans l'espace). La science commence par la mesure. Par conséquent, la devise du scientifique: "Mesurer ce qui peut être mesuré et trouver un moyen de mesurer ce qui ne peut pas encore être mesuré."

La pratique et ses fonctions dans le processus de cognition

La pratique et la connaissance sont étroitement liées : la pratique a un côté cognitif, la connaissance a un côté pratique. En tant que source de connaissances, la pratique fournit des informations initiales qui sont généralisées et traitées par la pensée. La théorie, à son tour, agit comme une généralisation de la pratique. Dans la pratique et par la pratique, le sujet apprend les lois de la réalité, sans pratique il n'y a pas de connaissance de l'essence des objets.

La pratique est aussi le moteur de la connaissance. Des impulsions en émanent, qui déterminent largement l'émergence d'un nouveau sens et sa transformation.

La pratique détermine le passage de la réflexion sensorielle des objets à leur réflexion rationnelle, d'une méthode de recherche à une autre, d'une pensée à une autre, de la pensée empirique à la pensée théorique.

Le but de la connaissance est d'atteindre le vrai sens.

La pratique est une manière spécifique de maîtriser, dans laquelle le résultat de l'activité est adéquat à son objectif.

La pratique est un ensemble de tous les types d'activités socialement significatives et transformatrices des personnes, dont la base est l'activité de production. C'est la forme sous laquelle se réalise l'interaction entre l'objet et le sujet, la société et la nature.

L'importance de la pratique pour le processus cognitif, pour le développement et le développement des connaissances scientifiques et autres, a été soulignée par de nombreux philosophes de différentes directions.

Les principales fonctions de la pratique dans le processus d'apprentissage :

1) la pratique est une source de connaissance car toute connaissance est causée dans la vie principalement par ses besoins ;

2) la pratique agit comme base du savoir, son moteur. Elle imprègne de tous côtés, des moments de connaissance de son début à sa fin ;

3) la pratique est le but direct de la cognition, car elle n'existe pas pour la simple curiosité, mais pour les faire correspondre à des images, à un degré ou à un autre, réguler les activités des gens ;

4) la pratique est un critère décisif, c'est-à-dire qu'elle permet de séparer les vraies connaissances des délires.
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Définition 1

cognition humaine- c'est l'un des aspects intégraux les plus importants de la formation de la vision du monde humaine et de la vision du monde. En termes généraux, la connaissance est un phénomène, le processus d'acquisition de connaissances par une personne. C'est avant tout un processus de réflexion et d'explication de la réalité visible et invisible et de la réalité.

Objet de connaissance- un élément très flexible, puisqu'il peut s'agir de tout ce qui existe, qui n'est même pas soumis à la connaissance ou à la raison humaine. La source et la méthode de la connaissance sont les sentiments humains, l'intuition et la raison. Ce sont ces trois formes de cognition qui constituent le concept moderne d'épistémologie - la théorie de la cognition. Ainsi surgissent des connaissances rationnelles et empiriques, qui peuvent soit coexister en harmonie, soit s'opposer.

Image 1.

Cognition sensorielle

Définition 2

Cognition sensorielle est le point de départ du développement de la réalité, puisqu'il s'agit de la forme initiale de la cognition humaine. Toutes nos idées, images et concepts sont formés par la réflexion sensorielle, dont l'objet principal est le monde empirique des processus, des phénomènes et des choses.

Néanmoins, chaque personne, sur la base de son expérience de vie personnelle, peut vérifier de manière indépendante que l'aspect sensoriel de la cognition n'est pas toujours vrai, car les émotions ne sont pas toujours en mesure de refléter adéquatement notre monde environnant. Ainsi, par exemple, vous pouvez tremper une cuillère dans un verre de thé ou un bâtonnet dans de l'eau. Notre perception visuelle nous dira que le bâton s'est cassé, mais il restera inchangé, seule la "diffusion" de ces éléments changera. Que dire alors de la diversité des opinions fondées sur les perceptions auditives, gustatives et les sensations de différentes personnes.

Ainsi, tous les problèmes de la cognition, qui repose sur des données sensorielles, naissent immédiatement, dès qu'on commence à s'en approcher, même s'il s'agit de nature inanimée. Cependant, ils augmentent beaucoup plus avec la connaissance de la personne elle-même et de la société dans son ensemble.

Les phénomènes et les processus qui se déroulent ici bien souvent ne peuvent tout simplement pas être affichés par les sens.

Figure 2.

Remarque 1

Il est également important de noter qu'en ce qui concerne la composante biologique, les organes de perception sensorielle et de réflexion chez l'homme sont plus faibles que chez les animaux, qui ont une ouïe, une vue et un odorat améliorés par rapport à l'homme. C'est pourquoi, si la connaissance humaine ne reposait que sur la perception sensorielle, toute information sur la représentation du monde et de l'ordre du monde serait beaucoup plus faible que celle du monde animal.

cognition rationnelle

Cependant, contrairement aux animaux, l'homme a la raison et la raison, sur lesquelles repose la connaissance rationnelle. A ce niveau, on a affaire à la réflexion conceptuelle, aux abstractions, à la pensée théorique. C'est à ce niveau que des concepts généraux, des principes, des lois sont formulés, des modèles théoriques et des concepts sont construits qui donnent une explication plus profonde du monde. De plus, le processus cognitif s'effectue non seulement sous la forme dans laquelle il existe dans les pensées d'un individu, mais principalement sous la forme d'un processus socio-historique général de développement des connaissances.

La cognition individuelle d'une personne est conditionnée et médiatisée par la cognition sociale, le processus historique mondial du développement des connaissances.

Unité de connaissance

Mais cognition sensorielle et cognition rationnelle ne sont pas en contradiction irréconciliable, elles ne se nient pas, mais se complètent dialectiquement. La connaissance initiale du monde, obtenue par les sens, contient les images et les idées qui constituent le niveau initial du processus cognitif.

Néanmoins, l'esprit produit la formation de ces images et idées sensorielles. Ainsi, dans la cognition, il y a une interaction dialectique de ses formes rationnelles et sensorielles. Dans le même temps, il est important de garder à l'esprit que les besoins et les besoins d'une personne sont l'un des moteurs les plus importants pour le développement des connaissances, et la pratique socio-historique des personnes constitue le critère le plus important pour sa vérité, ainsi que la base et le but principal de la connaissance.

figure 3

Dans son unité dialectique, la cognition sensorielle et rationnelle est capable de pénétrer assez profondément dans le monde de la vérité objective. Cependant, ni les sens ni l'esprit ne doivent être particulièrement trompés par leurs capacités et capacités dans leurs prétentions à la connaissance et à l'explication du monde et de l'homme.

Dans la structure de la nature de la cognition, la part du lion du scepticisme cognitif sain est réglée, car plus il y a d'augmentation du volume et de la portée des connaissances humaines, plus il y a une prise de conscience et une expansion du cercle de l'inconnu. . En d'autres termes, la croissance de la connaissance implique la croissance de son domaine problématique.

Remarque 2

Toutes les nouvelles découvertes révèlent non seulement un pouvoir, mais en même temps des capacités limitées de l'esprit humain et prouvent que l'erreur et la vérité sont inextricablement liées dans le processus intégral de développement de la connaissance. De plus, il faut faire attention au fait que la procédure de cognition est sans fin, que ce processus ne peut jamais être achevé, car le monde n'a pas de frontières et il est diversifié dans ses changements et son développement.

Dans le chapitre précédent, nous avons parlé de certaines différences entre les animaux et les humains, qui montrent clairement la différence qualitative et d'espèce entre l'un et l'autre. Cependant, nous n'avons pas encore abordé la principale caractéristique distinctive d'une personne - sa manière unique de savoir et la manière unique de s'autodéterminer. Nous devons les explorer non seulement pour mieux comprendre la différence entre l'homme et les animaux, mais surtout pour mieux comprendre l'homme lui-même : après tout, la compréhension de la réalité est l'acquisition de la vérité, et la capacité de se déterminer car le bien c'est la liberté. Les deux sont la plus haute prérogative de l'homme. Nous consacrerons donc ce chapitre à la considération de la connaissance humaine dans toute sa diversité, et le suivant à l'étude de la faculté humaine de volition. Il faut alors s'interroger sur les conditions ultimes de possibilité ou d'intelligibilité de ces réalités humaines. Comme toujours, nous essaierons de nous en tenir aux données obtenues par l'expérience ou fournies par la réalité elle-même, puis nous nous tournerons vers la réflexion à la recherche d'une explication des dernières structures de l'existence humaine. Car nous ne sommes pas seulement engagés dans la phénoménologie, et encore moins dans le behaviorisme.

1. La question de la capacité

La psychologie empirique ne pose pas la question des capacités humaines en tant que telles. Elle se contente d'observer et de classer des données empiriques et préfère parler de fonctions plutôt que de capacités, car le concept de capacité est plutôt métaphysique. Mais dans un livre sur la philosophie de l'homme, on ne peut éviter la question de savoir quelles sont les capacités ou les possibilités d'une personne qui lui permettent d'accomplir des actes de remémoration, de cognition sensorielle, intellectuelle ou rationnelle, ainsi que des actes de volonté. Après tout, dès qu'une personne les met en œuvre, cela signifie qu'elle a la capacité de le faire. Nous devons nous demander : quelle est cette capacité ou ces capacités ?

A la suite des scolastiques, nous pouvons comprendre la capacité comme départ le plus proche. Sans entrer dans des discussions importantes mais trop détaillées sur les capacités (nous n'en avons pas l'occasion), nous nous bornerons à affirmer que la personne humaine est réellement dotée de la capacité d'accomplir divers types d'actions - qu'il s'agisse d'actes de représenter ou connaître un objet (la capacité de voir, d'entendre, de se souvenir, de comprendre, de raisonner) ou des actes d'aspiration visant à s'approcher d'un objet ou à l'éviter (désir, plaisir, irritabilité, peur, etc.). En d'autres termes, on peut parler de l'activité des organes des sens (ou des données de l'expérience sensorielle), des actions de la pensée (compréhension simple, jugements), des actions rationnelles (jugement corrélatif, déduction, induction), des actions volitives (prise de décision , ordres, amour, amitié, abnégation pour les autres, haine, etc.). Ainsi, il ne fait aucun doute que chez l'homme il y a (peu importe comment on les interprète) des capacités ou puissances à travers lesquelles il réalise les actes de sa vie.

Saint Thomas précise la nature des possibilités humaines : la puissance comme telle est subordonnée à l'acte ; il n'a pas de réalité s'il n'est pas lié à l'acte auquel il est soumis. De son côté, l'acte corrèle avec son objet formel, en reçoit une définition spécifique. Tout acte est soit un acte d'une faculté passive, soit un acte d'une faculté active. S'il s'agit d'un acte d'une capacité passive, alors l'objet formel en est la cause initiale et effective. Ainsi la couleur, étant la cause de la vision, agit comme principe objectif de la vision. Si l'acte est un acte de capacité active, alors l'objet formel est son achèvement et la cause finale, par exemple le désir de richesse 1 .

La question controversée est la suivante : comment les capacités et leur sujet, une personne, sont-ils liés ? En d'autres termes, y a-t-il une réelle différence entre les capacités humaines les unes des autres et celles du sujet lui-même ? Saint Thomas distingue entre les facultés ou puissances spirituelles, telles que les facultés de compréhension et de désir, dont l'action se manifeste sans l'aide d'organes corporels, et dont seule l'âme est le sujet, et de telles facultés, qui, étant enracinées dans l'âme, s'effectuent par l'intermédiaire des organes du corps : par exemple, voir par les yeux et entendre par les oreilles. Dans de telles capacités, l'âme n'agit que comme un début, mais pas comme un sujet intégral. Le sujet sera le corps animé par la forme, c'est-à-dire l'âme 2 .

En ce qui concerne la différence des capacités entre eux, les scolastiques s'en tiennent au point de vue suivant : dès que leurs actes sont différents, alors eux-mêmes doivent réellement différer les uns des autres. Et dès qu'ils sont différents les uns des autres, ils sont différents de l'essence du « moi » humain. Les facultés sont des accidents multiples et variés d'une même substance. Ils n'ont pas d'être en eux-mêmes, mais tirent leur être de la substance soit de l'âme, soit de l'union de l'âme et du corps. Ils représentent entia entis(être dans l'être), même si nous les étayons dans le langage courant et parlons de mémoire, de compréhension, de volition, etc. 3

Sans entrer dans ces subtilités et controverses distances, nous considérons qu'il est plus important de prêter attention à la déclaration du même St. Thomas : « Non enim proprie loquendo sensus aut intellectus cognoscit sed homo per untrumque » (« En fait, ce n'est pas la sensation ou l'intellect qui connaît, mais l'homme par les deux ») 4 Et ailleurs, St. Thomas déclare catégoriquement : « Manifestum est enim quod hic homo singularis intelligit » (« Il est évident que cet homme est le seul à comprendre ») 5 . Ici s'annonce déjà cette vision unitaire de l'homme, qui constitue aujourd'hui l'un des fondements de l'anthropologie philosophique. Comme on l'a déjà dit, au sens strict, ce ne sont pas les yeux qui voient, ce ne sont pas les oreilles qui entendent, ce n'est pas la mémoire qui se souvient, ce n'est pas l'entendement qui comprend, ce n'est pas l'intellect qui les raisons. Toute la personne voit, entend, se souvient, comprend et raisonne. actiones sunt suppositoire, les scolastiques l'ont déjà dit : les actions appartiennent au "supposé". Ce terme désignait une substance individuelle intégrale et incommunicable. Les actions appartiennent à l'homme dans son ensemble, et cela s'applique tout à fait aux sensations conscientes et aux actes intellectuels, rationnels et volontaires. À proprement parler, nous n'avons pas l'intelligence, la raison ou la volonté en tant qu'entités distinctes. Car qu'est-ce que l'entendement, l'entendement ou la volonté, sinon des actes différents d'une même personne ? Alors quand Kant fait critique de la raison pure, il critique une chose inexistante. Il n'y a pas d'esprit pur, il y a une personne - une substance individuelle intégrale capable de pensée rationnelle. Oui, nous divisons pour mieux comprendre, et utilisons les termes "mémoire", "compréhension", "raison" ou "volonté" car ils sont commodes pour l'interprétation. Mais nous devons être conscients que nous ne parlons pas d'essences différentes en tant que telles, mais de différentes manières d'expression et d'action qui appartiennent à un être unique et entier, qui s'appelle la personne humaine. Subiri rappelle que l'action humaine est « l'actualisation de mes possibilités et de mes capacités. Il est nécessaire d'insister sur le fait que chaque action appartient à ce système substantiel intégral, que chaque personne représente. Il n'y a pas d'actes de sensation pure, de pensée pure, de désir pur, etc. Chaque action, je le répète, est accomplie par un système intégral avec toutes ses caractéristiques. Et le tout est seulement que dans ce système d'exploitation, une ou plusieurs caractéristiques peuvent en noyer d'autres de diverses manières » 6 .

2. Concepts généraux liés à la cognition humaine

Il est plus qu'évident que l'homme est un être ouvert, tourné vers l'environnement au sens le plus large. Notre expérience humaine nous dit que nous sommes entourés de la réalité que nous connaissons, d'autres personnes et d'un nombre infini de choses avec lesquelles nous sommes connectés et parmi lesquelles nous menons notre existence difficile. Cette expérience nous est donnée directement. Nous nous réalisons dans un échange constant entre interne et externe (connu et utilisé), et dans cet échange, que Heidegger appelle "soin" ( Sorge), nous acquérons et construisons notre propre monde personnel. Si nous voulons expliquer le phénomène humain, nous ne pouvons pas fermer les yeux sur ce fait d'ouverture et de communication humaine avec les autres et avec l'environnement dans son ensemble, un environnement qui peut être défini comme la totalité de notre espace de vie et de notre horizon cognitif. . Cette réalité apparente présuppose que nous expérimentons les autres, le monde et nous-mêmes comme des objets réels. S'il n'en était pas ainsi, il serait impossible d'expliquer le mode d'action humain et la coopération de tous pour atteindre des objectifs communs ou résoudre divers types de problèmes.

Il est difficile de définir ce qu'est la connaissance humaine. C'est une expérience primaire et indéniable, mais très complexe, car une personne est caractérisée par des voies et des niveaux de connaissance nombreux et divers : sensation, perception, souvenir, jugement, concept abstrait, analogie, déduction, etc., qui ne peuvent se résumer sous une définition universellement applicable. Mais de manière descriptive, nous pouvons caractériser un acte de connaissance comme tout acte dans lequel la réalité, intentionnellement, directement ou indirectement, nous apparaît dans son existence ou possibilité d'existence et dans sa nature actuelle.

Les caractéristiques les plus générales de toute cognition humaine sont :

1) Vitalité d'action .

Cela signifie que la connaissance ne reflète pas simplement la réalité comme un miroir reflétant passivement l'objet placé devant elle, comme le pensait Descartes. La cognition est la réponse vitale et originelle de nos facultés cognitives qui répondent à la réalité et la maîtrisent intentionnellement. Cela signifie que la cognition est essentiellement une activité immanente. Ce fait donne lieu à de nombreuses difficultés pour expliquer l'effet causal de la réalité sensorielle externe sur les capacités mentales.

2) La connaissance est lien entre le sujet connaissant et l'objet connu .

L'un n'existe pas sans l'autre. Inspiré par les enseignements de Brentano, Husserl a insisté sur le fait que toute expérience de conscience, et en particulier l'expérience cognitive, est intentionnellement dirigée vers un objet. L'objet n'est pas la conscience, mais le corrélat essentiel de la conscience 7 . Et c'est effectivement le cas. La différence entre la cognition animale et la cognition humaine est que l'homme est conscient réflexivement de l'objet en tant que réalité distincte de l'auto-sujet, même lorsque l'objet connu est immanent au sujet. L'objet est intentionnellement donné au sujet comme quelque chose de distinct de lui. Kant et d'autres idéalistes croyaient que le sujet "constitue" l'objet : ce dernier n'a pas le sens de la réalité en soi, mais n'existe qu'en tant qu'"objet" de connaissance, constitué de données sensorielles et d'informations subjectives, et non par la réalité en tant que tel. La fausseté du postulat idéaliste devient évidente à partir de la présence indéniable du réel dans notre pensée. La présence, qui permet la formulation de connaissances scientifiques sur la nature, l'humain et la métaphysique réalités plutôt que des perceptions subjectives. La preuve en est que ces sciences nous permettent d'expliquer et de dominer la réalité. De plus, nous parlons non seulement de réalité sensuelle, mais aussi de réalité intelligible : les droits de l'homme ou des définitions de la réalité telles que le droit, le droit, la justice, la société, l'État, etc., ainsi que de tous les concepts généraux qui composent le fondement des sciences. Affirmer que nous ne connaissons que des phénomènes et que la réalité elle-même est une quantité inconnue, x, c'est tomber dans un sommeil dogmatique 8 .

3) La connaissance est unité intentionnelle .

Saint Thomas l'explique ainsi : « Pour la connaissance, il faut qu'il y ait quelque ressemblance de la chose connue chez le connaissant, une certaine forme de celle-ci. Par conséquent, il doit aussi y avoir "une certaine correspondance entre le sujet et la capacité cognitive" 9 . Cette unité est d'une telle nature que dans l'acte de connaître, le connaissant et le connu forment une union mystérieuse, dans laquelle, cependant, la distinction entre sujet et objet est toujours conservée.

Évidemment, dans une telle symbiose du sujet et de l'objet, l'objet de la cognition peut connaître quelques changements, d'autant plus que, comme nous l'avons dit, notre cognition n'est pas passive et contemplative, mais vitale et active. Les scolastiques l'expriment dans la formule suivante : Cognitum est in cognoscente ad modum cognoscentis(le connu habite le connaissant selon le mode du connaissant). Cela ne veut pas dire relativisme, comme si le connaissable dépendait entièrement du sujet connaissant. Cela signifie seulement que, même en connaissant le réel comme réel, nous pouvons changer certains de ses attributs dans notre approche intentionnelle de celui-ci, ou, connaissant certains aspects de la réalité, nous pouvons rester, et en fait rester, dans l'ignorance de ses autres aspects. Il est toujours possible d'obtenir de nouvelles données sur une réalité déjà connue. C'est pourquoi l'homme doit maintenir une ouverture constante à la réalité pour qu'elle puisse l'orienter et l'enrichir : en effet, la connaissance n'est rien d'autre que l'ouverture de la réalité à la connaissance humaine. Une personne est d'autant plus normale, équilibrée et sage, qu'elle se laisse guider par la réalité. Ceux qui perdent le sens de la réalité d'une ou de plusieurs manières sont des psychopathes ou des névrosés.

La cognition joue un rôle si important dans la vie humaine que, dans une large mesure, c'est elle et ses caractéristiques particulières qui constituent une personne en tant que personne. C'est précisément ce qu'avaient à l'esprit Aristote et les scolastiques lorsqu'ils appelaient l'homme « un être vivant rationnel », malgré l'insuffisance déjà constatée d'une telle définition. La cognition fait de nous des sujets conscients capables de communiquer avec le monde des choses et des personnes, et donc capables d'avancer. Il communique une ouverture à une richesse indéfinie de possibilités, car il est impensable que quelque chose d'impensable puisse exister. De plus, la possession intentionnelle d'un objet nous amène à en rechercher un autre ou d'autres objets. La curiosité humaine est cette force d'attraction qui nous fait tendre toujours vers plus de connaissance, et avec elle vers plus d'être et être plus. Souvent cette force gravitationnelle de la connaissance nous place devant un problème, c'est-à-dire devant une question dont nous ne connaissons pas la réponse, ou dont nous ne savons pas laquelle des réponses proposées est vraie. Il faut écouter la réalité, car la vérité est la réalité. La réalité sert de guide fiable à toute connaissance vraie.

Cependant, malgré l'évidence du fait que nous connaissions la réalité, ce fait lui-même est devenu un problème à travers l'histoire, ou plutôt, un mystère : après tout, une personne comme suppositum cognoscens(connaître une substance indépendante) est pleinement impliqué dans la réalité. Déjà les philosophes médiévaux, à partir du XIIe siècle, discutaient de la valeur cognitive des concepts généraux. Au XIVe siècle, Guillaume d'Ockham relance cette discussion et penche pour le nominalisme. Au XVIIe siècle, Descartes a involontairement soulevé le soupçon que toutes nos connaissances reposent sur des affirmations subjectives. D'où les empiristes anglais des XVIIe-XVIIIe siècles. en déduire le soi-disant "principe d'immanence": il dit que nous connaissons nos représentations (idées), mais on ne sait pas si elles correspondent ou non à la réalité. Sur la base de ce principe, Kant développe son idéalisme transcendantal, Fichte - idéalisme subjectif, Schelling - idéalisme objectif, Hegel - idéalisme absolu, Schopenhauer et Nietzsche développent la doctrine de la négation de toute vérité en général. Husserl tentera de revenir aux choses elles-mêmes, mais seulement en tant que phénomènes et entités idéales. Wittgenstein conseillera de ne pas parler de savoir méta-empirique (car « ce dont on ne peut pas parler, mieux vaut se taire ») 11 et de ne s'occuper que de l'analyse du langage. Les existentialistes radicaux tombent dans le subjectivisme extrême, car une personne n'est qu'un devenir existentiel, dépourvu de vérités objectives (Sartre), tandis que les postmodernes contestent la « pensée faible » (J. Vattimo), qui tente de ne connaître que des fragments de réalité incohérents et dénués de sens. Tout cela suggère qu'une partie importante de la philosophie des temps modernes et de l'époque actuelle, pendant des siècles, s'est très peu souciée de la connaissance et n'a cherché qu'avec une obstination maniaque à savoir si nous savons. Mais le tourbillonnement infructueux autour de ses propres idées et des doutes sur toute réalité est le symptôme d'un trouble mental profond.

D'autres aspects et dimensions de l'action humaine sont étudiés dans des ouvrages spéciaux sur la théorie de la connaissance. Ici, nous devons nous limiter aux informations les plus élémentaires.

3. Connaissances sensorielles

L'une des constantes vitales présentes dans chaque personnalité humaine est ce que nous appelons la cognition sensorielle ou la sensation. Le terme « sensation » avait et continue d'avoir un sens si large et si varié dans la tradition aristotélicienne qu'il ne permet pas d'en donner une définition précise. À la suite de Shashkevich, en s'appuyant sur la psychologie scientifique moderne, nous pouvons comprendre la sensation au sens large comme la présence dans la conscience humaine de qualités sensorielles particulières, telles que la couleur, le son, l'odorat, le vertige, la tension musculaire, etc. 12 Ce que nous appelons « monde » - plus précisément, "notre monde" - est présent pour nous dans le premier moment de l'expérience sensorielle, à la fois externe et interne. Schelling, Hegel et aussi Husserl utilisent le terme "expérience" dans un sens encore plus large pour inclure "l'expérience de l'esprit", mais nous préférons l'utiliser uniquement en relation avec l'expérience sensorielle.

Plus précisément, on peut dire que les sensations sont des changements dans l'organe corporel sous l'influence directe d'un stimulus, qui produisent dans l'esprit une connaissance directe et immédiate de la réalité matérielle et réelle. Il convient de noter que cette définition ne peut être attribuée sans ambiguïté aux animaux déraisonnables: après tout, à proprement parler, non seulement les organes sensoriels sont ressentis chez une personne, mais suppositum cognoscens, tout le sujet, et le sujet animal est absolument différent du sujet humain. Chez un adulte, les sensations pures sont rarement notées ; il a généralement ce qu'on appelle perceptions .

la perception diffère de la sensation en ce qu'il s'agit d'un ensemble complexe de sensations fusionnées. Nous ne saisissons pas des sensations isolées, mais des structures intégrales d'objets, d'êtres et d'événements - des unités d'un ordre supérieur, plus complexes et douées de sens. Les perceptions ont (comme il est désormais coutume de dire) une "forme" gestalt. Cela signifie que non seulement les stimuli et les sensations perçues par les organes sensoriels et le système nerveux central sont impliqués dans la formation de la perception, mais aussi (de manière décisive !) un facteur d'ordre supérieur. Ce facteur est une « forme » qui intègre la diversité spatiale et temporelle des sensations individuelles dans des perceptions intégrales. Ainsi, les perceptions ne sont nullement de simples associations de sensations isolées - contrairement à la croyance de nombreux psychologues du siècle dernier, les disciples de Hume. Les études de Max Wertheimer (1880-1943), Kurt Koffka (1887-1967) et Wolfgang Köhler (1887-1967), les fondateurs de la "psychologie de la Gestalt", ont montré l'existence d'une structure qui combine formellement des processus neurophysiologiques appelés sensations en un unité d'ordre supérieur. Lorsque nous voyons une voiture, nous ne voyons pas seulement des qualités neutres – couleur ou extension – mais nous « voyons » une voiture. En d'autres termes, nous avons une sensation dans laquelle diverses sensations, souvenirs et concepts préliminaires (vitesse, bruit, commodité, contrôle, utilité, élégance, etc.) sont combinés d'une manière ou d'une autre. Lorsque nous voyons une personne qui parle à la télévision, nous ne voyons pas seulement une image humaine, mais un beau présentateur de télévision qui nous raconte chaque jour des nouvelles intéressantes du monde entier. Lorsque nous écoutons de la musique dans une salle de concert, nous n'entendons pas seulement un ensemble de sons, mais la Neuvième Symphonie de Beethoven, éprouvant toutes les émotions qu'elle peut éveiller en nous. Ce ne sont pas des sensations pures, mais des perceptions complexes de la réalité. La condensation des sensations dans les formes est déterminée par des facteurs mentaux - centraux ou structurels : ils unissent les sensations et peuvent aussi dépendre de la subjectivité de chacun. Il n'est pas aisé de définir plus finement la nature de cette forme ( gestalt). Son étude relève plutôt de la psychologie empirique. Lersh émet une hypothèse selon laquelle "l'activité mentale spontanée, reliant les sensations aux perceptions formalisées, se retrouve dans la recherche qui s'effectue dans les pulsions et les pulsions" 13 . Cela clarifie un peu. Dans tous les cas, on peut soutenir que la perception est un acte empirique de représentation, puisqu'elle représente la situation dans son ensemble dans sa corrélation avec notre organisme et ses capacités d'agir. La perception est quelque chose de différent en apparence de la sensation, car elle organise les données sensibles, les complète, les corrige ou, le cas échéant, les élimine au nom de l'ensemble 14 .

Des animaux, des études ont montré Von bxküll "un, ne perçoivent comme significatifs que les complexes de stimuli pertinents pour leur auto-préservation et leur reproduction, c'est-à-dire qu'ils correspondent à leurs instincts de base. Mais en fait, les animaux ont aussi des perceptions, ils organisent aussi des qualités sensibles en une unité signifiante. Il se manifeste, en règle générale, par un comportement instinctif lors de la rencontre avec un perceptif complexe : par exemple, dans l'étonnante capacité de certains animaux à naviguer dans l'espace (cigognes, hirondelles), dans leurs réactions aux perceptif images, en perceptif illusions, etc. 15

Lorsque nous parlons des perceptions d'une personne en tant qu'humain, il est nécessaire de prendre en compte la présence de la raison. Comme l'a montré X. Soubiri, il n'y a pas de véritable écart entre la sensibilité et la pensée, ce qui s'affirme depuis l'époque de Platon et que Descartes a encore défendu. La pensée humaine est une pensée sensible, et la sensibilité humaine est une sensibilité pensante. Cela signifie qu'une personne, étant un être unique, un sujet connaissant unique, rencontre au premier instant la réalité comme "autre". Mais si l'animal ne saisit l'« altérité » que comme un stimulus (la chaleur l'incite à s'approcher ou à courir), alors la sensation humaine d'« altérité » n'est pas seulement un signe de réponse : une personne ressent non seulement qu'il fait chaud réchauffe, mais dans la même sensation comprend la chaleur comme quelque chose d'existant, comme la réalité. Le contenu de la sensation n'est pas épuisé par le fait qu'elle affecte une personne, mais est quelque chose « en soi », qu'elle affecte une personne ou non. L'animal ressent un stimulus ; la personne perçoit le stimulus comme une réalité. Et cet acte de saisir la réalité en tant que telle est une propriété de la pensée, qui opère chez l'homme main dans la main avec la sensation. En un seul acte, le stimulus est testé et la réalité est appréhendée. C'est ce que nous avons appelé sensation pensante ou (ce qui revient au même) sensation pensante. C'est là que réside la différence essentielle entre la sensation chez les animaux et chez l'homme. Ce n'est pas l'objet de la pensée et de la sensibilité, mais leur structure formelle qui est la raison pour laquelle ils constituent une seule et unique capacité précisément en tant que capacité. Cette opinion nous semble correcte 16 .

Si nous passons maintenant à la classification des sentiments humains, nous nous trouverons dans une position difficile. Traditionnelle est la division scolaire en sentiments externes et internes. Les sens externes comprennent la vue, l'ouïe, le goût, l'odorat et le toucher. Déjà St. Thomas a noté que le sens du toucher est un concept générique, subdivisé en plusieurs types 17 . Les scolastiques comptaient parmi les sentiments internes le sentiment général, qui reçoit et classe la matière des sensations externes ; imagination, capacité d'évaluation ou de réflexion et mémoire. Tous ces sens sont appelés externes ou internes, non parce qu'ils perçoivent des choses externes, mais ces internes, et non parce que les organes des sens externes sont mis en évidence, mais les organes des sens internes sont à l'intérieur du corps. La différence tient plutôt au fait que les sens externes sont toujours mis en mouvement directement par un stimulus externe d'ordre physique, chimique ou mécanique, tandis que les sens internes entrent en action après avoir reçu une impulsion des sens externes. Les sens externes ont tendance à transformer l'énergie physique en énergie physiologique et psychique et à générer directement un objet intentionnel. Au contraire, les sentiments intérieurs ont tendance à traiter et à améliorer l'énergie déjà transformée à l'étape suivante 18 .

Il n'y a pas d'unanimité parmi les psychologues modernes, surtout en ce qui concerne ce que nous avons appelé les sentiments intérieurs. En général, ils considèrent les sensations statiques proprement dites, qui nous renseignent sur la position de notre corps dans l'espace et sur la force de gravité ; en outre, des sensations kinesthésiques qui informent la position de nos membres, leurs mouvements et la tension ou la pression qu'ils subissent ; et utérines, des sensations organiques qui véhiculent un message sur l'état de diverses parties de notre corps, et surtout sur des changements défavorables dans l'état des organes internes, par exemple, la fatigue, la douleur, la faim, la soif, etc. Au sein de ces sensations, un sentiment de bien-être général ou trouble du corps est souligné et âmes. Enfin, les sensations incluent la sensation du temps écoulé 19 .

D'autres auteurs distinguent le toucher cutané du toucher intra-organique. La peau comprend des sensations de pression, de froid, de chaleur, de douleur et des sensations intra-organiques de mouvement, d'équilibre, de sensation organique 20 . Certains distinguent les sens inférieurs (organes du toucher cutané, kinesthésique sens, odorat et goût) et sens supérieurs (ouïe, vue). La base de la distinction est le fait que dans les deux derniers sens, l'objet n'a pas besoin d'un contact direct avec l'organe, et les sensations sont évoquées inconsciemment 21 . Subiri parle de onze sens, chacun ayant sa propre manière de comprendre la réalité 22 .

Comme vous pouvez le voir, il n'y a pas d'unanimité dans la classification, car il y a beaucoup de sensations, et les perceptions que nous éprouvons dépendent de nombreux facteurs objectifs et subjectifs et sont entrelacées. Il n'est donc pas facile d'isoler les sensations dans leur forme pure, d'où la multiplicité des interprétations. Mais pour nos besoins, cela n'a pas vraiment d'importance.

A la fin de cette section, nous présentons la division classique des objets de la sensation en objets sensibles propres ( en soi) et mal sensé ( par accident). Le sens proprement sensuel est ce qui en lui-même met en mouvement l'organe sensoriel et est compris en raison de son effet sur la faculté de connaître. Du point de vue épistémologique, seuls les qualités, la couleur, le son, etc. sont connus comme réellement sensibles, c'est une connaissance très imparfaite. Proprement sensible peut être tel soit individuellement, soit en soi ( propre en soi) - dans le cas où une même sensation représente une seule qualité, soit en elle-même et directement (son, couleur), soit en tant qu'associée à la fois ( communauté en soi) - dans le cas où il peut être compris non pas par un sens, mais par plusieurs. A la suite d'Aristote, St. Thomas nomme cinq sensations communes en soi: mouvement, repos, nombre, contour et étendue 23 . Incorrectement sensible ou sensuel par accident, est un objet qui n'actionne pas en soi l'organe sensoriel, mais, procédant du fait de la sensation, de l'imagination, du souvenir ou de la compréhension, complète les informations qui nous conduisent à la connaissance de l'objet, bien que réelles, mais nécessairement médiatisées. Par exemple, je peux voir une personne et dire : c'est un roi. Mais sa dignité royale ne m'est pas donnée dans les sensations. C'est ce que nous appelions précédemment la perception 24 .

Les divisions ci-dessus remontent à Aristote et aux scolastiques, mais aujourd'hui encore, elles peuvent être acceptées d'une manière générale. Après tout, les psychologues expérimentaux eux-mêmes (principalement sous l'influence de l'école de psychologie de la Gestalt) reconnaissent l'unité vitale totalisante des fonctions sensibles.

Il est évident que les réalités sensibles ont une véritable influence causale sur les organes des sens. Il existe un nombre presque infini de stimuli qui, agissant sur divers organes, provoquent certaines sensations. Les stimuli sont, en règle générale, des objets matériels ou des phénomènes physiques, chimiques et biologiques. Tous appartiennent à la réalité matérielle entourant l'organisme, ou à l'organisme lui-même. Comment un stimulus matériel, comme les ondes lumineuses, peut donner lieu à un effet d'ordre supérieur, c'est-à-dire une représentation intentionnelle, est un problème très complexe et peu clair. Elle nous renvoie encore au fait que les sensations sont des actes du sujet tout entier. Le sujet est un être psychique s'il est un animal ; si nous parlons du sujet humain, alors il a une activité mentale beaucoup plus riche et plus significative, comme nous le verrons en parlant de l'âme humaine. Tous les actes d'expérience sont des actes d'un seul "Moi psychologique", qui a la propriété de transformer le matériel en psychologique. Mais l'acte de l'expérience humaine est tout à fait différent de l'acte empirique. Les empiristes paralysent la perception et le psychisme humain, le réduisant à la pure sensibilité. Mais dans l'acte Humain l'expérience dépasse l'empirisme et l'associativisme de Hume et des néopositivistes, car la perception humaine est bien plus que la sensation.

Donc, pour résumer, disons ceci : la sensation est la voie initiale de la connaissance humaine. Mais déjà, c'est très différent des sensations des animaux, car dans les sensations, une personne saisit la réalité précisément comme une réalité, et non comme un stimulus. De plus, les sensations humaines peuvent être classées de différentes manières. Mais en réalité, ce ne sont pas les sensations pures qui importent pour nous, mais les perceptions : ce sont elles qui constituent les moments de la vraie connaissance des choses sensibles. Enfin, les stimuli matériels ont un véritable effet causal sur les organes des sens, et de là naît une connaissance psychique des objets sensibles, qui peut alors être élevée au niveau de la pensée.

4. Imaginaire et mémoire

Dans les anciens traités sur les facultés de l'âme humaine, la sensibilité dite intérieure était divisée, comme nous l'avons déjà dit, en quatre facultés : le sentiment général, l'imagination, la faculté évaluative ou pensante, et la mémoire. Dans les écrits modernes sur la psychologie philosophique et empirique, il ne reste d'eux que deux capacités : l'imagination et la mémoire ; les idées sur le sentiment général et la capacité d'évaluation sont tombées en désuétude depuis le 17e siècle. Naturellement, les fonctions attribuées à ces capacités continuent d'être étudiées, mais principalement dans les sections consacrées à la perception. Ce qu'on appelait autrefois « sens général » s'appelle aujourd'hui « organisation perceptive primaire » ou « synthèse sensorielle ». En ce qui concerne la capacité d'évaluation, on l'appelle à notre époque "l'organisation secondaire de la perception".

Sans entrer dans des détails, qui n'ont pas grande importance dans ce cas, il faut cependant dire quelques mots sur ce que sont l'imagination et la mémoire. Ce besoin s'explique par leur influence décisive sur le développement de la personnalité humaine et de la vie humaine en général. Imagination peut être défini comme une capacité sensorielle interne, représentant comme un présent intentionnel un phénomène qui n'est pas physiquement donné à une personne. Mais il ne faut pas tant s'intéresser à la capacité qu'à ses actes, car ils sont nombreux, divers et déterminent la capacité elle-même en termes d'espèces. Différents auteurs divisent les actes d'imagination de différentes manières. Il y a des images qui viennent de tous les domaines des sens : visuel, auditif, olfactif, gustatif, tactile, kinesthésique, etc. Les actes d'imagination peuvent être arbitraire, c'est-à-dire volontairement et librement appelé (par exemple, nous pouvons librement imaginer la cathédrale de Cologne ou les bords de Seine, où nous avons autrefois visité, ou apprécié, en imaginant que nous entendons à nouveau la musique d'Aida). Mais ils peuvent aussi être passif(par exemple, quand on voit une personne, on a involontairement par association une image de sa maison). Nous n'avons pas de pouvoir absolu sur l'imagination. Des associations inconscientes, des motifs biologiques, sociaux, culturels et autres peuvent nous amener à devenir souvent et complètement involontairement victimes d'images imaginaires qui surgissent en nous.

Les images dont nous parlons sont presque toujours portées reproducteur caractère, c'est-à-dire qu'ils reproduisent ce qui a déjà été vécu auparavant. Mais un homme peut, selon son caprice créer toutes sortes d'images, reliant, continuant ou variant des phénomènes vécus. Cette créativité peut être libre ou involontaire. Je peux avoir de nouvelles images mélancoliques, mornes, sensuelles, des fantasmes de voyage, de certaines situations, etc. Et tous sont capables d'apparaître à ma conscience de façon soudaine et imprévue.

L'acte d'imaginer a les caractéristiques d'un acte de perception : c'est un acte conscient, intentionnel et de présentation, pas un acte d'effort. Cependant, l'acte d'imagination n'est pas nécessairement soumis à des stimuli réels et, par conséquent, les représentations imaginaires, en règle générale (à l'exception des hallucinations anormales), sont moins vives et distinctes que les sensations ou perceptions directes. Face à des images imaginaires, nous gardons généralement la conscience qu'elles ne sont pas des réalités physiques et donc plus pauvres que les perceptions.

En imagination, nous pouvons revivre le passé, mais nous pouvons aussi créer une image du futur. Ainsi, l'imagination est capable de devancer les événements et de nous libérer de l'étroitesse du monde des choses et des événements concrets. Dans certains cas, cette imagination créatrice anticipatrice a effectivement contribué à faire des découvertes scientifiques ou à créer des chefs-d'œuvre de l'art : après tout, ce que nous appelons intuition n'est souvent rien de plus qu'une perception soudaine des circonstances et des relations par l'imagination créatrice.

La fantaisie créatrice joue un rôle exceptionnellement important dans l'art : dans la littérature, la peinture, la sculpture, l'architecture, ainsi que dans les découvertes scientifiques. Les aventures de Don Quichotte sont une série de fantasmes que Miguel de Cervantes a mis dans la tête d'un demi-fou et qui reflètent parfaitement les réalités plus ou moins conscientes de la société, ainsi que les efforts pour les dépasser et atteindre l'idéal. Le romantisme était caractérisé par le vol libre de la fantaisie à la recherche de nouvelles sensations et expériences. Beethoven imagine le Destin frapper à sa porte et compose la Cinquième Symphonie. Léonard de Vinci, observant le vol des oiseaux, "imaginait" que les gens pouvaient voler.

Certes, dans certains cas, l'imagination peut, et en fait devient, un obstacle à la connaissance de la réalité, la cause de nombreuses illusions. Souvent, son pouvoir est si grand qu'il devient une barrière entre la réalité et la pensée, rendant difficile la pure présence du réel dans la conscience humaine (la présence qui constitue la vraie connaissance). Il y a donc des gens qui prennent l'imaginaire pour le réel, qu'il s'agisse d'objets de peur, d'espoir ou d'évaluation. C'est ainsi que surgissent des jugements erronés, c'est-à-dire irréalistes. L'imagination ne fait que représenter et n'erre donc pas en elle-même ; mais elle donne lieu à des jugements erronés sur la réalité. Spinoza et les rationalistes en général reprochaient à l'imagination d'être la principale cause d'erreur, car elle forme des "idées" complexes, sombres et vagues - des "idées" artificielles qui obscurcissent l'esprit et l'empêchent de comprendre des idées authentiques claires et distinctes. Sans tomber dans l'optimisme rationaliste, qui croit que tout dans le monde est possible de penser avec une logique, une évidence et une nécessité parfaites (le troisième mode de cognition, selon Spinoza, est le mode que possède Dieu), disons : en fait, la reproduction , les images créatives et anticipatrices confondent très souvent non seulement notre esprit, mais la vie humaine en général.

Un domaine où l'influence de l'imaginaire s'est avérée réellement déterminante est celui de la mythification. À proprement parler, un mythe n'est pas une théorie, mais une image ou un ensemble d'images qui cachent un sens logique et un sens. Il est difficile de dire dans quelle mesure les créateurs de mythes eux-mêmes étaient conscients de leurs propres activités. La tâche de l'analyse scientifique est de découvrir quel contenu rationnel était contenu dans la coquille mythique et comment le mythe s'est transformé en logos. Par exemple, la nécessité et l'importance de résister à la tentation des passions sont assez clairement exprimées dans le mythe grec des sirènes. Avec leur chant, ils ont attiré les marins qui sont morts dans les mâchoires de Scylla et de Charybde. Et seul Ulysse a résisté à la tentation et s'en est libéré. La croyance des anciens Grecs en un destin fatal se reflétait dans les images mythiques de la tragédie "Oedipus Rex", créée par Sophocle. Parfois, les mythes ont servi de moyen d'expression pour les cultures qui n'ont pas atteint un haut niveau de développement rationnel. Tous les peuples primitifs ont leurs propres mythes, dans lesquels ils expriment leurs propres croyances. Et ici encore l'importance de la faculté humaine d'imagination est démontrée.

Dans les enseignements anthropologiques modernes, l'imagination est interprétée de diverses manières conformément au concept général de la conscience humaine. Kant appelait "l'imagination transcendantale" la capacité intermédiaire entre la sensibilité et la compréhension ( Verstand), dont les structures permettent de façonner les données sensorielles selon des catégories intellectuelles. Pour les associationnistes, l'imagination est le principe de la synthèse du multiple et de l'épars, visant à la conservation et à la réalisation de la vie ; pour Théorie de la Gestalt- capacité directe à appréhender les formes du réel ; pour la phénoménologie existentielle (Sartre, Merleau-Ponty) - le principe du comportement constructif, visant à préserver la liberté originelle du sujet. « L'intuition essentielle » de Husserl ou « l'intuition pure » de Bergson réduisent voire annulent la signification de l'imagination. En attendant, l'importance de cette capacité est évidente à partir de tout problème épistémologique, et donc de toute vie humaine.

Le pouvoir de l'imagination est extrêmement grand : il est parfois même plus fort que le pouvoir de la liberté elle-même. Et pourtant il n'y a pas de conception imaginaire qui ne dépende, au moins en partie, de Mémoire. Les capacités de réflexion et de rationalité dépendent également dans une large mesure de la capacité de mémorisation, appelée mémoire. Par conséquent, nous devons en dire au moins quelques mots. Si vous voulez, il peut être considéré comme l'une des facultés sensibles internes, comme cela a été dit au début de cette section ; en tout cas, c'est l'une des capacités caractéristiques de la psyché humaine. Habituellement, la mémoire est comprise comme la capacité d'un sujet humain à conserver, reproduire et reconnaître comme ses propres idées sur ce qu'il a appris ou vécu auparavant. La différence décisive entre la mémoire et l'imagination réside dans la reconnaissance, c'est-à-dire dans la conscience plus ou moins distincte, du fait que le phénomène a déjà eu lieu auparavant et est maintenant présenté comme ayant été vécu antérieurement.

Pour une meilleure compréhension, la mémoire est généralement divisée en sensuel et intellectuel: le premier représente des sensations ou des perceptions particulières du passé, le second reproduit des concepts intellectuels ou des jugements appris antérieurement. Distinguez ensuite involontaire mémoire, naturelle et spontanée, et mémoire arbitraire et libre, qui dépend de notre effort de volonté. Enfin, attribuez moteur, mental et propre Mémoire. La première est la mémoire d'un corps vivant en mouvement : il accumule et emmagasine des actes répétés dans une certaine séquence, de sorte que cette séquence devient presque automatique. De nombreux actes de notre vie quotidienne (langage, fonctions vitales, réactions, conduire une voiture, s'orienter dans une ville, etc.) sont des manifestations de la mémoire motrice. De nombreux animaux l'ont également, mais pas sous une forme réfléchissante, et grâce à cela, ils peuvent être apprivoisés. mémoire mentale accumule des images, des idées, des jugements, des conclusions, des connaissances culturelles en général - ce qui constitue la composante scientifique et humanitaire de la personnalité. Mémoire claire sauve nos actions, événements ou expériences qui s'impriment dans notre âme et deviennent partie intégrante de notre vie. Ce type de mémoire a un caractère personnel et spécifique.

Ces divisions et d'autres restent toujours purement formelles. Leur but est de classer les différents actes d'une même capacité humaine - la capacité de se souvenir consciemment et de manière réfléchie des faits et phénomènes du passé.

Max Scheler a étudié la capacité associative, ou ce qu'il appelle la "mémoire associative". Il est absent des plantes et ne se trouve que chez les êtres vivants, dont le comportement change progressivement et continuellement dans une direction utile à la vie, c'est-à-dire change de manière significative et sur la base d'un comportement antérieur du même type. Un animal a tendance à répéter ses actions sous l'influence d'une tendance innée à répéter - une tendance due au "principe du succès et de l'erreur". L'animal préfère répéter les actions qui ont précédemment mené au succès et bloque celles qui ont échoué. Ce dispositif permet d'acquérir des compétences, de se former et d'apprendre.

Tout type de mémoire, poursuit Scheler, est basé sur un réflexe, que Pavlov appelait réflexe conditionné. Son analogue psychique est la loi d'association, selon laquelle un être vivant, y compris une personne, tend à répéter certains complexes de sensations selon les lois associatives de similitude, de contiguïté, de contraste, etc. Bien que les lois associatives ne soient pas rigides dans nature et agissent davantage comme des lois statistiques et indicatives, elles servent de base à la formation d'habitudes, qui sont si importantes dans le comportement humain et progressivement de plus en plus enracinées avec l'âge, de sorte qu'à un âge avancé, une personne peut devenir son esclave 26 .

Les expériences que nous avons vécues au cours de nos vies s'installent dans notre psychisme et font partie de notre "Moi empirique". Beaucoup d'entre eux restent dans les profondeurs de l'inconscient, ou du subconscient, ne se reproduisant plus au niveau de la conscience réflexive. Mais même à partir de là, ils ont un effet profond sur la vie mentale, comme Freud l'a justement noté. D'autres expériences sont mémorisées et constituent le patrimoine le plus riche de l'individu, grâce auquel sont possibles les relations humaines, l'étude, l'érudition, le développement psychologique, le progrès scientifique, etc.. Dans une certaine mesure, ce que nous sommes est déterminé par ce que nous avons vécu et vécu. ce que nous sommes, stocker en mémoire. Sans mémoire, la vie humaine est impossible. Par conséquent, avec la perte de mémoire, une personne tombe dans l'enfance : c'est l'amnésie, étudiée par la psychologie clinique. Les communautés sociales vivent aussi de la mémoire, qu'on appelle la tradition : c'est un bagage de faits historiques et culturels qui constitue l'identité du peuple. Si un peuple oublie ses plus hautes réalisations, oublie ses traditions, il tombe lui aussi dans l'imitation infantile. Le vrai progrès est possible à partir d'une tradition bien pensée et raffinée.

Des discussions animées ont eu lieu autour de la mémoire des animaux. Sans aucun doute, les animaux ont une mémoire sensorielle. Un chien qui a été traité avec gentillesse et amour quand il était chiot grandira différemment de celui qui a été traité durement. Son expérience façonne ses réactions. Dans L'Odyssée, le chien reconnaît Ulysse lorsqu'il rentre chez lui plusieurs années plus tard. C'est grâce à l'association répétée d'impressions sensorielles non réflexives que les animaux peuvent être dressés, répondre à des stimuli, apprendre le chemin, obéir au dresseur, etc. La différence avec l'homme réside dans le fait que chez l'homme, la mémoire sensorielle n'est pas seulement sensoriel, mais réfléchi. Par conséquent, l'homme reconnaît les faits du passé comme passés et comme siens, mais pas l'animal. E. Cassirer prévient : « Il ne suffit pas de garder à l'esprit les faits de notre expérience. Il faut les mémoriser, les organiser, les synthétiser, les combiner dans un certain centre de réflexion. Ce type de souvenir trahit la forme spécifiquement humaine de la mémoire et la distingue de tous les autres phénomènes de la vie animale et organique. D'autres réactions animales, "non apprises", sont déterminées, comme déjà mentionné, par des instincts qui se transmettent par héritage génétique.

Les auteurs de traités d'épistémologie discutent de la possibilité d'erreurs de mémoire. D'une part, c'est un fait évident que la mémoire nous fait souvent défaut, et nombre de nos délires sont dus à des souvenirs erronés, à des attributions erronées, à des interprétations erronées ou à des associations inexactes. Mais d'autre part, à proprement parler, l'erreur ne se produit que dans le jugement comme tel. Pour la même raison, l'erreur doit être attribuée non pas tant au compte mémoire, mais au compte suppositoire cognoscens, un sujet humain qui a mal formulé un jugement. La mémoire peut donner des données incorrectes ou falsifiées et ainsi tromper le sujet connaissant. De plus, la mémoire travaille souvent de concert avec l'imagination et les affects, puisqu'ils sont les actes d'un seul sujet. Ainsi, la reproduction des données stockées en mémoire peut être vague, douteuse, ambiguë, et le jugement correspondant - imprudent ou erroné 28 .

5. Connaissances intellectuelles

Il ne fait aucun doute que la mémoire joue un rôle très important dans l'évolution générale de la vie humaine : elle nous libère de la rigidité de l'instinct et nous permet d'agir par habitude. À son tour, le fait que bon nombre de nos actions soient effectuées au moyen de compétences nous ouvre un champ plus large pour agir selon les prescriptions de la pensée : une activité qui, dans la plus grande mesure, est précisément un attribut humain.

Ce sont les actions conditionnées par la pensée qu'il nous faut maintenant considérer. Il nous semble qu'il n'est pas si difficile de les comprendre et de les analyser. Cependant, depuis le 17ème siècle, et même depuis le 14ème siècle, la possibilité d'une connaissance au-delà du purement sensoriel a été si passionnément discutée qu'une partie importante de la philosophie des temps modernes et de l'ère moderne ne s'intéresse pas tant à la connaissance en tant que telle. , mais avec la question de la possibilité de la connaissance. Une énorme quantité d'énergie est gaspillée dans ces discussions.

Le monde nous est donné avant toute analyse à laquelle il peut être soumis. Elle nous donne sa réalité, et il serait artificiel et vain d'essayer d'en tirer la représentation dans notre esprit d'une série d'actes synthétiques, comme l'a fait Kant, actes qui unissent les sensations par des catégories supposées, qui à leur tour forment des jugements. Husserl reprochait à Kant le "psychologisme des facultés mentales" et de pratiquer de telles noétique une analyse qui place l'activité synthétique du sujet au fondement du monde, même s'il serait plus réaliste de prêter attention à l'importance, à la signification et aux fonctions des choses elles-mêmes 29 . La phénoménologie de Husserl et les philosophies les plus réalistes rendent impossible une opposition rigide entre sujet et objet. Il n'y a pas de sujet pur arraché à la réalité du monde et de l'histoire. Sujet et réalité se conditionnent mutuellement. C'est cette interdépendance qui constitue la totalité de notre monde mental concret - ce que Husserl appelle le "monde de la vie" ( Lebenswelt). La réalité comme totalité de notre espace de vie et de notre horizon mental concret précède toute expérience particulière et toute recherche scientifique, étant leur horizon préliminaire et déterminant commun.

Mais avant de commencer à considérer la connaissance intellectuelle - l'un des sujets les plus controversés - nous devons clarifier ce que nous entendons exactement lorsque nous parlons de compréhension et d'intelligence. Les Grecs utilisaient les termes no6uq et l0ogoq, qui ont été traduits en latin par, respectivement, intellectuel et rapport.

Une certaine unité et différence entre la raison et l'intellect peut déjà être tracée chez St. Thomas. Il écrit : « L'intelligence et la raison chez une personne ne peuvent pas être des capacités différentes. Cela est évident si l'on considère l'acte des deux: comprendre signifie simplement saisir la réalité intelligible, raisonner signifie passer d'une chose comprise à une autre, connaissant la vérité intelligible ... Les gens parviennent à la connaissance de la vérité intelligible, passant de l'un à l'autre, et sont donc appelés raisonnement" 30 . Ainsi, du point de vue de St. Thomas, la raison est la même compréhension quand elle passe du connu à l'inconnu. Nous reviendrons sur ce sujet lorsque nous parlerons de la cognition dite rationnelle.

Les rationalistes des temps modernes (Descartes, Spinoza, Leibniz, Wolf) utilisent les termes "compréhension" et "raison" de manières différentes et parfois inexactes. Il en va de même chez les empiristes (Locke, Hume), bien que chez eux les concepts de compréhension et de compréhension soient souvent compris différemment. La raison, ou la raison, de leur point de vue, est la capacité de combiner, de reproduire ou de relier des sensations (qu'ils appellent des idées), sans aller au-delà du purement sensuel. À proprement parler, les empiristes voient dans la compréhension, ou la raison, non pas tant une faculté cognitive qu'une faculté de systématisation et d'organisation des données sensorielles. Kant poursuit la même ligne, en distinguant trois capacités différentes chez une personne : la sensualité, ou l'intuition sensuelle ( Sinnliche Anschauung), qui regroupe les données sensorielles en formes d'espace et de temps ; compréhension ( Verstand), dotée de douze catégories, à l'aide desquelles elle pense synthétiquement divers types d'expériences et constitue des jugements synthétiques a priori ; et enfin l'esprit Vernunft), qui donne aux jugements l'unité finale, les regroupant en trois grandes idées ou totalités, nécessairement concevables, mais incompréhensibles : le monde, le Soi et Dieu. La sensualité connaît, la compréhension façonne et synthétise, la raison pense, mais ne connaît pas.

Comme on peut le voir, la tendance suivante se dégage de la variété des opinions : comprendre signifie principalement la connaissance de la réalité, qui vient des sensations, puis abstrait et formule des concepts, les compare et les combine en jugements ; l'esprit est l'activité intellectuelle la plus élevée, visant à relier les jugements et les connaissances et à établir entre eux l'unité finale, et l'esprit avance par le raisonnement déductif ou inductif (dont nous parlerons plus tard).

La faculté humaine de comprendre peut être décrite plus en détail si une indication de ses trois fonctions principales est ajoutée à la définition. Elles constituent un caractère spécifique de la personnalité pensante, qui seule peut les réaliser. Ces fonctions sont les suivantes : 1) la capacité de connaître et d'exprimer le réel précisément en tant que réel ; 2) la capacité d'être présent à soi-même, que St. Thomas a appelé reditio completa subiecti in seipsum; 3) la capacité d'abstraire, de former et de relier des concepts généraux basés sur des réalités individuelles et spécifiques. Disons quelques mots sur chacune de ces capacités.

Nous avons déjà exposé la théorie de Soubiri, qui nous semble correcte 31 . Elle soutient que la sensation et la pensée ne peuvent être proprement séparées, comme s'il s'agissait d'actes de deux facultés essentiellement différentes, de deux modes de conscience différents. La pensée humaine, immergée dans la sensibilité corporelle, n'accède qu'à la réalité v sentiments et de l'autre côté eux. Mais c'est vrai. Comprendre (« raconter », dit Soubiri) est l'actualisation du réel précisément en tant que réel dans la pensée sensible. Comme on l'a déjà dit, l'animal ne saisit la réalité que comme un stimulus ; l'homme, au contraire, perçoit le réel précisément comme réel, et le stimulus comme une réalité stimulante. Comprendre le réel comme réel signifie reconnaître réflexivement qu'il y a des êtres qui ont une "ipséité", c'est-à-dire existentielle "par eux-mêmes", indépendamment de ma subjectivité. Connaître intellectuellement signifie permettre aux structures du réel d'être présentes dans mon esprit. Ainsi nous savons quand nous saisissons les choses comme des réalités, et nous savons d'autant plus intellectuellement que la réalité nous devient plus présente. Ainsi, l'homme a une expérience de la réalité en tant que telle, que l'animal n'a pas. Et cela n'est possible que parce qu'une telle expérience n'est pas seulement une expérience de pure sensibilité, mais de sentiment pensant. La réalité n'est pas seulement et pas tant un objet qu'un fondement. La pensée est la compréhension de cet objet-fondation, la compréhension du présent et du conscient. Tout autre acte intellectuel, tel que l'acte d'idéation, de compréhension ( concevoir), les jugements, etc. - sont des moyens d'embrasser la réalité et d'exprimer la réalité dans l'esprit pensant. La saisie de la réalité est donc un acte élémentaire, primaire et exclusif de la pensée.

En un seul acte de pensée-sentiment, nous saisissons non seulement la couleur, la forme, le volume, agréable ou désagréable, mais le fait que cette chose il y a. Par conséquent, nous répondons directement : c'est il y a homme, arbre, voiture. Les sentiments seuls ne pourraient pas donner une telle réponse. Ainsi, à proprement parler, ce n'est pas la sensibilité qui "fournit" à l'intellect la matière à traiter (dualisme aristotélicien), mais l'impression même de la réalité est un acte intégral de penser la sensation et de sentir penser. L'objet est donné par les sensations en pensant, une dans l'esprit même. Par conséquent, il est incorrect de parler d'"intelligence artificielle", comme il est d'usage aujourd'hui. Les processeurs et les ordinateurs, malgré toute leur sophistication, ne traitent que du contenu formel de ce qui est enfoui en eux, mais jamais du sens de la réalité, qui est une caractéristique spécifique de l'intellect humain. Par conséquent, il n'y a pas de véritable "intelligence artificielle".

Dans cette théorie, Soubiri ne méprise pas la connaissance sensorielle, comme c'était le cas dans les enseignements de Platon, de Descartes et des idéalistes, elle n'est pas méprisée précisément parce qu'elle n'est pas seulement sensorielle. Ne manque pas dans le concept de Subiri et d'autres fonctions de pensée déjà nommées, dont nous allons maintenant parler. Ici, il est seulement dit que la chose la plus radicale, la plus primaire qui forme la pensée, c'est la saisie du réel en tant que tel.

A St. Thomas est un texte curieux et peu connu, où il fait déjà allusion à une telle unité du somatique et du spirituel dans la psyché humaine. Le Docteur Angélique semble attribuer à la pensée un véritable effet causal par rapport aux sensations. La conscience sensible participe à la pensée et en dérive comme sa conséquence directe en raison de l'identité du sujet. D'où la déclaration de St. Thomas : « Les facultés psychiques, qui sont les plus élevées ( antérieurs) dans l'ordre de la perfection et de la nature, sont les causes finales et efficientes des autres facultés. Nous voyons que le sentiment existe à travers la compréhension, et non l'inverse. Le sentiment est une sorte de participation incomplète à la compréhension ; d'où il suit que, selon l'ordre naturel, le sentiment procède d'une certaine manière de l'entendement, tout comme l'imparfait du parfait.

Les scolastiques ont réalisé qu'en réalité la spécificité de la cognition intellectuelle réside dans la connaissance précise du réel en tant que réel. Ils ont exprimé cette idée dans leurs termes caractéristiques, en disant que objet formel de l'entendement humain est l'être en tant que tel, et son objet matériel adéquat embrasse tout ce qui est. Par leur première affirmation, ils voulaient dire que l'aspect ou le côté formel à partir duquel un objet est connu par la faculté cognitive intellectuelle est toujours le réel (existant en réalité ou en possibilité). Cette formule montre que toute réalité qui apparaît à notre entendement peut s'exprimer dans un jugement dont le verbe de liaison (« est » ou « n'est pas ») est explicitement et formellement corrélé à l'être. Même à propos d'une entité fictive - par exemple, à propos du sphinx - nous parlons comme composé de parties réelles (le corps d'un animal, la tête et la poitrine d'une femme), et nous affirmons son concept comme non réel, parce que nous comprenons le le réel comme réel, et le fictif comme réfutation de la réalité en tant qu'être imaginaire.

Le fait que tout être est un objet matériel adéquat de l'entendement humain se déduit aussi de ce qui a été dit plus haut : partout et de quelque manière qu'il existe quelque chose, l'entendement peut affirmer à son sujet au moins ce qu'il est, et indiquer certaines de ses propriétés. Saint Thomas dit : « L'être intelligible, qui comprend toutes les espèces et variétés possibles de choses existantes, sert d'objet propre à l'entendement ; car tout ce qui peut être peut être compris » 33 . Les scolastiques ont exprimé la même chose dans le dicton bien connu omne ens est verum(tout ce qui existe est vrai). Cela signifie que tout ce qui existe, en tant qu'il existe, peut être saisi par l'entendement ; que tout réel a une structure intelligible correspondant à notre intellect. Comme nous l'avons déjà dit, il est inconcevable qu'il y ait quelque chose d'impensable.

Dans le même sens que H. Soubiri, les scolastiques soutiennent que l'objet le plus approprié l'entendement humain, lié à la sensibilité, c'est-à-dire l'objet connu en premier lieu, directement et spontanément, est quidditas ( quoi ) choses matérielles ou sensibles. Cela doit être compris de la manière suivante : lorsque, par l'intermédiaire des sens, nous recevons une impression de quelque chose de matériel, alors, dans le même acte, l'entendement perçoit quelque chose qui appartient à l'essence ou à la nature de la chose (à sa quidditas); de sorte qu'à la question de savoir ce qu'est cette chose, nous pouvons donner une réponse qui formule sa différence avec toutes les autres choses. Nous ne voulons nullement dire par là que dans l'acte de sentir-percevoir nous connaissons intuitivement l'essence, ou qu'il ne nous est pas difficile de connaître parfaitement la nature essentielle de la réalité matérielle. Nous affirmons seulement que dans cet acte nous en quelque sorte nous saisissons la nature des choses sensibles 34 .

Grâce à cette perception de la réalité ou de l'être, une personne est capable de former et d'exprimer des jugements. Comprendre, c'est porter des jugements. Selon la juste remarque de Kant, le jugement est un acte parfait de compréhension. Mais le jugement n'est rien d'autre que l'affirmation de l'être. A l'exception des jugements purement logiques ou mathématiques, ils sont toujours plus qu'un lien logique entre des concepts : un jugement est une affirmation reconnue d'une réalité objective. Son essence réside dans le fait que la phrase, composée d'un sujet, d'un verbe et d'un prédicat, énonce que quelque chose il y a et reste ainsi. Quand je parle : cette table [est] petite, ce ciel est bleu, cet appareil est une machine à écrire, cet homme nommé Juan est intelligent- ou exprimer tout autre jugement, alors j'affirme une réalité connue : ce qu'elle est et ce qu'elle est. Un jugement est un énoncé de réalité ou, ce qui revient au même, un énoncé de vérité. C'est le score absolu de l'absolu : il y a. Nous sommes pleinement conscients du fait que dans de nombreux jugements nous exprimons la réalité sous une forme absolue et inconditionnelle. On le sait en disant : il y a, nous le disons non seulement pour nous-mêmes, dans notre pensée ou dans notre représentation subjective, mais nous affirmons la réalité telle qu'elle est en soi. La compréhension est guidée par l'être ; l'être est ouvert à la compréhension. L'être est la condition de la possibilité même du jugement. Donc, en affirmant le jugement, l'idéalisme kantien est déjà dépassé, et précisément à l'aide de la méthode transcendantale.

Cela ne signifie pas que toute proposition est toujours nécessairement vraie. Naturellement, il y a des jugements erronés : après tout, leur exactitude est due à de nombreuses circonstances. En d'autres termes, dans de nombreuses situations et pour de nombreuses raisons, une présence claire et évidente de l'être n'est pas toujours établie dans la conscience humaine. Ci-dessous, nous parlerons de vérité, de certitude et d'erreur. Mais lorsqu'un jugement est exprimé sans condition, il a toujours une valeur absolue, car il exprime ce qui est, il exprime la réalité, et la réalité est absolument signifiante. De plus, dans l'affirmation de chaque jugement, même s'il est privé, se confirme la sortie de la pensée vers l'universalité de l'être. L'assertion contenue dans le verbe de liaison jugement exprime dynamiquement la direction de l'intellect vers son propre objet : l'être. C'est ainsi que se révèle la structure fondamentale de la pensée humaine : elle saisit l'être dans sa totalité - ou plutôt, elle n'est rien d'autre qu'être consciente de soi dans l'homme. Cela a déjà été noté par Hegel et Heidegger 35 . Karl Rahner, dans l'ouvrage que nous avons déjà cité, l'écrit ainsi : « L'être et la cognition sont liés par une unité originelle... La cognition est la subjectivité de l'être lui-même. L'être lui-même est originellement unificateur combinaison de l'être et de la connaissance dans leur unité réalisée dans l'être connu... La cognition est comprise comme la subjectivité de l'être lui-même, comme être-avant-le-visage-de-l'être ( als beisichsein des Seins). L'être lui-même est déjà une unité, d'abord unifiant, l'être et le savoir ; ce ontologiquement» 36 .

La capacité de connaître l'être, n'importe quel être, s'avère être en même temps la source de l'angoisse humaine, de l'insatiabilité de l'esprit humain, qui aspire constamment à en savoir plus - plus d'être. Il ne se repose jamais dans aucune connaissance intra-humaine, dans aucune vérité finie, car aucune d'elles ne lui donne la plénitude de l'être. L'homme continue de s'interroger sur le fondement définitif et décisif de sa propre existence et du monde dans son ensemble. Cela revient à s'interroger sur l'Être absolu, vers lequel gravite inévitablement toute conscience humaine. Et c'est seulement ici qu'il peut trouver la paix 37 .

Il faut avertir qu'il est impossible d'identifier l'être à la matière. Bien que la cognition intellectuelle commence par les sensations, selon le dicton "Omnis cognitio incipit a sensu" ("Toute cognition commence par la sensation"), néanmoins, il est courant que l'intellect dépasse les limites des données empiriques proprement dites et s'élève à être propre, et donc aux réalités métasensorielles, oh qu'est-ce qu'on va dire d'autre. Dans un tel dépassement réside la valeur, le caractère miraculeux et le mystère de l'esprit humain, élevant l'homme au-dessus de toutes les autres créatures du monde. Seuls les matérialistes confondent l'être avec la matière.

Ce qui vient d'être dit doit être complété par la remarque qu'il est aussi naturel que l'entendement humain connaisse la structure intelligible de la réalité sensible. Bien sûr, nous percevons des données sensorielles, par exemple, à propos de cette table à laquelle j'écris. Mes yeux et mes mains m'informent de sa réalité matérielle. Mais le sujet humain connaissant ne s'arrête pas là. Je suis immédiatement et plus ou moins conscient que le tableau contient un opportunité: vous pouvez écrire dessus, c'est fait dans ce but. De plus, je sais que la table a été fabriquée par un fabricant de meubles, c'est-à-dire qu'elle a cause productrice. De plus, je comprends que le tableau existe transitoire et aléatoire, ce n'était pas il y a mille ans; et par conséquent il ne contient pas en lui-même le fondement de son propre être. Donc, en un acte de connaissance de la table, je saisis métasensoriel, réalités métaphysiques : opportunisme, causalité effective, hasard. Platon plaçait l'idée ou la forme des réalités dans le monde supra-céleste ; Aristote, d'autre part, a vu avec perspicacité que les idées, les formes et les structures intelligibles sont contenues dans la réalité la plus sensible, et avec une précision remarquable les a appelées l0ogoq \en6uloq(logos intramatériaux). Le miracle de l'intellect humain est qu'il est capable de lire la réalité intelligible des choses matérielles et de s'élever à un niveau de connaissance beaucoup plus élevé que la connaissance des données sensorielles spécifiques.

Pour le passage du sensible à l'intelligible, la philosophie aristotélicienne-scolastique proposait la séquence d'êtres suivante : une image sensuelle imaginaire ; intellect agissant qui illumine l'image sensorielle et forme l'image intellectuelle inexprimée ( espèce); l'intellect possibiliste, qui forme une image intellectuelle prononcée, ou un concept : un concept n'est pas un connaissable, mais un moyen de connaître la réalité. La fonction clé appartient à l'intellect agissant. Dans l'ensemble, cette théorie scolastique est acceptable, bien que la division de l'acte de cognition humaine en plusieurs unités problématiques semble superflue.

Passons maintenant à une autre fonction unique et spécifique de la pensée humaine - capacité à être présent à soi, ou à ce qu'on appelle en langage thomiste reditio completa subiectu in seipsum. On peut aussi, à la suite de Hegel, appeler cette fonction conscience de soi ou autoréflexion. Saint Thomas emprunte l'idée d'elle à Liber de causis(Livres sur les causes) - un résumé (peut-être par un musulman) de Proclus' Elementatio Theologica (Les origines de la théologie). La formulation littérale est la suivante : « Tout connaisseur qui connaît son essence, se tourne vers son essence, faisant un tour complet » 38 . Et St. Thomas ajoute : « Revenir à son essence est un signe

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