Selon la légende énoncée dans "Shahnameh" - une collection monumentale de l'histoire épique de l'Iran, créée par le classique de la littérature persane-tadjike Firdowsi (934-1020 après JC), peu de temps après une autre inondation qui a couvert le territoire de l'Asie centrale environ Il y a 5100 ans, du côté des montagnes de l'Oural, le "berger des hommes" Haoma, le héraut de la nouvelle loi, est apparu.
Il est devenu le père et l'enseignant des anciens Iraniens, et sous son successeur, les gens ont commencé à construire des colonies et à cultiver des champs. Le fils du successeur de Haoma - le roi légendaire Jemshid - a ordonné la vie des domaines de son royaume. Pendant le brillant règne de Jamshid, "les animaux ne mouraient pas, les plantes ne se fanaient pas, l'eau et les fruits ne manquaient nulle part, il n'y avait ni gel, ni chaleur, ni mort, ni passions, la paix régnait partout".
Mais à cause de l'orgueil de Jemshid, l'éclat de Dieu l'a quitté. Le pernicieux Zohak l'a vaincu, l'a chassé et a commencé son règne cruel. Puis vinrent les temps d'un soulèvement sauvage, dont le héros Ferndun sortit vainqueur, et sa famille commença à dominer l'Iran.
Il y a environ 2700 ans, sous le sixième roi après Ferndun - Gustaspa - un garçon est apparu dans l'ancienne famille iranienne de Spitam, nommée selon la tradition de la famille "Zarathoustra". Le fondateur du clan Spitam était le prédicateur médian Zara-Ishtar, qui vivait il y a 9300 ans dans la petite ville de Rai, dont les ruines se trouvent aujourd'hui à proximité de Téhéran. Les membres de ce clan de génération en génération sont devenus des prédicateurs et se sont transmis la sagesse et les connaissances accumulées au fil des siècles.
Le jeune Zarathoustra était destiné à devenir le fondateur d'une nouvelle école religieuse et philosophique iranienne afin «d'apprendre aux rois à penser, parler et agir conformément à la Loi suprême», et ses notes poétiques de «Gata» devinrent plus tard les plus importantes. partie de "l'Avesta" - le livre sacré iranien. La langue des dix-sept grands hymnes des Gathas s'est avérée étonnamment proche de la langue du Rig-Veda indien.
Le père de Zarathustra était Pourushaspa et sa mère était Daidai ("Divine Fish"). Dès l'âge de sept ans, il a commencé à apprendre le sacerdoce. La formation était orale, puisque les Iraniens ne connaissaient pas l'écriture, et consistait en l'étude des rites et l'apprentissage des grands « mantras » (« sortilèges ») compilés par les sages des générations précédentes.
On croyait que la maturité était atteinte à l'âge de 15 ans, et à cet âge Zarathoustra est devenu un prêtre indépendant. Il s'appelait lui-même "mantran" - un écrivain de mantras, de dictons extatiques inspirés, de sorts et d'hymnes. Zarathoustra a passé de nombreuses années à errer à la recherche de la Vérité, jusqu'à ce que finalement, à l'âge de 30 ans, il reçoive une révélation. Cet événement est mentionné par lui dans l'un des Gathas (Yasna 43) et est brièvement décrit dans l'ouvrage Pahlavi Zadspram (20-21).
Une fois Zarathoustra participait à un rassemblement à l'occasion de la fête du printemps et se rendait à l'aube à la rivière puiser de l'eau pour préparer la boisson rituelle "soma". Cette boisson était faite à partir des feuilles de l'arbuste d'éphédra et avait un effet stimulant sur une personne : "excités, nous nous levons dans les vents comme sur nos chevaux, et vous, mortels, ne pouvez voir que nos corps" ("Rig-Veda" ).
Zarathoustra est entré dans la rivière et a pris l'eau du milieu du ruisseau, où elle était plus fraîche et plus pure. Lorsqu'il revint sur le rivage dans un état de pureté rituelle, une vision apparut devant lui dans l'air frais d'un matin de printemps. Il a vu un être rayonnant sur le rivage, qui l'a appelé après lui et l'a conduit à six autres personnes rayonnantes, en présence desquelles Zarathoustra "n'a pas vu sa propre ombre sur la terre à cause de leur éclat brillant". C'étaient les divinités dirigées par Ahura Mazda.
Ahura Mazda (Ormuzd) ou Ashur est vénéré en Iran depuis l'Antiquité comme le plus grand des asuras. Zarathoustra l'a proclamé le seul Dieu incréé, existant éternellement, le Créateur de tout ce qui est bon, y compris toutes les autres divinités bonnes et bonnes. Plus tard, Zarathoustra sentit plus d'une fois la présence d'Ahura Mazda ou entendit ses paroles appelant le prophète à servir.
Les forces destructrices s'opposant aux asuras moraux, Zarathoustra considérait les dévas - Indra et ses alliés. À la tête de ces forces se trouve Angra Mainyu (Ahriman), qui, comme Ahura Mazda, est primordiale, mais ignorante et complètement malveillante. Les Devas pour Zarathoustra étaient de nature maléfique, de "faux dieux" qui ne devraient pas être adorés.
Selon les enseignements de Zarathustra, le premier Ahura Mazda a créé avec l'aide du Saint-Esprit (Spenta Manyu) six divinités inférieures; il compare leur création à l'éclairage d'un sanctuaire à un autre. Toutes ces divinités et d'autres sont des émanations (effusions) d'Ahura Mazda lui-même et servent à créer le bien et à détruire le mal. L'univers entier a d'abord été créé sous une forme non matérielle et "spirituelle", et ce n'est qu'alors qu'Ahura Mazda a donné à tout une apparence matérielle.
La création matérielle s'est avérée vulnérable aux forces du mal. Angra Mainyu a attaqué le monde; les dévas-démons ont causé tous les vices moraux et les maux spirituels dont souffrent les gens. Pour se protéger contre eux, une personne doit tellement vénérer Ahura Mazda et les autres divinités et les accepter si pleinement de tout son cœur qu'il n'y a pas de place pour les vices et les faiblesses en lui. Certains asuras aident une personne dans sa lutte morale, d'autres (par exemple, le Soleil et la Lune) aident à préserver le monde matériel. L'humanité doit progressivement vaincre le mal et restaurer la spiritualité originelle parfaite.
Les âmes des gens sont obligées de temps en temps de quitter le monde matériel et d'aller dans l'immatériel. Après la mort du corps, l'âme s'attarde sur Terre pendant trois jours, puis descend dans le royaume des morts, qui est gouverné par Yama, le premier roi sur Terre et le premier des morts. Dans le royaume de Yama, les âmes vivent comme des ombres.
L'âme, se séparant du corps, est jugée pour ce qu'elle a fait pendant la vie. La balance de la justice est entre les mains de Mithra ; d'un côté de la balance se trouvent toutes les bonnes pensées, paroles et actions, et de l'autre - les mauvaises. Le devoir de chaque croyant est de cultiver la terre, de protéger le bétail, de ne pas souiller les bons éléments et d'adhérer à la vertu, puis après la mort, son âme entrera dans le paradis de Garo-Dman, dont le chemin passe le long du pont des âmes, large pour les justes et étroit pour les pécheurs, comme un cheveu fin ou comme la lame d'un couteau. L'âme tombant du pont se retrouve en enfer, où, sous la supervision d'Angri-Manyu, elle connaît "un long âge de souffrance, d'obscurité, de mauvaise nourriture et de gémissements lugubres" (Yasna 20, 31).
Zarathoustra a enseigné qu'à la fin des âges, il y aurait une résurrection générale, suivie du jugement dernier, lorsque les justes seraient séparés des pécheurs. Les divinités feront fondre tout le métal dans les montagnes, et il coulera vers la Terre comme une rivière brûlante, et tous les gens devront traverser cette rivière. "Pour les justes, cela ressemblera à du lait frais, et pour les méchants, il semblera qu'ils sont dans la chair marchant à travers du métal en fusion." (B. Bundakhishi XXXIV, 18-19).
Tous les pécheurs survivront à la seconde mort, les dévas seront détruits lors de la dernière bataille avec les asuras, la rivière de métal coulera et brûlera Angra Mainyu et les derniers vestiges du mal dans le monde. Après le jugement, Ahura Mazda donnera aux gens la boisson mystique "soma blanc", après l'avoir goûtée, ils deviendront immortels, unis dans les pensées, les paroles et les actes, sans âge, ignorant la maladie et la décadence, se réjouissant éternellement dans le Royaume de Dieu sur Terre.
Zarathoustra a été le premier prophète qui a enseigné sur le ciel et l'enfer, sur la résurrection à venir et sur le jugement dernier universel. Le salut de chaque personne ne dépend que de la totalité de ses pensées, de ses paroles et de ses actes, et aucune divinité ne peut s'y mêler par compassion ou par caprice. Le Jour du Jugement, une personne sera responsable non seulement du sort de sa propre âme, mais partagera également la responsabilité commune du sort du monde entier.
Les années passées par Zarathoustra parmi ses compagnons de tribu se sont avérées infructueuses. Les Mèdes ont refusé d'accepter la nouvelle religion et ont conservé l'ancienne, puis Zarathoustra a porté ses enseignements à l'est de l'Iran (Perse). Il a réussi à obtenir la faveur du roi Kavi Vishtaspa, le puissant dirigeant d'Aryoshayana (Turkménistan et Afghanistan modernes), et de sa femme, la reine Khutaosa. Cela a provoqué la colère des dirigeants des États voisins, qui ont exigé que Vishtaspa revienne à son ancienne religion et lui aient déclaré la guerre. Mais Vishtaspa a refusé de se conformer à leurs demandes, a gagné la guerre et a déclaré les enseignements de Zarathoustra la religion officielle de tout l'Iran oriental.
Dans les montagnes de Boukhara, Zarathoustra a choisi une grotte ronde, l'a décorée de nombreuses images symboliques et astronomiques et l'a solennellement dédiée à Mitr-Az, la divinité invisible, le père de l'univers. Au centre du plafond, le Soleil était représenté comme une perle brillante, les planètes étaient séquentiellement situées autour de lui, brillant d'or sur un fond azur, le Zodiaque était gravé d'or ciselé. Les quatre âges du monde étaient représentés par des globes d'or, d'argent, de cuivre et de fer.
Le symbole sacré pour les adeptes des enseignements de Zarathoustra était le feu, qui a ensuite commencé à être vénéré dans des tours de temple spéciales. À l'intérieur d'un tel temple, en règle générale, il y avait un autel en pierre de deux mètres à quatre étages, au sommet duquel la flamme sacrée était placée dans un immense bol en laiton. Depuis les autres locaux du temple, la salle avec le feu était clôturée afin que les croyants priant dans le temple ne puissent pas voir la flamme elle-même, mais ne voyaient que ses reflets sur les murs.
Le feu sur l'autel a donné de la force aux gens dans la lutte contre le mal, seuls les prêtres qui portaient des robes blanches spéciales, des bonnets blancs et des masques blancs sur le visage pouvaient toucher la Flamme Sacrée. Le feu n'était pas seulement servi, il était entretenu comme un être vivant, il était nettoyé et renouvelé. La Flamme Sacrée était composée de 16 types de feu différents, dont elle provenait des foyers de représentants de diverses couches de la société. Le type de feu le plus précieux était considéré comme le feu d'un coup de foudre dans un arbre, il a été attendu longtemps et soigneusement protégé.
Zarathoustra a longtemps vécu à la cour de Kavi Vishtaspa, s'est marié trois fois et a eu plusieurs enfants. Il est mort aux mains des nomades de Bactriane qui se sont battus contre Kavi Vishtaspa. Après la mort de Zarathoustra, une partie de ses disciples s'est déplacée vers l'ouest de l'Iran (Média) et a converti la tribu des "magiciens" à leur foi. Ensuite, les rois de la famille achéménide ont répandu les enseignements de Zarathoustra et leur pouvoir dans toutes les régions voisines.
L'Iran a atteint sa plus grande prospérité sous le règne du roi perse Darius Ier (522-486 av. J.-C.), fils de Vishtaspa. Son empire s'étendait "de la mer grecque à l'Himalaya et du désert africain à la mer d'Aral et comprenait 127 satrapies" (régions). Tout le pays regorgeait de châteaux et de forteresses et était réputé pour son réseau de bonnes routes, ses postes et ses courses de relais.
Grâce à un leadership habile et à une organisation militaire claire, Darius I a réussi à faire de l'Iran la puissance avancée la plus puissante de son temps. Sur son ordre, dans la capitale de la Perse, Persépolis, une immense image d'Ahura Mazda a été sculptée dans la pierre: il portait une couronne, qui était couronnée d'une boule avec une étoile, un disque solaire brillait autour de sa tête, il y avait des ailes derrière son dos, et dans sa main - un symbole de pouvoir "hryvnia" - une spirale pliée en 3 tours et demi.
"J'ai rendu la domination prise à notre famille, j'ai restauré les temples et le culte du patron de notre royaume, ... par la grâce d'Ormuzd, j'ai rendu à moi-même ce qui m'avait été enlevé, j'ai rendu l'ancien bonheur à mon royaume, Perse, Médie et autres provinces », lit l'inscription sur la pierre tombale de Darius Ier. L'enseignement de Zarathoustra est resté la religion principale de l'Asie centrale pendant mille ans et n'a été liquidé qu'avec l'avènement de l'islam.
Zoroastre est une déformation grecque de l'ancien nom iranien "Zarathoustra", qui était porté en Iran au 7ème siècle. BC fondateur de la grande religion mondiale, appelée zoroastrisme après son prophète.
Autres noms du zoroastrisme : mazdéisme (puisque la divinité principale de cette religion est Ormuzd) ou parsisme. Les enseignements de Zoroastre sont dualistes : la divinité toute bonne et brillante Ahuramazda mène en lui une lutte éternelle avec l'esprit maléfique Angra Mainyu (Ahriman).
Les adeptes de la foi de Zoroastre sont également appelés magiciens (du nom de classe des prêtres), gebrs («infidèles» - pour les musulmans), adorateurs du feu (car le symbole principal de cette religion est le feu).
Avant la prédication de Zarathoustra, les anciens Iraniens (alors divisés en tribus des Mèdes, des Bactriens, des Perses, des Sistaniens, des Sogdiens, etc.) honoraient de nombreux dieux et esprits de la nature. Cette foi était proche de la religion védique des anciens hindous, avec lesquels les Iraniens constituaient les deux principales branches de l'ancienne nation aryenne.
Le semi-légendaire Zarathustra, selon la légende, a réformé l'ancien polythéisme aryen des Iraniens dans un esprit dualiste, subordonnant tous les anciens dieux de la lumière à leur seigneur suprême, Ahuramazda, et unissant les démons sombres autour du majestueux et puissant prince des ténèbres et mal, Ahriman.
Prophète Zarathoustra (Zoroastre) - le fondateur du zoroastrisme
La question de savoir quand le sage enseignant Zoroastre a prêché n'a pas encore été clarifiée avec certitude. On pense qu'il a vécu au milieu du 6ème siècle avant JC, c'est-à-dire qu'il était un contemporain de Cyrus l'Ancien et de Bouddha. La raison principale en était l'hypothèse que le roi Gustasp (Vistashpa), appelé dans le livre sacré des Zoroastriens, Avesta, le distributeur de la bonne loi, est Hystaspes, le père du grand roi Darius Ier. Cette hypothèse existait dans l'Antiquité, mais elle est erronée. Zoroastre appartient à l'époque préhistorique et mythique des anciens rois iraniens, qui s'est terminée par la fondation Médian et les royaumes persans. Nous savons par l'écriture cunéiforme que vers 500 avant J.-C. la "loi sainte" de Zoroastre dominait déjà toute l'étendue du royaume perse. Par conséquent, il faut supposer que le fondateur de cette loi a vécu au moins deux siècles plus tôt. L'Avesta ne mentionne aucune des grandes villes de Médie et de Perse, ni Pasargades, ni Ecbatane, ni Persépolis. Elle appelle toutes les terres iraniennes, à l'exception de la Bactriane, de la Sogdiane et de la Margiane, le pays des mauvais esprits, et la ville médiane de Raghu est un lieu de « mal, doute incommensurable ». Tout cela montre qu'il a été écrit avant la construction d'Ekbatan, avant la fondation du royaume médio-perse. De ces faits et d'autres similaires, il s'ensuit que dès environ 800 av. J.-C., les enseignements de Zoroastre non seulement existaient déjà, mais dominaient également l'est de l'Iran, et ils étaient déjà si forts qu'ils pénétraient de là vers l'ouest, jusqu'à l'est étroitement lié. Iraniens, Mèdes et Perses.
Selon les légendes, Zarathoustra était un magicien (prêtre) du nord-ouest de la Médie (aujourd'hui l'Azerbaïdjan). À l'âge de 30 ans, ayant connu l'inspiration d'en haut, il a agi comme un ardent prédicateur non seulement d'une réforme morale et religieuse, mais aussi socio-économique, prônant une transition généralisée d'un mode de vie nomade à un mode de vie sédentaire et agricole. En tant que sage indien, Zoroastre se serait retiré pour méditer sur la foi dans la solitude. La tradition dit que Zoroastre a passé dix ans à méditer sur les montagnes, puis a parcouru le pays, prêchant et érigeant partout des autels pour servir le feu.
Après 12 ans, les enseignements de Zoroastre ont été acceptés par le susmentionné Vishtaspa (Hystasp, Gustasp), l'un des rois de la lointaine Bactriane (à l'opposé de l'Azerbaïdjan, la bordure nord-est de l'Iran). Non sans violence, Vishtaspa a mené une réforme religieuse dans son domaine. Ils disent qu'en mémoire de ce grand événement, Zoroastre a planté un cyprès sacré près de la mer Caspienne, gravant sur l'écorce de cet arbre une inscription sur l'acceptation de ses enseignements par Vishtaspa. Les adeptes de Zoroastre jusqu'aux temps mêmes de l'islam ont honoré ce cyprès sacré, de nombreux pèlerins sont allés l'adorer
Le dogme poético-philosophique de Zoroastre a rapproché les divinités de l'humanité, conférant à ces personnifications des forces de la nature des qualités morales. Zoroastre a introduit la certitude dans les concepts de relations entre les divinités, les subordonnant aux deux dieux suprêmes. Il a appelé le dieu principal des bonnes divinités Ahura Mazda(« ahura » signifie « seigneur » ; « mazda » - ou « sachant beaucoup », sage, ou « donnant beaucoup », bon). Il a nommé Angra Mainyu (le "méchant") comme le dieu principal des divinités maléfiques. Par la suite, le nom d'Ahuramazda prit la forme Ormuzd, et le nom Angra Mainyu - la forme Ahriman. Les anciens dieux de la nature n'ont pas été éliminés par la réforme de Zoroastre, mais ont été placés dans une relation de subordination : les bons à Ahuramazda, les mauvais à Angra Mainyu, et les esprits bons ou mauvais se sont retournés.
Le dieu principal des Zoroastriens, Ahuramazda (Ormuzd), combat le démon maléfique Ahriman
Zoroastre n'a pas éliminé les anciens rituels de sacrifices et de prières. Mais la place principale dans le culte transformé était occupée par les lois sur les purifications et les commandements sur les méthodes de la lutte la plus réussie contre les forces du mal. Le centre du culte populaire était le service à ces dieux de la nature, que les Aryens adoraient lorsqu'ils faisaient paître les troupeaux et cultivaient les champs dans les vallées de l'Amu Darya et de ses affluents, avant même leur réinstallation en Iran. Le peuple apportait encore des sacrifices et des prières au dieu solaire Mithra sur les hauteurs des montagnes éclairées par le soleil, lui versait du jus qui renforce la force, donne l'immortalité haomas(Indiens Poisson-chat), pour le pressage duquel les tiges de cette plante sacrée, un mortier et un bol étaient constamment dans chaque maison. Le peuple honorait encore le feu, dont la flamme rouge était soigneusement alimentée dans les autels par du bois pur, sec et parfumé ; honorait toujours avec révérence la terre "patiente" et "soumise", et l'eau coulant des montagnes sacrées dans le grand lac, les champs et les pâturages fructueux. Et après la réforme de Zoroastre sont restés des dieux dans l'esprit du peuple et lumineux Veretragna(Behram), dispersant les forces hostiles au crépuscule le soir, et armé d'une masse Shraosha(Serosh) - le compagnon gardien du début de la journée, chassant les fantômes de la nuit.
Zoroastre a laissé ses anciennes divinités au peuple, dont les idées étaient enracinées dans les caractéristiques physiques du pays iranien avec son ciel bleu, sans nuages et merveilleusement brillant, et dans les légendes nationales, comment les brahmanes indiens ont laissé Indra à leur peuple. Mais Zoroastre accordait dans sa doctrine la plus grande importance à une vie active et moralement pure. Le moyen le plus sûr d'éliminer l'influence des forces hostiles, selon son enseignement, est de donner de la fertilité à la terre par une culture soigneuse, d'exterminer les animaux nuisibles, de faire tout ce qui est nécessaire pour atténuer les effets néfastes de l'hiver, du désert, des tempêtes, et en même temps temps soyez juste et honnête, protégez votre âme du péché, rapprochez-la par la prière et la purification des dieux de la lumière. Les enseignements de Zoroastre n'étaient pas, pour l'essentiel, la proclamation d'une nouvelle religion, mais le développement naturel de concepts populaires, leur conférant une signification spirituelle, les orientant vers des objectifs moraux.
Le sort des enseignements de Zoroastre en Perse
De Bactriane, le zoroastrisme s'est répandu dans tout l'Iran. Le plus grand roi perse de la dynastie achéménide, Darius I Hystaspes (522 - 486 av. J.-C.) était un zoroastrien zélé. Malgré le coup sensible que lui ont porté la conquête d'Alexandre le Grand et la domination de ses successeurs hellénistiques, la religion de Zoroastre est redevenue la confession nationale et étatique de l'Iran sous le règne de parthe dynastie Arshakids(250 avant JC - 224 après JC). Puis elle a connu une période d'essor et d'éclat encore plus grands sous le règne des fondateurs de la nouvelle monarchie perse - l'illustre famille royale Sassanide(224 - 650), jusqu'à la conquête musulmane du VIIe siècle. Le zoroastrisme a ainsi régné en Iran pendant environ un millier et demi d'années.
Le principal dieu zoroastrien Ahuramazda présente des signes de pouvoir royal au fondateur de la dynastie sassanide, Ardashir I. Relief du IIIe siècle après J.-C. à Nakhsh-e-Rustam
Il n'a pas été immédiatement évincé de la Perse même après sa conquête par les mahométans. Même au 10ème siècle, chaque village de Perse avait un temple du feu. Cependant, à la suite de graves persécutions musulmanes, le zoroastrisme a été progressivement détruit ou chassé vers une terre étrangère, en Inde, où ses adeptes se sont installés principalement autour de Bombay.
Dieux, anges et démons du zoroastrisme
Zoroastre a nié la non-résistance au mal, la passivité et le nirvana et a exigé une lutte active contre le mal au nom du bien, afin qu'à la fin des âges, le dieu brillant Ormuzd vaincra le sombre Ahriman.
Le bon dieu Ahuramazda et le maléfique Angra Mainyu mèneront une lutte féroce l'un contre l'autre pendant longtemps. À la fin du monde, de la semence du prophète Zarathoustra, le nouveau prophète promis, le juste libérateur, le messie Saoshyant (Sosiosh) naîtra miraculeusement, le Bien triomphera et le Mal sera détruit. Tous les morts ressusciteront. Le Messie Saoshyant chassera Ahriman et les dévas maléfiques qui lui sont soumis. Ahuramazda tuera Ahriman. L'ancien monde pécheur brûlera dans un flot de métal incandescent et une nouvelle vie heureuse commencera.
Ahriman ressemble fortement au Satan chrétien, mais son rôle dans la religion de Zoroastre est bien plus important. Ce n'est pas du monothéisme et du dualisme précisément parce que le mauvais penchant ici équivaut presque au bien.
Le dieu zoroastrien Ahurazmazda est entouré d'une multitude d'anges ("yazats"), parmi lesquels se distinguent six archanges ("ameshaspends"). Autour du dieu du mal, Ahriman, il y a aussi une foule de démons (« devas ») avec six archidiables.
Parmi les démons de la religion de Zoroastre, le plus terrible est Aeshma-deva (Asmodée), et parmi les anges-yazats, il y en a plusieurs plus glorieux, dans lesquels les gens ne voient pas tant les anges que les dieux et les déesses inférieurs. Il s'agit de la divinité du feu (Atar), des génies de l'eau (dont Anahita, un cours d'eau céleste, source de fertilité, dont l'image est proche de l'Aphrodite grecque), de la divinité du soleil (Khorshid) et par la suite de la divinité de la lumière et de la vérité fusionnées avec lui (Mitra, proche d'Apollon), des divinités de la lune et des étoiles (Tir ou Sirius - la principale), etc.
De plus, les âmes des justes («fravashes», «fervers») planent sur le trône lumineux d'Ahuramazda, et la suite impure d'Ahriman se compose de «drujis» (du mot «mensonge») - petits démons et démons, goules cadavériques, sorcières-péri, etc. P. Les âmes des pécheurs, selon les enseignements de Zoroastre, sont tourmentées dans le monde souterrain jusqu'au Jugement dernier et jusqu'à l'apparition du Messie libérateur.
La force de la nuit impure a peur du chien et du chant du héraut du coq, donc tuer un chien est un péché et élever des poulets est une chose qui sauve l'âme. Zoroastre considère le chien et le coq comme les principaux animaux sacrés d'Ahuramazda.
Zoroastrisme sur la pureté
La grande action juste est l'agriculture. Un autre animal sacré d'Ahuramazda est un taureau, créé spécifiquement pour le labour.
L'urine de vache, correctement consacrée et diluée dans l'eau, sert souvent de purification cérémonielle zoroastrienne.
Zoroastre prescrit une stricte pureté - corporelle et spirituelle. Les mensonges et la tromperie souillent une personne. La charogne appartient aux réceptacles des ordures extérieures. Les zoroastriens croient que l'inhumation profanerait la terre sainte. Par conséquent, les adeptes de cette foi laissent les cadavres des morts être mangés par des oiseaux de proie (généralement en deux heures, toute la viande des morts est mangée par un troupeau de cerfs-volants).
Dans le culte zoroastrien, la boisson vivifiante et remplie de grâce du jus de la plante haoma (pour les hindous, soma) est largement utilisée. Zoroastre a dit qu'une goutte de haoma détruit les démons.
Un exemple d'art religieux zoroastrien
Livre Avesta - résumé
La doctrine de Zoroastre est énoncée dans sa "Bible", qui est appelée "Avesta" ("texte") ou "Zend-Avesta" ("texte avec interprétation"). Le livre Avesta est écrit dans l'ancienne langue iranienne et le Zend-Avesta est écrit dans la langue du moyen persan (pahlavi). L'ancienne édition de l'Avesta, écrite par les étudiants les plus proches de Zoroastre et utilisée sous les Achéménides, a été perdue après la conquête macédonienne. L'édition des temps parthes ne nous est pas parvenue non plus. Le texte actuel du livre de l'Avesta a été créé au début de l'ère sassanide (III-IV siècles après JC). Mais nous n'avons pas tout le canon sassanide, mais seulement environ un cinquième de celui-ci, qui est principalement associé au culte. Le contenu des sections perdues de l'Avesta ne peut être imaginé qu'à partir de traductions abrégées pahlavi médiévales.
Le livre zoroastrien complet Avesta était riche en récits et en informations scientifiques. L'Avesta survivant est divisé en cinq parties:
1) "Yasna" ("culte") - le rite de la liturgie divine pour la consécration du jus de haoma. La partie la plus ancienne du contenu de Yasna est les psaumes de Zoroastre ("Ghats").
2) «Vispered» («Tous les chapitres») - prières lithiques insérées dans l'une ou l'autre litanie de Yasna lors des vacances annuelles.
3) "Vendidad" ("Videvdad" - "la loi de renonciation aux dévas") - une partie de l'Avesta, qui contient tout d'abord les lois de Zoroastre sur la pureté et les règles de purification de la saleté
4) "Yashty" ("culte") - contient la doxologie d'Ahuramazda, d'Amshaspentam et de yazata, principalement ceux auxquels tel ou tel jour du mois est dédié. Les Perses zoroastriens n'avaient pas de semaines, mais avaient 30 jours différents dans un mois, dont quatre (1er, 8, 15, 23) étaient dédiés à Ahuramazda et le reste aux principaux Yazats. En plus de la doxologie, des légendes anciennes sont également rapportées dans Yashts. Le 19e yasht est une sorte de résumé de l'ancienne épopée iranienne avec une liste de ses héros
5) "Small Avesta" ("Horde Avesta") - une collection de prières quotidiennes.
Un aperçu et un récit des parties maintenant perdues de l'Avesta se trouvent dans les collections encyclopédiques zoroastriennes du 9ème siècle après JC à Pahlavi : "Denkard" et "Bundekhesh".
La première traduction de l'Avesta dans les langues européennes fut réalisée par le Français Anquetil Duperron (1771), qui entra au service de l'Inde comme simple soldat afin de s'y rapprocher des Parsis et d'étudier leur langue et leur livre sacré.
Faravahar est l'un des principaux symboles zoroastriens
Littérature sur Zoroastre
D. Ménan. "Parsis. Histoire de la communauté zoroastrienne en Inde. Paris, 1898
A.Jackson. Zoroastre, prophète de l'ancien Iran. New York, 1899 (une partie du livre a été traduite en russe par A. Pogodin en 1903)
L.H. Mills. Zoroastre et les Grecs. Oxford, 1903-1904
L.H. Mills. "Zoroastre, les Achéménides et Israël", 1905-1906
W. Miller. Zoroastre et ses enseignements. ("Le monde de Dieu", mai 1892.)
A. Pogodine. "La religion de Zoroastre". Saint-Pétersbourg, 1903
Chaque personne se voit accorder la liberté de choix, dont dépend son destin futur. Troisièmement, le zoroastrisme est une religion qui affirme la vie et chante la victoire, la force, le pouvoir et la joie. Les colonies zoroastriennes sont remplies de belles femmes, d'hommes courageux, d'enfants en bonne santé, de rivières à plein débit et de terres fertiles. Contrairement aux autres religions qui glorifient le tourment, la souffrance et la pauvreté, le zoroastrisme est très attentif à l'homme, comme la création d'Ahura Mazda. Il n'humilie en rien le corps avant l'esprit, n'appelle pas la souffrance, la mortification de la chair, etc. Quatrièmement, le zoroastrisme appelle à la connaissance et au perfectionnement.
Les grands principes du zoroastrisme sont :
Égalité des hommes et des femmes. Les hommes et les femmes sont reconnus égaux en toutes matières, y compris les questions domestiques et religieuses.
Propreté de l'environnement. Il est interdit de polluer et de souiller la nature, qui dans le zoroastrisme est représentée par trois éléments - l'eau, la terre et l'air.
"...La magie combine en une seule science ce qui est le plus essentiel dans la philosophie et ce qui est éternel et immuable dans la religion..."
Eliphas Léa
* Tabula Rasa (latin - un tableau d'écriture lisse et propre), terme de sensationnalisme, signifiant l'état de conscience d'une personne qui n'a encore aucune connaissance en raison du manque de sentiments extérieurs, d'expérience (par exemple, un nouveau-né) .
Zoroastre a enseigné que la pureté des pensées, des paroles et des actes donne à une personne la protection la plus sûre contre les dévas ; fait une vie laborieuse, l'abstinence des vices, en particulier des mensonges, la piété spirituelle, la vertu comme les devoirs d'une personne. Des péchés, il a dit qu'ils devraient être expiés par la repentance. Les prêtres zoroastriens ont interprété le concept de pureté dans le sens de pureté extérieure et ont proposé de nombreux commandements pour la préserver, de nombreux rites pour la restaurer si elle était violée de quelque manière que ce soit. Ces règles de purification extrêmement précises et détaillées, et les mêmes règles détaillées concernant les sacrifices, les prières, les rites liturgiques, ont transformé la religion du service de la lumière en une exécution servile de décrets mesquins, en un formalisme accablant et ont déformé l'enseignement moral de Zoroastre. Il voulait encourager la culture assidue de la terre, le souci du renforcement de la force morale, le travail énergique et le développement de la noblesse spirituelle. Les prêtres zoroastriens l'ont remplacé par un système casuistique de règles sur les actes de repentance et les rites qui purifient divers péchés, consistant principalement à toucher des objets impurs. Surtout tout ce qui était mort était impur, car Ormuzd a créé les vivants, pas les morts. L'Avesta donne les règles les plus détaillées pour les précautions et la purification de la souillure quand quelqu'un est mort dans la maison et quand un cadavre est enterré. Les adeptes du zoroastrisme n'ont pas enterré les cadavres dans le sol et ne les ont pas brûlés. Ils ont été emmenés dans des endroits spéciaux, préparés pour cela, et laissés là pour être mangés par des chiens et des oiseaux. Les Iraniens évitaient soigneusement de s'approcher de ces lieux.
Si un zoroastrien s'est souillé, il ne peut restaurer sa pureté que par le repentir et le transfert de la peine selon la charte de la bonne loi. « Une bonne loi », dit la Vendidad, « enlève tous les péchés commis par une personne : tromperie, meurtre, enterrement des morts, actes impardonnables, beaucoup de péchés hautement accumulés ; il enlève toutes les mauvaises pensées, paroles et actions d'une personne pure, tout comme un vent fort et rapide du côté droit dégage le ciel; une bonne loi supprime complètement toute punition. La repentance et la purification chez les adeptes du zoroastrisme consistent principalement en des prières et des sorts, prononcés à certains moments de la journée avec une stricte observance des rites prescrits à cet effet, et en se lavant avec de l'urine et de l'eau de vache ou de taureau. Le nettoyage le plus puissant qui enlève toute saleté d'un zoroastrien, " purification de neuf nuits", - un rite extrêmement complexe, qui ne peut être accompli que par une personne pure qui connaît bien la loi et n'est valable que si ce purificateur du pécheur reçoit une récompense telle qu'il le souhaite lui-même. Ces commandements et coutumes similaires et d'autres imposaient des chaînes à la vie des Zoroastriens, lui enlevant toute liberté de mouvement, remplissant son cœur d'une peur morne d'être souillé. Pour chaque moment de la journée, pour chaque acte, chaque pas, pour chaque occasion quotidienne, prières et rituels, des règles de consécration ont été établies. Toute vie fut mise sous le joug du service au douloureux formalisme zoroastrien.
Les sacrifices dans le zoroastrisme
Hérodote donne les détails suivants sur les sacrifices chez les Zoroastriens (I, 131). « Les Perses n'ont pas l'habitude de construire des temples et des autels ; ils considèrent même stupides ceux qui le font parce qu'ils ne pensent pas, comme les Hellènes, que les dieux aient une forme humaine. Quand ils veulent offrir un sacrifice, ils n'érigent pas d'autel, ils n'allument pas de feu, ils ne versent pas de vin; ils n'ont pas de pipes, pas de couronnes, pas d'orge grillée à leurs sacrifices. Lorsqu'un Persan veut faire un sacrifice, il conduit l'animal sacrificiel dans un endroit propre, prie Dieu et tresse généralement la tiare avec des branches de myrte. Le sacrificateur ne peut demander miséricorde à Dieu pour lui seul, il doit aussi prier pour tous les Perses et pour le roi. Après avoir coupé l'animal sacrificiel en morceaux et fait bouillir la viande, il recouvre le sol de l'herbe la plus tendre, généralement du trèfle, et met toute la viande sur cette natte. Quand il a fait cela, le magicien s'approche et commence à chanter un hymne sur la naissance des dieux, comme ils appellent le sort. Sans magicien, les Perses ne peuvent pas faire de sacrifices. Après cela, celui qui a offert le sacrifice prend la viande et en fait ce qu'il veut.
Chez Strabon, nous trouvons les détails suivants sur les sacrifices zoroastriens : « Les Perses ont un bâtiment merveilleux, appelé pyrethia ; au milieu du pyrethium se dresse un autel, sur lequel il y a beaucoup de cendres, et des magiciens y entretiennent une flamme éternelle. Pendant la journée, ils entrent dans ce bâtiment et prient pendant une heure, tenant un tas de bâtons devant le feu ; sur leur tête, ils ont senti des diadèmes qui descendaient sur leurs deux joues et recouvraient leurs lèvres et leur menton. - Ils offrent des sacrifices dans un lieu propre, après avoir prié et déposé une couronne sur l'animal sacrifié. Le magicien, ayant fait un sacrifice, distribue la viande ; chacun prend son morceau et s'en va, ne laissant rien aux dieux, car le dieu n'a besoin que de l'âme de la victime ; mais selon certains, ils jettent un morceau de membrane omentale dans le feu. Quand ils sacrifient à l'eau, ils vont à un étang, une rivière ou un ruisseau, creusent un trou et coupent le sacrifice dessus, en prenant soin que le sang ne tombe pas dans l'eau et ne la souille pas. Ensuite, ils mettent des morceaux de viande sur des branches de myrte ou de laurier, allument un feu avec de minces bâtons et chantent des incantations, versant de l'huile mélangée à du lait et du miel, mais pas dans le feu ou l'eau, mais sur le sol. Ils chantent de longues incantations, et en même temps ils tiennent dans leurs mains un tas de bâtons de myrte secs.
Histoire des livres sacrés du zoroastrisme
Les légendes suivantes sur le sort des livres sacrés du zoroastrisme nous sont parvenues. Denkard , une œuvre zoroastrienne que les Parsis pensent avoir été écrite à l'époque Sassanide, dit que le roi Vistashpa a ordonné de rassembler tous les livres écrits dans la langue des magiciens, afin que la foi des adorateurs d'Ahuramazda ait une assise solide. Le livre Arda-Viraf Nameh, qui est également considéré comme ayant été écrit à l'époque des Sassanides, dit que la religion reçue de Dieu par le pieux Zoroastre est restée pure pendant trois cents ans. Mais après cela, Ahriman a remué Iskander Rumi (Alexandre le Macédonien), et il a conquis et dévasté l'Iran et tué le roi iranien. Il a brûlé l'Avesta, qui était écrite sur de la peau de vache en lettres d'or et qui était conservée à Persépolis, a tué de nombreux prêtres et juges zoroastriens, qui étaient les piliers de la foi, a semé la discorde, l'inimitié et la confusion dans le peuple iranien. Les Iraniens n'avaient plus ni roi ni mentor et un grand prêtre connaissant la religion. Ils étaient remplis de doute... et ils avaient des religions différentes. Et ils avaient des confessions différentes, jusqu'à la naissance de saint Aderbat Magresphant, sur la poitrine duquel on versait du métal en fusion.
Le livre de Denkard dit que les fragments survivants de l'Avesta ont été collectés sous les Parthes Arsacides. Puis le roi sassanide Artakshatr ( Ardashir) convoqua dans sa capitale l'herbad Tosar, qui apporta les livres sacrés du zoroastrisme, qui avaient été dispersés auparavant. Le roi ordonna qu'elles soient la loi de la foi. son fils, Shapur I(238 - 269 après JC) a ordonné de collecter et de rattacher à l'Avesta des livres médicaux, astronomiques et autres qui étaient dispersés dans tout l'Hindoustan, Rum (Asie Mineure) et d'autres pays. Enfin, à Forme II(308 - 380) Aderbat Magresfant effaça les ajouts des paroles de Zoroastre et renumérota les notres(chapitres) des livres sacrés.
Les dieux zoroastriens Ahuramazda (à droite) et Mitra (à gauche) remettent les signes du pouvoir royal au sassanide Shah Shapur II. Relief du 4ème siècle après JC à Taq-e-Bostan
De ces légendes, il est clair que:
1) Zoroastre a donné la loi sacrée sous le roi Gustasp (Vistashpa). A une certaine époque, on croyait que ce Gustaspes était Hystaspes, le père Darius Ier, et donc ils pensaient que Zoroastre vivait au milieu du VIe siècle av. cela semble avoir été étayé par d'autres preuves; et si c'est le cas, alors Zoroastre était un contemporain du Bouddha. Certains croyaient même que les enseignements de Zoroastre se trouvaient dans le bouddhisme. Mais des chercheurs du XIXe siècle (Spiegel et autres) sont arrivés à la conclusion que Vistashpa de l'Avesta n'est pas Hystasp, le père de Darius, mais le roi de Bactriane, qui a vécu beaucoup plus tôt, que Gustasp, qui termine le premier cycle des légendes iraniennes raconté dans les premières sections de Shahname Firdousi, et donc Zoroastre, comme ce Gustasp ou Wistashpe, doit être attribué aux temps préhistoriques. Mais cela ne signifie nullement que les livres qui lui sont attribués appartiennent à une époque très ancienne. Ce sont des recueils, peu à peu constitués par les prêtres zoroastriens, les uns plus tôt, les autres plus tard.
2) Les traditions disent que les livres zoroastriens ont été brûlés par Alexandre, qu'il a tué des croyants et supprimé la religion. Selon d'autres récits, il aurait ordonné que des livres sur l'astronomie et la médecine soient traduits en grec, et que tous les autres soient brûlés, puis ces livres brûlés étaient restaurés de mémoire (comme les livres chinois). Ces histoires sont invraisemblables ; premièrement, ils sont complètement contraires à la politique d'Alexandre, qui a essayé de gagner la faveur des Asiatiques et de ne pas les offenser; deuxièmement, les nouvelles des écrivains grecs et romains montrent clairement que les livres sacrés des Perses ont continué d'exister sous les Séleucides et Parthes. Mais les tempêtes de guerre qui ont éclaté sur la Perse après la mort d'Alexandre, et pendant de nombreux siècles ont tout détruit en Iran, ont été, selon toute probabilité, très nuisibles au zoroastrisme et à ses livres sacrés. Plus désastreuse encore pour ces croyances et ces livres fut l'influence de l'éducation grecque, qui se répandit dans tout l'Iran par des cités grecques fondées dans toutes ses régions. La religion de Zoroastre a probablement été remplacée par la culture grecque supérieure et certains de ses livres sacrés ont été perdus à cette époque. Ils pouvaient périr d'autant plus facilement que la langue dans laquelle ils étaient écrits était déjà incompréhensible pour le peuple. C'est probablement la raison de l'émergence de la légende selon laquelle les livres sacrés zoroastriens ont été brûlés par Alexandre.
3) Les traditions disent que la religion zoroastrienne a été restaurée et redevenue dominante en Iran sous les rois sassanides Ardashir et Shapur. Ce message est confirmé par l'histoire. La fondation du pouvoir des Parthes renversés dans la dynastie du IIIe siècle après JC Sassanide fut la restauration des anciennes institutions persanes et, en particulier, de la religion nationale. Dans leur lutte avec le monde gréco-romain, qui menaçait d'avaler complètement l'Iran, les Sassanides se sont appuyés sur le fait qu'ils étaient les restaurateurs des anciennes lois, coutumes et croyances perses. Ils se sont appelés les noms des anciens rois et divinités perses; restauré l'ancienne structure de l'armée, convoqué un grand conseil de magiciens zoroastriens, ordonné de rechercher des livres sacrés qui avaient survécu quelque part, établi le rang de grand magicien pour gérer le clergé, qui a reçu une structure hiérarchique.
Le principal dieu zoroastrien Ahuramazda présente des signes de pouvoir royal au fondateur de la dynastie sassanide, Ardashir I. Relief du IIIe siècle après J.-C. à Nakhsh-e-Rustam
L'ancienne langue "Zend" était déjà incompréhensible pour le peuple. La plupart des prêtres ne le connaissaient pas non plus ; par conséquent, les Sassanides ont ordonné que les livres sacrés soient traduits dans la langue alors vernaculaire de l'ouest de l'Iran, Pahlavi ou Guzvaresh, est la langue dans laquelle les inscriptions des premiers temps de la dynastie sassanide ont été faites. Cette traduction pahlavi des livres zoroastriens a rapidement acquis une signification canonique. Il divise le texte en chapitres et versets. De nombreux commentaires théologiques et philologiques y ont été écrits. Il est très possible que des experts de l'écriture sacrée zoroastrienne, célébrée dans les traditions Parsi, Arda Viraf et Aderbat Magresfant, aient participé à cette traduction. Mais le sens du texte des livres sacrés, apparemment, a subi de nombreux changements dans la traduction pahlavi, en partie, probablement parce que certaines parties de l'original n'étaient pas comprises par les traducteurs, en partie parce que l'ancienne loi ne couvrait plus toutes les relations sociales de la vie moderne, et il était nécessaire de compléter ses modifications et insertions. Des études théologiques de l'époque, un traité a émergé, décrivant les résultats de la recherche scientifique sur la cosmogonie et d'autres principes de la religion de Zoroastre - Bundehes. Il est écrit en langue Pahlavi et est très respecté par les Parsis.
Les rois et le peuple adhéraient très strictement à la religion zoroastrienne restaurée, dont la période de floraison était l'époque des premiers Sassanides. Les chrétiens qui ne voulaient pas accepter le credo de Zoroastre étaient soumis à une persécution sanglante ; et les Juifs, bien qu'ils jouissaient d'une plus grande tolérance, étaient fort embarrassés dans l'exécution des règles de leur foi. Le prophète Mani, qui a tenté de combiner l'enseignement chrétien avec les enseignements de Zoroastre dans son manichéisme, a été mis à mort douloureusement. Les guerres des Byzantins avec les Sassanides ont aggravé la position des chrétiens en Perse, parce que les Perses ont supposé chez leurs chrétiens de la sympathie pour les autres croyants; par la suite, par calcul politique, ils ont patronné Nestoriens et d'autres hérétiques excommuniés de l'Église byzantine orthodoxe.
Le royaume sassanide est tombé avec la mort dans la lutte contre les Arabes du dernier shah de la dynastie, Yazdegerda, et se répandit dans toute la Perse Islam. Mais cinq siècles se sont écoulés avant que le culte du feu n'en disparaisse complètement. Le zoroastrisme s'est battu si obstinément contre la domination musulmane que même au Xe siècle, il y a eu des soulèvements dans le but de restaurer le trône des Sassanides et de faire à nouveau de la doctrine de Zoroastre la religion d'État. Lorsque l'ancienne croyance du zoroastrisme a été complètement vaincue, les prêtres et scientifiques persans sont devenus les mentors de leurs conquérants dans toutes les sciences ; Les concepts persans ont acquis une forte influence sur le développement de l'éducation mahométane. Une petite communauté Parsi a tenu quelque temps dans les montagnes. Lorsque la persécution a atteint son refuge avant cela, elle a déménagé en Inde et, après y avoir vécu de nombreuses épreuves, a finalement trouvé un abri solide dans la péninsule du Gujarat. Là, elle a survécu jusqu'à ce jour et reste fidèle aux anciens enseignements de Zoroastre, aux commandements et aux rituels de l'Avesta. Vendidad et quelques autres parties de la traduction pahlavi de l'Avesta, apportées en Inde par ces colons, étaient ici au 14ème siècle après JC traduites de pahlavi en sanskrit et en langue vernaculaire.
Zoroastrisme
Fondateur
Le zoroastrisme étaitancien prophète iranienZarathustra (Zarathushtra), qui a vécu aux VIIIe-VIe siècles. AVANT JC.Il était un personnage historique et appartenait à la classe des prêtres. Selon certaines sources, Zarathushtra était un Scythe. C'est fort probable, car. pendant cette période historique, la civilisation scythe existait dans ces territoires.Selon la légende, Zarathustra (Zarathushtra) (traduction littérale - "riche en chameaux") était le fils d'un noble fonctionnaire du gouvernement. Les légendes de "l'Avesta" (le livre sacré du zoroastrisme) décrivent en détail les circonstances de la naissance et de la vie de cette personne. Selon certains rapports, alors qu'il avait 42 ans, sa prédication d'une nouvelle religion, le zoroastrisme, a reçu une reconnaissance universelle. Plus tard, la personnalité de Zarathoustra a été mythifiée et dotée de qualités surhumaines.
Zarathushtra a agi en tant que prophète du dieu suprême Ahura Mazda (Ormuzd)
le créateur du monde - le dieu de la bonté, de la vérité.Dieu Suprême Ahura Mazda
- Le Seigneur de la Sagesse (Ahura - Dieu Mazda - Sage), - au tout début de l'univers avait un corps matériel, mais en a fait l'Univers par le Saint-Esprit (Spenta-Manyu) et n'est resté que dans son essence spirituelle .Il y a ici une analogie avec l'enseignement védique sur le Logos, qui émanait des forces créatrices de l'Univers.Ahura Mazda se caractérise par une connaissance parfaite et la capacité de distinguer avec précision le bien du mal. Il se compose de trois principes : la sainteté, la pureté et la justice.
Ayant créé le monde, Ahura Mazda et son esprit le Saint-Esprit sont à la tête des forces du bien, patronnent les pieux et protègent toute la nature.
Parallèlement à cela, il y a d'abord aussi son antipode -
comme le principe universel de l'unité des contrairesAnkhra Manyu (le dieu du mal, personnifiant les ténèbres et la mort). Ahura Mazda se bat constamment avec Ankhra-Manyu, s'appuyant sur ses assistants - bonne pensée, vérité, immortalité. Ahura Mazda a rendu l'homme libre,choisir librementdans la lutte entre le bien et le mal, une personne peut choisir sa propre position.Ahura Mazda est entourée de "six saints immortels" six premières créations spirituelles d'Ahura Mazda -
Ameshaspenta, émanations de Dieu- personnifications de bonnes qualités et vertus : « Bonne Providence » ; "Une meilleure justice" ; "Sainte piété" ; "Puissance désirable" ; "Intégrité"; "Immortalité". Ils n'ont pas d'apparence matérielle.Pour expliquer l'essence d'Ameshaspents, on recourt généralement à la métaphore de six bougies allumées à partir d'une bougie. Avec Ahura Mazda, Ils sont l'image des sept étapes du développement spirituel de l'homme, et en plus, ils sont appelés les patrons des sept créations corporelles, dont chacune est une image visible d'Amshaspend.
Une analogie complète avec le Tétragramme que nous connaissons.Les principales dispositions du zoroastrisme
peut être réduit à ce qui suit :- croyance au dieu suprême ou unique Ahura Mazda (plus tard Ormuzd);
- la doctrine de l'existence dans le monde de deux principes éternels - le bien et le mal ;
- le caractère pratique de la piété, dont le but est la destruction du mal en ce monde ;
- le contenu éthique des rites et le rejet de la pratique du sacrifice ;
- la doctrine du rôle particulier de l'Etat et du caractère sacré du pouvoir suprême.
Ce sont ces caractéristiques du zoroastrisme qui ont permis au roi perse Darius Ier (522-486 av. J.-C.) de faire de cette religion une religion d'État et obligatoire pour tous les sujets. Le zoroastrisme s'est également répandu à la suite de la croissance de l'influence politique des régions d'Iran où il était la religion d'origine. Le rôle du zoroastrisme était loin d'être le dernier dans la création d'un vaste État persan.
Livre sacré du zoroastrisme
Avestaa été créé au cours de plusieurs siècles, d'abord dans la tradition orale, puis au plus tôt au IIIe siècle. il a été consigné par écrit. L'Avesta comprend trois parties principales :1. Yasna ("livre des sacrifices")- les hymnes et les prières qui ont été exécutées pendant les sacrifices ;
2. Yashta ("livre de chansons")- prières aux divinités, hymnes racontant Zarathushtra, dieux et héros de l'antiquité;Les normes éthiques de cette doctrine sont définies dans le 3e livre de l'Avesta.
3. Vidéo ("livre de la loi")- un recueil rituel-culte contenant les règles de purification,éthique et droit.
Quant aux rites religieux des zoroastriens, ils sont directement liés à l'établissement de normes morales élevées.
La place centrale dans le culte du zoroastrisme est occupée par le feu, considéré comme l'incarnation de la justice divine - Art.
Le feu sacré est entretenu dans les temples et les maisons dans un endroit spécial où des bâtons d'encens spéciaux sont allumés avec des sorts et des prières. L'extinction du feu sacré n'est pas autorisée, car cela signifie l'apparition des forces des ténèbres.Selon les idées traditionnelles des Zoroastriens, le Feu imprègne tout être, à la fois spirituel et corporel.
D'où la définition extérieure répandue des zoroastriens comme des « adorateurs du feu ».L'eau et la terre sont également considérées comme des objets sacrés dans le zoroastrisme.
. C'est de là que viennent les normes éthiques :Il est du devoir de chaque croyant d'enlever tout organisme mort de l'eau. L'eau dans laquelle se trouve une créature morte est considérée comme impure pendant un certain temps et son utilisation (non seulement pour boire, mais aussi pour les besoins domestiques) est strictement interdite. La propreté du terrain n'est pas moins strictement observée: sur un terrain où se trouvent des restes non enterrés et en décomposition d'un animal, il est interdit d'effectuer des travaux de terrain. Par conséquent, les anciens Perses et les adeptes modernes du zoroastrisme surveillent strictement l'état de leurs plans d'eau et de leurs terres.
Sur la base de cette norme, le rite funéraire a été effectué comme suit:Les anciens Iraniens croyaient que le cadavre souille les éléments naturels,
par conséquent, de hautes tours ont été construites pour l'enterrement, appelées les tours du silence. Lorsqu'une personne mourait, un chien était amené à son corps cinq fois par jour.Après que le premier chien a été amené au défunt, un feu a été apporté dans la pièce, qui a brûlé pendant trois jours après que le défunt a été emmené à la Tour du Silence. L'enlèvement du corps devait avoir lieu pendant la journée. La tour se terminait par trois cercles, sur lesquels des corps nus sont posés: sur le premier - des hommes, sur le second - des femmes, sur le troisième - des enfants.Les vautours nichant autour de la tour ont rongé les os pendant plusieurs heures, et lorsque les os ont séché, ils ont été jetés. On croyait que l'âme du défunt atteignait le royaume des morts et se présentait devant le jugement de Dieu le quatrième jour.Les rites de purification d'une personne sont également importants dans la tradition zoroastrienne.
Les règles imposent au croyant de surveiller attentivement la propreté de ses ongles, de ses cheveux, de ses dents et d'effectuer quotidiennement des ablutions rituelles.
Mais l'essentiel est la purification de l'âme.
Pour cela, l'autoflagellation est largement utilisée dans le zoroastrisme, ainsi que la destruction d'animaux "impurs" (serpents, grenouilles et scorpions) et l'élevage d'"animaux d'Ahura Mazda", essentiellement des chiens.
L'un des moyens les plus efficaces pour purifier l'âme est considéré comme la participation gratuite et volontaire à des travaux socialement utiles, tels que la pose de canaux, la construction de ponts, le labourage et l'ameublissement de la terre et la fabrication d'outils. La charité et l'aide aux pauvres sont également d'une grande importance pour la purification.
(Avec la sagesse et la praticité de ces normes)La principale exigence morale est la préservation de la vie et la lutte contre le mal. Il n'y a aucune restriction alimentaire. Le rite d'initiation est effectué lorsque l'enfant atteint l'âge de 7 ou 10 ans. Lors du rite du sacrifice, les zoroastriens devaient boire du haoma devant le feu sacrificiel et prononcer les paroles d'une prière. Des temples ont été construits pour stocker le feu. Dans ces temples, le feu devait brûler constamment. Cinq fois par jour, ils le nourrissent et lisent des prières.
L'obligation d'une personne par rapport à un bon départ, ainsi qu'un moyen de son salut personnel, n'est pas tant des rituels et des prières, mais un mode de vie prescrit par le zoroastrisme. « Bonne pensée », « bonne parole » et « bonne action » sont les principales armes dans la lutte contre le mal.
Ici, nous voyons la tradition commune de toutes les religions venant des Scythes.Le zoroastrisme attache une importance particulière à la multiplication des richesses matérielles - de l'élevage de bétail au commerce à grande échelle, et à la production de progéniture, qui multiplie l'armée d'un bon départ. Par conséquent, l'ascétisme a toujours été étranger au zoroastrisme.
Les péchés capitaux dans le zoroastrisme sont : le vol, le brigandage, la création d'obstacles à l'avancement du bétail et la tromperie.
Vertus - vérité, justice, fidélité, pureté, diligence, tranquillité, humilité et compassion.