Viețile Sfinților. Venerabilul Antonie de Kiev-Pechersk

Raport al rectorului Metochion al Mănăstirii Sf. Panteleimon Athos din Kiev, Ieromonahul Alexi (Korsak), dedicat rolului și semnificației Sf. Antonie de Pechersk în formarea ascezei Athos în Rusia, precum și problemele reședinței sfântului pe Athos.

Prezentat la a III-a Conferință Științifică Internațională „Athos și Lumea Slavă” a II-a Conferință Științifică Internațională „Athos și Lumea Slavă”, dedicată aniversării a 1000 de ani de la vechiul monahism rusesc de pe Sfântul Munte Athos (21 - 23 mai 2015, Sfânta Adormire Kiev -Lavra Pechersk, Kiev).

Ieromonahul Alexi (Korsak), rectorul Metochionului Mănăstirii Sfântul Panteleimon Athos din Kiev, la Conferința științifică internațională „Athos și lumea slavă”, 21 mai 2015, Sfânta Adormire Kiev-Pechersk Lavra, Kiev

Rus și Athos: Rev. Antonie de Kiev-Pechersky - fondatorul ascetismului athonit în Rusia

Venerabilul Antonie de Kiev-Pechersk -
tatăl tuturor călugărilor ruşi

Călugărul Antonie a pus în temelia mănăstirii sale din Munții Kiev nu doar un exemplu de evlavie personală, nu numai - în expresia Patericonului - sudoarea, sângele și lacrimile realizării personale, ci și ceva special care nu a fost găsit. in orice alta manastire din Rus'. Ajuns la Kiev și alegând un loc pentru isprava sa, călugărul se roagă lui Dumnezeu: „Fie ca în acest loc să fie binecuvântarea Sfântului Munte și a egumenului meu, care m-a tunsurat”. Mai departe, binecuvântând pe frații adunați la el, Antonie spune: „Din binecuvântarea Sfinților Munți m-a tonsurat starețul Sfinților Munți, iar eu v-am tonsurat pe voi; Prima binecuvântare să fie asupra voastră de la Dumnezeu, iar a doua de la Sfântul Munte”. Pentru construirea mănăstirii de deasupra pământului, călugărul dă următoarea binecuvântare: „Binecuvântat să fie Dumnezeu peste toți și să fie cu voi rugăciunea Sfintei Născătoare de Dumnezeu și a celor ce sunt în Sfântul Munte”.

Călugărul Antonie amintește de mai multe ori cu insistență de binecuvântarea Sfântului Munte Athos și a egumenului mai mare care l-a tuns. Acesta îi acordă o semnificație și un sens deosebit, subliniind continuitatea cu Sfântul Athos, din care harul s-a revărsat asupra Mănăstirii Pecersk din Kiev și prin aceasta asupra întregului monahism rusesc. El a transmis harul primit în tonsura de la starețul Svyatogorsk călugărilor ruși prin ritul tonsurii, pe care inițial l-a îndeplinit el însuși.

Evident, continuitatea presupune nu doar predarea binecuvântărilor (care este și importantă), ci și transferul experienței practice specifice, metodelor și principiilor școlii ascetice. Faptul că această școală a fost adusă efectiv călugărilor ruși de către Sfântul Antonie este dovedit de faptul că frăția inițială s-a dezvoltat într-o mare mănăstire organizată, care a devenit model pentru alte mănăstiri.

Se acceptă totuși în general că acest merit îi aparține în întregime monahului Teodosie; că Călugărul Antonie practic nu a participat la educația fraților și toate activitățile sale constau doar în predarea binecuvântărilor și săpatul peșterilor. Există, de asemenea, o părere bine stabilită că călugărul Antonie a întemeiat în mănăstirea sa un pustnic sau un tip de peșteră de viață monahală, pe care se presupune că l-a învățat și cu care s-a obișnuit pe Athos și care a fost înlocuit ulterior cu o regulă cenobitică de către discipolul său, Călugărul Teodosie. Unii cercetători cred chiar că stabilirea funcției de stareț în mănăstirea Pechersk, odată cu numirea călugărului Varlaam în aceasta, este o încălcare a ordinului monahal pe care l-a adus Sfântul din Athos. Anthony, adică idioritm. De parcă tocmai de aceea călugărul s-a retras de sub control și s-a retras într-o altă peșteră. Cu acest demers ne confruntăm cu o contradicție ireconciliabilă: pe de o parte, Sfântul Antonie este proclamat părintele monahismului rus și întemeietorul tradiției Athos a ascezei rupestre în Rus’, pe de altă parte, imaginea vieții monahale. pe care a creat-o este literalmente desființată în următoarea generație de călugări Pechersk.

Unul dintre motivele contradicției este absența unei surse primare directe - viața Sfântului Antonie și fragmentarea informațiilor care au ajuns la noi despre părintele tuturor călugărilor ruși. Un alt motiv poate fi numit o abordare superficială a luării în considerare a informațiilor supraviețuitoare, care nu ia în considerare starea monahismului Svyatogorsk din acea epocă, ce tradiții de asceză dominau atunci pe Athos, ce semnificație a avut Sfântul Munte printre popoarele ortodoxe din acel timp și ce influență a avut prin tradițiile sale pentru a le modela spiritualitatea.

După ce am comparat informațiile despre paterikon și cronica despre călugărul Antonie cu tradițiile din Sfântul Munte, precum și cu particularitățile vieții monahale din Svyatogorsk din acea epocă, am încercat să răspundem la următoarele întrebări: care a fost misiunea călugărului Antonie; ce imagine a vieţii monahale a adus Rus'ului; există o peșteră pe Sfântul Munte care ar putea fi identificată drept locul isprăvirii sfântului de pe Muntele Athos? care mănăstire dintre multele mănăstiri Svyatogorsk ar putea fi legătura de legătură a continuității pline de har a Sfântului Rus din Sfântul Munte; care a fost starețul mai mare care l-a tonsurat pe călugărul Antonie și a cărui binecuvântare a pecetluit toată monahismul rusesc.

Nesterenko V. I. Fragment din tabloul "Xylurgu. Adio Sf. Antonie Rus'"

Sf. Antonie de Pechersk în fruntea asceților Lavrei Pechersk din Kiev, frescă din Lavră

Despre locul tonsurii Sfântului Antonie de pe Muntele Athos

În anii 30 și 40 ai secolului al XIX-lea, a apărut așa-numita „versiunea Esphigmen” a perioadei Athos a vieții Sfântului Antonie de Pechersk, conform căreia fondatorul monahismului rus ar fi fost un ascet și tonsura al Esfigmenilor. mănăstire, ca dovadă a căreia a fost prezentată peștera în care a tăcut.

În ciuda încercărilor stăruitoare ale reprezentanților Esphigmen de a populariza versiunea lor în rândul pelerinii ruși, în Rusia, înainte de revoluție, s-a întâlnit cu o atitudine precaută și critică din partea majorității oamenilor de știință seculari și bisericești, din cauza tinereții sale evidente și a lipsei de dovezi obiective.

Viața grecească (esfigmeniană) a Sfântului Antonie în versiunea sa originală a suferit de inexactități cronologice semnificative. Astfel, conform versiunii grecești, călugărul a venit la mănăstire în 973 și a primit tonsura în 975 de la egumenul Esphigmen Theoktistus, în timp ce călugărul s-a născut, conform cronologiei ruse general acceptate, în 983. Se știe că în 1073 a avut loc piatra de temelie a Catedralei Adormirea Maicii Domnului a Mănăstirii Pechersk din Kiev cu participarea directă a călugărului; pe baza versiunii grecești, ar trebui să aibă atunci cel puțin 116-120 de ani. Și aceasta este doar una dintre inexactități.

Ulterior, mănăstirea Esphigmen și-a editat în mod repetat biografia Sf. Anthony, încercând să o împace cu sursele rusești. Acest lucru a dus la apariția unor noi inconsecvențe cronologice. Astfel, într-una dintre ediții este introdusă o nouă dată: 1035, când se presupune că sfântul a fost tonsurat în schema minoră de către starețul Theoktist al II-lea. Crearea de noi „detalii” continuă și astăzi. În prezent, putem remarca apariția unei noi ediții a Vieții esfigmeniene a Sf. Antonie, care declară că călugărul Antonie a făcut jurăminte monahale la mănăstirea Esphigmen în 1016; nu explică ce s-a întâmplat cu data menționată anterior a tonsurii sale (1035). De asemenea, nu este explicat pe ce surse (sau revelații) se bazează această dată actualizată. Avem impresia că este atras artificial de data mileniului monahismului rus de pe Athos, care are o bază documentară - Actul Athos din 1016, în care, printre altele, se află semnătura starețului „mănăstirii”. al lui Ros” Gherasim.

Astfel, vedem o manipulare nefondată, arbitrară a datelor. Fiecare dintre datele prezentate (975, 1035, 1016) nu este justificată nu numai din punctul de vedere al faptelor istorice, ci și din punctul de vedere al probabilității istorice, al logicii succesiunii istorice a evenimentelor; sunt proclamate arbitrar, ocolind metoda științifică, ca adevăr care nu necesită dovezi.

Istorici și arheologi prerevoluționari remarcabili care au vizitat Muntele Athos - Archim. Antonin (Kapustin), care a făcut pelerinajul în 1859, arhimandrit. Leonid (Kavelin), episcop. Porfiry (Uspensky), care a vizitat Sfântul Munte în 1846, și profesorul Academiei Teologice din Moscova Evgeny Golubinsky - au ajuns în mod independent la concluzia că biografia Esphigmeniană și peștera prezentată nu sunt adevărate.

Important este și punctul de vedere al reprezentanților monahismului rus de pe Muntele Athos. După ce a fost publicată pentru prima dată versiunea greacă despre locul tonsurii și isprava inițială a Sfântului Antonie, călugărul Azariy (Poptsov), șeful bibliotecii Mănăstirii Sfântul Panteleimon, redactor al cărții de acte, și-a exprimat nedumerirea în numele mănăstirea rusă Svyatogorsk, exprimând poziția bătrânilor săi, Ieroschemamonahul Ieronim (Solomentsev) și Schema-Arhimandritul Macarie (Sușkin). Odată cu apariția noilor ediții ale Vieții Esfigmenilor și introducerea treptată a versiunii grecești în conștiința publicului rus, părintele Azary le-a comentat destul de ascuțit, în special despre interpretarea numelui starețului care l-a tonsurat pe Sf. Antonia. După cum am menționat mai sus, numele starețului era încă Theoktist, dar de data aceasta era al doilea. Numele, cel mai probabil, a fost preluat din actul efectiv existent al mănăstirilor Esphigmen și Rusik pentru anul 1030, care menționează numele stareților: Theoktistus și Theodulus. Revoltat de manipularea nerușinată, pr. Azarius exclamă ironic: „De ce nu ar trebui Xylurgianul Teodul să fie acest bătrân [din cauza libertății de interpretare]?!”

Un contemporan al călugărului Azaria, Ieroschemamonahul Serghie Svyatogorets (Vesnin), în Ghidul pentru Athos alcătuit de acesta, exprimă scepticismul cu privire la versiunea Esphigmen și citează ca alternativă legenda rusă despre mănăstirea Xylurgu. El oferă o listă detaliată de referințe la savanți autorizați care au criticat versiunea greacă. În ceea ce privește noua sa ediție, Părintele Serghie scrie că „chiar și în noua formă, informațiile prezentate în ea arată puțin satisfăcător că călugărul Antonie a lucrat efectiv în Esphigmene”.

Poziția categorică, deși restrânsă a reprezentanților Mănăstirii Panteleimon se explică prin prezența în mănăstirea rusă a unei tradiții alternative, independente, conform căreia călugărul Antonie a luat jurămintele monahale și s-a alăturat școlii monahismului Svyatogorsk în vechea mănăstire rusă. pe Athos.

Artista Sayda Afonina. „Reverendul Antonie și Teodosie de la Kiev-Pechersk”

Sf. Antonie de Pechersk cu bătrânul său pe Sfântul Munte Athos

Nici tradiția generală athonită nu știe nimic despre trecutul esfigmen al Sfântului Antonie. Deși tradiția Sfântului Munte Athos nu abordează în mod specific acest subiect, monumentele hagiografiei și pictura icoanelor pot mărturisi indirect modul în care Athos a perceput imaginea întemeietorului monahismului rus. O astfel de dovadă este icoana Sinodului Tuturor Cuviosilor Părinți care a strălucit pe Muntele Athos, pictată în 1859 în mănăstirea moldovenească Prodromus. Pe această icoană sunt înfățișați călugării în apropierea mănăstirilor în care au lucrat. Este de remarcat faptul că sfinții mănăstirii Esphigmena includ Sf. Atanasie cel Nou (sec. XIV), Sf. Grigorie Palama (sec. XIV), Sf. Damian (sec. XIV), Noul Mucenic Sf. Agafangel (Smirna, 1819), nou martir al Sf. Timofey (Adrianopol, 1820). Reverendul Anthony nu este aici. Cu toate acestea, imaginea sa este prezentă lângă mănăstirea rusă Svyatogorsk. Această icoană este remarcabilă și prin faptul că lângă mănăstirea Esphigmen este înfățișat și semnat simbolic Muntele Samaria, la care ar fi muncit călugărul Antonie (neînfățișat, totuși, lângă locul faptei sale).

Aici putem aminti și nedumerirea exprimată de A. N. Muravyov, alcătuitorul „Scrisorilor din Răsărit”, cu privire la icoana Tuturor Sfinților din Athos pe care a văzut-o în Sala Sinodală din Protat, pe care nu l-a găsit pe Sfântul Antonie. printre venerabilii lui Esphigmen. Acest lucru indică faptul că tradiția generală Athos nu știe nimic despre trecutul Esphigmen al călugărului Antonie și îl percepe ca un reprezentant al mănăstirii din Sfinții Munți ai Rusiei.

Despre peștera Sfântului Antonie de pe Muntele Athos

Ca „dovadă materială”, esfigmeniții prezintă o „peșteră” pe Muntele Samaria, lângă mănăstirea lor, în care se presupune că a muncit călugărul Antonie. Cu toate acestea, până în anii 30 ai secolului al XIX-lea, nu se știa nimic despre asta. Nici V. Grigorovici-Barsky, care a vizitat Esphigmen și a escaladat Samaria în 1744, nici starețul din Esphigmen Theodorit (1804–1805), fără îndoială bine familiarizat cu această zonă și istoria ei, nu menționează într-un cuvânt sau aluzie că acolo viitorul întemeietor al monahismului rus a muncit. Porfiry Uspensky, care a vizitat Muntele Samaria în 1846, mărturisește că acolo nu era nici o peșteră, nici o chilie în acel moment.

Mănăstirea Esphigmen, vedere la Muntele Samaria, secolul al XIX-lea.

Este de remarcat faptul că rapoartele de pelerinaj rusesc din secolul al XVIII-lea (de exemplu, povestea ieromonahului Hippolytus de Vishensky) indică și o altă peșteră asociată cu numele Sfântului Antonie, presupus săpată de el - în vecinătatea Marii Lavre, că se află la capătul opus al lui Athos față de Esphigmen.

Peștera Sf. Petru de Athos, emis în mod eronat în secolul al XIX-lea. pentru pestera Sf. Antonie de Pechersk

Ulterior, ierarhia Marii Lavre a refuzat să permită pelerinilor ruși să venereze această peșteră, care era de fapt peștera Sfântului Petru de Athos. În opinia noastră, aici a fost o încercare a evlavioșilor noștri pelerini de a găsi în mod independent locul faptei sfântului. Și dacă Marea Lavră a refuzat să recunoască „identificarea de pelerinaj” a peșterii situate în limitele sale, atunci mănăstirea Esphigmen a considerat acest lucru, din motive evidente, posibil și a permis pelerinilor ruși să ridice un templu deasupra peșterii în cinstea Sf. . Anthony.

Muntele Samaria cu capela Sf. Antonia, vedere modernă

Conform ipotezei esfigmeniene menționate mai sus, călugărul Antonie lucra pe Muntele Samaria. Și deși esfigmeniții asociază acest munte cu numele de Sfântul Antonie, istoria lui este mult mai profundă și mai veche. Primii coloniști de pe acest munte au fost perșii și fenicienii, care au întemeiat aici o mică fortăreață în anii 493-490 î.Hr., în anii în care au creat faimosul canal pentru regele persan Xerxes. Deja în vremurile creștine, regele sârb Stefan Dusan (sec. XIV), care a subjugat Muntele Athos în puterea sa, a vrut să construiască un oraș sârbesc pe ruinele acestei cetăți, dar nu și-a îndeplinit intenția. La începutul secolului al XVIII-lea, un anume grec nobil a lucrat ca pustnic în Samaria, apoi a murit. Pe vremea stareței lui Teodoret la Esphigmene (1804–1805), aici erau patru-cinci chilii, în care locuiau cei tăcuți, dar actuala chilie a călugărului Antonie cu peștera nu exista atunci. Episcopul Porfiry în 1846 nu a mai găsit chiliile amintite - acestea au fost demontate în pietre și mutate în alt loc. Nu a existat nici o peșteră cu chilia Sfântului Antonie de Pechersk. Chilia cu biserică și grotă, stilizată ca peșteră, a fost construită abia în 1849. Când a vizitat din nou Muntele Athos în 1858, Episcop. Porfiry a venit special să vadă această clădire. El vorbește departe de a fi măgulitor despre legenda Esphigmen: „Când eram în Esphigmen, călugării spuneau deja că pe Muntele Samaria (parcă) venerabilul nostru Antonie de Kiev-Pechersk a trăit de ceva vreme într-o peșteră.<...>Am ghicit că esfigmeniții<...>au inventat sau au văzut în vis această ședere a lui Antonie la ei, pentru a ne liniști cu numele său și a ne convinge să dăm cu generozitate.”

Intrarea în Peștera Samaria a lui Antonie de Esphigmena

Intrarea în Peștera Samaria a lui Antonie de Esphigmen cu cea construită peste ea de pelerinii ruși în mijloc. al XIX-lea capela cu acelasi nume

Peștera-grota Samaria a lui Antonie de Esphigmen, vedere interioară

Nu există un singur fapt, nici o legendă care să lege Samaria de călugărul Antonie. Există însă fapte istorice reale care o leagă de numele altui personaj istoric, nu mai puțin celebru, care purta și titlul monahal - cu numele de Barlaam din Calabria. Aici, pe acest munte, într-o chilie retrasă, a lucrat acest călugăr, „ocarând locuitorii din Sfântul Munte și confundând credincioșii cu învățătura lui greșită”. Varlaam Calabrianul este singura figură istorică strălucitoare cu numele căreia istoria Muntelui Samaria este strâns împletită. Cu falsurile lor miope și naive, locuitorii din Esphigmen încearcă să văruiască și să reactiveze istoria acestui loc, „speculând” cu privire la numele unuia dintre sfinții ruși de seamă.

După ce am examinat în detaliu legenda Esphigmen despre călugărul Antonie și după ce am studiat pseudo-peștera Esphigmen, să spunem câteva cuvinte despre asceza peșterii Svyatogorsk în general și despre principiul construcției peșterilor Athos.

Toate peșterile athonite diferă de peștera Sf. Antonie din Kiev și de multe alte peșteri ale Rusiei Kievene principiul structurii sale. Pe Sfântul Munte, unde sunt destule crăpături, aproape toate peșterile sunt de origine naturală, mai rar sunt făcute manual din piatră sau construite pe stâncă. Peșterile Kiev sunt săpate în pământ și reprezintă un sistem de coridoare cu celule în care poate locui o întreagă frăție. Dimpotrivă, peșterile Svyatogorsk au servit ca loc de singurătate, de regulă, pentru un ascet. Nu există un analog al Peșterilor Kiev de pe Muntele Sfânt.

Peșteri naturale de pe Muntele Athos

Trebuie remarcat faptul că stilul de viață din peșteră, deși se găsește printre pustnicii din Sfântul Munte din acea vreme, în general, secolele X–XΙ au fost o epocă. chiar perioada de glorie a monahismului comunal. Dacă misiunea lui Antonie ar fi fost realizată în secolele al VII-lea sau al IX-lea, ar fi fost destul de plauzibil și probabil că el ar fi adus în Rus' și ar fi stabilit un stil de viață sihăstric, peșteră. Potrivit Episcopului Porfiry (Uspensky), timp de aproximativ 300 de ani - de la 675 la 970 - Sfântul Munte a fost centrul unei vieți pustnice, tăcută. Toți locuitorii din Athos din acea vreme trăiau în singurătate, fiecare după ordinea și regulamentele sale. Dar, așa cum am spus deja, în secolele al X-lea și al XI-lea, de la întemeierea Marii Lavre a Sfântului Atanasie, un astfel de mod de viață nu a mai fost o trăsătură caracteristică ascezei athonite, datorită adoptării care s-ar familiariza cu tradiția Svyatogorsk.

Practica peșteră a Sfântului Antonie ar trebui mai degrabă considerată o formă de asceză forțată, mai degrabă decât principială, dictată de motive locale, adică Kiev, și deloc de tradiția Svyatogorsk. Poate că prototipul peșterilor Lavra ar putea fi peșterile Zverinetsky datorită asemănării structurii lor interne și a metodei de înmormântare. După cum se știe, călugărul, venind la Kiev, a vizitat toate mănăstirile care existau acolo - inclusiv, probabil, pe cele Zverinetsky, care se aflau pe teritoriul menajeriei Marelui Duce. Această mănăstire rupestre a fost creată cu binecuvântarea Sfântului Mihail, primul Mitropolit al Kievului, în amintirea Botezului Rusiei și a răsturnării idolului lui Perun, și a precedat Mănăstirea Vydubitsky, aflată în apropiere, la fel ca peșterile din Anthony Lavra a precedat Lavra însăși. Poate că aici călugărul Anthony a împrumutat ideea și principiul construirii propriei sale peșteri.

Peștera nu este scopul isprăvii, ci doar un mijloc și, în plus, unul dintre multele. Scopul pentru care Sf. Antonie și adepții săi s-au retras în peșteră a fost singurătatea, izolarea de lume, scufundarea în memoria muritorilor, viața în propriul mormânt înainte de moarte. Cel mai probabil, rezervația monahală (osuarul) poate fi considerată un prototip îndepărtat al Peșterii Kiev de pe Sfântul Munte.

Osuarele sfintelor mănăstiri rusești din Kslurgu, Mănăstirea Sf. Andrei Skete și Panteleimon de pe Sfântul Munte Athos

Osuarul, de regulă, în toate mănăstirile din Athos este situat la etajul inferior, la demisol, al bisericii cimitirului, sub forma unei grote funerare rupestre, unde călugării citesc în singurătate psaltirea despre frații răposați și exercită. în memoria muritorilor. (Pseudo-peștera Esphigmen este, de asemenea, foarte asemănătoare cu o grotă funerară, deși nu este una.) Să ne amintim că în Lavra Kiev-Pechersk, peșterile au servit de la bun început ca loc de înmormântare pentru călugării decedați și de-a lungul timpului a devenit un fel de cameră de înmormântare.

Întemeietorul monahismului rus le-a transmis descendenților săi spirituali nu locuințe în peșteri sau o regulă idioritmică, așa cum sugerează unii cercetători, ci o prezență de inspirație divină. Sfântul Antonie, după ce a adunat și organizat miezul viitoarei frățieri, îi binecuvântează pe stareți, iar el însuși ia locul unui bătrân, conducător duhovnicesc, mărturisitor, considerând că principala lui responsabilitate este educația spirituală a fraților, vindecarea gândurilor. , și inițierea în rugăciune. După ce a creat o nouă peșteră, acolo îi acceptă pe frați în coabitare cu el după o carte mai strictă, dar, evident, nu îi acceptă pe toți, ci doar pe cei care au reușit în mănăstirea de deasupra pământului. O astfel de organizare în două etape a fost întâlnită de multe ori în istoria monahismului - de exemplu, Lavra Sfântului Eutimie, pentru care mănăstirea cenobitică Sfântul Teoctisto a servit ca etapă pregătitoare.

Sfântul Antonie a devenit primul conducător de inspirație divină al monahismului rus, având experiența cunoștințelor duhovnicești, experimentat în multe bătălii, chemat de sus și, prin urmare, având posibilitatea de a oferi ajutor celorlalți care sunt ispitiți și nu cunosc calea creșterii spirituale. Crescut timp de patruzeci de ani într-un cămin strict de pe Sfântul Munte, a fost primul răspânditor al acestei tradiții în Rus'. Aducând în patrie o experiență vie, practică, călugărul Antonie a devenit fondatorul unei școli de asceză, creată după modelul Athos. Existența unei școli presupune prezența unui „mecanism” de succesiune. Așa cum existența Bisericii lui Hristos este imposibilă fără continuitatea preoției, tot așa fără continuitatea prezbiterii este imposibilă existența adevăratei vieți monahale.

Lavra lui Antonie a devenit prima mănăstire a Rusiei, nu numai prin literă și nume, ci și prin esență și spirit. Structura comunală a Lavrei Kiev-Pechersk s-a bazat pe trei piloni, fără de care, în principiu, o comunitate monahală nu ar putea exista: prezența inspirată de Dumnezeu, ascultarea reciprocă, unanimitatea frățească. Lavra Pechersk din Kiev a devenit prima școală monahală din Rus', educând nu doar câțiva, ci oști întregi de sfinți și sfinți și devenind un model pentru crearea unei întregi rețele de mănăstiri similare.

Dacă presupunem că călugărul a adus în țara rusă nu o regulă monahală perfectă, ci defectuoasă, care este idioritmul (din cauza căruia se presupune că a apărut ulterior o diviziune în frăție), atunci care este providența lui Dumnezeu pentru monahismul rus și care este atunci puterea şi sensul binecuvântării aduse de Sfântul Antonie Rus'ului?!

Din analiza de mai sus nu rezultă deloc că Anthony, care a lucrat în Esphigmene, nu a existat ca persoană reală. Nu există nicio îndoială că călugărul Antonie de Esphigmen a lucrat efectiv în Esphigmen și a fost tunsurat în această mănăstire în 975; de asemenea, este posibil să fi trăit undeva în singurătate pe Muntele Samaria – soarta pustnicilor Esphigmen. Totuși, el nu are nicio legătură cu întemeietorul monahismului rusesc, Sfântul Antonie de la Kiev-Pecersk.

Sf. Antonie de Esphigmen

Sf. Antonie de la Kiev-Pechersk

Având în vedere inconsecvența legendelor menționate mai sus despre originile Esfigmenilor și Marii Lavre ale monahismului rus, tradiția locuitorilor din Sfântul Munte rus merită toată atenția. Cu toate acestea, înainte de a trece la analiza acestei versiuni, este necesar să se facă mai multe precizări cu privire la cronologia vieții Sfântului Antonie de Pechersk.

Despre dubla călătorie a Sfântului Antonie la Athos

O sursă directă și imediată pentru biografia Sfântului Antonie nu a fost păstrată. Informații indirecte, fragmentare despre el se găsesc în Povestea anilor trecuti și în viețile altor sfinți Pechersk. Așa-numita „viață a Sfântului Antonie”, aflată acum în Patericonul Kiev-Pechersk, este o reconstrucție ulterioară. Povestea anilor trecuti și Patericonul Kiev-Pechersk prezintă fragmente din viața Sfântului Antonie în moduri diferite. Potrivit cronicii, călugărul merge la Athos în timpul domniei Prințului Iaroslav cel Înțelept, în timp ce Patericonul (bazat pe așa-numita ediție a II-a Cassian) datează acest eveniment pe vremea Prințului Vladimir și Egalului Apostolilor. îl completează cu o altă călătorie repetată la Sfântul Munte (deja în timpul domniei fratricidului Svyatopolk); În timpul domniei lui Yaroslav Vladimirovici, a doua și ultima instalare a călugărului Antonie a avut loc la Kiev pe Berestov. O serie de cercetători l-au suspectat pe Cassian, membru al clerului și mai târziu membru fondator al Mănăstirii Pechersk, că a inventat călătoria dublă a lui Anthony la Athos. Cu toate acestea, potrivit academicianului A. A. Shakhmatov, povestea despre vizitarea Muntelui Athos de două ori nu ar fi putut fi inventată de Cassian. O serie de completări făcute de Cassian au fost preluate de acesta dintr-o altă sursă, pierdute ulterior, și anume, din Cronica de la Pechersk. Dar Cronica de la Pechersk în sine, potrivit lui Shahmatov, a împrumutat baza pentru legenda sa din Viața pierdută a Sfântului Antonie. Deja din lucrarea anterioară a lui Cassian este clar că el este un scrib și un om de știință, și nu un falsificator. Iar prima sa ediție este plină de multe detalii necunoscute până acum descoperite ca urmare a unei cercetări minuțioase de arhivă. Descoperirea unei surse unice suplimentare l-a determinat să alcătuiască o nouă ediție a Patericonului, bazată pe o metodă mai complexă, cronologică, de sistematizare a materialului. Această ediție a acestuia va constitui baza pentru toate edițiile ulterioare ale Patericonului.

Cronica de la Pechersk, care, potrivit lui Shahmatov, a fost folosită de Cassian, nu este nicidecum o sursă legendară. Existența cronicii, care a fost păstrată în Mănăstirea Kiev-Pechersk, a fost susținută de date incontestabile ale lui N. I. Kostomarov și K. N. Bestuzhev-Ryumin.

O analiză detaliată a textului din Povestea anilor trecuti, care vorbește despre călugărul Antonie, arată că contradicția sa cu Patericonul și Viața pierdută a lui Antonie de Pechersk este evidentă.

Autorul „Povestea anilor trecuti” prezintă toate informațiile pe care le cunoaște despre călugărul Antonie sub anul 1051, în legătură cu instalarea mitropolitului Ilarion la Scaunul de la Kiev. „Și câteva zile mai târziu”, spune Cronicarul, „s-a dovedit a fi un om, un laic din orașul Lyubech, și Dumnezeu a pus în inima lui să meargă în pelerinaj”. Cuvintele „și câteva zile mai târziu...” creează falsa impresie că întreaga poveste a călătoriei Sfântului Antonie la Athos și a întoarcerii sale începe abia în 1051, în timpul domniei lui Iaroslav cel Înțelept, după ce Ilarion a fost instalat ca mitropolit. vedea. De fapt, această frază se referă la sfârșitul întregului lanț de evenimente asociate cu călugărul Antonie, adică la așezarea sa în Peștera lui Hilarion. Astfel, cronicarul expune o serie întreagă de evenimente din viața lui Antonie, acoperind mai bine de o duzină de ani (inclusiv șederea acestuia pe Muntele Athos), fără date suplimentare, extrem de concis și laconic, într-un singur paragraf pentru anul 1051. Cronicarul nu spune deloc că Anthony a mers la Athos tocmai în 1051, ci că în acest an s-a „găsit” deja la Kiev. Călătoria sa la Sfântul Munte Athos și asceza sa acolo au avut loc mult mai devreme de 1051 - poate chiar sub domnitorul Vladimir. Această abordare a luării în considerare a textului cronicii nu exclude zborul repetat al lui Anthony la Athos din necazurile Svyatopolk. Principalul lucru pe care dorește să-l remarce compilatorul „Poveștii anilor trecuti” este că, până în 1051, Sfântul Antonie s-a stabilit în cele din urmă într-o peșteră de pe Berestov.

Acest punct de vedere este, de asemenea, în concordanță cu opinia lui V.A Moshin, care a considerat că, în esență, nu există motive suficiente pentru a bănui că certificatul de dublă călătorie este fals. Cu această abordare, aparenta „discordanță” a Poveștii anilor trecuti, a vieții Sfântului Antonie și a Cronicii de la Pechersk nu este deloc contradictorie: mărturii diferite se completează reciproc; Viața călugărului vorbește despre începutul ascezei sale și despre plecarea lui în Athos; Povestea anilor trecuti - despre așezarea finală în peșteră și începutul mănăstirii Pechersk; Cronica de la Pechersk adaugă detalii specifice legate direct de istoria mănăstirii.

Unul dintre principalele motive pentru neîncrederea cercetătorilor în povestea unei vizite de două ori la Athos este aparenta inadecvare a acesteia, lipsa logicii istorice care să susțină acest eveniment: cum ar putea disputele dinastice ale elitei princiare, adică intestinele? războiul fiilor lui Vladimir, îl înspăimântă sau îl tulbură pe bătrânul pustnic?

În ceea ce privește aceste nedumeriri, se pot remarca următoarele. Călugărul nu era atunci încă un bătrân, ci un tânăr de 30-32 de ani. Evenimentul în sine nu a putut să nu-l tulbure pe tânărul ascet, a cărui peșteră nu se afla undeva într-un deșert îndepărtat și inaccesibil, ci pe teritoriul reședinței marelui ducal - adică, poate, în toiul lucrurilor. Ca un alt argument indirect care explică „zborul” călugărului la Athos, se poate cita un al doilea episod asemănător (de data aceasta fără îndoială) din viața lui, datând din 1069, adică la venerabila bătrânețe, când din nou, datorită la sângeroasele tulburări princiare, părăsește Kievul și se întoarce în patria sa - pământul Cernigov, unde sapă și peșteri numite Boldins - de la numele muntelui din vecinătatea Cernigovului. Nu departe de aceste pesteri se va ridica si Manastirea Maica Domnului.

Oricare ar fi atitudinea cuiva față de versiunea călătoriei de două ori a Sfântului Antonie la Athos, nu există nicio îndoială că a muncit cu adevărat și a făcut jurăminte monahale pe Sfântul Munte. De asemenea, nu există nicio îndoială că călătoria lui la Athos (chiar dacă o singură dată) nu a avut loc în 1051, ci mult mai devreme. Potrivit lui Moshin, s-a întâmplat în tinerețea călugărului, adică în timpul domniei Sfântului Prinț Vladimir. De fapt, dacă St. Anthony s-a născut în 983, așa că în 1051 ar fi trebuit să aibă 68 (!) ani. Este puțin probabil ca o persoană la acea vârstă să poată efectua o călătorie complexă și lungă la Sfântul Munte, să viziteze mănăstirile Athos (din care la acea vreme nu erau 20, ca acum, ci mai mult de 100), să ia jurăminte monahale, trec prin toate gradele de vocație, participă la experiența monahală Svyatogorsk și, ca purtător al acesteia, a fost din nou trimis în Rus', unde a devenit fondatorul monahismului rus, având în experiența sa doar doi sau trei ani de Svyatogorsk. asceză şi o viaţă întreagă de pelerinaj. Lipsa logicii elementare și a cunoașterii laturii practice a vieții monahale în această versiune este evidentă. Moshin își bazează punctul de vedere pe informații de la Kiev-Pechersk Patericon. Să ne întoarcem și la ei.

Viața sfântului spune că a simțit foarte devreme chemarea la monahism. Ținând cont de faptul că în Rusia antică, vârsta adultă a venit la vârsta de 15 ani, când un tânăr a primit dreptul de a fi războinic, de a se căsători și de a duce o viață independentă, se poate presupune că atunci tânărul Antipa a decis să devină un războinic al Regelui Ceresc, adică un călugăr, își ia jurăminte monahale în loc de căsătorie și își părăsește țara natală pentru a-și îndeplini chemarea spirituală. Astfel, ar fi putut ajunge la Sfântul Munte la sfârșitul anilor 90. Viața spune că „... a trecut mult timp de când călugărul s-a așezat pe Sfântul Munte...”, probabil - cel puțin 10 ani, după care (aproximativ în 1010-1013), prin porunca lui Dumnezeu, starețul îl trimite înapoi în Rus' pentru a stabili monahismul cenobitic după modelul Svyatogorsk. În 1015, după moartea principelui Vladimir, egal cu apostolii, călugărul s-a întors în Athos din cauza tulburărilor fratricide. A doua ședere pe Muntele Athos a fost mai lungă, deoarece s-a putut întoarce nu mai devreme de 1051, când călugărul Hilarion a părăsit Peștera Berestov, fiind ridicat la Scaunul Kiev. În cea de-a doua vizită la Athos, tânărul călugăr Antonie s-a întors la mănăstirea sa, la bătrânul care l-a tonsurat și educat, și a stat acolo destul de mult timp (poate vreo 30 de ani), până când a fost trimis din nou la Rus, fiind deja destul de experimentat bărbat de 60 de ani. După a doua sosire de pe Sfântul Munte, călugărul Antonie și-a adunat o frăție, căreia i-a transmis experiența spirituală ascetică dobândită pe Sfântul Munte Athos.

Despre tradiția locuitorilor ruși din Sfântul Munte și despre Lavra Adormirii Ruse de pe Athos

Printre locuitorii ruși din Sfinții Munți a existat o legendă că călugărul Antonie a muncit și a făcut jurăminte monahale tocmai în mănăstirea rusă a Preasfintei Maicii Domnului cu numele subordonat Xylurgu, care purta titlul onorific de Lavra în secolele XI-XII. .

Nesterenko V. I. "Xylurg. Adio Sfântului Antonie Rus'"

Sensul termenului „Laur” s-a schimbat de mai multe ori de-a lungul mai multor secole de istorie a bisericii. Dacă în secolele IV-VII desemna o anumită structură a obștii monahale, atunci în secolele următoare cuvântul „lavră” a fost folosit ca titlu onorific pentru mănăstiri mari sau semnificative dintr-un punct de vedere. Folosirea acestui titlu în raport cu Mănăstirea Rusă a Preasfintei Maicii Domnului de pe Muntele Athos indică, fără îndoială, un anumit statut special al comunității. Este foarte posibil ca titlul de Lavra să fi fost purtat de acele mănăstiri din Athos, a căror apariție este legată de conceptul de dezvoltare a monahismului Svyatogorsk, dezvoltat de călugărul Atanasie din Athos.

Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Mănăstirii Ruse a Fecioarei Maria „Xylurgu” de pe Muntele Athos

Biserica patronală a acestei prime Lavre rusești a fost închinată Adormirii Sfintei Fecioare Maria. Această catedrală a supraviețuit până în zilele noastre și este una dintre cele mai vechi biserici rusești. La tronul acestui templu, potrivit legendei, întemeietorul monahismului rus, întemeietorul școlii de asceză Athos din Rus', călugărul Antonie de Kiev-Pechersk, a luat jurăminte monahale. De aici a transferat binecuvântarea Sfântului Munte Athos pe pământul rusesc, legând Sfânta Rusă și Sfântul Athos cu legături de continuitate binecuvântată. Este de remarcat faptul că Catedrala Lavrei Kiev-Pechersk, ctitorită de călugăr, este și ea dedicată Adormirii Fecioarei Maria.

Altarul Catedralei Adormirea Maicii Domnului al Schitului Maicii Domnului „Xylurgu”

Cine a fost bătrânul care l-a tonsurat pe călugărul Antonie și a cărui binecuvântare a pecetluit tot monahismul rusesc? Având în vedere că călugărul Antonie ar fi venit pentru prima dată la Rus' în 1013 şi s-a întors în Athos în 1015, iar Patericonul subliniază că s-a întors din nou la bătrânul său, se poate argumenta fără îndoială că acest bătrân a fost stareţul Gherasim, care și-a lăsat mâna pe Legea Svyatogorsk din 1016.

Hegumenul mănăstirii rusești Svyatogorsk Gherasim

Hegumen Gherasim.
Fragment din tabloul de Nesterenko V.I. „Xylurgu.
Înlăturarea profesorului Anthony la Rus'

Tradiția locuitorilor din Sfântul Munte ruși este confirmată indirect de tradiția generală Athos: pe icoana sus-menționată a tuturor sfinților din Athos, pictată în mănăstirea moldovenească Prodromus, călugărul Antonie este înfățișat ca ascetul lui Rusik și nu Esphigmen.

Fragment din icoana tuturor sfinților. Afonsky.
Rev. Anthony este înfățișat lângă mănăstirea rusă Svyatogorsk

Ca o justificare liturgică a acestei tradiții, se poate indica și trăsătura liturgică stabilită a mănăstirii rusești, unde fiecare demitere include în mod necesar, pe lângă sfinții locali, numele sfinților Antonie și Teodosie de Pechersk, ca o legătură de legătură între monahismul rusesc și sviatogorsk. Această tradiție poate fi urmărită încă de la începutul secolului al XIX-lea, când călugării ruși s-au întors în cele din urmă la mănăstirea lor.

Cu toate acestea, oponenții tradiției ruse au avut un argument care era, deocamdată, de netrecut: nu se cunoștea un singur document care să confirme existența unei mănăstiri rusești pe Muntele Athos în anii 1010. Într-adevăr, primul act monahal datează din 1030. Din acest motiv, în 1840–1850, părinții Mănăstirii Panteleimon nu au putut obiecta în mod hotărâtor la versiunea Esphigmen. În epoca criticii științifice emergente, în absența faptelor și a dovezilor, două dintre cele mai importante și fundamentale tradiții ale mănăstirii ruse - despre patronajul Principelui Egal cu Apostolii Vladimir și despre tonsura Sfântului Antonie. în mănăstire – au fost sortiţi uitării. Descoperirea actului din 1016 în arhivele Marii Lavre în 1932 a făcut posibilă aprofundarea istoriei mănăstirii rusești practic până la începutul primului mileniu. La urma urmei, apariția semnăturii starețului rus pe unul dintre actele lui Athos ar fi trebuit să fie precedată de o anumită istorie a înființării, construcției și formării mănăstirii.

Schitul Sfântului Adormire din Xylurg. Grafică modernă

Profesorul A. Takhiaos datează întemeierea mănăstirii la sfârșitul secolului al X-lea, în timp ce consideră că este foarte posibil să fi existat episoade sporadice de călugări ruși care au rămas pe Muntele Athos cu mult înainte de întemeierea mănăstirii.

Așadar, în acest important document istoric, printre semnăturile altor stareți, pe locul 13 se află un autograf, care, tradus în limba rusă, spune: „Gherasim călugărul, prin harul lui Dumnezeu, presbiter și stareț al mănăstirii Roș. (sau oamenii din Ros), depunând mărturie, semnat cu propria sa mână.” În acea epocă, poporul rus și țara lor erau desemnate în greacă prin numele propriu inflexibil „Ros” (Ῥῶς), menționat pentru prima dată într-un document al Patriarhului Constantinopolului Fotie în 867. „Nu există nicio îndoială”, scrie Takhiaos, „că aici avem dovezi ale existenței unei mănăstiri rusești pe Sfântul Munte”.

Actul din 1016 mărturisește existența mănăstirii rusești, fără a indica numele acesteia, dar noi, fără îndoială, o putem identifica ca fiind mănăstirea Maicii Domnului Xylurgu, pe baza faptului că numele propriu al mănăstirii Xylurgu este folosit ulterior cu o definiție care indică faptul că aparține călugărilor ruși: „τῶν Ρουσῶν” sau „τῶν 'Ρῶς”, ca în actul din 1016. „Nu există nicio îndoială”, scrie Moshin, „că această mănăstire rusească a fost aceeași „mănăstire a Făcătorului de copaci” (ἡ μονὴ τοῦΞυλουργοῦ), ale cărei acte din 1030, 1048, 1070 și 1142 sunt păstrate în arhivele actuale ale Satovyk în Rusia. mănăstirea Sf. Panteleimon și despre care actul protat din 1169 mărturisește că a aparținut întotdeauna rușilor. Că mănăstirea Xilurgov (Drevodel) a fost într-adevăr, inițial, o mănăstire rusească.” Este de remarcat faptul că inventarul detaliat al proprietății mănăstirii, dat în actul din 1142, menționează prezența în mănăstire a 42 de cărți, care erau toate rusești; În mănăstire nu exista o singură carte grecească, care să indice clar cine a locuit-o. Conform justei remarci a lui A.V Solovyov, dacă ar fi fost fondată de greci în secolul al XI-lea, cel puțin două sau trei cărți grecești ar fi fost păstrate în ea. „Xylurgu”, spune el, „a fost un cuib rusesc chiar de la temelie”.

Profesorul D.V Zubov crede că mănăstirea rusă de pe Muntele Athos ar fi putut fi fondată în 989. Din Povestea anilor trecuti aflăm că în acest an Marele Duce a trimis o ambasadă la Constantinopol cu ​​scopul de a stabili legături culturale cu Bizanțul. Unul dintre rezultatele acestei ambasade a fost trimiterea de arhitecți și constructori la Rus' pentru a construi Biserica de piatră Zeciuială din Kiev. Este foarte probabil, potrivit lui Zubov, că atunci a fost construită sau transferată locuitorilor ruși din Sfântul Munte mănăstirea Adormirea Preasfintei Maicii Domnului Xylurgu, care avea statutul de Lavră. După aceasta, monahismul rus, prezent sporadic anterior pe Athos, și-a găsit refugiul permanent și a devenit o entitate cu drepturi depline în acest stat monahal. Astfel, din secolul al X-lea, rușii și-au primit mănăstirea pe Athos, la fel ca georgienii (Iveron) și bulgarii (Zograph).

Schitul Sfântului Adormire Xylurgu

Semnificația lui Athos ca centru pan-ortodox de spiritualitate
VΧ – ΧΙ secole

În acest moment, adică în secolul al X-lea, Sfântul Munte Athos, datorită activităților Sfântului Atanasie de Athos și a prietenului său, împăratul Nicefor Phocas, cunoaște o reorganizare a structurii sale interne. Monahul Atanasie a întemeiat prima mănăstire comunală pe Muntele Athos, care a fost numită în cinstea sa drept Lavra Sf. Afanasia. După modelul acestei mănăstiri, din inițiativa și inițiativa lui Atanasie însuși și cu ajutorul împăratului, s-a ridicat pe Sfântul Munte o întreagă rețea de lauri comunali similari. Dacă înaintea călugărului Atanasie, Athosul era centrul vieții pustnice, pustnice, atunci „după mania lui Atanasie, pe Athos au apărut mănăstiri și lauri mari, bine amenajate, iar în ele, chiar și în zilele sale, 3.000 de călugări eterogene care au venit din diferite tari au fost cazati. Le-a dat reguli de biserică, trapeză și chilie.” Compoziția multinațională a locuitorilor din Svyatogorsk mărturisește semnificația universală a Athosului în acea perioadă: având reprezentare era un semn de civilizație și prestigiu. Datorită sprijinului aproape tuturor împăraților Bizanțului, Athos a devenit un simbol al unității spirituale a popoarelor care locuiesc în ecumena creștină. Numărul acestor popoare s-a alăturat Rus' în secolul al X-lea.

Din Povestea anilor de altădată vedem că după Bobotează, prințul Vladimir se grăbește să prezinte poporului său toate semnele civilizației bizantine. Unul dintre aceste semne a fost prezența constantă în principalele centre ale vieții spirituale și politice ale Bizanțului, care erau Constantinopol, Athos și Ierusalim. Există informații că aproape în același timp, pe lângă Mănăstirea Maica Domnului Rusă de pe Muntele Athos, la Ierusalim a apărut și Mănăstirea Maica Domnului Rusă (din păcate, a dispărut în secolul al XII-lea). Probabil, apariția acestor două mănăstiri, asemănătoare ca nume, a fost un dar direct de la înșiși împărații bizantini, un fel de gest diplomatic față de statul slav cândva ostil, acum aliat și prietenos.

Oameni din țări supuse sau prietene cu Bizanțul și-au întemeiat mănăstirile pe Sfântul Munte. Călugărul Atanasie a binecuvântat crearea unor astfel de mănăstiri unde popoarele ortodoxe erau reprezentate pe plan local. Athos era o federație multinațională, unită de comunitatea de vocație monahală, jurăminte și fapte monahale. De la începutul secolului al X-lea, pe Muntele Athos există o mănăstire bulgară separată Zograf; de la sfârșitul aceluiași secol - Iversky, adică mănăstirea georgiană; putin mai tarziu, pe Sfantul Munte apare manastirea Sfintilor Munteni Rusi; Istoria mănăstirii independente sârbe începe în secolul al XII-lea. Fiecare dintre aceste mănăstiri, pe lângă îndatoririle monahale directe, era un centru de iluminare culturală și spirituală și de hrănire a oamenilor săi, din care a fost completată cu locuitori.

Toate mănăstirile create la inițiativa Sfântului Atanasie au fost inițial numite Lavra, în timp ce mănăstirea lui Atanasie însuși a fost numită Marea Lavră. Folosirea titlului „Laur” în legătură cu Mănăstirea Rusă a Maicii Domnului indică faptul că apariția sa se încadrează în planul general al Sfântului Atanasie de Athos pentru reorganizarea monahismului din Svyatogorsk. De asemenea, este foarte probabil ca el însuși să fi fost direct implicat în crearea acestei Lavre. Să ne amintim că Sf. Atanasie a murit în jurul anului 1000. D. Zubov consideră acceptabilă participarea sa la crearea Lavrei rusești, mai ales că primul mitropolit al Kievului, conform unei versiuni, era din Trebizond (ca monahul Atanasie) și provenea dintr-un mediu de curte. Potrivit lui Zubov, mitropolitul Mihai, cunoscându-l personal pe călugărul Atanasie, l-ar fi putut încuraja să întemeieze o mănăstire rusească pe Athos. Astfel, prima mănăstire rusă de pe Muntele Athos, Lavra Sfântului Adormire (cu numele suplimentar „Xylurgu”), a fost creată inițial cu scopul de a răspândi iluminarea spirituală în Rus'.

Schitul Sfântului Adormire din Xylurg. Fotografie din secolul al XIX-lea.

Mănăstirile din Sfântul Munte Athos au creat acea imagine recunoscută a spiritualității care unește popoarele care mărturisesc Ortodoxia într-o singură familie spirituală, indiferent de caracteristicile naționale și de granițele statului. Dacă Roma își „cimentează” unitatea prin întărirea primatului papalitate, atunci Biserica Ortodoxă păstrează unitatea grație tradițiilor comune ale vieții bisericești ortodoxe, dezvoltate pe Sfântul Munte Athos și alimentate de acolo.

Critica ipotezelor despre originea non-rusă a mănăstirii
Adormirea Sfintei Fecioare Maria

În anii '70 ai secolului al XIX-lea, a apărut o ipoteză conform căreia nu au existat ruși pe Athos până la mijlocul secolului al XIX-lea, iar mănăstirea, numită în mod greșit „rusă”, este de fapt numită așa pentru că a fost fondată de oameni din Orașul dolmato-sârb Rosa. Acești călugări „ruși”, și nu ruși, ar fi fost transferați în 1169 la mănăstirea din Tesalonic, cunoscută acum sub numele de Nagorny sau Old Rusik.

Încercarea de a lega numele mănăstirii rusești Svyatogorsk cu orașul dalmat este complet insuportabilă și nu rezistă criticilor. Acest argument este atât de neștiințific încât nu ar merita nici cea mai mică atenție dacă nu pentru persistența și vitalitatea sa obsesivă. A fost propus pentru prima dată de notoriul ziar „Ѳράκη” în numărul din 24 iulie 1874. Acest ziar a fost cel mai odios reprezentant al „presei galbene” grecești. Împreună cu ziarul „Νεολόγος”, ea a devenit faimoasă pentru declarațiile și insinuările extrem de rusofobe, atacurile indecente și blasfemiatorii împotriva monahismului rus și a mănăstirii rusești de pe Athos. Pentru a influența diferite categorii de cititori, ziarul și-a încadrat poveștile fie sub formă de anecdote, fie de investigații pseudo-istorice. Astfel, dovedind că mănăstirea nu era rusă, într-unul dintre articole au scris că numele ei provine de la numele de familie al primului stareț sau al unui Solun necunoscut - „Russo” sau „Resio”. Pentru claritate, vom cita câteva insinuări similare într-o notă de subsol.

Am permis o examinare amănunțită a acestui ziar scandalos, deloc demn de atenție, doar cu scopul de a sublinia dubiositatea originii ipotezei „rusului”, care ar rămâne pentru totdeauna îngropată în tone de deșeuri de hârtie de ziare, dacă nu ar renaște. . Episcopul a suflat nou în ea. Porfiry (Uspensky). După ce a împrumutat această idee „creativă” de la „presa galbenă”, Rev. Porfiry, în cuvintele lui V. A. Moshin, i-a dat o bază științifică, transformând-o dintr-o fabulă într-o „ipoteză”. Atunci autoritatea recunoscută a omului de știință și-a făcut treaba. Teoria nereușită a episcopului. Porfiria a fost acceptată de unii cercetători din încrederea în autorul unor studii în mai multe volume despre Athos, iar de alții din motive care nu aveau nimic de-a face cu știința (în primul rând politice). Sub diferite forme a pătruns în literatura vest-europeană. Este citat de istoricul și arheologul englez Friedrich Hazlak, călugărul Gerasim Sminakis, starețul Esphigmena, autorul cărții „The Holy Mountain” (1903, 2005). În cele din urmă, în 1925, această „ipoteză” a fost consemnată într-un document oficial - un memoriu către parlamentul atenian, prezentat de Comisia pentru elaborarea unei noi hărți pentru mănăstirile athonite. În 1926, această notă a fost publicată la Atena ca o broșură separată intitulată „Atenție (vigilență) la Sfântul Munte”. În secțiunea „Rușii pe Athos” este scris următorul lucru: „Mănăstirea Sf. Panteleimon, întemeiat de un tesalonic bogat, a avut călugări greci din cele mai vechi timpuri și a fost numită inițial mănăstirea din Tesalonic. Mai târziu a fost redenumită Mănăstirea Roșov, pentru că acolo s-au monahalizat slavii, veniți din orașul dalmat Rosa,”. Potrivit acestei note, care a fost semnată de profesorii D. Petrakaos, A. Alivizatos, G. Stefanidis, A. Papadopoulo și G. Grakos, rușii, profitând de ospitalitatea grecilor, au cucerit treptat mănăstirea. A existat un val de informații în ziarele grecești menite să infirme vechimea monahismului rus de pe Muntele Athos. A.V Solovyov crede că profesorii respectați erau suficient de cunoscători pentru a înțelege adevărata stare a lucrurilor, dar executau o ordine politică. Rămâne de adăugat că Athos încă trăiește conform noii Carte, pentru redactarea căreia a fost depusă nota menționată.

Orice istoric imparțial înțelege că niciun sat dalmat nu și-ar putea da numele unei mănăstiri Athos, și chiar una la fel de semnificativă ca fosta mănăstire din Tesalonic. Mai mult, acest lucru nu s-a putut întâmpla după împărțirea bisericilor în secolul al XII-lea, deoarece arhiepiscopia, care o includea pe Rosa, era subordonată tronului roman. Dar cel mai important argument este că orașul Rosa nu ar fi putut exista nici în secolele al X-lea, al XI-lea sau al XII-lea, fiind distrus de arabi în 841. Pe locul acestui port și oraș pescăresc a existat un tract gol, nelocuit de nimeni până în secolul al XVII-lea. Abia în secolele XVII-XVIII Austro-Ungaria a reconstruit-o și a înconjurat-o cu o duzină de cetăți. Astfel, oamenii din acest oraș nu au putut să se stabilească în Mănăstirea Panteleimon în secolul al XII-lea și să-i dea numele patriei lor.

Orașul Ros. Fotografie modernă.

Chiar dacă presupunem că orașul Rosa a dat numele mănăstirii rusești, este foarte greu de explicat modul în care adjectivele ρούσικος, ρουσικὴ (rădăcina „Rus”), citite în inventarul proprietății mănăstirii Xylurgu din 1142, și definiția τῶν 'Ρουσῶν, folosită alături de numele mănăstirii în aproape toată documentația ulterioară (cu câteva excepții, care vor fi discutate mai jos).

În inventarul menționat mai sus al proprietății mănăstirii, multe lucruri, cărți și obiecte sunt marcate ca „rusești”. Desigur, satul dalmat nu are nicio legătură cu asta. Nu ar fi putut exista cărți speciale sau haine speciale sau alte obiecte speciale de uz casnic care să-și datoreze originea acestui sat, care a dispărut în secolul al XX-lea.

Pentru a confirma că mănăstirea rusă a existat cu adevărat în acea epocă, se poate cita viața lui Savva Sârbul. Când se descrie rânduiala cântării la înmormântarea părintelui Savva Simeon, se spune clar că mai întâi au cântat grecii, apoi ivertienii, adică georgienii, apoi rușii, după ei bulgarii, apoi sârbii. „Deci”, scrie Solovyov, „Sf. Savva distinge clar că în 1200 existau cinci limbi ortodoxe pe Athos: pe primul loc erau grecii, apoi georgienii (care s-au stabilit în secolul al X-lea), pe al treilea rând rușii, apoi bulgarii și, în cele din urmă, noul turmă proaspăt sosită - sârbii"

Odată cu descoperirea în 1932 în arhivele Marii Lavre a actului din 1016 (și până în prezent), în infirmarea raportului acestui act cu mănăstirea rusă, toată argumentația descrisă mai sus a fost aplicată într-o interpretare ușor diferită. Astfel, unii greci susțin că, întrucât forma τῶν ‘Ρῶς, folosită de starețul Gherasim, este o formă singulară indeclinabilă, prin urmare, nu se poate referi la călugării ruși, ci indică relația mănăstirii cu orașul Rosa. Cu toate acestea, remarcabilul bizantinist, profesor grec Tahiaos scrie că în acea epocă poporul rus și țara lor erau desemnate în greacă prin numele propriu inflexibil „Ros” (‘Ρῶς). Primele surse bizantine care menționează Rus”, scrie A.V Solovyov în studiul său detaliat „Numele bizantin al Rusiei”, îl numesc simplu „Ρῶς: acest nume colectiv desemnează un trib, un popor și rămâne indeclinabil, combinat cu pluralul (precum și și. în slavă „Rus Idosha” sau „Rus Resha”). Mai mult, acest nume a fost întotdeauna scris cu un accent prelungit (circumflex). Pentru prima dată o astfel de ortografie se găsește la Patriarhul Fotie. Împăratul Constantin Porphyrogenitus folosește acest nume uneori cu un articol și alteori fără el. În limba greacă modernă, diferite variante ale numelui rusesc sunt împărțite în două categorii: literare și comune. Cele literare sunt moștenite din Bizanț și au vocala „ω” la rădăcina numelui. Formele comune au la rădăcină diftongul „ου” (o-micron + upsilon), care la citit dă sunetul „u”. În actele athonite referitoare la mănăstirea rusă, cel mai des este folosită forma comună „rus”, dar uneori athoniții proți revin la ortografia literară „ros”, într-o formă flexioasă sau indeclinabilă. Astfel, în două semnături de certificare la actul din 1169 (din 1188 și 1194), apare din nou forma literară indeclinabilă „τῶν ‘Ρῶς”, corespunzătoare semnăturii din actul din 1016. Uneori, atunci când scrieți o formă literară, stresul persistent este înlocuit cu unul acut („Ρώς”). Această înlocuire se datorează faptului că, cu mâna ușoară a lui Leu Diaconul, numele poporului rus a început să fie asociat cu numele de Gog, Prințul Ross și Magog (Ezechiel, capitolul 39). Nu vom vorbi aici în detaliu despre faptul că această identificare este rezultatul unei neînțelegeri și al inexactității traducerii. Să spunem doar că Leo Diaconul însuși a scris numele „Ros” cu un accent lung, în timp ce numele pseudo-biblic Ros - cu unul acut. Identificarea acestor nume a fost făcută după el de către alți scriitori.

Argumentele și dovezile de mai sus, așa cum subliniază A.V Soloviev, „sunt absolut suficiente pentru a stabili că în epoca Kievului, monahismul rusesc de pe Muntele Athos a luat muguri puternice: avea propria sa mănăstire Xylurgu sau Russov”, care purta titlul de Lavra. și a fost angajat în activități misionare active. Ținând cont de principiul localizării reprezentanților diferitelor neamuri în mănăstiri separate, introdus de călugărul Atanasie de Athonit, precum și de dificultățile de limbă întâmpinate de străinii veniți în țara greacă, putem presupune că tocmai în această mănăstire tânăr rătăcitor din îndepărtata Rus' Antipa, viitorul Sfânt Antonie, s-a stabilit.

Schitul rusesc al Fecioarei Maria.

Susținătorii ideii originii „nerusești” a Mănăstirii Sfintei Fecioare Maria, simțind slăbiciunea argumentării lor, încearcă să folosească ca argument suplimentar asemănarea fonetică a cuvintelor bazate pe rădăcina „Rus” ( 'ρουσών, 'ρούσικος) cu numele unui alt oraș dalmat - Rausion ('Ραούσιον ). Cu toate acestea, încercarea de a folosi această similitudine aleatorie nu le aduce mai aproape de rezultatul dorit. Pentru a obține ‘ρουσών sau ‘ρούσικος din ‘Ραούσιον’ este necesară evoluția cuvântului, ceea ce presupune prezența a cel puțin unei forme intermediare, care nu a fost găsită până în prezent. Între timp, etimologia cuvântului „Ραούσιον este neclară și contradictorie. Se vede că are rădăcini grecești, carpato-balcanice și chiar latine. Este posibil ca acesta să fie un derivat al grecescului antic Ρογος - grânar, dar nu există dovezi că această regiune a fost vreodată deosebit de fertilă în istoria sa. O altă interpretare este dată de împăratul bizantin Constantin Porphyrogenitus, care derivă acest cuvânt din „lava” romană - stâncă. „Să știți”, scrie el, „că cetatea Rausium nu se numește în limba romană Rausium, dar datorită faptului că stă pe stânci, este numită în română „stâncă de lavă”, de aceea locuitorii ei sunt supranumiți „lavseyi”. ”, adică de ex. „șezând pe stâncă”. În limbajul obișnuit, care adesea distorsionează numele prin rearanjarea literelor și a schimbat numele și aici, ele sunt numite rauseys.”

Orașul ‘Ραούσιον trece foarte curând în sfera de influență a civilizației latine și numele său se transformă în Ragous, Ragusium și mai târziu Ragusa.

Există, de asemenea, încercări de a lega numele orașului cu limbile balcanice. De exemplu, forma albaneză rrush („struguri”, „bace”) este derivată din tulpina „ragus-” sau „ragusi-”. Această ipoteză este cu atât mai plauzibilă cu cât pământurile continentale adiacente orașului erau ocupate de podgorii, pentru care locuitorii orașului plăteau un tribut prinților slavi vecini Travunia și Zakhumya.

Din analiza de mai sus este evident că rădăcina „raus-” (ραουσ-) de la baza cuvântului în cauză este suficient de stabilă pentru a nu fi transformată în „rus-” (ρουσ-) și, prin urmare, nu poate pretinde un legătură etimologică cu formele 'ρουσών, 'ρούσικος.

În plus, este complet imposibil să urmărim definiția „τῶν ‘Ρῶς” la numele „Ραούσιον”.

Creștinizarea în Dalmația a fost realizată de predicatori catolici, prin urmare orașul Ragusa (Rausi), capitala Dalmației, a aparținut întotdeauna tronului roman. Deja în 910, în oraș a fost înființată o eparhie, care a primit statutul de arhiepiscopie în 1120. Limba dalmată a aparținut grupului romanesc. La baza fondului său lexical sunt cuvintele de origine latină. Textele au fost scrise folosind alfabetul latin. De-a lungul timpului, limba dalmată s-a împărțit în trei dialecte, dintre care unul a fost dialectul ragusinian, care a rămas limba oficială a Republicii Ragusa până în secolul al XVI-lea. Influența limbii italiene, în special a dialectului venețian, este remarcată în textele care au supraviețuit. Cultura din Ragusa a reprezentat și civilizația latină. Dacă Ragusa ar fi avut ceva de-a face cu mănăstirea rusă de pe Muntele Athos, fără îndoială, unele urme ale acestei culturi s-ar fi păstrat sub formă de cărți latine, obiecte de uz casnic, ustensile liturgice sau veșminte. Nimic de genul acesta nu este menționat în inventarul din 1142, în contrast cu patruzeci și nouă de cărți rusești, veșminte rusești etc.

concluzii

Rezumând informațiile avute în vedere, putem trage următoarele concluzii cu privire la locul tonsurii și ispravnicului călugăr Antonie pe Sfântul Munte. Ipotezele conform cărora sfântul ar fi fost rezident al Marii Lavre sau al Esphigmenei sunt complet nefondate, în timp ce versiunea pe care a lucrat-o în mănăstirea rusă Xylurgu este susținută de o serie de fapte indirecte care se completează reciproc. Printre acestea se numără faptul existenței pe vremea călugărului a unei mănăstiri rusești independente; bariera lingvistică care l-a împiedicat pe călugăr să trăiască într-un mediu grecesc; faptul coincidentei tronurilor catedralei manastirii Xylurgu si Lavrei Pechersk, ctitorite de monah. Ultimul fapt este atât de evident încât nici scriitorii care nu erau interesați de răspândirea și întărirea elementului rusesc pe Sfântul Munte (cum ar fi starețul Esphigmena Theodoret) nu au putut trece în tăcere peste el.

Argumentul cel mai important, concentrându-le pe toate celelalte, completându-le și unindu-le într-un singur întreg logic, este faptul de a crea „analogi” simbolici ai Sinodului Adormirii Maicii Domnului de către călugării ruși pe Athos, când frații s-au mutat într-un loc nou.

Catedrala Adormirea Maicii Domnului. Schitul Maicii Domnului din Xylurgu

Skete Old (Nagorny) Rusik. Locația altarului Catedralei Adormirea Maicii Domnului distrusă a fost plantată cu pătlagină pentru a evita profanarea lăcașului sfânt.

Catedrala Adormirea Maicii Domnului. Mănăstirea Sf. Panteleimon de pe Muntele Athos (Rusik de coastă)

Așa cum Catedrala Lavrei Pechersk din Kiev a fost reprodusă odată cu deplasarea treptată a centrului civilizației ruse spre nord-est în toate principalele centre administrative și spirituale ale Rusiei sub formă de copii exacte sau mărite (pe care le vedem în exemplul). din Cernigov, Rostov, Vladimir, Moscova), la fel a fost și Catedrala Adormirea Maicii Domnului. Laurii lui Xylurgu ai călugărilor ruși de pe Athos erau reproduși în fiecare nou loc de reședință. Așa s-a întâmplat când ne-am mutat în Nagorny Rusik și așa s-a întâmplat când ne-am mutat la Mănăstirea Rusă de Coastă. Acest fapt ne dă motive să presupunem că este vorba despre Catedrala Adormirea Maicii Domnului a primei mănăstiri rusești de pe Muntele Athos, dedicată Preasfintei Maicii Domnului, care este prototipul Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Lavrei Pechersk din Kiev și, în consecință, al tuturor Catedralele Adormirea Maicii Domnului din Rus'.

Capota. V.V. Vereșchagin. „Marea Biserică a Lavrei Kiev-Pechersk” (1905)

Catedrala Adormirea Maicii Domnului, a doua. podea. Secolul al XII-lea, vedere modernă

Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova, a doua. podea. Secolul XV, aspect modern

Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Mănăstirii Ieleț-Uspensky din Cernigov, început. Secolul al XII-lea, vedere modernă

Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir-Volynsky, mijlocul. Secolul al XII-lea, vedere modernă

Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Rostov, vedere modernă

V. A. Moshin crede că încă din secolul al XI-lea mănăstirea locuitorilor din Sfântul Munte din Rusia a început să „își manifeste misiunea istorică - de a aduce lumina iluminării spirituale bizantine din Sfântul Munte în Europa de Est”. Misiunea Sf. Antonie la Rus' este tocmai realizarea acestei misiuni. Este posibil ca activitatea misionară a lui Antonie să nu fi fost un incident izolat. La acest gând ne aduce Moșin, care l-a văzut în Popin, care l-a tunsurat pe călugărul Moise Ugrin în 1013, locuitor al Sfântului Munte rus, originar din mănăstirea Preasfintei Maicii Domnului, care a îndeplinit o anumită misiune în țara poloneză. Sunt cunoscute legende ale mai multor mănăstiri antice din Rus', care leagă ctitoria lor cu călugării din Sfântul Munte Athos. Din acest punct de vedere, misiunea călugărului Antonie și întemeierea sa a Lavrei Pechersk de la Kiev este punerea în aplicare a grandiosului plan care a fost întocmit de călugărul Atanasie de Athos. Și într-adevăr, Lavra Sf. Antonie din Rus' a devenit aceeași cu Lavra Sf. Atanasie pe Athos. Ea a stabilit un model pentru alte mănăstiri rusești și a inițiat crearea unei rețele de mănăstiri similare cu ale ei în regulile și imaginea vieții ascetice.

Ieromonah Alexy (Korsak),
rector al Mănăstirii Metochion a Sf. Panteleimon Athos din Kiev e

Anthony Pechersky(983 - †1073) - fondator al Lavrei Kiev-Pechersk, ocupă un loc special în oștirea sfinților ruși antici și este venerat de Biserica Rusă drept „capul tuturor călugărilor ruși”, de la mănăstirea Pechersk fondată de el. pe munții Kiev timp de multe secole a servit drept centru și școală al monahismului și iluminismului rus antic pentru toată Rusia. Peșterile Near (Antonie) ale Lavrei Pechersk din Kiev poartă numele lui Anthony.

Călugărul Antonie de Kiev-Pechersk s-a născut în 983 lângă Cernigov, în orașul Lyubeche. De mic, având frica de Dumnezeu, a vrut să se îmbrace cu chipul monahal.

Ajuns la majoritate, a pornit să rătăcească și, ajungând la Athos, s-a aprins de dorința de a imita isprăvile sfinților săi locuitori. Făcând aici jurămintele monahale, tânărul călugăr a plăcut lui Dumnezeu în toate și, străduindu-se pe calea virtuții, a reușit mai ales în smerenie și ascultare, încât toți monahii s-au bucurat privind la viața sa sfântă.

Întorcându-se la Rus, Anthony a început să viziteze mănăstirile din regiunea Kiev, dar nicăieri nu a găsit o viață atât de strictă cu care era obișnuit pe Athos.

Prin providența lui Dumnezeu, pe unul dintre dealurile Kievului, pe malul abrupt al Niprului, care îi amintea de iubitul său Athos, în pădure, lângă satul Berestovo, a văzut o peșteră săpată de preotul Ilarion (mai târziu sfântul Mitropolitul Kievului;

A început să se lupte acolo în rugăciune, post, priveghere și muncă, mâncând puțină mâncare în fiecare două zile, uneori fără să mănânce timp de o săptămână. Oamenii au început să vină la ascet pentru binecuvântări și sfaturi, în timp ce alții au decis să rămână cu sfântul pentru totdeauna.

Printre primii ucenici ai călugărului Antonie s-a numărat și Sfântul Nikon, care în 1032 l-a tonsurat pe călugărul Teodosie de Pecersk († 1074; Com. 3 mai), venit la mănăstire.

Viața sfântă a Sfântului Antonie a luminat întregul pământ rusesc cu frumusețea isprăvilor monahale. Sfântul Antonie i-a primit cu dragoste pe cei care aspirau la monahism. După instrucțiuni despre cum să-L urmeze pe Hristos, el i-a poruncit Fericitului Nikon să-i tonsureze pe cei care doreau să facă acest lucru.

Când 12 frați s-au adunat în jurul Reverendului, prin eforturi comune a fost săpată o peșteră mare și în ea au fost construite o biserică și chilii pentru călugări. Sfântul Antonie, după ce l-a pus pe fericitul Varlaam ca stareț peste frați, s-a retras el însuși din mănăstire și, după ce a săpat o peșteră nouă, s-a închis în ea. Dar chiar și acolo, lângă locul singurătății sale, călugării au început curând să se stabilească.

Așa s-au format mănăstirile rupestre Near și Far. Ulterior, o bisericuță de lemn a fost construită de călugări deasupra Peșterii Depărtate în cinstea Adormirii Maicii Domnului.

Prin voința principelui Izyaslav, starețul Varlaam s-a retras la Mănăstirea Dimitrievsky. Cu binecuvântarea Sfântului Antonie și cu încuviințarea generală a fraților, egumenul și smeritul Teodosie a fost ales stareț. Până atunci, numărul fraților ajunsese deja la o sută de oameni. Marele Prinț al Kievului Izyaslav († 1078) le-a dăruit călugărilor un munte pe care a fost construit un templu mare și chilii, iar în jurul lui a fost pusă o palisadă.

Așa s-a format o mănăstire glorioasă, care a fost numită Pechersk, deoarece a fost întemeiată deasupra peșterilor. Vorbind despre aceasta, cronicarul notează că, deși sunt multe mănăstiri construite din bogăția regilor și boierilor, acestea nu se pot compara cu cele construite prin rugăciunile sfinților, lacrimile lor, post și priveghere.

La fel, călugărul Antonie nu avea aur, dar cu ostenelile sale a mărit mănăstirea, incomparabilă cu altele, care a devenit primul centru spiritual al Rusului.

Pentru viața sa sfântă, Dumnezeu l-a slăvit pe călugărul Antonie cu darul înțelegerii și al minunilor. Acest lucru a fost evident mai ales când a construit marea Biserică Pechersk. Însăși Preasfânta Maica Domnului i s-a arătat lui și călugărului Teodosie în Biserica Blachernae, unde s-au arătat în mod miraculos și au fost răpiți fără a părăsi Mănăstirea Pechersk.

Primind aur de la Maica Domnului, sfinții au angajat maeștri zidari care, la porunca Reginei Cerului, au mers pe pământul rusesc pentru a construi un templu în mănăstirea Pechersk.

La scurt timp după întemeierea mănăstirii, călugărul Antonie a intrat în deplină izolare, retrăgându-se din conducerea mănăstirii. El murit la 7/20 mai 1073, fiind un bărbat de 90 de ani. Înainte de moarte, Preasfânta Maica Domnului i s-a arătat și i-a prezis moartea iminentă, care a urmat în al 90-lea an de viață, la 7 mai 1073... El a cerut-o ca, așa cum viața lui fusese întotdeauna ascunsă, așa și relicvele nu vor fi niciodată dezvăluite. Dorința călugărului Antonie a fost împlinită: relicvele lui nu au fost încă găsite.

Mai multe legende despre înmormântarea lui au supraviețuit până în zilele noastre. Potrivit unuia dintre ei, călugărul Antonie, văzând că moartea se apropie, și-a luat rămas bun de la frați și s-a retras într-o peșteră în care și-a săpat un loc de înmormântare. Mentorul călugărilor de la Pechersk le-a interzis fraților să-l urmeze. Și când s-a îndepărtat puțin, pământul s-a prăbușit brusc în spatele lui. Călugării au vrut să dezgroape rămășițele călugărului, dar apoi o flacără a izbucnit de sub pământ și i-a alungat. Au decis să se deplaseze la stânga și să sape acolo, dar un șuvoi de apă a căzut peste ei. Urme de foc și apă din spatele icoanei Sfântului Antonie, stând pe locul unde s-a prăbușit pământul, sunt și astăzi vizibile.

Există o tradiție orală modernă conform căreia arheologii care, în vremea sovietică, încercau să sape presupusul loc de înmormântare al Sfântului Antonie au fost împiedicați prin apariția miraculosă a scânteilor de foc care au început să apară în timpul săpăturilor...

Într-un fel sau altul, Domnul nu ne descoperă puterea celor doi mari sfinți ai Săi, Antonie și Teodosie. Reverendul Anthony era canonizat în 1133.

Pe 7/20 mai, în Mănăstirea Rusă Sf. Panteimon de pe Athos, este cinstit cu rugăciune Sinodul Tuturor Sfinților din Sfinții Munți. Această zi de cinstire a amintirii tuturor sfinților ruși din Athos, care au strălucit pe Sfântul Munte Athos, a fost aprobată în anul 2016 de Consiliul Bătrânilor Mănăstirii Panteleimon cu binecuvântarea starețului mănăstirii, Schema-Arhimandritul Ieremia (Alekhine). ), întrucât tocmai în această zi vechea tradiție liturgică rusă atribuie dormitul „șefului monahismului rus” » prp. Antonie de Pechersk. În plus, în aceeași zi este sărbătorită pomenirea altor sfinți athoniți ruși - Sf. Nilul lui Sorsky și St. Pahomius al Rusiei. În aceeași zi amintirea Sf. Nilul Athos care curge smirnă. În total, Consiliul Tuturor Cuvioșilor Sfinți Ruși numără peste 60 de asceți athoniți, glorificați în diferite momente de una sau alta Biserică Locală. Unii dintre ei erau sârbi, greci și georgieni, dar viețile lor erau oarecum legate de Sfânta Rusie sau de monahismul rusesc de pe Muntele Athos.

ANTONY PECHERSKY
Tropar, tonul 4

Din răzvrătirea lumească ai venit, / lepădând lumea, L-ai urmat pe Hristos în Evanghelie / și, ducând o viață egală cu îngerii, / ai ajuns la refugiul liniștit al sfântului Munte Athos, / de acolo, cu binecuvântarea lui părinților, ați venit pe muntele Kievului / și acolo, ducând o viață osteneală, / Ți-ai luminat Patria / și, mulțimii monahilor, calea care duce spre Împărăția Cerească, arătând, / Ai a adus aceasta lui Hristos, / Roagă-te Lui, Cuvioase Antonie, / ca El să ne mântuiască sufletele.

Condacul, tonul 8

Încredințându-te lui Dumnezeu, preaiubitul din tinerețe, cuvioase, / ai urmat-o din tot sufletul cu dragoste, / dar socotind lumea stricăcioasă în nimic, / ai făcut peșteră în pământ / și, în ea, ai muncit. bine împotriva vrăjmașului nevăzut al vicleniei, / ca soare strălucitor, ai strălucit până la toate marginile pământului, / de acolo, bucurându-te, te-ai dus la palatul ceresc. / Și acum Îngerii stau înaintea tronului, / adu-ți aminte de noi, care cinstim amintirea ta și strig către tine: / Bucură-te, Antonie, părintele nostru.

Un alt condac, tonul 8

În lume, ca un Înger, Părinte, ai trăit, / făcându-ți o peșteră în pământ, / în ea, luptându-te bine împotriva vrăjmașului nevăzut al vicleniei, / și de acolo, distrându-te, te-ai dus la Ceresc. palat. / Adu-ți aminte de noi, care cinstim memoria ta, așa că te chemam: / Bucură-te, Antonie, părintele nostru.

Rugăciunea către Sfântul Antonie de la Kiev-Pechersk

O, bunul nostru mentor al păstorului, veșnic amintitul conducător al călugărilor ruși, reverendul și purtător de Dumnezeu Părintele nostru Antonie! Tu ești un munte în ceruri, noi suntem jos pe pământ, fiind îndepărtați de tine nu numai de loc, ci de necurăția noastră păcătoasă; Mai mult, amintindu-ne de dragostea ta părintească pentru oameni, rudele tale, cădem și ne rugăm cu tandrețe și credință: ajută-ne, păcătoșilor, să fim curățiți prin pocăință și vrednici de a fi iertați și iertați de Domnul și Creatorul nostru.

Cere bunătatea Lui să ne dăruiască îndurări mari și bogate: rodnicie a pământului, bunătate a văzduhului, pace adâncă, dragoste frățească sinceră, evlavie neprefăcută, mulțumire pentru nevoile cotidiene și să nu întoarcem de la generoșia Sa cele bune care ni s-au dat. dreapta în rău, ci în slava Numelui Său sfânt și pentru mântuirea noastră.

Păstrează, sfinte făcătoare de minuni, cu rugăciunile tale puternice cetățile rusești, mănăstirea ta și toată țara ortodoxă rusă nevătămată de orice rău, și toți oamenii care locuiesc în mănăstirea ta și vin să se închine, primește binecuvântarea ta cerească toamna și mângâierea. în necazuri, necazuri și boli, dăruiește-le eliberarea și vindecarea, și să-L slăvim, lăudăm și mărim cu recunoștință pe Domnul, care te-a slăvit, care prin tine ne-a binecuvântat în mod minunat, Tatăl Neînceput, Fiul Său Unul Născut și Duhul Său consubstanțial, Treimea Dătătoare de Viață și Indivizibilă și mijlocirea ta sfântă în vecii vecilor. Amin.

Legenda Sfântului Antonie de Pechersk

În zilele credinciosului și sfântului Egal cu Apostolii Domnitorul Vladimir, Domnul S-a demnita să descopere Bisericii lampa și îndrumătorul Său monahilor, pe veșnic memorabilul soț, cuviosul și părintele nostru purtător de Dumnezeu Antonie. P Pr. Antonie de Kiev-Pechersk s-a născut în anul 983, nu departe de Cernigov, în orașul Lyubeche.

De mic, având frica de Dumnezeu, a vrut să se îmbrace cu chipul monahal. Ajuns la majoritate, a pornit să rătăcească și, ajungând la Athos, s-a aprins de dorința de a imita isprăvile sfinților săi locuitori. Făcând aici jurămintele monahale, tânărul călugăr a plăcut lui Dumnezeu în toate și, străduindu-se pe calea virtuții, a reușit mai ales în smerenie și ascultare, încât toți monahii s-au bucurat privind la viața sa sfântă.

Văzând în Antonie un mare viitor ascet, starețul, inspirat de Dumnezeu, l-a trimis în patria sa, spunând: „Antonie! Este timpul ca tu și alții să conduci într-o viață sfântă. Întoarce-te în țara ta rusească, fie ca binecuvântarea Sfântului Munte Athos să fie asupra ta, mulți călugări vor veni de la tine.”

Întorcându-se la Rus, Anthony a început să viziteze mănăstirile din regiunea Kiev, dar nicăieri nu a găsit o viață atât de strictă cu care era obișnuit pe Athos. Prin urmare, a început să se plimbe prin periferia Kievului, prin păduri și munți, și așa a ajuns chiar și la Berestov. După ce a găsit aici o peșteră, săpată cândva de varangi, călugărul Antonie, făcând o rugăciune, s-a așezat în ea, petrecându-și viața într-o mare abstinență.

După moartea binecuvântatului prinț Vladimir, puterea a fost preluată de necredinciosul și blestemat Svyatopolk, care s-a așezat pe tronul mare-ducal la Kiev. Dorind să-și extermine frații de pe fața pământului, el i-a ucis pe Boris și Gleb, care au acceptat astfel moartea unui martir. Văzând o asemenea vărsare de sânge, călugărul Antonie s-a retras din nou pe muntele sfânt.

Dar nobilul prinț Yaroslav, după ce a învins Svyatopolk, s-a așezat la Kiev. Iaroslav a iubit Berestovo cu biserica ei în numele Sfinților Apostoli; Cu ea era un presbiter pe nume Ilarion, un om evlavios, un mare iute și cunoscător în Dumnezeiasca Scriptură. (Mulți ani mai târziu, Iaroslav, căruia îi plăcea să se înconjoare cu rang duhovnicesc), prin voia lui Dumnezeu și consimțământul episcopilor pe care i-a adunat, l-a ales mitropolit pe Ilarion, căruia i-a fost instalat în Biserica Sf. Sofia din Kiev.

Presbiterul Hilarion se retrăgea uneori de la Berestov la Nipru, pe un deal acoperit cu o pădure veche de secole, unde se află acum peșterile îndepărtate sau teodosiene ale mănăstirii; pe acest deal, Hilarion și-a săpat o peșteră de vreo două stăpâni, unde s-a rugat în taină lui Dumnezeu, cântând psalmi și făcând prosternare.

Călugărul Antonie se afla în vremea aceea pe sfântul munte, în mănăstirea tonsurii sale, iar starețul a avut o revelație de la Dumnezeu: „Trimite”, a spus Domnul, „Antonie iarăși în țara Rusiei, că acolo am nevoie de el. .” Starețul, chemându-l pe călugăr, i-a deschis: „Antonie!”Din voia lui Dumnezeu, mergi din nou in tara ruseasca si binecuvantarea muntelui sfant sa fie cu tine! În același timp, starețul i-a prezis călugărului că în țara rusă va apărea ca tată al multor cetățeni călugări; După ce l-a binecuvântat pe Antonie, starețul l-a eliberat cu cuvintele de despărțire: „Du-te în pace!” Cu această binecuvântare, călugărul Antonie a venit din nou la Kiev.

După ce a urcat pe dealul în care Hilarion săpase peștera mică menționată mai sus, călugărul Anthony s-a îndrăgostit de acest loc. Rugandu-se lui Dumnezeu cu lacrimi. a spus: „Doamne!” Să fie în acest loc binecuvântarea Sfântului Munte Athos și - rugăciunea tatălui meu, care m-a tonsurat; confirmă, Doamne, locuința mea aici! După aceea, a ales peștera ca habitat. Și călugărul locuia aici în rugăciune neîncetată, mâncând pâine uscată și potolindu-și setea cu o cantitate moderată de apă, și chiar și atunci din două în două, uneori din două; iar uneori nu mânca nimic toată săptămâna, rămânând zi și noapte în priveghere rugătoare și săpat cu sârguință o peșteră mare cu mâinile.

Oamenii au început să vină la ascet pentru binecuvântări și sfaturi, în timp ce alții au decis să rămână cu sfântul pentru totdeauna. Printre primii ucenici ai călugărului Antonie s-a numărat și Sfântul Nikon, care în 1032 l-a tonsurat pe cel venit la mănăstire († 1074; Com. 3 mai).

Viața sfântă a Sfântului Antonie a luminat întregul pământ rusesc cu frumusețea isprăvilor monahale

Sfântul Antonie i-a primit cu dragoste pe cei care aspirau la monahism. După instrucțiuni despre cum să-L urmeze pe Hristos, el i-a poruncit Fericitului Nikon să-i tonsureze pe cei care doreau să facă acest lucru. Când 12 frați s-au adunat în jurul Reverendului, cu eforturile lor comune a fost săpată o peșteră mare și în ea au fost construite o biserică și chilii pentru călugări.

Sfântul Antonie, după ce l-a pus pe fericitul Varlaam ca stareț peste frați, s-a retras el însuși din mănăstire și, după ce a săpat o peșteră nouă, s-a închis în ea. Dar chiar și acolo, lângă locul singurătății sale, călugării au început curând să se stabilească. Așa s-au format mănăstirile rupestre Near și Far. Ulterior, o bisericuță de lemn a fost construită de călugări deasupra Peșterii Depărtate în cinstea Adormirii Maicii Domnului.

Prin voința principelui Izyaslav, starețul Varlaam s-a retras la Mănăstirea Dimitrievsky. Cu binecuvântarea Sfântului Antonie și cu încuviințarea generală a fraților, egumenul și smeritul Teodosie a fost ales stareț. Până atunci, numărul fraților ajunsese deja la o sută de oameni. Marele Prinț al Kievului Izyaslav († 1078) le-a dăruit călugărilor un munte pe care a fost construit un templu mare și chilii, iar în jurul lui a fost pusă o palisadă. Așa s-a format o mănăstire glorioasă, care a fost numită Pechersk, deoarece a fost întemeiată deasupra peșterilor. Vorbind despre aceasta, cronicarul notează că, deși sunt multe mănăstiri construite din bogăția regilor și boierilor, acestea nu se pot compara cu cele construite prin rugăciunile sfinților, lacrimile lor, post și priveghere. La fel, călugărul Antonie nu avea aur, dar cu ostenelile sale a mărit mănăstirea, incomparabilă cu altele, care a devenit primul centru spiritual al Rusului.

În zilele starețului călugărului Teodosie, care prin noua hrisovă și cu ajutorul rugăciunilor și binecuvântărilor Părintelui nostru Antonie, a îndreptat viața mănăstirii Pecersk pe calea virtuții, a venit la mănăstire, fiind un tânăr de șaptesprezece ani, iar Părintele nostru Nestor, copist al vieții monahului Teodosie și alții: Sf. Teodosie, care a primit cu dragoste pe cei veniți la el, de bunăvoie l-a primit și pe el, cu sfatul. și binecuvântarea Sfântului Antonie. Întrebând de ce anume mănăstirea se numește Pechersk, pe scurt, pentru edificarea credincioșilor, în cronica sa a relatat despre isprăvile întemeietorului mănăstirii, călugărul Antonie. Dar să spunem ceva despre minuni, deși nu toate, și despre moartea cinstită a Sfântului Antonie, care a împrumutat informații de la fericitul Episcop Simon și de la călugărul Pechersk Policarp, care i-a fost aproape, și a lăsat deocamdată mărturia cronicarului despre foarte isprăvi şi nenorociri suferite de sfânt.

Venerabilul nostru părinte Antonie, care se retrăsese într-o altă peșteră, văzând înmulțirea și decența turmei alese, a trimis mulțumiri lui Dumnezeu, el însuși reușind în virtute din tărie în putere. Pentru aceasta Domnul l-a proslăvit – numele Sfântului Antonie a strălucit în țara Rusiei cu diverse minuni și mai ales cu darul tămăduirii și al profeției. Călugărul Antonie a descoperit darul vindecărilor miraculoase sub această formă. Bătrânul însuși slujea bolnavilor și îi vindeca cu rugăciunea sa; dar, acoperind aceste vindecări prin rugăciune cu smerenie, i-a binecuvântat pe bolnavi cu verdeața pe care a mâncat ca leac; bolnavii, după ce au gustat, au devenit sănătoși, indiferent de ce boală erau stăpâniți.

Ulterior, fericitul Agapit a apărut ca un imitator al călugărului Antonie, vindecând bolile în același mod. Darul preștiinței Sfântului Antonie, pe lângă alte exemple, este evidențiat de următoarele. Trei prinți ai lui Yaroslavich - Izyaslav, principe de Kiev, Svyatoslav de Cernigov, Vsevolod de Pereyaslavl, mergând la război cu polovțienii, au venit la călugărul Antonie, cerând binecuvântări.

El, văzând mânia lui Dumnezeu pe cale să-i învingă, le-a zis: „Pentru păcatele voastre, veți fi înfrânți de barbari și veți fi puși pe fuga și mulți dintre ostașii voștri se vor îneca în râu, alții vor fi luați în robie, iar restul vor cădea prin sabie.” Ceea ce s-a adeverit după bătălia de pe râul Alta, când prinții, abia salvându-și viața, au fugit: Izyaslav și Vsevolod la Kiev, Svyatoslav la Cernigov; Polovtsienii s-au împrăștiat în periferia de sud-est a țării rusești, capturând și distrugându-și locuitorii.

Odată cu această profeție către prinți, călugărul Antonie i-a prezis lui Shimon, fiul prințului varang African, că Shimon, prin harul lui Dumnezeu, în bătălia menționată mai sus nu numai că va scăpa de moarte, aflându-se deja printre cadavre, dar, mulți ani mai târziu, avea să fie primul care va fi așezat în biserica de piatră Pechersk, despre care călugărul a mai prezis că va fi amenajată în mod miraculos.

Însuși Shimon, întorcându-se din luptă, i-a spus călugărului Antonie: „Mințeam”, a spus el, „rănit printre morți și apoi o putere divină m-a smuls din mijlocul lor și m-a vindecat de rănile mele; De asemenea, mi-am găsit toți cei dragi și războinicii nevătămați. „Am văzut asemănarea bisericii pe cale de a fi creată, care va fi locul meu de odihnă, de două ori în aer, o dată la râul Alta, fiind printre morți, iar cealaltă mai devreme pe mare, când am fugit în țara Rusiei. prinţului Yaroslav de la unchiul Yakun, care m-a izgonit din principatul varangian. Apoi Shimon însuși și-a confirmat cuvintele despre favoarea lui Dumnezeu care i-a fost arătată pentru crearea bisericii prezisă de călugărul Antonie.

Shimon i-a întins o centură și o coroană de aur cu următoarele cuvinte: „Am îndepărtat aceasta din icoană - răstignirea lui Hristos Mântuitorul, când am părăsit patria mea”. Ai prezis că voi fi îngropat aici; Glasul lui Dumnezeu a venit la mine, poruncând ca temelia bisericii, unde voi fi pus și a cărei asemănare mi s-a arătat în văzduh, să fie măsurată cu această centură; coroana trebuie să fie, după aceeași poruncă a lui Dumnezeu, fixată peste altar.

Așa că s-a descoperit clar că prezicerea călugărului Antonie era în deplin acord cu voia lui Dumnezeu; Ulterior, acest lucru a fost confirmat de realitatea însăși: la mulți ani după ceea ce tocmai s-a spus, Shimon a fost primul care a fost pus în biserica de piatră Pechersk creată de Dumnezeu. Darul înțelegerii și al miracolelor a fost evident mai ales în timpul construcției de către Antonie a marii Biserici Pechersk.

Însăși Preasfânta Maica Domnului i s-a arătat lui și călugărului Teodosie în Biserica Blachernae, unde s-au arătat în mod miraculos și au fost răpiți fără a părăsi Mănăstirea Pechersk. Primind aur de la Maica Domnului, sfinții au angajat maeștri zidari care, la porunca Reginei Cerului, au mers pe pământul rusesc pentru a construi un templu în mănăstirea Pechersk.

Antonie de Pechersk (983-1073) - fondator al Lavrei Pechersk de la Kiev, ocupă un loc special în oștirea sfinților ruși antici și este venerat de Biserica Rusă drept „capul tuturor călugărilor ruși”, deoarece mănăstirea Pechersk fondată de el pe munții Kiev timp de multe secole a servit drept centru și școală al vechiul monahism rusesc şi iluminism pentru toată Rus'. Peșterile Near (Antonie) ale Lavrei Pechersk din Kiev poartă numele lui Anthony.

Cuviosul Anthony(în lumea Antipas) născut în 983 nu departe de Cernigov, în orașul Lyubeche. De mic, Antipa a vrut să se călugărească. Și s-a maturizat, a pornit să rătăcească. Ajuns la Athos, Antipa a fost uimit de frumusețea și structura acestui loc sfânt. Doi ani mai târziu, într-una dintre mănăstirile Athos, a făcut jurăminte monahale cu numele Antonie - în cinstea lui Antonie cel Mare, întemeietorul recunoscut al monahismului și al vieții în deșert, care a trăit în secolele III-IV.

Există o legendă conform căreia a luat jurăminte monahale cu numele Antonie în mica mănăstire antică Esphigmen și a suferit ascultare monahală ca pustnic, sub îndrumarea egumenului mai mare Theoktistus.

Mănăstirea Esfigmen

Cu toate acestea, întrebarea unde a lucrat exact călugărul Antonie de Pechersk pe Muntele Athos rămâne deschisă. O serie de cercetători pun la îndoială ipotezele care au fost larg răspândite încă de la mijlocul secolului al XIX-lea despre existența peșterilor Sfântului Antonie de Pechersk atât în ​​apropierea Marii Lavre a Sfântului Atanasie, cât și a Mănăstirii Esphigmen. Pe Athos, printre călugării ruși, există o legendă mai veche că viitorul părinte al monahismului rus a lucrat inițial pe Sfântul Munte nu în limba greacă, ci în mănăstirea rusă Adormirea Fecioarei Maria ("Panagia Xylurgu", sau " Treemaker”).

Tânărul călugăr a încercat să-i placă lui Dumnezeu în toate. El a excelat mai ales în blândețe și ascultare. Când a dobândit experiență duhovnicească în isprăvile sale, starețul i-a dat ascultare ca să meargă la Rus și să planteze monahismul în această țară creștină proaspăt iluminată. La despărțire, starețul a spus: „ Anthony! Este timpul ca tu și alții să conduci într-o viață sfântă. Întoarce-te în pământul tău rusesc, binecuvântarea Sfântului Munte Athos să fie asupra ta. De la tine vor veni mulți călugări».

Venerabilul Antonie de Pechersk pe Muntele Athos

Când călugărul Antonie a venit la Kiev, aici existau deja câteva mănăstiri, fondate la cererea prinților de către greci. Anthony a început să viziteze mănăstirile din țara Kievului. Dar nicăieri nu a găsit o viață monahală atât de bine organizată și strictă, așa cum era obișnuit pe Athos.

Și așa, pe unul dintre dealurile Kievului, pe Muntele Berestovaia, pe malul abrupt al Niprului, care îi amintea de iubitul său Athos, a văzut o peșteră săpată de preotul Hilarion, viitorul Mitropolit al Kievului. Aici Anthony s-a oprit. Asta a fost în 1028.

Viitorul sfânt s-a răsfățat cu ostenelile pustnicului într-o peșteră, unde a început să muncească în rugăciune, post, priveghere și muncă, mâncând puțină mâncare din două în două zile, uneori fără să mănânce o săptămână.

În curând faima sa s-a răspândit nu numai în Kiev, ci și în alte orașe rusești. Oamenii au început să vină la ascet pentru binecuvântări și sfaturi, iar alții au început să-i ceară să trăiască. Printre primii ucenici ai călugărului Antonie s-a numărat și Sfântul Nikon, care în 1032 l-a tonsurat pe cel care a venit la mănăstire.

Antonie i-a primit cu dragoste pe cei care aspirau la monahism. Când 12 frați s-au adunat în jurul călugărului, prin eforturi comune a fost săpată o peșteră mare, iar în ea au fost construite o biserică și chilii. De îndată ce lucrarea a fost terminată, Antonie a părăsit mănăstirea, punându-l pe Fericitul Varlaam ca stareț peste frați.

După ce a săpat o peșteră nouă, călugărul Anthony s-a închis în ea. Dar chiar și acolo, lângă locul singurătății sale, călugării au început curând să se stabilească. Așa s-au format Aproape și îndepărtate Peșterile Lavrei.

După ceva timp, peșterile de pe Muntele Berestovaya au devenit aglomerate pentru frații și pelerinii înmulțiți. Și astfel, Marele Prinț al Kievului Izyaslav i-a rugat pe călugări să construiască o mănăstire în loc de peșteri.

După cum mărturisește Patericonul Kiev-Pechersk, însăși Regina Cerului a trimis zidari pe malurile Niprului. Și ea a trimis cu ei icoana Adormirii Ei, care a devenit lăcașul principal al mănăstirii. " Vreau să-mi construiesc o biserică în Rus', la Kiev... Voi veni să văd această biserică și voi locui în ea„, a spus Doamna. Așa a început să se formeze Lavra Kiev-Pechersk (Pecherskaya, adică construit peste pesteri).

Această mănăstire a devenit primul centru spiritual al statului rus și al Bisericii Ruse. Din zidurile sale au venit arhipăstori celebri, predicatori zeloși ai credinței și scriitori minunați. Deosebit de faimoși sunt Sfinții Leonty și Isaia - episcopii de Rostov, Nifont - episcopul de Novgorod, Venerabilul Kuksha - iluminatorul lui Vyatichi, Nestor și Simon Cronicarii.

Chiar și în timpul vieții lui Antonie, a fost numit stareț al mănăstirii pe care a întemeiat-o.

Venerabilii Antonie și Teodosie de Pechersk

Când numărul locuitorilor a ajuns la 100 de oameni, cu binecuvântarea lui Antonie, frații au construit primul Biserica Adormirea Maicii Domnului.

Faima mănăstirii s-a răspândit deja în primele decenii de existență în toată Rus'. Altele au început să fie construite după modelul mănăstirii Pechersk a Sfântului Antonie.

La scurt timp după întemeierea mănăstirii, călugărul Antonie a intrat în deplină izolare, retrăgându-se din conducerea mănăstirii. El a murit la 7 mai 1073, fiind un bărbat de 90 de ani. Înainte de moartea sa, Preasfânta Maica Domnului i s-a arătat și i-a prezis moartea iminentă. El a rugat-o ca, așa cum viața lui va fi mereu ascunsă, tot așa moaștele lui să nu fie dezvăluite niciodată. Dorința călugărului Antonie a fost împlinită: relicvele lui nu au fost încă găsite.

Mai multe legende despre înmormântarea lui au supraviețuit până în zilele noastre. Potrivit unuia dintre ei, călugărul Antonie, văzând că moartea se apropie, și-a luat rămas bun de la frați și s-a retras într-o peșteră în care și-a săpat un loc de înmormântare. Mentorul călugărilor de la Pechersk le-a interzis fraților să-l urmeze. Și când s-a îndepărtat puțin, pământul s-a prăbușit brusc în spatele lui. Călugării au vrut să dezgroape rămășițele călugărului, dar apoi o flacără a izbucnit de sub pământ și i-a alungat. Au decis să se deplaseze la stânga și să sape acolo, dar un șuvoi de apă a căzut peste ei. Urme de foc și apă din spatele icoanei Sfântului Antonie, stând pe locul unde s-a prăbușit pământul, sunt și astăzi vizibile.

În anii puterii sovietice, s-au încercat descoperirea relicvelor fondatorilor Lavrei Pechersk de la Kiev, dar, deoarece acestea nu erau oficiale, nu este posibil să se documenteze rezultatele acestor căutări. Există o tradiție orală modernă conform căreia arheologii care încercau să sape presupusul loc de înmormântare al Sfântului Antonie au fost împiedicați de scântei de foc care au început să apară în timpul săpăturilor. Într-un fel sau altul, Domnul nu ne descoperă puterea celor doi mari sfinți ai Săi, Antonie și Teodosie.

Reverendul Anthony era canonizat în 1133.

Pomenirea Sfântului Antonie este sărbătorită:

23 iulie(10 iulie, stil vechi);
15 septembrie(2 septembrie, stil vechi) - împreună cu călugărul Teodosie din Pechersk;
11 octombrie(28 septembrie, stil vechi) - ca parte a Consiliului Părinților Reverendilor din Kiev Pechersk, odihnindu-se în Peșterile din apropiere.

Tropar, tonul 4
Ieșind din răzvrătirea lumească și lepădând lumea, ai urmat Evanghelia lui Hristos și, după ce ai trăit o viață egală cu îngerii, ai ajuns la refugiul liniștit al sfântului Munte Athos: de acolo, cu binecuvântarea părinților. , ai venit pe muntele Kievului și acolo, după ce ți-ai desăvârșit viața harnică, ți-ai luminat patria ta, și calea care duce la mulți monahi Arătând aceasta împărăției cerurilor, ai adus pe acest Hristos, roagă-te Lui, Cuviosul Antonie, ca să ne salveze sufletele.

Condacul, tonul 8
Încredințându-te lui Dumnezeu, Preacuviosul care a fost cel mai iubit din tinerețea ta, ai urmat cu toată dragostea sufletului tău: după ce ai socotit lumea stricăcioasă ca nimic, ai făcut o peșteră în pământ și în ea ai muncit bine împotriva celor nevăzuți. dușman al mașinațiilor, ca un soare luminos ai strălucit până la marginile pământului. De acolo, bucurându-te, te-ai dus la palatul ceresc, iar acum, cu îngerii stând înaintea tronului, adu-ți aminte de noi cei ce cinstim amintirea ta și îți chemăm: Bucură-te Antonie, părintele nostru.

legea lui Dumnezeu. Venerabilul Antonie de Pechersk

O emisiune despre viața Sfântului Antonie de Pechersk din ciclul „Viețile venerabililor din Pechersk”.
Producție: studioul TV al Lavrei Kiev-Pechersk. anul 2012

ANTONY PECHERSKY

Informațiile biografice despre călugărul Antonie - întemeietorul Mănăstirii Kiev Pechersk și adevăratul întemeietor al monahismului rusesc - sunt foarte puține. Numele său lumesc – Antipas – este menționat doar de unul și, în plus, o sursă târzie. S-a născut în orașul Lyubech (pe Nipru, nu departe de Cernigov) chiar la sfârșitul secolului al X-lea sau la începutul secolului al XI-lea. Acesta a fost momentul triumfului furtunos al creștinismului în ținuturile rusești (în primul rând în regiunea Nipru). Propovăduirea misionarilor l-a impresionat atât de mult pe tânăr, încât s-a hotărât să se dedice în întregime slujirii lui Dumnezeu și a plecat în Grecia – la Athos (Sfântul Munte). Această peninsulă din Grecia, la Marea Egee, a fost de multă vreme faimoasă pentru mănăstirile sale. Într-una dintre ele, Antonie a fost tonsurat în gradul monahal. (Tradiția târzie athonită, care se pare că a apărut nu mai devreme de secolele XVIII-XIX, susține că acest lucru s-a întâmplat în Mănăstirea Înălțarea Esphigmensky. La mijlocul secolului al XIX-lea, în ea a fost construită o capelă în cinstea sfântului. Cu toate acestea, nu există nicio bază istorică pentru această legendă, se pare că nu.) După câțiva ani, starețul grec l-a trimis pe Antonie înapoi la Rus. Cronica citează cuvintele cu care i s-a adresat lui Antonie: „Du-te iarăși la Rus’ și binecuvântarea Sfântului Munte să fie asupra ta, căci mulți se vor călugări de la tine”.

Nu se știe exact când s-a întors Anthony de la Sfântul Munte. Povestea anilor trecuti relatează apariția sa la Kiev în 1051. Tradiția de la Pecersk, dimpotrivă, datează începutul isprăvilor lui Antonie pe vremea lui Vladimir Botezătorul și relatează două călătorii ale călugărului la Athos: prima dată când a mers acolo în 1012, apoi, în 1013, s-a întors în Rus. ' și s-a stabilit într-o anumită peșteră, care „s-a excavat de varangi”. În 1017, neputând să îndure vărsarea de sânge brutală din țara rusă (la vremea aceea în Rus a avut loc un război intestin brutal între Svyatopolk blestemat și Iaroslav cel Înțelept), Anthony ar fi plecat din nou la Muntele Athos și s-a întors la Kiev în 1027 ( în alt fel, în 1051). Cercetătorii moderni, însă, nu confirmă versiunea călătoriei de două ori a lui Anthony în Grecia și sunt sceptici cu privire la încercările de a atribui începutul isprăvilor sale monahale celui de-al doilea deceniu al secolului al XI-lea. Cel mai probabil, Anthony a apărut în Rus' în anii 40 ai secolului al XI-lea. Se știe că prima jumătate a anilor 40 a fost o perioadă dificilă pentru multe mănăstiri Athos. În 1042–1043, coasta athonită a suferit din cauza atacurilor arabe; în 1044, peninsula a fost lovită de un sever al recoltei. În urma acestor evenimente, multe mănăstiri athonite au fost distruse, iar mulți călugări au părăsit peninsula. Situația locuitorilor ruși din Sfântul Munte nu a putut decât să fie afectată de agravarea bruscă a relațiilor ruso-bizantine, care a dus la război în 1043.

Ajuns în Rus', spune cronica, Antonie a vizitat mănăstirile locale, dar nu a fost mulțumit de ordinea existentă în ele și s-a stabilit într-o peșteră din apropierea satului Kiev Berestovoe. Potrivit legendei, această peșteră a fost „săpat” de viitorul mitropolit al Kievului Hilarion cu puțin timp înainte de instalarea sa la scaun (1051). Viața neconservată a Sfântului Antonie spunea că Ilarion însuși a fost tuns la rangul monahal de către Antonie. "Dumnezeu! Întărește-mă în acest loc și binecuvântarea Sfântului Munte să fie aici”, relatează cronica cuvintele călugărului. „Și Antonie a început să locuiască aici, rugându-se lui Dumnezeu, mâncând pâine uscată, apoi din două în două zile și bea apă cu măsură, săpând o peșteră și să nu se odihnească zi și noapte, fiind în muncă, în privegheri și rugăciuni.” Locuitorii din jur au aflat despre Anthony și au început să vină la el, cerându-i binecuvântarea și aducându-i tot ce avea nevoie pentru mâncare. Curând, deja sub domnitorul Izyaslav Yaroslavich (a început să domnească în 1054), alături de Antonie s-au stabilit alți asceți, în total 12 persoane; printre ei s-au numărat viitorii stareți de la Pechersk Nikon și Teodosie. Frații săpăseră deja o peșteră mare și construiseră în ea o biserică și chilii. Acesta a fost începutul celei mai mari și mai faimoase mănăstiri a Rusiei antice, care a primit numele Kiev-Pechersk.

Călugărul Antonie a adus în cultura spirituală rusă influența necunoscută anterior a monahismului răsăritean. Încă de la început, mănăstirea pe care a întemeiat-o s-a diferențiat de altele – atât prin regulile ei mai stricte, cât și prin faptele excepționale ale fraților. Poveștile despre primii asceți de la Pechersk sunt pline de descrieri ale luptei lor cu ispitele cărnii. Călugării au trăit ani de zile în peșteri, pe pâine și apă, îmbrăcați în cămăși din piei crude de capră, au îndurat frigul sever, s-au îngropat de vii în pământ, unii chiar au suferit castrare voluntară. În această perioadă inițială a dezvoltării creștinismului rus, au fost explorate diferite căi pentru a înțelege adevărata esență a noii învățături. Calea spre atingerea mântuirii și a vieții veșnice propusă de Antonie – prin suferință fizică și lepădare de sine exterioară – a fost dificilă, aproape imposibilă, dar a captat imaginația poporului rus și a ridicat autoritatea mănăstirii pe care a întemeiat-o la culmi de neatins. Altceva este, de asemenea, important. Mănăstirea a luat naștere separat de puterea domnească, ceea ce nu era deloc obișnuit pentru acea vreme. Toate acestea au permis stareților de la Pecersk să pretindă conducerea morală a societății ruse și au adus mănăstirii gloria primului ortodox cu adevărat din Rus'.

Antonie a refuzat să devină stareț al mănăstirii pe care a creat-o. Cronica subliniază în special dragostea lui pentru izolare, singurătate chiar și față de frați. Imediat după instalarea primului stareț Pechersk Varlaam, Anthony și-a săpat o peșteră nouă, îndepărtată și a început să locuiască în ea. Frații au venit la el pentru un sfat: de exemplu, când au decis să construiască o biserică în afara peșterii, la suprafața Muntelui Berestovskaya; sau când, după ce Varlaam a plecat să devină stareț la Mănăstirea Dmitrov ctitorită de domnitorul Izyaslav, au ales un nou stareț. Antonie le-a dat sfaturi și i-a binecuvântat pe frați pentru munca lor, dar el însuși aproape că nu a luat parte la viața mănăstirii.

Cu toate acestea, Anthony nu a evitat întotdeauna activitățile lumești. Relațiile sale cu prinții, în primul rând cu prințul Kievului Izyaslav Yaroslavich, au fost dificile. De două ori a fost nevoit să părăsească peșterile din cauza mâniei prințului. Cea mai acută a fost a doua ciocnire cu Izyaslav, legată, după cum s-ar putea crede, de preferințele politice ale bătrânului. În 1068, la Kiev a izbucnit o răscoală împotriva lui Izyaslav, în urma căreia prințul Polotsk Vseslav Bryachislavich a fost ridicat pe tron, cu un an înainte, prin perfidă (în încălcarea sărutului crucii) capturat de Izyaslav și închis într-un „tăiat” (temnita). Un an mai târziu, în 1069, Izyaslav, cu ajutorul prințului polonez Boleslav cel Îndrăzneț, s-a întors la Kiev și a tratat cu brutalitate oamenii din Kiev, executând atât pe cei drepți, cât și pe cei vinovați deopotrivă. Furia lui a căzut și asupra lui Anthony, pe care prințul, se pare, l-a acuzat că îl sprijină pe Vseslav. Anthony și-a găsit refugiu la fratele său Izyaslav, prințul Cernigov Svyatoslav Yaroslavich, care și-a trimis în secret oamenii la Kiev pentru el. Lângă Cernigov, „pe Munții Boldin”, călugărul și-a săpat o peșteră și s-a stabilit în ea. Mai târziu, pe acest loc a apărut Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului (Eletsky). Curând, Izyaslav, căiindu-se, l-a implorat pe Anthony să se întoarcă la Kiev, ceea ce a făcut cu bucurie. În ultimii ani ai vieții, Antonie s-a retras complet din treburile monahale, transferând complet conducerea mănăstirii ucenicului său Teodosie. A murit în 1073. Sursele ulterioare indică vârsta la care Anthony a murit la vârsta de 90 de ani; totuși, această cifră nu inspiră încredere.

Călugărul Antonie nu a fost canonizat la scurt timp după moartea sa, ca și Teodosie. Momentul înființării memoriei sale bisericești este necunoscut. Moaștele călugărului, îngropate în aceeași peșteră în care s-a odihnit, nu au mai fost găsite ulterior, deși s-au încercat să le descopere. Nici Viața Sfântului nu a câștigat răspândire. Se știe că a existat cel puțin în secolul al XIII-lea (sunt referiri la el în monumentele care au ajuns la noi). Cu toate acestea, până în secolul al XVI-lea Viața lui Antonie a fost pierdută. Dar chiar numele Sfântului Antonie nu a fost uitat. În memoria poporului rus a fost unit pentru totdeauna cu numele de Sfântul Teodosie. Ambii sunt considerați pe bună dreptate adevărații întemeietori ai vieții monahale în Rusia.

LITERATURĂ:

Povestea anilor trecuti. a 2-a ed. Sankt Petersburg, 1996;

Kiev-Pechersk Patericon // Biblioteca de literatură a Rusiei antice'. T. 4. Sankt Petersburg, 1997;

Patericonul Mănăstirii Pechersk din Kiev. Sankt Petersburg, 1911;

Karpov A. Yu. Când a apărut Mănăstirea Kiev Pechersk? // Eseuri despre Rusia feudală. Vol. 1. M., 1997.

ANTONI (Alexei Pavlovici Hrapovici), mitropolit. (1863–1936), rusă. Ortodox teolog şi biserică activist Gen. în Novgorod, în familia unui proprietar de pământ. A fost crescut strict de mama lui în biserică. spirit, care l-a condus la școala teologică (caz rar în rândul copiilor nobili). În 1885 a absolvit Sankt Petersburg.

Venerabilul Antonie de Pechersk 1. Întemeietorul monahismului rus a fost Venerabil. Antonie de Pechersk, care a muncit în secolul al XI-lea. Cele două călătorii ale sale în Athos au fost menționate în capitolul anterior. Ceea ce a văzut în Orient a fost să formeze baza spiritualității sale