„Cum Mă cunoaște pe Mine Tatăl, așa cunosc și pe Tatăl” (Ioan 10:15), Mântuitorul a mărturisit înaintea ucenicilor Săi. "... Nu-mi amintesc de părinții mei. Mi s-a spus că tatăl meu este sirian...", afirmă filozoful rătăcitor Yeshua Ha-Nozri în timpul interogatoriului celui de-al cincilea procurator al Iudeii, ecvestrul Pilat Pontic.
Deja primii critici care au răspuns la publicația din jurnalul „Maestrul și Margarita” de Bulgakov au observat, nu au putut să nu observe remarca lui Yeshua despre notițele elevului său Levi Matvey: „În general, încep să mă tem că această confuzie va continua o perioadă foarte lungă de timp. mult timp.-pentru ca scrie gresit dupa mine./.../ Merge, merge singur cu un pergament de capra si scrie continuu.Dar odata m-am uitat in acest pergament si m-am ingrozit.Nu am spus absolut nimic din cele scrise. acolo.L-am implorat: arde-ti pergamentul pentru numele lui Dumnezeu!Dar mi l-a smuls din maini si a fugit. Prin gura eroului său, autorul a negat adevărul Evangheliei.
Și fără această replică, diferențele dintre Scriptură și roman sunt atât de semnificative încât ne este impusă o alegere împotriva voinței noastre, pentru că ambele texte nu pot fi combinate în conștiință și suflet. Trebuie să recunoaștem că strălucirea verosimilității, iluzia certitudinii, sunt extraordinar de puternice la Bulgakov. Fără îndoială: romanul „Maestrul și Margareta” este o adevărată capodoperă literară. Și se întâmplă întotdeauna: meritul artistic remarcabil al lucrării devine cel mai puternic argument în favoarea a ceea ce artistul încearcă să inspire...
Să ne concentrăm asupra principalului lucru: înaintea noastră este o imagine diferită a Mântuitorului. Este semnificativ faptul că Bulgakov poartă acest personaj cu un sunet diferit al numelui său: Yeshua. Dar acesta este Isus Hristos. Nu e de mirare că Woland, anticipând povestea lui Pilat, îi asigură pe Berlioz și Ivanushka Bezdomny: „Țineți minte că Isus a existat”. Da, Yeshua este Hristos, prezentat în roman ca singurul adevărat, spre deosebire de Evanghelie, presupus inventată, generată de absurdul zvonurilor și de prostia discipolului. Mitul lui Yeshua se întâmplă în fața ochilor cititorului. Așadar, șeful gărzii secrete, Aphranius, îi spune lui Pilat o adevărată ficțiune despre comportamentul unui filozof rătăcitor în timpul execuției: Yeshua nu a spus deloc cuvintele care i-au fost atribuite despre lașitate, nu a refuzat să bea. Credibilitatea notițelor elevului este subminată inițial de însuși profesorul. Dacă nu poate exista credință în mărturiile martorilor oculari clari, atunci ce se poate spune despre Scripturile de mai târziu? Și de unde adevărul dacă ar fi fost un singur ucenic (restul, deci, impostori?), și chiar și asta nu poate fi identificat decât cu evanghelistul Matei cu mare întindere. Prin urmare, toate dovezile ulterioare sunt ficțiunea celei mai pure ape. Așadar, punând repere pe calea logică, M. Bulgakov ne conduce gândul. Dar Yeshua diferă de Isus nu numai prin numele și evenimentele vieții sale - el este în esență diferit, diferit la toate nivelurile: sacru, teologic, filozofic, psihologic, fizic. Este timid și slab, simplu la minte, nepractic, naiv până la prostie. Are o idee atât de greșită despre viață, încât nu este capabil să recunoască în curiosul Iuda din Kiriath un provocator-informator obișnuit. Prin simplitatea sufletului său, Yeshua însuși devine un informator voluntar asupra discipolului credincios al lui Levi Matei, acuzându-l pentru toate neînțelegerile cu interpretarea propriilor cuvinte și fapte. Într-adevăr, simplitatea este mai rea decât furtul. Doar indiferența lui Pilat, profundă și disprețuitoare, îl salvează în esență pe Levi de o posibilă persecuție. Și este el un înțelept, acest Yeshua, gata în orice moment să poarte o conversație cu oricine și despre orice?
Motto-ul lui: „A spune adevărul este ușor și plăcut”. Nicio considerație practică nu-l va opri pe calea către care se consideră chemat. El nu se va păzi, chiar și atunci când adevărul lui devine o amenințare la adresa propriei sale vieți. Dar am fi înșelați dacă l-am nega lui Yeshua orice înțelepciune pe această bază. El atinge o adevărată înălțime spirituală, proclamându-și adevărul contrar așa-zisului „bun simț”: predică, parcă, peste toate împrejurările concrete, de-a lungul timpului – pentru veșnicie. Yeshua este înalt, dar înalt după standardele umane. El este un om. Nu există nimic despre Fiul lui Dumnezeu în el. Divinitatea lui Yeshua ne este impusă prin corelarea, în pofida tuturor, a imaginii sale cu Persoana lui Hristos, dar nu putem admite decât condiționat că nu avem de-a face cu un Dumnezeu-om, ci cu un om-zeu. Acesta este principalul lucru nou pe care Bulgakov îl introduce, în comparație cu Noul Testament, în „evanghelia” sa despre Hristos.
Din nou: n-ar fi nimic original în asta dacă autorul ar rămâne la nivelul pozitivist al lui Renan, Hegel sau Tolstoi de la început până la sfârșit. Dar nu, nu degeaba Bulgakov s-a numit „scriitor mistic”, romanul său este suprasaturat cu energie mistică grea și numai Yeshua nu știe decât o cale pământească singuratică - și la sfârșitul acesteia, o moarte dureroasă îl așteaptă. , dar în niciun caz Învierea.
Fiul lui Dumnezeu ne-a arătat cel mai înalt exemplu de smerenie, smerind cu adevărat puterea Sa divină. El, care cu o singură privire putea nimici pe toți asupritorii și călăii, a acceptat de la ei ocara și moartea bunăvoinței sale și în împlinirea voinței Tatălui Său Ceresc. Yeshua a lăsat în mod clar la voia întâmplării și nu privește prea departe. Nu-și cunoaște tatăl și nu poartă smerenie în sine, căci nu are nimic de smerit. Este slab, este complet dependent de ultimul soldat roman, incapabil, dacă ar vrea, să reziste unei forțe exterioare. Yeshua își poartă sacrificiul adevărul, dar sacrificiul său nu este altceva decât un impuls romantic al unei persoane care are o idee proastă despre viitorul său.
Hristos știa ce Îl așteaptă. Yeshua este lipsit de o astfel de cunoaștere, el îl întreabă cu ingeniozitate pe Pilat: „M-ai lăsa să plec, hegemon...” și el crede că este posibil. Pilat ar fi într-adevăr gata să-l lase pe bietul predicator să plece și doar o provocare primitivă a lui Iuda din Chiriat hotărăște rezultatul problemei în dezavantajul lui Yeshua. Prin urmare, conform Adevărului, lui Yeshua îi lipsește nu numai smerenia volitivă, ci și isprava sacrificiului.
Nici el nu are înțelepciunea treaz a lui Hristos. Conform mărturiei evangheliștilor, Fiul lui Dumnezeu a fost laconic în fața judecătorilor Săi. Yeshua, pe de altă parte, este prea vorbăreț. În naivitatea sa irezistibilă, este gata să răsplătească pe toată lumea cu titlul de om bun și, în cele din urmă, este de acord până la absurd, argumentând că tocmai „oamenii buni” au fost cei care l-au mutilat pe centurionul Mark. Asemenea idei nu au nimic de-a face cu adevărata înțelepciune a lui Hristos, care i-a iertat pe călăii Săi pentru crima lor.
Yeshua, pe de altă parte, nu poate ierta pe nimeni sau nimic, pentru că numai vinovăția, păcatul poate fi iertat și el nu știe despre păcat. În general, el pare să fie de cealaltă parte a binelui și a răului. Aici putem și trebuie să tragem o concluzie importantă: Yeshua Ha-Nozri, chiar dacă este bărbat, nu este destinat de soartă să facă un sacrificiu răscumpărător, nu este capabil de asta. Aceasta este ideea centrală a poveștii lui Bulgakov despre vestitorul rătăcitor al adevărului și aceasta este negarea celui mai important lucru pe care îl poartă Noul Testament.
Dar chiar și ca predicator, Yeshua este fără speranță slab, pentru că el nu este capabil să ofere oamenilor principalul lucru - credința, care le poate servi drept sprijin în viață. Ce putem spune despre alții, dacă nici măcar un discipol credincios nu rezistă la prima încercare, în disperare trimițând blesteme lui Dumnezeu la vederea execuției lui Yeshua.
Da, și renunțând deja la natura umană, la aproape două mii de ani după evenimentele de la Yershalaim, Yeshua, care a devenit în cele din urmă Iisus, nu-l poate birui pe același Pontiu Pilat într-o dispută, iar dialogul lor nesfârșit se pierde undeva în adâncul viitorului nemărginit. - pe drum țesut din lumina lunii. Sau creștinismul își arată eșecul aici în general? Yeshua este slab pentru că nu cunoaște Adevărul. Acesta este momentul central al întregii scene dintre Yeshua și Pilat din roman - un dialog despre Adevăr.
Ce este Adevărul? - întreabă Pilat sceptic.
Hristos a tăcut aici. Totul a fost deja spus, totul a fost proclamat. Yeshua este extraordinar de verbos: - Adevărul este, în primul rând, că te doare capul și te doare atât de tare încât te gândești laș la moarte. Nu numai că nu poți să-mi vorbești, dar îți este chiar greu să mă privești. Și acum sunt fără să vreau călăul tău, ceea ce mă întristează. Nici nu te poți gândi la nimic și doar visezi la venirea câinelui tău, aparent singura creatură de care ești atașat. Dar chinul tău se va sfârși acum, capul tău va trece.
Hristos a tăcut - și acest lucru ar trebui văzut ca un sens profund. Dar dacă a vorbit, aşteptăm un răspuns la cea mai mare întrebare pe care o poate adresa lui Dumnezeu; căci răspunsul trebuie să sune pentru veșnicie și nu numai procuratorul Iudeii îl va ține seama. Dar totul se rezumă la o ședință obișnuită de psihoterapie. Înțeleptul-predicator s-a dovedit a fi un psihic obișnuit (să spunem într-un mod modern). Și nu există nicio adâncime ascunsă în spatele acestor cuvinte, nici un sens ascuns. Adevărul s-a redus la simplul fapt că cineva are dureri de cap în acest moment. Nu, aceasta nu este o diminuare a Adevărului la nivelul conștiinței obișnuite. Totul este mult mai serios. Adevărul, de fapt, este negat aici deloc, este declarat doar o reflectare a timpului care curge rapid, schimbări subtile în realitate. Yeshua este încă un filozof. Cuvântul Mântuitorului a adunat întotdeauna mințile în unitatea Adevărului. Cuvântul lui Yeshua încurajează respingerea unei astfel de unități, fragmentarea conștiinței, dizolvarea Adevărului în haosul micilor neînțelegeri, ca o durere de cap. El este încă un filozof, Yeshua. Dar filosofia sa, opusă în exterior parcă deșertăciunii înțelepciunii lumești, este cufundată în elementul „înțelepciunii acestei lumi”.
„Căci înțelepciunea acestei lumi este o nebunie înaintea lui Dumnezeu, după cum este scris: Îi prinde pe cei înțelepți în viclenia lor. Și iarăși: Domnul cunoaște mintea celor înțelepți că sunt zadarnice” (1 Cor. 3, 19-20). ). De aceea, filozoful cerșetor, în cele din urmă, reduce toată rafinamentul nu la intuiții asupra misterului ființei, ci la idei dubioase despre aranjarea pământească a oamenilor.
„Între altele, am spus”, spune prizonierul, „că toată puterea este violență împotriva oamenilor și că va veni vremea când nu va mai exista nicio putere nici a Cezarilor, nici a vreunei alte puteri. Omul va trece în tărâmul adevărului și dreptate, unde nu va exista, nu este nevoie de putere.” Tărâmul adevărului? — Dar ce este adevărul? - numai cineva poate întreba după Pilat, auzind destule astfel de discursuri. "Ce este adevărul? - Dureri de cap?" Nu există nimic original în această interpretare a învățăturilor lui Hristos. Yeshe Belinsky, în scrisoarea sa notorie către Gogol, a afirmat despre Hristos: „El a fost primul care a proclamat oamenilor doctrina libertății, egalității și fraternității și, prin martiriu pecetluit, a afirmat adevărul doctrinei sale”. Ideea, așa cum a subliniat însuși Belinsky, se întoarce la materialismul iluminismului, adică chiar în epoca în care „înțelepciunea acestei lumi” a fost îndumnezeită și ridicată la absolut. A meritat să îngrădiți grădina pentru a reveni la același lucru?
În același timp, se pot ghici obiecțiile fanilor romanului: scopul principal al autorului a fost o interpretare artistică a caracterului lui Pilat ca tip psihologic și social, studiul său estetic. Fără îndoială, Pilat îl atrage pe romancier în acea lungă poveste. Pilat este, în general, una dintre figurile centrale ale romanului. El este mai mare, mai semnificativ ca persoană decât Yeshua. Imaginea sa se distinge printr-o mai mare integritate și completitudine artistică. Este ca asta. Dar de ce a fost blasfemie să denaturam Evanghelia pentru asta? Era ceva sens...
Dar acest lucru este perceput de majoritatea publicului nostru de cititori ca fiind nesemnificativ. Meritele literare ale romanului, parcă, ispășesc orice blasfemie, îl fac chiar și invizibil - mai ales că publicul este de obicei plasat, dacă nu strict ateist, atunci în spiritul liberalismului religios, în care fiecare punct de vedere asupra a orice este recunoscut ca având un drept legitim de a exista și de a fi inclus în categoria adevărului. Yeshua, care a ridicat durerea de cap a celui de-al cincilea procurator al Iudeii la rangul de Adevăr, a oferit astfel un fel de justificare ideologică pentru posibilitatea unui număr arbitrar de mare de idei-adevăruri de acest nivel. În plus, Yeshua al lui Bulgakov oferă oricui dorește doar o oportunitate gâdilatoare de a privi cu sus pe Cel în fața Căruia se înclină biserica ca înaintea Fiului lui Dumnezeu. De asemenea, merită ceva ușurința în tratarea gratuită a Mântuitorului Însuși, care este oferită de romanul „Maestrul și Margareta” (o perversiune spirituală rafinată a snobilor obosiți din punct de vedere estetic), trebuie să fim de acord! Pentru o conștiință reglată relativist, aici nu există blasfemie.
Impresia de fiabilitate a povestirii despre evenimentele de acum două mii de ani este oferită în romanul lui Bulgakov de veridicitatea acoperirii critice a realității moderne, cu toată grotescitatea tehnicilor autorului. Patosul revelator al romanului este recunoscut ca fiind valoarea sa morală și artistică incontestabilă. Dar aici trebuie remarcat faptul că (oricât de ofensator și chiar insultător ar părea cercetătorilor de mai târziu ai lui Bulgakov), acest subiect în sine, s-ar putea spune, a fost deschis și închis în același timp de primele recenzii critice ale romanului. , și mai presus de toate prin articolele detaliate ale lui V. Lakshin (Roman M. Bulgakov „Maestrul și Margareta” // Novy Mir. 1968. Nr. 6) și I. Vinogradov (Testamentul maestrului // Întrebări de literatură. 1968). . Nr. 6). Cu greu se va putea spune ceva nou: Bulgakov a dat în romanul său o critică criminală a lumii existenței improprii, demascată, ridiculizată, incinerată cu focul indignării caustice la nec plus ultra (limite extreme - n.red.) vanitatea și insignifiante a noului filistinism cultural sovietic.
Spiritul romanului, care se opune culturii oficiale, precum și soarta tragică a autorului său, precum și soarta tragică inițială a operei în sine, au contribuit la ridicarea la înălțime a înălțimii create de stiloul lui M. Bulgakov. care este greu de atins pentru orice judecată critică. Totul a fost complicat în mod curios de faptul că pentru o parte semnificativă a cititorilor noștri semi-educați romanul „Maestrul și Margareta” a rămas multă vreme aproape singura sursă din care s-au putut extrage informații despre evenimentele Evangheliei. Autenticitatea narațiunii lui Bulgakov a fost verificată chiar de el - situația este tristă. Încălcarea însăși asupra sfințeniei lui Hristos s-a transformat într-un fel de altar intelectual. Gândul arhiepiscopului Ioan (Șahhovsky) ajută la înțelegerea fenomenului capodoperei lui Bulgakov: „Unul dintre trucurile răului spiritual este să amesteci concepte, să încurci firele diferitelor cetăți spirituale într-o singură minge și, prin urmare, să crezi impresia de organicitate spirituală a ceea ce nu este organic și chiar anti-organic în raport cu spiritul uman”. Adevărul denunțării răului social și adevărul propriei suferințe au creat o armură protectoare pentru blasfemia neadevărului Stăpânului și Margaritei. Pentru neadevărul care s-a declarat singurul Adevăr. „Acolo nu este totul adevărat”, pare să spună autorul, înțelegând Sfintele Scripturi. „În general, încep să mă tem că această confuzie va continua foarte mult timp”. Adevărul, totuși, se dezvăluie prin intuițiile inspirate ale Maestrului, așa cum o demonstrează certitudinea care revendică încrederea noastră necondiționată - Satana. (Ei vor spune: aceasta este o convenție. Să obiectăm: fiecare convenție are limitele ei, dincolo de care reflectă necondiționat o anumită idee, una foarte definită).
Romanul lui Bulgakov nu este dedicat deloc lui Yeshua și nici măcar în primul rând Maestrului însuși cu Margarita sa, ci Satanei. Woland este protagonistul neîndoielnic al operei, imaginea sa este un fel de nod energetic al întregii structuri compoziționale complexe a romanului. Supremația lui Woland este inițial afirmată de epigraful primei părți: „Eu fac parte din acea forță care vrea mereu răul și face întotdeauna binele”.
Satana acţionează în lume numai în măsura în care i se permite să facă acest lucru cu permisiunea Atotputernicului. Dar tot ceea ce se întâmplă după voia Creatorului nu poate fi rău, îndreptat spre binele creației Sale, este, prin orice măsură ai măsura, o expresie a dreptății supreme a Domnului. „Domnul este bun cu toți și mila Lui este în toate faptele Lui” (Ps. 144:9). (...)
Ideea de Woland este echivalată în filosofia romanului cu ideea lui Hristos. „Ai fi atât de amabil să te gândești la întrebare”, îl instruiește spiritul întunericului prost evanghelist de sus, „ce ar face binele tău dacă răul nu ar exista și cum ar arăta pământul dacă umbrele ar dispărea de pe el? toate, umbrele se obțin din obiecte și oameni. Aici este umbra sabiei mele. Dar sunt umbre din copaci și ființe vii. Vrei să rupi întregul glob, suflând toți copacii și toată viața din el din cauza fantezia ta de a te bucura de lumina goală? Ești prost." Fără a vorbi direct, Bulgakov împinge cititorul la presupunerea că Woland și Yeshua sunt două entități egale care conduc lumea. În sistemul imaginilor artistice ale romanului, Woland îl depășește complet pe Yeshua - ceea ce este foarte important pentru orice operă literară.
Dar, în același timp, un paradox ciudat îl așteaptă pe cititor în roman:în ciuda tuturor discuțiilor despre rău, Satana acționează mai degrabă contrar propriei sale naturi. Woland este aici garantul necondiționat al dreptății, creatorul binelui, judecătorul drept pentru oameni, care atrage simpatia arzătoare a cititorului. Woland este cel mai fermecător personaj din roman, mult mai simpatic decât Yeshua cu voință slabă. El intervine activ în toate evenimentele și acționează întotdeauna pentru bine - de la îndemnuri instructive la hoțul Annushka până la salvarea manuscrisului Maestrului de la uitare. Nu de la Dumnezeu - din Woland dreptatea se revarsă asupra lumii. Incompetentul Yeshua nu poate oferi oamenilor nimic în afară de discuții abstracte, relaxante din punct de vedere spiritual, despre binele nu chiar inteligibil și cu excepția promisiunilor vagi ale împărăției viitoare a adevărului. Woland cu o voință puternică conduce acțiunile oamenilor, ghidându-se de conceptele de justiție foarte specifice și, în același timp, experimentând simpatie autentică pentru oameni, chiar și simpatie.
Și aici este important: chiar și trimisul direct al lui Hristos, Levi Matei, „se întoarce cu implorare” la Woland. Conștiința dreptății sale îi permite lui Satan să-l trateze cu o măsură de aroganță pe discipolul evanghelist eșuat, de parcă și-ar fi arogat în mod nemeritat dreptul de a fi lângă Hristos. Woland subliniază cu insistență încă de la început: el a fost cel care a fost alături de Isus în momentul celor mai importante evenimente, reflectate „nedrept” în Evanghelie. Dar de ce insistă atât de insistent asupra mărturiei sale? Și nu a fost el cel care a dirijat înțelegerea inspirată a Maestrului, chiar dacă nu o bănuia? Și a salvat manuscrisul care fusese dat pe foc. „Manuscrisele nu ard” - această minciună diabolică i-a încântat cândva pe admiratorii romanului lui Bulgakov (la urma urmei, cineva atât de dorea să creadă în ea!). Ele ard. Dar ce l-a salvat pe acesta? De ce a recreat Satana un manuscris ars din uitare? De ce este deloc inclusă în roman povestea deformată a Mântuitorului?
De mult s-a spus că este de dorit mai ales pentru diavol ca toată lumea să creadă că el nu există. Aceasta este ceea ce afirmă romanul. Adică nu există deloc, dar nu acționează ca un seducător, un semănător de rău. Un campion al dreptății – cine nu este flatat să apară în opinia oamenilor? Minciunile diavolești devin de o sută de ori mai periculoase.
Discuând această trăsătură a Woland, criticul I. Vinogradov a tras o concluzie neobișnuit de importantă cu privire la comportamentul „ciudat” al lui Satan: el nu duce pe nimeni în ispită, nu plantează răul, nu afirmă în mod activ neadevărul (care pare să fie caracteristic lui). diavolul), pentru că nu este nevoie. Conform conceptului lui Bulgakov, răul acționează în lume fără eforturi demonice, este imanent în lume, motiv pentru care Woland poate observa doar cursul natural al lucrurilor. Este greu de spus dacă criticul (în urma scriitorului) s-a ghidat în mod conștient de dogma religioasă, dar în mod obiectiv (deși vag) a dezvăluit ceva important: înțelegerea lumii de către Bulgakov, în cel mai bun caz, se bazează pe învățătura catolică despre imperfecțiunea natura primordială a omului, care necesită o influență externă activă pentru a o corecta. De fapt, Woland este angajat într-o astfel de influență externă, pedepsind păcătoșii vinovați. Introducerea ispitei în lume nu i se cere deloc: lumea este deja ispitită de la bun început. Sau este imperfect de la început? De cine este ispitit, dacă nu de Satana? Cine a făcut greșeala de a face lumea imperfectă? Sau nu a fost o greșeală, ci un calcul inițial conștient? Romanul lui Bulgakov provoacă deschis aceste întrebări, deși nu le răspunde. Cititorul trebuie să se hotărască singur.
V. Lakshin a atras atenția asupra cealaltă parte a aceleiași probleme: „În adevărul frumos și uman al lui Yeshua, nu era loc pentru pedeapsa răului, pentru ideea de răzbunare. Este dificil pentru Bulgakov să ajungă la se înțeleg cu asta și de aceea are atât de nevoie de Woland, îndepărtat de rău și, parcă, a primit în schimb de la forțele binelui o sabie pedepsitoare în mâinile sale. Criticii au observat imediat: Yeshua a luat din Prototipul lui Evanghelie doar un cuvânt, dar nu o faptă. Problema este apanajul lui Woland. Dar apoi... să tragem singuri o concluzie... Yeshua și Woland - nimic mai mult decât două ipostaze deosebite ale lui Hristos? Da, în romanul „Maestrul și Margareta” Woland și Yeshua sunt personificarea înțelegerii de către Bulgakov a celor două principii esențiale care au determinat calea pământească a lui Hristos. Ce este asta - un fel de umbră a maniheismului?
Dar oricum ar fi, paradoxul sistemului de imagini artistice ale romanului a fost exprimat prin faptul că Woland-Satan a fost cel care a întruchipat o idee religioasă a ființei, în timp ce Yeshua - și toți criticii și cercetătorii au fost de acord. pe aceasta - este un caracter exclusiv social, parțial filozofic, dar nu mai mult. Nu se poate decât să se repete după Lakshin: „Vedem aici o dramă umană și o dramă de idei. /.../ În extraordinar și legendar, ceea ce este uman de înțeles, real și accesibil, dar nu mai puțin esențial: nu credință, ci adevăr. și frumusețe”.
Bineînțeles, la sfârșitul anilor 60 a fost foarte tentant: ca și cum ar fi discutat în mod abstract evenimentele Evangheliei, să atingă problemele dureroase și acute ale timpului nostru, să conducă o dezbatere riscantă, tulburătoare, despre vital. Pilatul lui Bulgakov a oferit material bogat pentru filipinele formidabile despre lașitate, oportunism, îngăduință față de rău și neadevăr - ceva care sună și astăzi de actualitate. (Apropo: Bulgakov nu a râs viclean de viitorii săi critici: la urma urmei, Yeshua nu a rostit deloc acele cuvinte care denunță lașitatea - au fost inventate de Aphranius și Levi Matei, care nu au înțeles nimic în învățătura lui). Patosul unui critic care caută răzbunare este de înțeles. Dar răutatea zilei rămâne doar răutate. „Înțelepciunea acestei lumi” nu a putut să se ridice la nivelul lui Hristos. Cuvântul Lui este înțeles la un alt nivel, la nivelul credinței.
Cu toate acestea, „nu credința, ci adevărul” atrage critici în povestea lui Yeshua. Semnificativă este însăși opoziția dintre cele mai importante două principii spirituale, care nu se pot distinge la nivel religios. Dar la nivelurile inferioare sensul capitolelor „evangheliei” din roman nu poate fi înțeles, opera rămâne de neînțeles.
Desigur, criticii și cercetătorii care iau poziții pozitivist-pragmatice nu ar trebui să fie jenați. Nu există nici un nivel religios pentru ei. Raționamentul lui I. Vinogradov este orientativ: pentru el, „Iesua lui Bulgakov este o lectură extrem de exactă a acestei legende (adică „legenda „despre Hristos. - M.D.), sensul ei este o lectură, în ceva mult mai profund și mai precis. decât prezentarea ei în Evanghelie”.
Da, din punctul de vedere al conștiinței obișnuite, după standardele umane - ignoranța informează comportamentul lui Yeshua cu patos de eroică neînfricare, un impuls romantic către „adevăr”, disprețul față de pericol. „Cunoașterea” lui Hristos despre soarta Sa, așa cum spunea (după criticul), îi devalorizează isprava (ce fel de ispravă există, dacă vrei - nu vrei, dar ceea ce este destinat se va împlini ). Dar semnificația religioasă înaltă a ceea ce sa întâmplat scapă astfel înțelegerii noastre. Misterul de neînțeles al sacrificiului de sine divin este cel mai înalt exemplu de smerenie, acceptarea morții pământești nu de dragul adevărului abstract, ci pentru mântuirea omenirii - desigur, pentru o conștiință ateă, acestea sunt doar „ficțiuni religioase” goale. „, dar trebuie măcar să admitem că chiar și ca idee pură aceste valori sunt mult mai importante și semnificative decât orice impuls romantic.
Adevăratul scop al lui Woland este ușor de văzut: desacralizarea căii pământești a Fiului (fiul lui Dumnezeu) - pe care, judecând după primele recenzii ale criticilor, el reușește complet. Dar nu doar o înșelăciune obișnuită a criticilor și cititorilor a fost concepută de Satan, creând un roman despre Yeshua - și Woland, în niciun caz Maestrul, este adevăratul autor al operei literare despre Yeshua și Pilat. În zadar, Maestrul este uimit de sine de cât de exact a „ghicit” evenimentele antice. Astfel de cărți „nu sunt ghicite” – sunt inspirate din exterior. Și dacă Sfintele Scripturi sunt inspirate de Dumnezeu, atunci sursa de inspirație pentru romanul despre Yeshua este de asemenea ușor vizibilă. Cu toate acestea, partea principală a poveștii și fără nici un fel de camuflaj îi aparține lui Woland, textul Maestrului devine doar o continuare a fabricației satanice. Narațiunea lui Satan este inclusă de Bulgakov în complexul sistem mistic al întregului roman Maestrul și Margarita. De fapt, numele ascunde adevăratul sens al lucrării. Fiecare dintre acești doi joacă un rol deosebit în acțiunea pentru care Woland ajunge la Moscova. Dacă arunci o privire imparțială, atunci conținutul romanului, este ușor de văzut, nu este istoria Maestrului, nu nenorocirea lui literară, nici măcar relația cu Margareta (tot ce este secundar), ci povestea lui. una dintre vizitele lui Satana pe pământ: odată cu începutul ei, începe romanul și se încheie și sfârșitul lui. Maestrul apare cititorului abia în capitolul 13, Margarita, și chiar mai târziu, întrucât Woland are nevoie de ele. În ce scop vizitează Woland Moscova? Pentru a oferi aici următoarea ta „minge grozavă”. Dar Satana nu a plănuit doar să danseze.
N. K. Gavryushin, care a studiat „motivele liturgice” ale romanului lui Bulgakov, a fundamentat în mod convingător concluzia cea mai importantă: „marele bal” și toate pregătirile pentru el nu constituie altceva decât o anti-liturgie satanică, o „masă neagră”.
Sub strigătul pătrunzător al „Aleluia!” Asociații lui Woland se înfurie la balul acela. Toate evenimentele din Maestrul și Margarita sunt atrase de acest centru semantic al lucrării. Deja în scena de deschidere - la Iazurile Patriarhului - încep pregătirile pentru „bal”, un fel de „proskomidia neagră”. Moartea lui Berlioz se dovedește a fi deloc absurd de întâmplătoare, ci este inclusă în cercul magic al misterului satanic: capul lui tăiat, apoi furat din sicriu, se transformă într-un potir, din care, la capătul balului. , „comuna” transformată Woland și Margarita (iată una dintre manifestările anti-liturghiei - transsubstanțiarea sângelui în vin, sacrament pe dos). Jertfa fără sânge a Sfintei Liturghii este înlocuită aici cu o jertfă sângeroasă (uciderea baronului Meigel).
Evanghelia se citește la Liturghia din biserică. Pentru „masa neagră” este nevoie de un text diferit. Romanul creat de Maestrul nu devine altceva decât o „evanghelie de la Satana”, inclusă cu pricepere în structura compozițională a lucrării de anti-liturgie. Pentru asta a fost păstrat manuscrisul Maestrului. De aceea imaginea Mântuitorului este calomniată și deformată. Stăpânul a împlinit ceea ce intenționa Satana pentru el.
Margarita, iubita Maestrului, are un rol diferit: datorita unor proprietati magice deosebite inerente ei, ea devine o sursa a acelei energie care se dovedeste a fi necesara intregii lumi demonice la un anumit moment al existentei ei - pt. pe care acea „minge” este pornită. Dacă înțelesul Sfintei Liturghii este în unirea euharistică cu Hristos, în întărirea forțelor spirituale ale omului, atunci anti-liturghia dă putere locuitorilor lumii interlope. Nu numai o adunare nenumărată de păcătoși, ci și Woland-Satan însuși, parcă, dobândește aici o nouă putere, un simbol al cărei simbol este schimbarea înfățișării sale în momentul „comuniunii”, și apoi „transformarea” completă a lui Satan. iar alaiul lui în noapte, „când se adună toate abacul”.
Astfel, în fața cititorului are loc o anumită acțiune mistică: finalizarea unuia și începutul unui nou ciclu în dezvoltarea fundamentelor transcendentale ale universului, despre care unei persoane nu i se poate da decât un indiciu - nimic mai mult.
Romanul lui Bulgakov devine un astfel de „hint”. Au fost deja identificate multe surse pentru un astfel de „indiciu”: aici sunt învățăturile masonice, și teosofia și gnosticismul și motivele iudaice... Viziunea asupra lumii a autorului cărții Maestrul și Margarita s-a dovedit a fi foarte eclectică. Dar principalul lucru - orientarea sa anti-creștină - este dincolo de orice îndoială. Nu e de mirare că Bulgakov a ascuns atât de atent conținutul adevărat, sensul profund al romanului său, distrând atenția cititorului cu detalii secundare. Misticismul întunecat al operei, pe lângă voința și conștiința, pătrunde în sufletul unei persoane - și cine se va angaja să calculeze posibila distrugere care poate fi produsă în ea prin aceasta?
M. M. Dunaev
cuvânt înainte
Mihail Bulgakov a luat din această lume secretul conceptului creativ al ultimei sale și, probabil, lucrării principale, Maestrul și Margarita.
Viziunea autorului asupra lumii s-a dovedit a fi foarte eclectică: la scrierea romanului s-au folosit învățături iudaice, gnosticism, teosofie și motive masonice. „Înțelegerea lumii de către Bulgakov, în cel mai bun caz, se bazează pe învățătura catolică despre imperfecțiunea naturii primordiale a omului, care necesită o influență externă activă pentru corectarea ei”. De aici rezultă că romanul permite o mulțime de interpretări în tradițiile creștine, ateiste și oculte, a căror alegere depinde în mare măsură de punctul de vedere al cercetătorului...
„Romanul lui Bulgakov nu este dedicat deloc lui Yeshua și nici măcar în primul rând Maestrului însuși cu Margarita sa, ci Satanei. Woland este protagonistul neîndoielnic al operei, imaginea sa este un fel de nod energetic al întregii structuri compoziționale complexe a romanului.
Însuși titlul „Maestrul și Margareta” „ascunde adevăratul sens al operei: atenția cititorului este concentrată asupra celor două personaje ale romanului ca fiind principale, în timp ce în sensul evenimentelor acestea sunt doar asistenți ai protagonistului. Conținutul romanului nu este povestea Maestrului, nici neajunsurile lui literare, nici măcar relația cu Margareta (toate acestea sunt secundare), ci povestea uneia dintre vizitele lui Satana pe pământ: cu începutul ei, romanul. începe și se termină cu sfârșitul ei. Maestrul apare cititorului abia în capitolul al treisprezecelea, Margarita, și chiar mai târziu - așa cum are nevoie Woland de ele.
„Orientarea anticreștină a romanului nu lasă nicio îndoială... Nu degeaba Bulgakov a mascat cu atâta grijă conținutul adevărat, sensul profund al romanului său, distrând atenția cititorului cu detalii laterale. Dar misticismul întunecat al operei, pe lângă voință și conștiință, pătrunde în sufletul uman - și cine se va angaja să calculeze posibila distrugere care poate fi produsă în ea prin aceasta? .. "
Descrierea de mai sus a romanului de către profesorul Academiei Teologice din Moscova, candidat la științe filologice Mihail Mihailovici Dunaev, indică o problemă serioasă cu care se confruntă părinții și profesorii ortodocși din cauza faptului că romanul Maestrul și Margareta este inclus în programa de literatură. a instituţiilor de învăţământ secundar de stat. Cum să protejăm studenții indiferenți din punct de vedere religios și, prin urmare, lipsiți de apărare împotriva influențelor oculte, de influența acelui misticism satanic, care este saturat în roman?
Una dintre principalele sărbători ale Bisericii Ortodoxe este Schimbarea la Față a Domnului. Asemenea Domnului Isus Hristos, care a fost transfigurat înaintea ucenicilor Săi (, ), sufletele creștinilor sunt acum transfigurate prin viața în Hristos. Această transformare poate fi extinsă și în lumea exterioară - romanul lui Mihail Bulgakov nu face excepție.
Portret de epocă
Din informații biografice se știe că însuși Bulgakov și-a perceput romanul ca pe un fel de avertisment, ca pe un text superliterar. Murind deja, i-a cerut soției să aducă manuscrisul romanului, l-a lipit de piept și l-a dat cu cuvintele: „Să-i anunțe!”
În consecință, dacă scopul nostru nu este doar să obținem satisfacții estetice și emoționale din lectură, ci să înțelegem ideea autorului, să înțelegem de ce o persoană și-a petrecut ultimii doisprezece ani din viață, de fapt, toată viața, ar trebui să tratăm această lucrare. nu numai din punct de vedere al criticii literare. Pentru a înțelege ideea autorului, trebuie măcar să știi ceva despre viața autorului - adesea episoadele sale se reflectă în creațiile sale.
Mihail Bulgakov (1891-1940) - nepotul unui preot ortodox, fiul unui preot ortodox, profesor, profesor de istorie la Academia Teologică din Kiev, rudă cu celebrul teolog ortodox pr. Serghei Bulgakov. Acest lucru sugerează că Mihail Bulgakov era cel puțin parțial familiarizat cu tradiția ortodoxă de a percepe lumea.
Acum pentru mulți este o minune că există un fel de tradiție ortodoxă de a percepe lumea, dar totuși așa este. Viziunea ortodoxă asupra lumii este de fapt foarte profundă, s-a format pe parcursul a mai bine de șapte mii și jumătate de ani și nu are absolut nimic de-a face cu caricatura desenată pe ea de oameni esențial ignoranți în chiar epoca în care romanul „Maestrul și Margareta”. .
În anii 1920, Bulgakov a devenit interesat de studiul cabalismului și al literaturii oculte. În romanul „Maestrul și Margareta”, numele demonilor, descrierea masei negre satanice (în roman se numește „Mingea lui Satana”) și așa mai departe vorbesc despre o bună cunoaștere a acestei literaturi ...
Deja la sfârșitul anului 1912, Bulgakov (avea atunci 21 de ani) i-a declarat cu siguranță surorii sale Nadejda: „O să vezi, voi fi scriitor”. Și a devenit unul. În același timp, trebuie avut în vedere că Bulgakov este un scriitor rus. Și de ce s-a preocupat întotdeauna literatura rusă în primul rând? Explorarea sufletului uman. Orice episod din viața unui personaj literar este descris exact atât cât este necesar pentru a înțelege ce impact a avut asupra sufletului uman.
Bulgakov a luat forma populară occidentală și a umplut-o cu conținut rusesc, spus într-o formă populară despre cele mai serioase lucruri. Dar!..
Pentru un cititor ignorant din punct de vedere religios, romanul, într-un caz favorabil, rămâne un bestseller, întrucât nu are fundamentul necesar pentru a percepe plenitudinea ideii investite în roman. În cel mai rău caz, tocmai această ignoranță duce la faptul că cititorul vede în Maestrul și Margarita și include în viziunea sa asupra lumii asemenea idei cu conținut religios pe care Mihail Bulgakov însuși cu greu le-ar fi venit. În special, într-un anumit mediu, această carte este apreciată ca un „imn lui Satana”. Situația cu percepția romanului este similară cu livrarea de cartofi în Rusia sub Petru I: produsul este minunat, dar datorită faptului că nimeni nu știa ce să facă cu el și ce parte din el este comestibilă, oamenii au fost otrăvit și murit de sate întregi.
În general, trebuie spus că romanul a fost scris într-o perioadă în care în URSS se răspândea un fel de epidemie de „otrăvire” pe motive religioase. Ideea este aceasta: anii 1920 și 1930 în Uniunea Sovietică au fost anii în care cărțile anti-creștine occidentale au fost publicate în număr mare, în care autorii fie au negat complet istoricitatea lui Isus Hristos, fie au căutat să-L prezinte ca pe un simplu evreu. filosof și nimic mai mult. Recomandările lui Mihail Alexandrovici Berlioz către Ivan Nikolaevici Ponyrev (Bezdomny) la Iazurile Patriarhului (275) sunt un rezumat al unor astfel de cărți. Merită să vorbim mai detaliat despre viziunea atee asupra lumii pentru a înțelege de ce își bate joc Bulgakov în romanul său.
Viziunea atee asupra lumii
De fapt, întrebarea „Există sau nu un Dumnezeu” în tânăra Țară a Sovietelor era de natură pur politică. Răspunsul „Dumnezeu există” presupunea trimiterea imediată a lui Dumnezeu menționat mai sus „la Solovki pentru trei ani” (278), ceea ce ar fi problematic de implementat. În mod logic, a fost aleasă inevitabil a doua variantă: „Nu există Dumnezeu”. Încă o dată, merită menționat că acest răspuns a fost de natură pur politică, nimănui nu i-a păsat de adevăr.
Pentru oamenii educați, problema existenței lui Dumnezeu, de fapt, nu a existat niciodată - o altă chestiune, ei diferă în opinii despre natura, trăsăturile acestei existențe. Percepția atee a lumii în forma ei modernă s-a format abia în ultimul sfert al secolului al XVIII-lea și a prins rădăcini cu greu, deoarece nașterea ei a fost însoțită de teribile catastrofe sociale precum Revoluția Franceză. De aceea, Woland este extrem de fericit să găsească la Moscova cei mai răspândiți atei în persoana lui Berlioz și Ivan Bezdomny (277).
Conform teologiei ortodoxe, ateismul este o parodie a religiei. Este credința că nu există Dumnezeu. Cuvântul „ateism” însuși este tradus din greacă după cum urmează: „a” este o particulă negativă „nu”, iar „theos” – „Dumnezeu”, literal – „fără Dumnezeu”. Ateii nu vor să audă despre vreo credință și se asigură că își bazează afirmația pe fapte strict științifice și „în domeniul rațiunii nu poate exista nicio dovadă a existenței lui Dumnezeu” (278). Dar astfel de „fapte strict științifice” în domeniul cunoașterii lui Dumnezeu în mod fundamental nu există și nu pot exista... Știința consideră lumea infinită, ceea ce înseamnă că Dumnezeu se poate ascunde întotdeauna în spatele unei pietricele din curtea universului și nici un singur departament de investigații penale nu-L poate găsi (căutați în Woland la Moscova, care este destul de limitat în spațiu, și arătați absurditatea unor astfel de căutări precum: „Gagarin a zburat în spațiu, nu L-a văzut pe Dumnezeu”). Nu există un singur fapt științific despre inexistența lui Dumnezeu (precum și despre ființă), dar a afirma că ceva nu există conform legilor logicii este mult mai dificil decât a afirma că este. Pentru a se asigura că nu există Dumnezeu, ateii trebuie să efectueze un experiment științific: să testeze experimental calea religioasă care pretinde că El există. Aceasta înseamnă că ateismul îi cheamă pe toți cei care caută sensul vieții la practica religioasă, adică la rugăciune, post și alte trăsături ale vieții spirituale. Este clar absurd...
Tocmai această absurditate („Dumnezeu nu există pentru că nu poate exista”) îi demonstrează Bulgakov cetățeanului sovietic, care patologic nu vrea să observe Behemoth care merge cu tramvaiul și plătește tariful, precum și aspectul uluitor al lui Koroviev. și Azazello. Mult mai târziu, deja la mijlocul anilor 1980, punkii sovietici au demonstrat experimental că, având un aspect asemănător, se putea plimba prin Moscova doar până la prima întâlnire cu un polițist. În Bulgakov, totuși, numai acei oameni care sunt gata să ia în considerare factorul de altă lume al evenimentelor pământești încep să observe toate aceste lucruri strălucitoare, care sunt de acord că evenimentele vieții noastre nu au loc întâmplător, ci cu participarea anumitor anumite lucruri specifice. personalități din pacea „de altă lume”.
Personaje biblice din roman
Cum să explic, de fapt, apelul lui Mihail Bulgakov la complotul Bibliei?
Dacă te uiți cu atenție, gama de probleme care preocupă omenirea de-a lungul istoriei este destul de limitată. Toate aceste întrebări (se mai numesc „eterne” sau „blestemate”, în funcție de relația lor) privesc sensul vieții, sau, ceea ce este la fel, sensul morții. Bulgakov se întoarce la povestea biblică a Noului Testament, amintindu-i cititorului sovietic însăși existența acestei Cărți. În ea, de altfel, aceste întrebări sunt formulate cu cea mai mare precizie. În ea, de fapt, există răspunsuri - pentru cei care doresc să le accepte...
Aceleași întrebări „eterne” sunt ridicate în Maestrul și Margareta: de ce o persoană se confruntă cu răul pe tot parcursul vieții sale pământești și unde privește Dumnezeu (dacă El există), ce așteaptă o persoană după moarte și așa mai departe. Mihail Bulgakov a schimbat limbajul Bibliei în argoul unui intelectual sovietic needucat din punct de vedere religios din anii 1920 și 30. Pentru ce? În special, pentru a vorbi despre libertate într-o țară care degenera într-un singur lagăr de concentrare.
Libertatea omului
Doar la prima vedere Woland și compania lui fac ceea ce vor cu o persoană. De fapt, numai sub condiția aspirației voluntare a sufletului uman către rău Woland are puterea să-l batjocorească. Și aici ar merita să ne întoarcem la Biblie: ce spune ea despre puterea și autoritatea diavolului?
Cartea lui Iov
Capitolul 1
6 Și a fost o zi când fiii lui Dumnezeu au venit să se înfățișeze înaintea Domnului; Între ei a intervenit și Satana.
8 Și Domnul a zis lui Satana: „Ai băgat de seamă la robul Meu Iov?
12 ... iată, tot ce are el este în mâna ta; dar nu întinde mâna asupra lui.
capitolul 2
4 Și Satana a răspuns Domnului și a zis: ... Omul va da tot ce are pentru viața sa;
5 dar întinde-ți mâna și atinge-i oasele și carnea lui, te va binecuvânta?
6 Și Domnul a zis lui Satana: „Iată, el este în mâna ta; mântuiește-i numai viața.
Satana împlinește porunca lui Dumnezeu și îl enervează pe Iov în toate felurile posibile. Pe cine vede Iov sursa durerilor sale?
Capitolul 27
1 Și... Iov... a spus:
2 Dumnezeu trăiește... și Cel Atotputernic, care mi-a întristat sufletul...
Capitolul 31
2 Care este soarta mea de la Dumnezeu de sus? Și care este moștenirea de la Atotputernicul din cer?
Chiar și cel mai mare rău din înțelegerea ateului, cum ar fi moartea unei persoane, nu are loc la voia lui Satana, ci la voia lui Dumnezeu - într-o conversație cu Iov, unul dintre prietenii săi spune următoarele cuvinte:
Capitolul 32
6 Și Elihu, fiul lui Barahiel, a răspuns:
21 ... nu voi linguși pe nimeni,
22 pentru că nu știu să lingușesc: acum omorâți-mă, Creatorul meu.
Deci, Biblia arată clar: Satana poate face numai ceea ce Dumnezeu, căruia îi pasă în primul rând de sufletul etern și neprețuit al oricărei persoane, îi va permite.
Satana poate face rău unei persoane numai cu consimțământul persoanei însuși. Această idee este realizată cu insistență în roman: Woland verifică mai întâi dispoziția sufletului unei persoane, disponibilitatea acestuia de a comite un act necinstit și păcătos și, dacă este cazul, obține puterea de a-l bate joc de el.
Nikanor Ivanovici, președintele asociației de locuințe, este de acord cu o mită („Strict persecutat”, a șoptit președintele încet și liniștit și s-a uitat în jur), obține „un semn dublu pentru doi oameni din primul rând” (366) și îi dă astfel lui Koroviev posibilitatea de a-i face lucruri urâte.
Artistul Georges of Bengal minte constant, ipocrit, iar in final, de altfel, la cererea muncitorilor, Behemoth il lasa fara cap (392).
Directorul financiar al emisiunii de soiuri, Rimski, a avut de suferit pentru că urma să „găsească pe tipul greșit, să dea vina pe Lihodeev, să se protejeze și așa mai departe” (420).
Prokhor Petrovici, șeful Comisiei Spectaculare, nu face nimic la locul de muncă și nu vrea să o facă, exprimând în același timp dorința de a fi „al naibii”. Este clar că Behemoth nu refuză o astfel de ofertă (458).
Angajații filialei Spectacol sunt adulți și lași în fața autorităților, ceea ce îi permite lui Koroviev să organizeze din ei un cor neîncetat (462).
Maximilian Andreevich, unchiul lui Berlioz, își dorește un lucru - să se mute la Moscova „cu orice preț”, adică cu orice preț. Tocmai pentru această particularitate a dorinței inocente se întâmplă ceea ce i se întâmplă (465).
Andrey Fokich Sokov, managerul bufetului Teatrului de Soiuri, a furat două sute patruzeci și nouă de mii de ruble, le-a plasat în cinci bănci de economii și a ascuns două sute de zeci de aur sub podea acasă înainte de a suferi tot felul de daune în apartamentul nr. 50 (478).
Nikolai Ivanovici, vecinul Margaretei, devine un porc de transport din cauza atenției specifice acordate servitoarei Natasha (512).
Este semnificativ că tocmai de dragul determinării tendinței moscoviților de a se îndepărta de vocea propriei conștiințe de tot felul este aranjat un spectacol în Varietate: Woland primește un răspuns la „întrebarea importantă” care îngrijorează. el: s-au schimbat aceşti orăşeni pe plan intern? (389).
Margarita, după cum se spune, își vinde în mod clasic sufletul diavolului ... Dar acesta este un subiect complet separat în roman.
margarita
Marea preoteasă a unei secte satanice este de obicei o femeie. Ea este numită „regina balului” în roman. Woland îi oferă Margaritei să devină o astfel de preoteasă. De ce la ea? Dar pentru că cu aspirațiile sufletului ei, ale inimii, ea însăși se pregătise deja pentru o asemenea slujbă: „De ce avea nevoie această femeie, în ochii căreia ardea mereu un fel de lumină de neînțeles, ce a făcut această vrăjitoare, care s-a împodobit un mimoza de primăvară? (485) - acest citat din roman este luat cu șase pagini înainte de prima propunere a Margaritei de a deveni vrăjitoare. Și de îndată ce aspirația sufletului ei devine conștientă („... o, într-adevăr, mi-aș amaneta sufletul diavolului, doar ca să aflu...”), apare Azazello (491). Margarita devine vrăjitoarea „finală” abia după ce își exprimă deplinul consimțământ să „meargă în iad în mijlocul nicăieri” (497).
Devenită vrăjitoare, Margarita simte din plin acea stare pe care, poate, nu s-a străduit întotdeauna în mod conștient toată viața: „s-a simțit liberă, eliberată de toate” (499). „Din orice” – inclusiv din îndatoriri, din responsabilitate, din conștiință – adică din demnitatea umană. Faptul de a trăi un astfel de sentiment, de altfel, sugerează că de acum înainte Margarita nu ar mai putea iubi pe nimeni altcineva în afară de ea însăși: a iubi o persoană înseamnă a renunța voluntar la o parte din libertatea ta în favoarea lui, adică din dorințe, aspirații. și orice altceva. A iubi pe cineva înseamnă a-i oferi persoanei iubite puterea sufletului tău, așa cum se spune, „investește-ți sufletul”. Margarita își dă sufletul nu Stăpânului, ci lui Woland. Și nu face asta deloc de dragul dragostei față de Stăpân, ci pentru ea însăși, de dragul capriciului ei: „Mi-aș amaneta sufletul diavolului, doar ca să [mi] aflu...” (491).
Dragostea în această lume este supusă nu fanteziei umane, ci unei legi superioare, indiferent dacă o persoană dorește sau nu. Această lege spune că iubirea se câștigă nu cu orice preț, ci doar cu un singur cost - lepădarea de sine, adică respingerea dorințelor, pasiunilor, capriciilor și răbdarea durerii care decurg din aceasta. „Explică: iubesc pentru că doare, sau mă doare pentru că iubesc? ..” Apostolul Pavel într-una din epistolele sale spune despre iubire aceste cuvinte: „... Nu pe a ta, ci pe tine” () .
Deci, Margarita nu caută Maestrul, ci romanul său. Ea aparține acelor persoane estetice pentru care autorul este doar un apendice la creația sa. Nu Maestrul îi este cu adevărat drag Margaritei, ci romanul său, sau mai bine zis, spiritul acestui roman, mai exact, izvorul acestui spirit. El aspiră sufletul ei, lui îi va fi dăruită ulterior. Relațiile ulterioare dintre Margarita și Maestru sunt doar un moment de inerție, o persoană este prin fire inertă.
Responsabilitatea Libertății
Chiar și devenind vrăjitoare, Margarita încă nu își pierde libertatea umană: decizia dacă ar trebui să fie „regina balului” depinde de voința ei. Și numai atunci când își dă acordul, pe sufletul ei i se pronunță o sentință: „Pe scurt! strigă Koroviev, „destul de scurt: nu vrei să refuzi să-ți asumi această datorie?” „Nu voi refuza”, a răspuns Margarita ferm. "Terminat!" - a spus Koroviev „(521).
Cu acordul ei, Margareta a făcut posibilă Masa Neagră. Multe în această lume depind de liberul arbitru al unei persoane, mult mai mult decât li se pare celor care acum vorbesc de pe ecranele TV despre „libertatea de conștiință” și „valorile universale”...
Masa neagra
Liturghia Neagră este un rit mistic dedicat lui Satana, o batjocură la adresa liturghiei creștine. În Maestrul și Margarita, ea este numită „balul lui Satan”.
Woland vine la Moscova tocmai pentru a îndeplini acest rit - acesta este scopul principal al vizitei sale și unul dintre episoadele centrale ale romanului. Întrebarea este pertinentă: sosirea lui Woland la Moscova pentru a susține o masă neagră - este doar o parte a unui „tur mondial” sau ceva exclusiv? Ce eveniment a făcut posibilă o astfel de vizită? Răspunsul la această întrebare este dat de scena de pe balconul casei pașcovilor, din care Woland îl arată pe Maestrul Moscova.
„Pentru a înțelege această scenă, trebuie să vizitați Moscova acum, să vă imaginați pe acoperișul casei pașcovilor și să încercați să înțelegeți: ce a văzut sau nu o persoană de pe acoperișul acestei case din Moscova în a doua jumătate. a anilor 1930? Catedrala lui Hristos Mântuitorul. Bulgakov descrie decalajul dintre explozia Templului și începutul construcției Palatului Sovietelor. La acea vreme, Templul fusese deja aruncat în aer, iar zona a fost construită de „Shanghai”. Prin urmare, erau vizibile colibe, care sunt menționate în roman. Având în vedere cunoașterea peisajului din acea vreme, această scenă capătă o semnificație simbolică izbitoare: Woland se dovedește a fi stăpânul în orașul în care templul a fost aruncat în aer. Există un proverb rusesc: „Un loc sfânt nu este niciodată gol”. Înțelesul său este acesta: demonii se stabilesc în locul altarului profanat. Locul catapeteasmelor distruse a fost luat de „icoanele” Biroului Politic. Așa este aici: Catedrala Mântuitorului Hristos a fost aruncată în aer și în mod firesc apare un „străin nobil” (275).
Iar acest străin, chiar din epigraf, dezvăluie cine este: „Eu fac parte din acea forță care vrea mereu răul și întotdeauna face bine”. Dar aceasta este autocaracteristica lui Woland și aceasta este o minciună. Prima parte este justă, iar a doua... Este adevărat: Satana vrea răul pentru oameni, dar binele iese din ispitele lui. Dar nu Satana face bine, ci Dumnezeu, de dragul mântuirii sufletului omenesc, își transformă intrigile în bine. Aceasta înseamnă că atunci când Satana spune că „dorind răul fără sfârșit, face numai bine”, el își atribuie misterul Providenței divine. Și aceasta este o declarație fără Dumnezeu.”
De fapt, tot ceea ce are de-a face cu Woland poartă pecetea imperfecțiunii și a inferiorității (înțelegerea ortodoxă a numărului „666” este doar atât). La o reprezentație într-un spectacol de varietate, vedem „o fată cu părul roșu, bună cu toată lumea, dacă nu i s-ar strica cicatricea de pe gât” (394), înainte de începerea „mingii”, Koroviev spune că „există nu va lipsi lumina electrica, ba chiar, poate, ar fi bine, daca ar fi mai mica” (519). Și înfățișarea lui Woland în sine este departe de a fi perfectă: „Chipul lui Woland era înclinat în lateral, colțul drept al gurii era tras în jos, riduri adânci paralele cu sprâncenele ascuțite erau tăiate pe fruntea lui înaltă, cheală. Pielea de pe fața lui Woland părea arsă pentru totdeauna de un bronz” (523). Dacă luăm în considerare dinții și ochii de diferite culori, gura strâmbă și sprâncenele înclinate (275), atunci este clar că nu suntem un model de frumusețe.
Dar să revenim la scopul șederii lui Woland la Moscova, la masa neagră. Unul dintre momentele principale, centrale ale cultului creștin este citirea Evangheliei. Și, din moment ce Liturghia Neagră este doar o parodie blasfemioasă a cultului creștin, este necesar să batem joc și de această parte a ei. Dar ce sa citesti in loc de urata Evanghelie???
Și aici se pune întrebarea: „Capitolele lui Pilat” din roman – cine este autorul lor? Cine scrie acest roman bazat pe intriga romanului Maestrul si Margarita in sine? Woland.
De unde a venit romanul Maestrului
„Adevărul este că Bulgakov a lăsat opt ediții majore din Maestrul și Margarita, care sunt foarte interesante și utile de comparat. Scenele inedite nu sunt în niciun caz inferioare versiunii finale a textului prin profunzime, putere artistică și, cel mai important, încărcătură semantică, iar uneori o clarifică și o completează. Deci, dacă ne concentrăm pe aceste ediții, atunci Maestrul spune constant că scrie din dictare, îndeplinește sarcina cuiva. Apropo, în varianta oficială, Maestrul este deplâns și de nenorocirea care a căzut asupra lui sub forma unui roman nefericit.
Woland îi citește Margaretei capitole arse și chiar nescrise.
În fine, în proiectele recent publicate, scena de la Iazurile Patriarhului, când se discută dacă Iisus a fost sau nu, este următoarea. După ce Woland și-a terminat povestea, Bezdomny spune: „Ce bine vorbești despre asta, de parcă tu însuți ai văzut-o! Poate ar trebui să scrii și tu o Evanghelie!” Și apoi vine minunata remarcă a lui Woland: „Evanghelia de la mine??? Ha ha ha, o idee interesantă, totuși!”
Ceea ce scrie Maestrul este „Evanghelia lui Satana”, care îi arată lui Hristos așa cum și-ar dori Satana să fie. Bulgakov sugerează vremurile sovietice cenzurate, încearcă să explice cititorilor pamfletelor anti-creștine: „Uite, iată cine ar dori să vadă în Hristos doar un om, un filozof – Woland”.
În zadar, Maestrul este uimit de el însuși de cât de exact a „ghicit” evenimentele antice (401). Astfel de cărți nu sunt „ghicite” – sunt inspirate din exterior. Biblia, după creștini, este o carte inspirată de Dumnezeu, adică la momentul scrierii ei, autorii se aflau într-o stare de iluminare spirituală deosebită, influență de la Dumnezeu. Și dacă Sfintele Scripturi sunt inspirate de Dumnezeu, atunci sursa de inspirație pentru romanul despre Yeshua este de asemenea ușor vizibilă. De fapt, Woland este cel care începe povestea evenimentelor din Yershalaim în scena de la Iazurile Patriarhului, iar textul Maestrului este doar o continuare a acestei povești. Maestrul, în consecință, în procesul de lucru la romanul despre Pilat a fost sub o influență diabolică specială. Bulgakov arată consecințele unui astfel de impact asupra unei persoane.
Prețul inspirației și misterul numelui
În timp ce lucrează la roman, Maestrul observă schimbări în sine, pe care el însuși le consideră simptome ale unei boli mintale. Dar el greșește. „Mintea lui este în ordine, sufletul îi înnebunește”. Stăpânul începe să se teamă de întuneric, i se pare că noaptea se urcă pe fereastră vreo „caracatiță cu tentacule foarte lungi și reci” (413), frica pune stăpânire pe „fiecare celulă” a corpului său (417), romanul îi devine „urât” (563 ) și apoi, după spusele Maestrului, „se întâmplă ultimul lucru”: „scoate din sertarul biroului listele grele ale romanului și caietele de desene” și începe să „le ardă”. " (414).
De fapt, în acest caz, Bulgakov a idealizat oarecum situația: artistul, într-adevăr, inspirându-se din sursa tuturor răului și a decăderii, începe să simtă ură față de creația sa și, mai devreme sau mai târziu, o distruge. Dar acesta nu este „ultimul”, potrivit Maestrului... Faptul este că artistul începe să se teamă de creativitate în sine, de inspirație, așteaptă ca frica și disperarea să se întoarcă în spatele lor: „nimic în jurul meu nu mă interesează, m-au rupt, m-am plictisit, vreau sa merg la subsol” – spune Woland Maestrul (563). Și ce este un artist fără inspirație?.. Mai devreme sau mai târziu, urmărindu-și opera, se autodistruge. Pentru ce este un maestru?
În viziunea asupra lumii a Maestrului, realitatea lui Satan este evidentă și dincolo de orice îndoială - nu degeaba îl recunoaște imediat într-un străin care a vorbit cu Berlioz și Ivan la Iazurile Patriarhului (402). Dar nu există nici un loc pentru Dumnezeu în viziunea Stăpânului asupra lumii – Yeshua a maestrului nu are nimic în comun cu adevăratul, istoric, Dumnezeu-Omul Isus Hristos. Aici se dezvăluie secretul acestui nume însuși - Maestrul. El nu este doar un scriitor, el este tocmai un creator, un maestru al unei lumi noi, al unei noi realități în care, într-un acces de mândrie sinucigașă, se pune în rolul de Maestru și Creator.
Înainte de începerea construcției erei „fericirii universale” în țara noastră, această eră a fost descrisă pentru prima dată de indivizi pe hârtie, ideea construcției sale a apărut pentru prima dată, ideea acestei epoci în sine. Maestrul a creat ideea unei lumi noi în care doar o singură entitate spirituală este reală - Satana. Adevărata Woland, cea autentică, este descrisă de Bulgakov (același „înclinat pentru totdeauna bronzat”). Iar călărețul transformat, magnific și maiestuos cu alaiul său, pe care-l vedem în ultimele pagini ale Stăpânului și Margarita, este Woland, așa cum îl vede sufletul Stăpânului. Despre boala acestui suflet s-a spus deja...
Din paranteze
Finalul romanului este marcat de un fel de Happy End. Arata ca asa, dar da. S-ar părea: Maestrul este cu Margarita, Pilat găsește o anumită stare de pace, o imagine fermecatoare a călăreților care se retrag, - lipsesc doar titlurile și cuvântul „sfârșit”. Dar adevărul este că în timpul ultimei sale conversații cu Maestrul, chiar înainte de moartea sa, Woland rostește cuvinte care aduc sfârșitul real al romanului dincolo de acoperire: „Îți spun”, s-a întors Woland către Maestrul zâmbind, „că romanul tău îți va aduce mai multe surprize.” (563). Iar cu aceste „surprize” Maestrul va fi sortit să se întâlnească în casa foarte idealistă la care sunt trimiși el și Margarita pe ultimele pagini ale romanului (656). Acolo Margarita va înceta să-l „iubească”, acolo nu va mai experimenta niciodată inspirația creativă, acolo nu se va mai putea întoarce la Dumnezeu în disperare pentru că nu există Dumnezeu în lumea creată de Stăpâne, acolo Stăpânul nu va putea realiza ultimul lucru decât viața unei persoane disperate care nu L-a găsit pe Dumnezeu se termină pe pământ - el nu va putea să-și încheie în mod arbitrar viața prin sinucidere: el este deja mort. și se află în lumea veșniciei, în lumea, al cărei proprietar este diavolul. În limbajul teologiei ortodoxe, acest loc se numește iad...
Unde îl duce romanul pe cititor?
Oare romanul conduce cititorul la Dumnezeu? Îndrăznește să spui „Da!” Romanul, precum și „Biblia satanică”, conduc o persoană cinstită față de sine față de Dumnezeu. Dacă, mulțumită Maestrului și Margaretei, cineva crede în realitatea Satanei ca persoană, atunci va trebui inevitabil să credeți în Dumnezeu ca Persoană: la urma urmei, Woland a afirmat categoric că „Isus a existat cu adevărat” (284). Și faptul că Yeshua al lui Bulgakov nu este Dumnezeu, în timp ce Satana lui Bulgakov din „evanghelia de la sine” încearcă să arate și să dovedească prin toate mijloacele. Dar Mihail Bulgakov a descris corect evenimentele care au avut loc în Palestina în urmă cu două mii de ani din punct de vedere științific (adică ateist)? Poate că există vreun motiv să credem că istoricul Isus din Nazaret este Yeshua Ha-Notsri, deloc descris de Bulgakov? Dar atunci, cine este el?
Deci, de aici rezultă că cititorul este logic și inevitabil obligat în fața propriei conștiințe să se îmbarce pe calea căutării lui Dumnezeu, pe calea cunoașterii lui Dumnezeu.
).Alexandru Baslaciov. Personal.
Saharov V. I. Mihail Bulgakov: lecții ale sorții. // Bulgakov M. Garda Albă. Maestrul și Margareta. Minsk, 1988, p. 12.
Andrei Kuraev, diacon. Răspunsul la întrebarea despre romanul „Maestrul și Margareta” // Înregistrarea audio a prelegerii „Despre jertfa ispășitoare a lui Iisus Hristos”.
Dunaev M. M. Manuscrisele nu ard? Perm, 1999, p. 24.
Frank Coppola. Apocalipsa acum. Capota. Film.
V.Ya. Lakshin:„Nu vom găsi conștiință religioasă tradițională în Bulgakov. Dar conștiința lui morală era profundă și puternică. În literatura rusă a secolului al XIX-lea, cu numele de Dostoievski a fost asociată o maximă categorică: dacă nu există Dumnezeu, atunci „totul este permis”. Această concluzie, testată de genialul scriitor despre soarta lui Raskolnikov și Ivan Karamazov, a fost confirmată de practica nihilismului revoluționar, care a fost întotdeauna hrănit de ateism. În atacul său furios, teomahismul însuși a devenit o aparență de credință, deschizând calea dezonoarei (Bulgakov a testat acest lucru pe soarta lui Rusakov, Donut-Invincible).
Cu toate acestea, în secolul al XIX-lea, literatura rusă căuta și un „al treilea tip de conștiință”, profund moral, departe de ateismul militant, dar neavând credința tradițională. Cehov, de exemplu, și-a perceput „necredința” ca pe un dezavantaj și a pus căutarea credinței drept merit pentru căutarea sufletelor, dar cu personalitatea și creativitatea sa a arătat un exemplu clar de moralitate, care are sprijin în conștiința de sine a o persoană, și nu în afara ei - în așteptarea pedepsei sau a pedepsei lui Dumnezeu.
Bulgakov era aproape de acest tip de viziune asupra lumii: la urma urmei, pe lângă toate, este un medic, un om de știință naturală, ca Cehov. Fiul unui profesor de teologie a respectat atât istoria bisericii, cât și anumite aspecte ale ritualismului, totuși, mai degrabă ca un tribut obișnuit adus credințelor părinților decât nevoilor sufletului. „Gândirea liberă”, o minte liberă, erau combinate în el cu o credință fermă în dreptate și bunătate - echivalentul umanist al creștinismului.
Nu privi marele roman ca pe un catehism. Mai degrabă, este o oglindă a sufletului cercetător al artistului. Credința necondiționată este inexplicabilă, nu ridică întrebări pentru ea însăși. Și ceea ce este descris într-un astfel de roman precum „Maestrul și Margareta” sunt întrebările artistului către sine și față de viață, o încercare de a înțelege ceva nou pentru el însuși, de a înțelege scopurile și sensul ființei. Totul s-a reflectat pe paginile cărții: setea lui de ideal, disperarea la vederea unei vulgarități triumfale sau a unui rău mărunt de zi cu zi, care a lăsat compania lui Woland să se ocupe și cu un rău mai mare - Focul purificator. Și alături de aceasta este atracția constantă pentru autorul credinței în bunătate și a conștiinței pedepsitoare.
P.V. Palievskiy:„Observăm că el (autorul) râde și el de diavol. O întorsătură ciudată pentru literatura serioasă a secolului XX, în care oamenii obișnuiau să-l respecte pe diavol. Bulgakov are ceva complet diferit. El râde de forțele decăderii, destul de inocent, dar extrem de periculos pentru ele, pentru că în treacăt le ghicește principiul.
După prima uimire față de impunitatea întregii companii „în carouri”, ochii noștri încep să discearnă că se bate joc, se pare, acolo unde oamenii înșiși s-au batjocorit deja înaintea lor ...
Notă: Woland, prințul întunericului al lui Bulgakov, nu l-a atins niciodată pe cel care recunoaște onoarea, trăiește după ea și avansează. Dar el se infiltrează imediat în locul în care i s-a lăsat golul, unde s-au retras, s-au dezintegrat și și-au imaginat că s-au ascuns...
Munca lui este distructivă – dar numai în mijlocul decăderii care a avut loc deja. Fără această condiție, pur și simplu nu există; el apare pretutindeni, după cum observă în spatele lui, fără umbră, dar asta pentru că el însuși este doar o umbră, căpătând putere acolo unde lipseau forțele binelui, unde onoarea nu și-a găsit cursul potrivit, nu și-a dat seama, și-a pierdut. fel, sau a lăsat să fie tras în direcția greșită, unde - simțit - ar fi adevărat. Poziția proprie (duhurile rele) rămâne de neinvidiat; după cum spune epigraful cărții: „o parte a acelei forțe care dorește întotdeauna răul și face întotdeauna binele”. Tot ce a stricat de ea este restaurat, lăstarii arși răsar din nou, o tradiție întreruptă prinde viață etc.
Desigur, sursa liniștii sufletești a autorului este de acolo. El este și de departe - legat de începuturi, la care descompunerea nu poate ajunge. Romanul este plin de această dispoziție, care nu se pronunță direct, dar îi dă tot cursul său intern.
„Romanul fantastic”, care a fost creat de Bulgakov în ultimii doisprezece ani ai vieții sale, este recunoscută drept cea mai bună operă a scriitorului, în care el, parcă „pentru a rezuma ceea ce a trăit”, a reușit să o înțeleagă cu uimitor profunzime și cu o profundă persuasiune artistică pentru a întruchipa înțelegerea lui asupra problemelor fundamentale ale existenței: credința și necredința, Dumnezeu și Diavolul, omul și locul său în univers, sufletul omului și responsabilitatea sa în fața Judecătorului Suprem, moartea, nemurirea și sensul existenței umane, dragostea, binele și răul, cursul istoriei și locul omului în ea.că Bulgakov a lăsat cititorilor un roman-testament, care nu numai că „oferă surprize”, dar și ridică în mod constant întrebări, răspunsurile la care fiecare dintre cititori trebuie să găsească în corelarea lucrării cu propriile idei despre ceea ce înseamnă aceste „probleme eterne” pentru el personal.
Compoziția romanului „Maestrul și Margareta”, care se numește pe bună dreptate „roman dublu”, este foarte interesantă - la urma urmei, „Romanța lui Ponțiu Pilat”, creată de Maestru, este „înscrisă” în romanul însuși. cu bijuteriile, devenind o parte integrantă a acesteia, făcând această operă unică din punct de vedere al genului: opoziția și unitatea celor două „romane” formează un fel de fuziune a metodelor incompatibile în exterior de a crea o narațiune, care poate fi numită „stilul lui Bulgakov”. ". Aici, imaginea autorului capătă o semnificație deosebită, care ocupă un loc semnificativ în fiecare dintre romane, dar se manifestă în moduri diferite. În „Romanul maestrului” despre Yeshua și Pilat, autorul se retrage în mod deliberat, ca și cum nu se află în această prezentare aproape cronologic exactă a evenimentelor, „prezența” sa este exprimată în viziunea autorului asupra celui descris, inerent epicului, expresia poziției sale morale, așa cum spune, „se dizolvă” în lucrările de țesătură artistică. În „romanul” propriu-zis, autorul își proclamă în mod deschis prezența („Urmează-mă, cititorul meu!”), este în mod evident părtinitor în a descrie evenimente și personaje, dar, în același timp, poziția autorului său nu poate fi ușor de înțeles, este în un mod special „ascuns” în bufonerie, batjocură, ironie, credulitate voită și alte dispozitive artistice.
Baza filozofică a poziției morale a scriitorului o constituie ideile de „bună voință” și „imperativ categoric” ca condiții obligatorii pentru existența persoanei umane și a unei societăți aranjate rațional și servesc drept „piatră de încercare” pentru aprecierea fiecărei persoane. a personajelor și a evenimentelor istorice descrise în ambele romane, care unește situația morală comună: epoca lui Yeshua și epoca Maestrului este timpul de alegere pe care fiecare dintre eroi și societatea în ansamblu trebuie să o facă. În acest sens, opoziția acestor imagini centrale este evidentă.
"Yeshua, supranumit Ha-Nozri„în roman „Maestrul și Margareta „este o persoană care poartă inițial bunătate și lumină în sine, iar atitudinea sa față de lume se bazează pe forța morală care este inerentă acestei persoane slabe, lipsite de apărare, care se află în puterea procuratorul Pilat, dar stă nemăsurat mai sus. Ei se ceartă mult despre cât de aproape este imaginea lui Ieshua de Evanghelia Hristos, dar, cu asemănările lor indubitabile, se disting prin faptul că eroii lui Bulgakov nu se percep inițial ca Mesia, el este în primul rând un bărbat. Cu toate acestea, acest lucru se întâmplă doar pentru că, de fapt, el este cea mai înaltă forță care determină tot ceea ce se întâmplă - și el este cel care „hotărăște soarta” eroilor, cu el se ceartă Woland într-un fel, conform - refacerea dreptății călcate în picioare în lumea „masoliților” în felul său, până la urmă, spre el se îndreaptă toate gândurile eroilor romanului, fie că își dau seama sau nu. se poate spune că imaginea lui Yeshua din romanul „M Aster și Margarita” – acesta este centrul spiritual al operei, acesta este principiul moral care asigură posibilitatea existenței lumii.
Imaginea maestruluiîn romanul „Maestrul și Margareta” – aceasta este o imagine tragică a unei persoane căreia i s-a dat „darul Cuvântului” de sus, care a reușit să-l simtă, să îndeplinească misiunea care i-a fost încredințată – dar atunci nu a putut să se mențină la înălțimea morală la care a fost crescut cu creativitatea sa. Spre deosebire de Yeshua, purtătorul și întruchiparea „voinței bune”, Maestrul este doar temporar impregnat de ideea de a sluji bunătatea ca bază a vieții, dar o adevărată coliziune cu această „viață” (denunțul lui Aloisy Magarych, profesor Clinica lui Stravinsky) îl obligă să se trădeze, atunci cel mai bun lucru în el a fost să renunțe nu numai la romanul său, ci, de fapt, la tot ceea ce era legat de ideea de a transforma viața. Ca om, se poate înțelege o persoană care a fost „bine terminată” (în cuvintele lui Woland) și care își recunoaște înfrângerea: „Am urât acest roman și mi-e teamă .. Acum nu sunt nimeni .. Nu vreau altceva în viață... Am că nu mai există vise și inspirații” Cu toate acestea, fiecare dintre oamenii din viață are propriul drum, Providența lui Dumnezeu determină locul fiecăruia dintre noi în această lume și, prin urmare, Maestrul, care a renunțat la romanul său (și, prin urmare, de la el însuși), se dovedește, „nu merita lumină, merita liniște”, care, probabil, își poate vindeca sufletul chinuit pentru a... dar atunci unde poate el a scăpa de amintirile predării sale în lumea vieții de zi cu zi și a lipsei de spiritualitate? ..
Purtătorul celei mai înalte justiții în romanul lui Bulgakov „Maestrul și Margareta” este Woland, Satan, care a sosit cu alaiul său la Moscova pentru a „vedea moscoviți”, pentru a înțelege cât de mult a schimbat „noul sistem” oameni care, după cum știe el foarte bine, nu sunt înclinați să devină mai buni. Și într-adevăr, „sesiunea” la care moscoviții sunt complet „demascați” (și nu numai în sensul literal al cuvântului), Styopa Likhodeev și alte imagini înfățișate satiric par să-l convingă că „acești orășeni” „intern” nu s-au schimbat. , prin urmare are toate motivele să tragă mica lui concluzie optimistă: „... oamenii sunt ca oamenii, ... oamenii obișnuiți...”. Cu toate acestea, povestea Maestrului și a Margaretei îi arată lui Satan că în această lume a oamenilor „obișnuiți” există ceva care se întoarce la categorii morale complet diferite - există iubire dezinteresată, devotată, când „Cine iubește trebuie să împartă soarta unul pe care îl iubește.”
Dedicare margaritas, gata să treacă linia care separă Binele de Rău de dragul salvării unei persoane dragi, este evident, dar aici Bulgakov ne arată nu doar iubire, ci iubire care se opune normelor general acceptate, ridicând oamenii care par să încalce aceste norme. La urma urmei, relația Margaritei cu Maestrul este o încălcare a fidelității ei conjugale, este căsătorită, iar soțul ei o tratează minunat. Dar această „căsătorie fără dragoste”, care s-a transformat în chin, se dovedește a fi de nesuportat atunci când eroina se află în strânsoarea unui sentiment real care mătură deoparte tot ceea ce îi împiedică pe oameni să fie fericiți.
Probabil, disponibilitatea Margaritei de a-și salva iubitul cu orice preț se datorează și faptului că se simte vinovată pentru că a întârziat să-și părăsească soțul prea mult timp, pedeapsa pentru care a fost pierderea Stăpânului. Dar, fiind de acord să devină regina balului lui Satan, după ce a trecut prin tot ceea ce i-a fost destinat, eroina nu poate în ultimul moment să facă ceea ce a mers la astfel de încercări - îi cere lui Woland să nu-și returneze iubitul, dar despre nefericita Frida, căreia i s-a promis ajutor... Probabil, aici putem vorbi despre triumful complet al „bunei voințe”, și tocmai cu acest act al ei Margarita dovedește că, în ciuda tuturor, este o persoană cu adevărat morală, pentru că cuvintele „prețuită și gătită în suflet, „ea nu se putea pronunța... Și oricât s-ar fi convins că este o „persoană frivolă”, Woland avea dreptate până la urmă: era o „ persoană extrem de morală”. Nu este vina ei că trăiește într-o lume în care adevăratele valori morale sunt inaccesibile pentru majoritatea oamenilor.
De mare importanță în romanul „Maestrul și Margareta” este imaginea poetului Ivan Bezdomny, care mai târziu a devenit profesorul Ivan Nikolaevici Ponyrev. Această persoană, un poet talentat („pictural... puterea... al talentului”), după întâlnirea cu Maestrul înțelege nepregătirea sa morală a fi un slujitor al Cuvântului, el este, parcă, un discipol al Maestrului. , care se abate în mod conștient de la calea aleasă, repetând astfel soarta profesorilor săi.
„Stratul” satiric al romanului lui Bulgakov analizat este foarte convingător, aici scriitorul folosește o paletă largă de mijloace vizuale - de la umor la farsă și grotesc, el atrage o societate de oameni ocupați cu treburile lor mărunte, care se instalează în viață cu orice preț. , de la linguşiri la denunţuri şi trădare. Pe fondul relațiilor cu adevărat morale ale personajelor principale, o astfel de „viață” nu poate decât să provoace condamnare, dar scriitorul îi este milă de majoritatea eroilor săi mai degrabă decât să-i condamne, deși, desigur, imagini precum Berlioz și criticul Latunsky sunt scris foarte clar.
Înapoi la imaginea lui Woland. „Activitățile” sale de la Moscova au devenit o formă specială de restabilire a justiției - în orice caz, el i-a pedepsit pe cei care nu puteau fi pedepsiți și i-a ajutat pe cei care aveau dreptul de a conta pe ajutorul puterilor superioare. Bulgakov arată că Woland împlinește voia lui Yeshua, fiind, parcă, mesagerul său în această lume. Desigur, din punctul de vedere al eticii creștine, acest lucru este inacceptabil. Dumnezeu și Satana sunt antipozi, dar ce se întâmplă dacă totul în această lume este atât de încurcat încât este greu de înțeles cum îi poți face pe oameni să-și amintească că ei sunt, până la urmă, creațiile lui Dumnezeu? .. În acest sens, rolul lui în roman Pontiu Pilat, al cărui scop a fost condamnarea la moarte a lui Yeshua, care a încercat să-l salveze și apoi a suferit din cauza faptei sale - la urma urmei, de fapt, procuratorul Iudeii joacă același rol pe pământ căruia îi este atribuit Woland în univers ( după Bulgakov): a fi judecător. Pilat simte în interior imposibilitatea de a-l trimite la moarte pe „filozoful rătăcitor”, dar o face. Woland, se pare, nu experimentează sentimente interioare și ezitare, dar atunci de ce reacționează atât de emoțional la cererea Margaretei? ..
Inconsecvența evidentă a imaginii lui Woland, relația sa ciudată cu Yeshua și Pilat fac această imagine tragică în multe privințe: atotputernicia lui aparentă, de fapt, nu poate schimba nimic în această lume, deoarece nu este în puterea lui să grăbească debutul " împărăția adevărului” – nu este de la el depinde... „Vorind mereu răul” – și „veșnic făcând bine” – acesta este destinul lui Woland, pentru că această cale este determinată pentru el de Cel care „atârnă firul vieții” ...
Romanul „Maestrul și Margareta”, pe care l-am analizat, aparține acelor lucrări din istoria omenirii care au devenit parte integrantă a vieții sale spirituale. „Probleme eterne” și „adevăruri” de moment care dispar odată cu apusul, patos și tragedie înaltă și satiră și grotesc evidentă, dragoste și trădare, credință și pierderea ei, Binele și Răul ca stare a sufletului unei persoane - despre asta este vorba în acest roman . Fiecare apel către el este o nouă introducere în lumea valorilor morale durabile și a adevăratei culturi.
„Simbol”, nr. 23/1990, p. 265-278.
K. Gavryushin
LITOSTROTON, SAU MAESTRE FĂRĂ MARGARITA
Pilat nenorocit... L-a scos pe Isus afară și
stai pe judecător, locul verbului-
meme Litostroton, evreu
Gavvafa.
Evanghelia după Ioan, cap. 19, art. 13
În vara de la crearea lumii 7439th.
Într-o noapte mohorâtă și rezonantă, care a zguduit cartierele adiacente Volkhonka cu o avalanșă de explozii, o imagine absolut incredibilă a putut fi observată de la fereastra unuia dintre conacele din Moscova. Un bărbat de vârstă mijlocie stătea la birou cu capul ușor tras pe umeri, iar în fața lui, într-un fotoliu larg, se afla o pisică neagră uriașă cu un trabuc Havana în dinți. Cluburi de fum de tutun și foi de hârtie mâzgălite mărturiseau faptul că aici se desfășoară munca grea.
Un vuiet brusc și un zgomot de sticlă întrerupseră gândurile scriitorului și, cu o expresie de frică pe chip, se întoarse cu o întrebare către Pisica.
Au... au îndrăznit... până la urmă?
Căscând languit, Pisica din anumite motive s-a uitat la ceasul de mână și a răspuns indiferent:
Bineînțeles că au îndrăznit... mizerabili imitatori... Se luptă cu pietre - și nu se va construi nimic.
Aici Pisica a făcut o aparență de zâmbet și, ridicându-se de pe scaun, și-a bătut liniştitor interlocutorul pe umăr. Ceea ce a spus în același timp, vom informa cititorul ulterior, după lămuririle prealabile necesare.
În spatele disputelor despre sursele, motivele și aluziile romanului lui M. Bulgakov „Maestrul și Margareta”, întrebările despre idealul moral al operei și imaginile în care este întruchipată au fost relegate în liniște pe plan secund. Însuși faptul că protagonistul - aproape în serios - i se propune să fie profesorul Ivan Nikolaevich Ponyrev, care suferă de somnambulism, este o dovadă suficientă a subdezvoltării extreme a subiectului.
Oricâte planuri ies în evidență în roman și oricum ar fi ele numite, nu există nicio îndoială că autorul a căutat să arate reflectarea imaginilor și relațiilor eterne, transtemporale, pe suprafața șubredă a existenței istorice. Din acest punct de vedere, atenția noastră este oprită în primul rând de Yeshua-Isus și Woland-Satana.
Imaginea lui Isus Hristos ca ideal de perfecțiune morală a atras în mod invariabil atât scriitori, cât și artiști. Unii dintre ei au aderat la interpretarea tradițională, canonică a acesteia, bazată pe cele patru Evanghelii și epistolele apostolice, alții au gravit spre povești apocrife sau pur și simplu eretice. După cum știți, M. Bulgakov a luat-o pe a doua cale. A fost alegerea făcută de scriitor pur și simplu un dispozitiv literar sau este neapărat legată de viziunea sa asupra lumii și de ideea principală a romanului?
Este important să ne asigurăm că apelul lui M. Bulgakov la apocrife se datorează unei respingeri conștiente și ascuțite a tradiției canonice a Noului Testament. Despre apostolul și evanghelistul Matei, venerat de toți creștinii ca sfinți, cititorul romanului își face prima idee din cuvintele lui Yeshua Ha-Nozri însuși: „... umblă, umblă singur cu pergament de capră și scrie continuu. Dar odată m-am uitat în acest pergament și am fost îngrozit. Absolut nimic din ce scrie acolo, nu am spus. L-am implorat: arde-ți pergamentul pentru numele lui Dumnezeu! Dar mi-a smuls-o din mâini și a fugit.” Se dovedește că Isus însuși respinge autenticitatea mărturiilor Evangheliei după Matei. Este demn de remarcat faptul că și în această privință, el arată o unitate de vederi izbitoare cu Woland-Satana: evanghelii, de fapt nu s-au întâmplat niciodată...”
Levi Matei, care face o impresie respingătoare cu dezechilibrul și limitările sale mentale, caută mai întâi să-l omoare pe Yeshua-Iisus pentru a-l salva de chin; apoi, în locul lui Iosif din Arimateea, și fără acordul prealabil al autorităților, scoate trupul lui Iisus de pe cruce; după aceea, este obsedat de ideea de a-l ucide pe trădătorul Iuda, dar slujitorii lui Ponțiu Pilat sunt înaintea lui...
Este important nu numai ceea ce este în romanul despre Ponțiu Pilat, ci și ceea ce este trecut în tăcere în comparație cu narațiunea Evangheliei. Conține procesul, execuția și înmormântarea lui Yeshua-Isus, dar nu există înviere. Nu există Fecioara Maria - Maica Domnului în roman. Ga-Notsri nu-și cunoaște originea: „... Nu-mi amintesc de părinții mei. Mi s-a spus că tatăl meu era sirian...” Prin urmare, Isus nici măcar nu este din tribul ales de Dumnezeu și, în zadar, apostolul Matei enumeră cu scrupulozitate toate triburile de rudenie ale „fiului lui David, fiul lui Avraam”.
Dezrădăcinarea pământească a lui Yeshua-Iisus este legată logic de cele cerești. Există un „zeu” în roman, dar nu există Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul. Yeshua nu este Singurul Fiu al lui Dumnezeu, el... Cine este el?
La prima vedere, în interpretarea sa asupra imaginii lui Isus, M. Bulgakov este aproape de Lev Tolstoi („Legătura și traducerea celor patru evanghelii”, „Studiul teologiei dogmatice”). Cu toate acestea, Yeshua Ga-Notsri nu este încă o persoană simplă, un profesor de dreptate, pentru că Woland-Satan se gândește la sine cu el în „ierarhia cosmică” aproximativ pe picior de egalitate. Ele sunt comparabile și în ochii autorului romanului, care în cele din urmă îl obligă pe Levi Matthew să apară ca un mesager de la Yeshua-Isus către Woland și să-i ceară acestuia din urmă să-l răsplătească pe Maestrul cu pace.
Este de remarcat faptul că M. Bulgakov a abordat această idee de egalitate între Yeshua și Woland treptat, într-o gândire profundă. Ediția timpurie, a treia a romanului surprinde atitudinea personajelor, în care Yeshua îi comandă lui Woland.
Astfel, direcția evoluției creative a lui M. Bulgakov este evidentă.
Totuși, egalitatea obținută ca rezultat este doar speculativă formal. Din punctul de vedere al expresivității și puterii artistice, Yeshua este fără îndoială inferior lui Woland. Pe măsură ce narațiunea se desfășoară, fața lui devine palidă, se estompează și se estompează în fundal. Și este destul de firesc ca, în final, eroii pământești ai cărții, Maestrul și Margareta, să nu vină la Yeshua-Isus; numai în vise vagi de lună plină (și, mai mult, cu o „față desfigurată”) el apare în fața lui Ivan Nikolaevici Ponyrev (involuntar, „Oamenii din lumina lunii” de V. V. Rozanov sunt amintiți). De-a lungul celor două milenii de existență istorică - în măsura în care este afectată de evenimentele romanului - imaginea lui Yeshua este pur și simplu invizibilă.
Dar omniprezența lui Woland-Satana este subliniată cu toată indiscutabilitatea - el era în grădină când Pilat vorbea cu Caiafa, a vorbit cu Immanuel Kant, alaiul său păstrează amintiri despre isprăvile medievale... Și Yeshua-Isus are doar una, complet. discipol plictisitor, nu are apostoli care să-și anunțe Învierea - pentru că nu a existat nicio Înviere (și poate o execuție? - „Ei bine, bineînțeles că nu a fost", răspunde însoțitorul (Yeshua însuși) într-un „răgușit”. voce” în viziunea lui Ivan Ponyrev), nu există nicio Biserică care să păstreze tradiția și să acționeze în istorie în numele lui...
Cu forțe atât de slabe, este greu de imaginat posibilitatea unei confruntări reale între Yeshua-Isus și Woland-Satana. Dar, după cum s-a remarcat de mai multe ori, această confruntare nici măcar nu este la vedere! Yeshua și Woland au aceeași atitudine față de Evangheliile canonice, sunt complet unanimi în pregătirea unui adăpost veșnic pentru Maestrul și Margareta. În romanul despre Ponțiu Pilat, Satana nu-l ispitește pe Ga-Nozri, iar acesta din urmă nu exorcizează demonii și, în general, nu îl încalcă în mod clar pe Prințul Întunericului în niciun fel.
Mai mult decât atât, Woland-Satana îi admonestează și pedepsește pe atei evidenti, slujitorii săi îi fac pe necinstiți, înșelatorii și pe alți ticăloși să-și plătească facturile... Singura ceartă dintre trimisul lui Yeshua, Levi Matei, și Satana îl pune pe „apostol” într-o lumină foarte nefavorabilă. Și poate că sensul principal al acestui episod este să arate că, din cauza limitărilor sale, Matthew Levi pur și simplu nu este inițiat în unitatea profundă și legătura misterioasă a lui Yeshua-Isus și Woland-Satana.
„Ai fi destul de amabil să te gândești la întrebarea: ce ar face binele tău dacă răul nu ar exista și cum ar arăta pământul dacă umbrele ar dispărea de pe el?” îl întreabă Woland pe Levi fără răspuns. Iar în epigraful romanului, Mefistofel îl informează pe Faust: „Eu fac parte din acea forță care vrea mereu răul și face întotdeauna binele”. Presupunerea că autorul romanului a fost influențat de învățăturile lui Augustin nu poate explica pe deplin aceste motive...
Deci, pentru a clarifica idealul moral al romanului, opoziția lui Yeshua-Isus și Woland-Satana nu dă nimic. Evident, M. Bulgakov este purtat de un fel de „ecumenism” teosofic.
Sunt cunoscute și învățăturile, conform cărora Isus a fost unul dintre „eoni”, cinstit împreună cu „îngerul luminii” - Dennitsa, Lucifer (adică „Aducătorul de Lumină”).
Dacă Matthew Levi nu și-a înțeles profesorul, atunci Woland-Satan îl înțelege pe deplin pe Yeshua, poate chiar îl simpatizează, dar nu crede în posibilitatea unei convertiri ferme a inimilor umane la bunătate. Deși Woland și anturajul său nu sunt foarte atractivi ca înfățișare, pe tot parcursul romanului fac „judecata dreaptă” și chiar „bine” de mai multe ori. Prin întreaga logică a romanului, cititorul este condus la ideea de a nu judeca eroii după aspectul lor - și ca o confirmare a corectitudinii presupunerilor apărute involuntar, scena finală a „transformării” spiritelor rele arată astfel: Colții urâți și strabii lui Azazello au dispărut, Koroviev-Fagot a devenit un cavaler violet, un tânăr subțire, un demon-pagin - pisica Behemoth. „Și, în cele din urmă, și Woland a zburat în adevărata sa formă”. Ce? Nu s-a spus niciun cuvânt despre asta. Dar, judecând după metamorfozele alaiului, adevărata față a lui Woland-Satan nu ar trebui să provoace dezgust...
Fără îndoială, în acest fel, nu numai Iisus, ci și Satana este prezentat în roman în niciun caz în interpretarea Noului Testament. Prin urmare, încercările de a lega imaginea lui Woland cu Satana din Vechiul Testament, care îl ispitește pe neprihănitul Iov cu consimțământul Domnului însuși (A.K. Wright), sunt destul de înțelese.
Motivele iudaice și cabalistice din roman sunt în general destul de vizibile. Aceasta, de exemplu, aproape încă de la primele pagini, este o temă astrologică („Mercur în casa a doua”, etc.) sau o baltă de sânge de culoarea unei pietre prețioase, în care Margarita este spălată înaintea balului cu Satana. Cum aici, din nou, să nu ne amintim suspinele judofile ale lui V. V. Rozanov despre mikvah ...
Tema sângelui este ocult-sacru în roman. „Întrebările de sânge sunt cele mai dificile întrebări din lume!” – proclamă Koroviev, însoțind-o pe Margarita în camera lui Woland și, pe parcurs, sugerând originea ei regală. Acesta din urmă se dovedește a fi extrem de important pentru întreg balul satanic, saturat de simbolism liturgic.
Motivele „liturgice” ale romanului, expuse în scenele balului lui Satana, nu au fost încă citite clar, iar acest gol lăsat de critică ascunde multe legături argumentale și semantice semnificative. Cert este că tema sângelui începe (abluția în bazin) și se încheie (împărtășania din pahar) descrierea liturghiei satanice, care este o regândire în oglindă a liturghiei creștine. Cititorului modern trebuie să i se reamintească conținutul principal și trăsăturile externe ale acestui rit sacru.
În sacramentul Euharistiei, care are loc în timpul liturghiei, are loc o „transsubstanțiere”, adică o schimbare a „esenței” pâinii și vinului în trupul și sângele lui Hristos, de care credincioșii se împărtășesc cu evlavie. . Liturghia sacramentală se bazează pe reproducerea simbolică a jertfei de ispășire care a fost adusă de Hristos în suferințele sale de pe cruce pentru păcatele întregului neam uman. Tăiind cu un cuțit ascuțit („suliță”) pe proskomedia o prosforă mare, însemnând pe Hristos, preotul pronunță cuvintele: „Mielul lui Dumnezeu este mâncat, îndepărtați păcatul lumii, pentru viața lumii și mântuire. .” Spre deosebire de Vechiul Testament și sacrificiile păgâne, acesta este un sacrificiu evident fără sânge.
Pe lângă pâine și vin, un cuțit ascuțit (copie) și o cupă (potir), realitățile materiale necesare ale liturghiei includ, în special, un altar cu menora și un altar. Ne întâlnim cu ei la apartamentul lui Woland-Satan. O masă de stejar („tron”) pe picioare sculptate stătea chiar în fața patului gazdei, iar în sfeșnicul cu șapte sfeșnic ardeau lumânări de ceară (așa cum ar trebui să fie conform hrisovului bisericii) În depărtare stătea cea de-a doua masă „cu un fel de cupă de aur” (potir) și, de asemenea, cu un candelabru - un indiciu transparent la altar, situat în altar în partea de nord-est, la câțiva pași de tron. Mirosul de sulf și rășină, remarcat de Margareta, este o consecință directă a arderii cu „al naibii de tămâie”. Woland s-a întins la masă (tron) - adică pe așa-numitul „loc înalt”, unde se află scaunul episcopului, reprezentând simbolic pe Domnul însuși în anumite momente de închinare...
Deoarece trebuie să existe diferențe contrastante față de liturghia creștină în liturghia satanică, acestea sunt inițial subliniate de haina diavolului – o cămașă de noapte lungă, murdară și peticită pe umărul stâng. Acesta este un contrast cu haina episcopală cu un omoforon prins pe umărul stâng și coborând din acesta. Un alt motiv pentru profanarea lăcașului este atitudinea față de tron: pe el este un joc de șah...
Dar motivele principale ale acțiunii liturgice sunt jertfa, transsubstanțiarea, comuniunea. Să remarcăm imediat că în roman, moartea lui Yeshua-Iisus pe cruce nu este în niciun caz privită ca un sacrificiu ispășitor - și numai din acest motiv nu poate fi un prototip al liturghiei care are loc aici. Tot același motiv al inversării conduce la ideea că, dacă în liturghia creștină jertfa de sine voluntară a Omului-Dumnezeu formează baza sacramentală, atunci în cea satanică este o crimă violentă; dacă la creștin se oferă pentru transsubstanțiere substanțe pure deosebit de atent alese - pâine și vin, atunci în „oferta” satanică ar trebui să fie necurată; dacă în liturghia creștină vinul se preface în sânge (al lui Dumnezeu), atunci în liturghia satanică preface sângele (al trădătorilor) în vin...
Proaspăt apărut „Iuda” – baronul Meigel – a servit drept victimă, al cărui sânge a ajuns în cupa liturgică a lui Woland. Proprietarul mingii este transformat instantaneu („cămașa peticită și pantofii uzați au dispărut. Woland s-a dovedit a fi într-un fel de mantie neagră, cu o sabie de oțel pe șold”), iar sângele „a existat” în vin. , pe care Margareta s-a împărtășit...
Desigur, dacă creștinii se împărtășesc din sângele Dumnezeului lor, de ce să nu bea Satana sângele celor mai răi păcătoși? Dar iubitul Maestrului...
Rolul ei în liturghia satanică este o temă specială. După cum ghicește cititorul din replicile acoliților lui Woland, unele calități ale Margaritei o fac absolut necesară pentru ceremonia balului. Un motiv se află la suprafață - este nevoie de o „regină”. Dar este doar ca un plus la „rege”?
Din punct de vedere ritualic, de îndată ce liturghia satanică se opune celei creștine, motivul profanării trebuie să joace un rol important în ea. Desigur, Margarita nu este o fată nevinovată, dar după standardele acestui secol este aproape fără păcat și ar trebui să i se ierte multe, pentru că a iubit mult. Absolut fără ambiguitate, Margarita este gata să-și dea sufletul pentru iubitul ei. În plus, și nu mai puțin important, în el curge un sânge special - regal -, asociat mistic cu puterea stabilită de Dumnezeu și sfințită de biserică. Din aceste motive, Margarita este un obiect destul de potrivit pentru profanarea rituală de către un spirit rău care încearcă să-și stabilească puterea în lume.
Înaintea unui bal la Satana, o persoană de naștere regală este scăldat într-o baltă de sânge mai puțin nobil. Aluzia la mikvah evreiesc este ambiguă aici...
În scena următoare, genunchiul Margaretei este acoperit alternativ de sărutări de către toți invitații balului satanic. Aici nu mai este vorba doar de profanare: în același timp, fiecare dintre ei ia o parte din forța vitală Margaritei. Răul poate exista doar în detrimentul altora. Nu întâmplător Koroviev avertizează: oaspeții pot „eșua” din neatenția reginei. Este clar că după un timp, Margarita aproape că se prăbușește de epuizare, iar doar o a doua baie în bazinul însângerat îi dă putere să reziste până la sfârșitul acțiunii.
Finalul liturghiei satanice este semnificativ, dar pentru o înțelegere corectă este necesar să cunoaștem trăsăturile ritualului masonic de inițiere în gradul de „cavaler din Kadosh”.
În acțiunile simbolice ale acestui rit, este reprodusă răzbunarea masonică asupra ucigașului lui Hiram (constructorul templului lui Solomon) - acesta este înjunghiat cu un cuțit, capul este tăiat (pe altar), apoi este transferat la tronul și sângele mielului de jertfă (simbolând ucigașul) este consacrat dintr-un craniu uman. Există dovezi că în timpul sfințirii celor mai nobile persoane, craniul era decorat cu o coroană de aur...
Ateul Berlioz era destul de potrivit pentru rolul „ucigașului lui Hiram”, deoarece francmasoneria, în anumite etape, apără creștinismul în felul său (Hristos este numit „primul francmason” sau, împreună cu Buddha, Zarathustra etc., este denumit „marii inițiați”). De aceea, capul tăiat al lui Berlioz apare - ca motiv important - în punctul culminant al liturghiei satanice și, după ascultarea sentinței sale, se transformă într-o cupă pe un picior de aur, în care va fi sângele escrocului, baronul Meigel. se toarnă.
Este greu de stabilit cu exactitate ce sursă a folosit M. Bulgakov când a studiat acest rit. Vom sublinia unul, destul de vechi. Pe ea s-ar putea baza și autorii lucrărilor ulterioare. Aceasta este o carte anonimă, Mormântul lui Jacques Molay, publicată la Paris în 1797. Frontispiciul și textul ei la p. 135 sunt destul de elocvenți...
Este semnificativ de remarcat faptul că, alături de cei doisprezece „apostoli fără zeu” ai lui Berlioz, învârtindu-se într-un dans infernal în restaurantul MASSOLIT (detaliile acestuia, în special jazz-ul cu strigăte de „Aleluia”, fac ecou cu tărie liturghiei sataniste ce va urma), scriitorul vizitator. Dansează și Johann din Kronstadt. Că numele personajului său M. Bulgakov l-a dat, intenționând să evoce în memoria cititorilor imaginea părintelui Ioan de Kronstadt, un predicator care a folosit la începutul secolului al XX-lea. dragoste pentru toată Rusia, - nu există nicio îndoială. Dar care era sensul acestei aluzii oarecum grosolane? Nu este să ne împotrivim încă o dată învățăturii lui Hristos și reprezentantului tradiției bisericești!
Alte detalii ale simbolismului și ritualului masonic sunt de interes secundar.
Un material valoros pentru înțelegerea rolului Margaritei în liturghia satanică și a romanului în ansamblu este oferit de observațiile lui IL Galinskaya, care atrage atenția asupra logicii dezvoltării acestei imagini sub influența directă sau indirectă a opiniilor lui Vl. . S. Solovyova. La începutul romanului, eroina este o „Afrodită comună” (conceptul „două Afrodite” - pământesc și ceresc - se întoarce la „Sărbătoarea lui Platon”, ale cărei idei sunt dezvoltate de Vl. Solovyov), dar apoi ea se transformă într-o „frumusețe exorbitantă” și se dovedește a fi capabilă să-l salveze pe Maestrul și creația sa, să-l aducă pe iubit la sălașul „odihnirii veșnice”. Momentul culminant al „transsubstanției” a Margaretei este tocmai ritul „inițierii”, culminând cu împărtășirea din potir.
Ipotezele legate de legătura dintre imaginea lui Margaret și teologemul lui Soloviev despre Sofia-Înțelepciunea, care se întoarce la învățăturile gnosticilor și pot fi urmărite în construcțiile speculative ale scriitorilor masonici din secolul al XVIII-lea, precum și PA Florensky și SN. Bulgakov, nu sunt lipsite de fundație. Potrivit ideilor gnostice, „creatul” Sophia-Înțelepciunea este primul ajutor al lui Dumnezeu în actul creației, iar Woland-Satana, care îl înfățișează pe Creator însuși în sensul liturghiei, ar trebui să fie în mod logic un plus necesar.
Paralelele dintre imaginile Margaritei și Sofia lui Soloviev sunt întărite de o altă împrejurare - dragostea Maestrului și a iubitei sale fără copii. O fundamentare teoretică detaliată a idealului fără copii a fost dată de Vl. Solovyov în articolul „Sensul iubirii”. Din punctul de vedere al lui Vl. Solovyov, „uniunea familială legitimă”, precum și pasiunea fizică, „îndeplinește munca, deși este necesară, deși de o demnitate mediocră”. Și anume: „produce o infinitate proastă a reproducerii fizice a organismelor”, în timp ce adevăratul „progres” constă în „întoarcerea înăuntru” a forței creatoare, depășirea fundamentelor patriarhale și familiale inerte și stabilirea „adevărata imagine a sizigiei” ( syzygy este un termen gnostic care înseamnă „combinație”) de „unitate universală”. Este curios că până și sacrificiul de sine al lui Vl. Solovyov îl consideră inadecvat „idealului sizigic”. „Scrie-ți viața oamenilor sau omenirii”, scrie el, „desigur, este posibil, dar să creezi o persoană nouă din tine, să manifesti și să realizezi adevărata individualitate umană pe baza acestei iubiri extinse [!] este imposibil." Dar acea imagine veche a Crucii, pe care s-a făcut un sacrificiu pentru întregul neam uman? Nu este cu el, doar în amintirea lui Vl. Solovyov, și-a întins poporul rus „pentru prietenii” din Balcani?
Dar Vl. Solovyov este străin de ideea de sacrificiu de sine și reprezintă ferm pentru o idilă fără copii. „Adevăratul fler poetic pentru realitate i-a forțat atât pe Ovidiu, cât și pe Gogol să-i priveze pe Philemon și Baucis, Afanasy Ivanovich și Pulcheria Ivanovna de urmașii lor”.
Aceeași idilă este oferită drept recompensă atât Maestrului, cât și Margaretei. Să ne amintim cum îl descrie Woland: „... nu vrei să te plimbi cu prietena ta pe sub cireșele care încep să înflorească ziua și să asculți muzica lui Schubert seara? Nu ți-ar plăcea să scrii la lumina lumânărilor cu un pix? Nu vrei, ca și Faust, să stai la o replică în speranța că vei reuși să modelezi un nou homunculus?
Cu indiferența deplină a Atotputernicului fără copii, la cererea directă a relației de a nu-și aminti de Yeshua-Iisus, Woland-Satan îi oferă Maestrului și iubitei sale idealul iubirii fără copii, singurul rod al plăcerilor cabalistice a căruia poate fi un artificial. omul mic - un homunculus ... Acest ideal este cel mai necesar legat de conceptul „teologic” al romanului, deoarece autorul său nici măcar nu s-a gândit la el însuși în ipostazele „tată” și „fiu”...
Nu întâmplător nu există practic imagini pentru copii în roman. Doar în zborul ei din Walpurgis, Margarita zăbovește o clipă lângă copilul lăsat de adulți, apoi îi cere lui Satana milă pentru Frida, care și-a sugrumat propriul copil. În consecință, nu există imagini ale părinților. În mintea personajelor și a naratorului nu există nicio relație tată-fiu, nici istorie, nici viitor.
Se poate batjocori cât de mult îi place de un om care a intrat în mintea istorică, care se înțelege simultan și nedespărțit ca „fiu” și ca „tată”, să-l învinovățești, la îndemnul celebrului filosof german, că el își ridică idealul ceresc, transtemporal, în asemănarea unei familii pământești. Dar, în același timp, este imposibil să nu admitem că este o persoană cu o asemenea distribuție și un mod de a gândi care este cel mai puțin convenabil pentru control din exterior, în timp ce chiar și un mic indiciu este suficient pentru adepții „cosmicului”. conștiință” și „mare evoluție”...
Tânjita „pace” atinsă de Stăpân și Margareta este o răsplată pentru procese grele și o achitare de „judecata de apoi”.
Tema judecății și răzbunării din roman este extrem de diversă. Yeshua și hoții sunt judecați și uciși, trădătorul Iuda este condamnat și măcelărit, ateul Berlioz și informatorul Meigel sunt condamnați la moarte, secretele intime ale escrocilor și libertinilor sunt dezvăluite, etc mustrări și pedepse săvârșite de slujitorii lui Satana, el este destul de sigur. Dar cui s-ar gândi să-i fie milă de barmanul milionar, unchiul Berlioz, sosit de la Kiev, sau de criticul Latunsky? Cu o multitudine de detalii artistice, cititorul este pe deplin pregătit să se stabilească aproape independent în gândul că justul și inevitabilul se întâmplă: „așa ar trebui să fie”...
Există confirmări „mistice” în acest sens: sângele baronului Meigel se transformă în vin fierbinte, Iuda ucis devine deosebit de frumos, parcă eliberat de păcat.
Versiunea morții lui Iuda aleasă de Bulgakov este deosebit de semnificativă pentru compoziția romanului, deoarece este în mod necesar legată de liturgia satanică; Să ne amintim că Iuda, cu ajutorul unei femei, este ademenit în Grădina Ghetsimani și ucis, ca baronul Azazello Meigel, cu cuțite ascuțite.
O explicație valoroasă pentru această scenă a fost făcută de I. L. Galinskaya, care a legat-o de povestea uciderii legatului papal Peter de Castelnau la ordinul șefului sectei albigenze, contele Raymond al VI-lea de Toulouse. În ochii albigenzilor, legatul era, fără îndoială, echivalent cu trădătorul Iuda, întrucât a anunțat excomunicarea contelui din Biserică și închiderea tuturor bisericilor catolice aflate în posesiunile sale. Cunoașterea lui M. Bulgakov cu „Cântecul cruciadei albigenzei” nu ridică îndoieli serioase, iar împerecherea reminiscențelor albigensene cu erezia maniheică datând din gnosticism, visele filozofice ale lui G.S.
Dar motivele liturghiei satanice trebuie să fie și o verigă esențială în acest lanț. Nu ne preocupă acum întrebarea cât de drepți au fost cei care i-au acuzat pe albigenzi drept „slujitori ai Satanei”, precum și dacă continuitatea istorică dintre reprezentanții acestei mișcări și Cavalerii Templieri este de încredere. Este important doar ca informații despre liturghia satanică presupusă practicată de templieri, precum și despre reproducerea riturilor lor în masoneria de mai târziu, ar fi putut intra în câmpul vizual al lui M. Bulgakov. Și ei au fost cei care i-au permis scriitorului să conecteze într-o temă liturgică cu un singur nod motivele sângeroasei răzbunări masonice pentru dezvăluirea secretelor și mitologia masonică a „jertfei de construcție”.
M. Jovanovici crede pe bună dreptate că M. Bulgakov ar putea avea la dispoziție o gamă foarte largă de surse despre istoria Francmasoneriei, inclusiv cele străine (desigur, este dificil să vorbim despre tradiția orală, deoarece francmasoneria a fost interzisă oficial în Rusia în 1822). Subliniind că „Evanghelia după Woland” se dovedește a fi în același timp „Evanghelia după Bulgakov”, criticul ajunge la concluzia că „Bulgakov și-a scris romanul din pozițiile lui Woland”, fiind inspirat, „precum Goethe și mulți. alți artiști din timpuri diferite, printr-o cunoaștere profundă a doctrinei masonice și a istoriei ei” (Jovanović M. Utopija Mihaila Bulgakova. Beograd, 1975. S. 165).
Dar, dacă nu avem nicio îndoială că M. Bulgakov a mărturisit „Evanghelia lui Woland”, trebuie să recunoaștem că în acest caz întregul roman se dovedește a fi o încercare a lui Iisus a Evangheliilor canonice, realizată împreună de Pilat, Maestrul. si armata satanica. Litostroton s-a identificat mistic cu Moscova, care a fost cândva „a treia Roma” - și a devenit a doua Golgota.
Este incontestabil că autorul cărții Maestrul și Margarita a fost victima persecuției și a criticilor răutăcioase. Dar, străduindu-se să restabilească dreptatea istorică și plătind omagiu cuvenit talentului său literar, este un păcat să uiți că Bulgakov nu a fost în niciun caz un „suferitor pentru credință”, că „otrava” cu care limba sa era „saturată” ( din autocaracteristici), capacul negru cu litera „M” și arderea epigon-teatrală a fragmentelor manuscrisului a la Gogol ocupau un loc mult mai important în mintea lui decât promisiunile scrise de fostul vameș, apostolul Matei. ...
Este destul de legitim să comparăm metodele artistice atât ale lui Bulgakov, cât și ale lui Gogol, și ale lui Bulgakov și Hoffmann. Dar a-l considera pe scriitor un succesor al aceleiași tradiții spirituale căreia i-au aparținut F. M. Dostoievski, N. S. Leskov și autorul Discursului despre dumnezeiasca liturghie nu se poate datora decât unei neînțelegeri sau din cauza daltonismului ideologic complet. Blocat complet în mrejele construcțiilor gnostice, epuizat de hărțuirea literară și de greutățile vieții cotidiene, Maestrul era destul de gata să-i dea o mână de ajutor Satanei - și să-l vadă pe Mântuitorul în el.
După ce s-a opus procesului revoluționar al „iubitei și Marii Evoluții” în apelul său la puterea supremă, „scriitorul nostru mistic” (cum se numește el) și-a trădat fără să vrea un secret al inimii sale - un entuziasm de încredere pentru „Doctrina Secretă” a HP Blavatsky, sugestiile teosofice ale lui A. Besant și alte livrești „ezoterice” de acest fel. Și, așa cum se întâmplă adesea cu neofiții, a pierdut complet din vedere faptul că predicatorii înfocați ai evoluționismului universal din șorțurile francmasonilor erau cei care alcătuiau conspirațiile antimonarhiste - pe vremea Ecaterinei în Franța și puțin mai târziu - în Rusia. ...
Dacă vorbim despre sistemul de viziune asupra lumii al lui M. Bulgakov, așa cum se reflectă în romanul său principal, îl putem atribui uneia dintre numeroasele și lipsite de viață ale vechii teme gnostice în spiritul ei. Stăpânul fără Margarita nu merita cu greu o atenție serioasă. Și iubita lui, dacă ar fi doar o altă încarnare a Sophiei-Achamoth, care cu același succes i-a sedus pe Valentinieni, John Pordage și Vl. Solovyov, ar fi de puțin interes pentru noi.
Dar în spatele imaginii Margaretei nu se afla doar un concept abstract, ci, în primul rând, un chip uman viu. Și tocmai cu forța sa vitală, în unele locuri, sparge rețeaua mortală a speculațiilor gnostice. Într-o scurtă conversație cu un copil de patru ani, Margarita începe brusc să vadă clar dezvăluirile harului maternității:
„O să-ți spun un basm”, a spus Margarita și și-a pus mâna fierbinte pe capul tăiat, „a fost o mătușă pe lume. Și ea nu avea copii și nici fericirea nu era deloc. Și iată că la început a plâns mult timp, apoi s-a supărat ... "
Dar răutatea nu poate să prindă rădăcini în sufletul Margaretei, căci în acest templu există o lampă a compasiunii și a iubirii. După ce a trecut de toate încercările dureroase ale balului satanic, Margarita își îndreaptă prima cerere către Prințul Întunericului pentru străina în exterior, ucigașa de copii, Frida, de înțeles doar prin afinitatea durerii.
Uneori, respingător și autentic o căprițuiește și o căprițează pe Margarita înaintea lui Satan, ea este prea psihologică vizual pentru un model ideal. Și totuși, în cuvintele involuntare și acțiunile decisive ale eroinei, idealul iubirii, compasiunii și sacrificiului de sine, care nici măcar nu este clar conturat în imaginea lui Yeshua, capătă uneori contururi perceptibile. Dar apoi se topește din nou în viziunile nebunești ale profesorului Ponyrev.
Bătrânindu-și interlocutorul pe umăr, Pisica a spus pompos: - Templul pe care îl construim cu tine, Stăpâne, nimeni nu-l va putea distruge.
Cu aceste cuvinte, a îndreptat capacul gras negru cu litera „M” pe capul scriitorului, care privea peretele cu o privire detașată și, așa cum le place pisicilor foarte educate, a dispărut în horn cu coada sus. O mică pictogramă de hârtie fixată se clătina ușor pe perete. Îl înfățișa pe apostolul și evanghelistul Matei cu un înger în picioare în spatele lui. Pentru o clipă, maestrului i s-a părut că îngerul s-a întors de la el.
N.K. Gavryushin (Moscova)