D'éminents représentants de la philosophie russe. Les philosophes russes et leurs principales idées

Malgré l'histoire presque millénaire de la pensée philosophique russe, l'histoire de la philosophie russe a été décrite en détail et de manière dialectiquement cohérente relativement récemment - dans la première moitié du XXe siècle - par le scientifique et philosophe V.V. Zenkovsky. Dans ses écrits, il a attiré l'attention sur la continuité des traditions de la philosophie russe, son lien avec la pensée philosophique occidentale, et a déterminé les étapes du développement de la philosophie russe, notant leur unité particulière.

Vues philosophiques dans la Russie antique, le début de la philosophie russe

Il ne fait aucun doute que l'éveil des intérêts philosophiques en Russie apparaît avec le christianisme byzantin, qui nous est parvenu au Xe siècle. Après le Baptême de la Russie, l'existence et le monde qui nous entoure changent fondamentalement :

Dieu en tant qu'essence la plus élevée est immatériel, le monde divin est considéré comme la «réalité la plus élevée», l'éternel et idéal devient primaire et le monde matériel devient secondaire.

On pense que le début de la philosophie russe est associé à l'émergence de l'écriture et de la littérature en Russie, et l'un des premiers philosophes est considéré comme le métropolite Hilarion de Kiev. Sa "Parole sur la loi et la grâce" compare l'Ancien et le Nouveau Testament, proclame le principe "la loi est pour l'homme" et parle de la mission de la Russie et de sa place dans le monde. Les sermons d'Illarion contiennent les postulats de la « monocratie » et les motifs de la morale, poursuivis par Vladimir Monomakh. Son « Instruction » contient à la fois une polémique avec l'ascèse byzantine, et un « esprit de liberté » presque païen, et des arguments sur la justice.

Les pensées philosophiques de ses prédécesseurs sont développées par Cyrille de Turov (XIIe siècle), qui poursuit ses discussions sur la vérité et la morale. Il soutient que le corps est primordial et que l'âme est secondaire, car Dieu les a créés dans une telle séquence, et introduit le concept d '«esprit harmonieux» - un système de connaissances sur Dieu et le monde.

Ainsi, contrairement à l'Occident, le thème du christianisme dans la philosophie de l'ancienne Russie ne se développe pas dans le sens de la domination du pouvoir spirituel sur le séculier, mais dans le sens de l'assimilation par l'État des principes chrétiens.

Académie slave-grec-latine, sa contribution à la vie culturelle et spirituelle de la Russie

L'histoire de la philosophie russe serait incomplète sans mentionner le premier établissement d'enseignement, dont le niveau correspondait aux universités européennes. Avec l'approbation du tsar Fedor, il a été créé par l'éducateur Siméon de Polotsk et son élève Sylvester Medvedev en 1687. Il a été enseigné par les frères grecs Likhud, arrivés à Moscou avec les recommandations des patriarches orientaux, et des jeunes de toutes les classes ont été formés. Parmi les diplômés de l'académie figuraient: le poète et penseur A. Kantemir, qui a jeté les bases de la tradition matérialiste russe, le mathématicien L. Magnitsky ... L'académie est devenue une "forge de personnel" non seulement pour l'église, mais également pour le "service de l'Etat".

Étapes de développement de la philosophie russe du XVIIIe siècle

Dans l'histoire de la philosophie russe du XVIIIe siècle, on distingue 2 étapes :

• vues philosophiques
• et le développement de vues matérialistes et socio-politiques du milieu et de la fin du siècle en raison de ce réformisme.

Les représentants de l'ère des réformes - - ont prêté attention aux questions de la structure de la monarchie, de l'inviolabilité du "pouvoir souverain" et de sa divinité, du problème des valeurs morales. Prokopovitch, un associé de Peter, a défendu les bienfaits des sciences, l'illumination, dénoncé l'ignorance et le pseudo-apprentissage. Kantemir dans ses satires a ridiculisé les vices de la société et de l'homme, il a également introduit de nombreux termes philosophiques dans la langue russe. La base de la vision du monde de Tatishchev était l'idée de la loi naturelle, de la religion, de la moralité et l'objectif qui, à son avis, devrait être poursuivi est «l'équilibre des forces spirituelles» atteint à l'aide de la science «utile».

M.V. Lomonosov, partisan du matérialisme mécaniste, fondateur de la tradition matérialiste russe, qui a proposé la théorie des corpuscules, les plus petites particules qui composent la matière, a apporté une énorme contribution à la philosophie russe du XVIIIe siècle.

Dans la même période, la philosophie russe s'est enrichie des traités du "Socrate russe" - l'enseignant et éducateur G.S. Skovoroda, dont les vues se distinguent par l'originalité et l'originalité. Dans son enseignement, il y a des traits de mysticisme et de rationalisme, et les vues philosophiques sont proches du panthéisme. C'est un "philosophe errant", éclairant et instruisant ses élèves et ses auditeurs.

Sous l'influence des idées françaises, "l'âge d'or" de Catherine II commence. Inspiré par eux, le matérialiste et partisan de la "loi naturelle" A. Radichtchev parle des idées d'arrangement "naturel" de la vie, critiquant vivement l'injustice régnant en Russie, qu'il voit dans l'existence du servage. Partageant les vues des philosophes des Lumières, Radichtchev argumente avec Rousseau, considérant comme erronée l'opposition de la nature et de l'homme. Ses idées ont eu un impact significatif sur les nobles libres-penseurs du XIXe siècle.

Philosophie russe du XIXe siècle

L'histoire de la philosophie russe avec le début du XIXe siècle entre dans sa nouvelle période. De nouvelles étapes dans le développement de la philosophie russe commencent, elle devient plus complexe, de nouvelles directions et écoles apparaissent et l'influence de la pensée philosophique professionnelle augmente.

Le premier cercle philosophique est en cours de création, qui a reçu le nom, qui est organisé par des "jeunes archivistes" - des jeunes servant dans les archives du Collège des affaires étrangères. Parmi eux figurent V. Odoevsky, A. Koshelev, D. Venevitinov. Les membres du cercle s'intéressent aux œuvres des philosophes allemands, sur la base des idées de la dialectique idéaliste, ils tentent de créer leur propre "enseignement scientifique", développent de nouvelles formes littéraires et s'intéressent à la vie politique du pays . Fin 1825, le cercle cessa ses activités.

En Russie, se posent les problèmes des particularités de son développement historique et de sa conscience nationale. Pour la première fois, un « philosophe chrétien » et l'auteur de « Lettres philosophiques » en ont parlé, dans lequel il a esquissé l'idée de l'identité russe, mettant ainsi le début d'une scission dans la pensée sociale russe. La dispute sur le lieu, sur son idéal social, a conduit à l'émergence de deux courants, dits.

Occidentalisme et slavophilie - unité dans l'opposition

Les slavophiles (Khomyakov, Samarin, les frères Aksakov et autres) ont insisté sur un développement spécial, ont critiqué la civilisation occidentale, vénéré et appelé la monarchie comme une forme de gouvernement. Ils idéalisaient la Russie pré-pétrinienne, la considérant comme catholique. La liberté humaine était considérée par les slavophiles comme suivant et subordonné à des valeurs absolues - église, État, communauté.

Les Occidentaux (Granovsky, Annenkov, Tourgueniev et autres) ont préconisé l'européanisation de la Russie, son développement sur la voie bourgeoise. Pour la plupart, ils adhéraient à des opinions athées, étaient rationalistes et positivistes et croyaient que la valeur principale de la société était l'homme et sa liberté.

Le philosophe et écrivain A. Herzen, hégélien et « libre penseur », partageait les idées des Occidentaux, qui critiquaient la réalité russe et partageaient les idéaux révolutionnaires de l'Europe, puis déchanta du « progrès occidental » et, comme les slavophiles, se tourna vers son regard vers la communauté paysanne. La théorie de Herzen sur le "socialisme russe" a été développée par N. Ogarev, le penseur de l'écrivain, qui a publié avec lui l'hebdomadaire "Kolokol".

Philosophie universitaire de la Russie

La naissance de la philosophie universitaire a lieu en 1724 à l'université fondée à l'Académie des sciences de Saint-Pétersbourg et à l'université de Moscou en 1755. Au XIXe siècle, il est devenu un phénomène particulier dans la pensée philosophique russe, se formant sous l'influence des travaux de Leibniz et Wolff et du renforcement des liens philosophiques russo-allemands.

Un trait caractéristique de la philosophie universitaire est qu'elle est "professionnelle", c'est-à-dire développé et présenté par des spécialistes - professeurs d'université.

Leur cohorte comprend le recteur de l'Université de Moscou S.N. Trubetskoy, qui a accordé une attention particulière à la relation entre la religion et la pensée philosophique, le professeur L.M. Lopatin, partisan du «principe spéculatif» en philosophie, qui a défendu le principe du libre arbitre, ainsi que N.O. d'autres

Philosophie russe et littérature russe

C'est son lien avec la littérature - souvent des opinions et des idées philosophiques sont exprimées par les auteurs dans leurs œuvres. Cependant, c'est dans la seconde moitié du XIXe siècle que les romans philosophiques se sont répandus - des œuvres dans les intrigues desquelles un rôle important est attribué aux concepts philosophiques.

Le roman Que faire ?, qui dépeint l'image de la "personne spéciale" de Rakhmetov et est imprégné d'espoirs pour la révolution à venir, devient une sorte de programme pour les jeunes progressistes.

Dans la même période, un autre roman est publié - "Crime et châtiment" de F.M. Dostoïevski, dont le héros Raskolnikov, qui se considère lui aussi comme "spécial", échoue et déchante de ses idées, proches de celles de Nietzsche.

L.N. Tolstoï exprime également ses vues sur la société, ses valeurs, les aspirations humaines dans le célèbre roman philosophique, devenu un événement de la littérature russe.

Populisme

Dans les années 60 du 19ème siècle, un mouvement est né qui a reçu le nom de populisme. Ses représentants, pour la plupart des intellectuels raznochintsy, ont tenté de rétablir le lien perdu avec le peuple, la communauté paysanne. Les plus célèbres étaient les directions social-révolutionnaires et anarchistes du populisme. Le représentant du premier était Tkachev, qui croyait que la Russie avait besoin d'une organisation militante de révolutionnaires qui renverserait l'autocratie et établirait le pouvoir de la commune. Les représentants du second - Bakounine et Kropotkine - étaient sceptiques quant à l'État et niaient la possibilité d'un changement dans le cadre de tout gouvernement.

Nietzschéisme dans la philosophie russe

Les œuvres de Nietzsche en Russie ont longtemps été censurées. Ce n'est qu'à la fin des années 1890 que les articles de N.K. Mikhailovsky, présentant aux lecteurs le philosophe. Son œuvre la plus célèbre, Ainsi parlait Zarathoustra, appelée la « nouvelle bible », fait écho au roman Crime et châtiment de Dostoïevski. Leurs héros, en fait, sont des doubles : tous deux s'opposent à la foule, tous deux croient qu'une personne est l'essence d'une corde « entre l'animal et le surhomme », mais la fin de la recherche des héros est différente.

La suite des idées de Nietzsche peut être trouvée chez les philosophes russes -

• (la théorie du Dieu-homme et le culte de la personne),
• L. Shestova (rejet de la morale coercitive),
• , surnommé le « Nietzsche russe » pour son interprétation du nietzschéisme.

Les vues de Nietzsche ont un impact sur les courants philosophiques et littéraires du XXe siècle: sur (Bryusov, Blok, Bely), sur les philosophes, sur les motifs de la renaissance culturelle et religieuse, et même sur les vues des marxistes russes.

Marxisme russe

La déception face au populisme, la prise de conscience de la nécessité de changements sociopolitiques et l'influence des idées de K. Marx conduisent au fait qu'à la fin du XIXe siècle, le marxisme est né en Russie - la doctrine des classes et de la lutte des classes. Il proclame que l'existence des classes est liée au développement de la production, que la lutte des classes se termine avec la dictature du prolétariat, et que, à son tour, conduit à une société sans classes. Les marxistes les plus célèbres de l'histoire de la philosophie russe étaient G.V. Plekhanov, L.D. Trotsky, A.A. Bogdanov, Yu.O. Martov, V.I. Lénine se sont référés aux idées de Marx dans ses travaux.

Symbolisme philosophique russe

L'histoire de la philosophie russe au tournant des XIXe et XXe siècles attribue une place particulière au symbolisme philosophique, qui a absorbé les réalisations des activités culturelles et philosophiques des penseurs, poètes et artistes russes. Son idée principale était la synthèse de l'art, de la littérature et de la philosophie. Contrairement au symbolisme occidental, il prétendait exercer des fonctions idéologiques dans la société russe. Les idéologues de sa direction littéraire sont A. Blok, V. Ivanov, A. Bely, V. Bryusov, philosophique - A. Losev, G. Shpet.

Renaissance culturelle et religieuse du XXe siècle

Au début du XXe siècle, dans la philosophie russe, un phénomène connu sous le nom. Ses représentants - V. Rozanov, S. Boulgakov, P. Florensky, N. Berdyaev, D. Merezhkovsky, S. Frank et d'autres - l'ont considéré comme un renouveau du siècle dernier, en attendant une signification et une grandeur comparables à La littérature russe à son apogée. A cette époque, les idées des slavophiles, Dostoïevski, les théories philosophiques et idolâtres de V. Soloviev sur "Sophie - l'âme du monde" reçoivent un nouveau développement.

Les vieilles idées sont réinterprétées :

• la théorie du "surhomme" se transforme en théorie de "l'homme-dieu" Solovyov,
• et la « permissivité » est remplacée par l'idée de servir le bien commun.

Sobornost est lié aux idées de liberté créative et d'individualité, et à l'adhésion à la tradition culturelle nationale - avec l'unité universelle. , qui a reçu un nouveau développement, sont interprétés comme l'idée de "réactivité universelle".

Aux côtés des philosophes, des écrivains – A. Bely, L. Andreev et d'autres – qui s'opposent aux « anciennes » formes d'art, sont également engagés dans la recherche de réponses aux défis de la vie publique russe.

Sur ce, selon un certain nombre de chercheurs, les étapes de développement de la philosophie russe se terminent. Leur continuation est la philosophie de la diaspora russe, de la période soviétique et post-soviétique.

INTRODUCTION

Philosophie- un domaine spécial de créativité. Il combine profondément et organiquement l'attitude scientifique-théorique et valeur-spirituelle envers le monde. La nature intime-personnelle, confessionnelle des enseignements philosophiques est liée à cette dernière circonstance. Le philosophe réfracte l'expérience historique du monde à travers l'expérience de son peuple, de sa nation, à travers les particularités de sa vision individuelle du monde.

La connaissance philosophique est une connaissance non seulement de ce qui est, mais aussi de ce qui devrait être - elle induit une certaine action. La philosophie n'a jamais fait l'apologie de l'ordre social existant. Au contraire, elle était leur critique. La critique de l'être existant et de la conscience présente est la fonction centrale de la philosophie, l'éternel « fauteur de troubles » dans le monde humain. C'est là que réside la source de « l'aversion » des autorités pour la philosophie et les philosophes, la source de nombreux drames de la vie de ceux qui ont assumé un lourd fardeau : dire aux gens la vérité, quelle qu'elle soit.

La philosophie ne tolère pas le diktat sur elle-même (Église, État, idéologie dominante). Rien n'est si contraire à son esprit qu'une morne uniformité de pensée. Chaque philosophe a son propre monde, son propre univers.

Mais il y a aussi des lois générales de la vie, des lois de la production spirituelle. Dans le contexte réel de la culture, des types historiques de philosopher se forment et se forment. La philosophie antique est contemplative, comme toute la conscience sociale d'une époque lointaine, mais toujours proche de nous, de l'humanité est contemplative. La philosophie de la société médiévale est spéculativement spéculative. Le temps nouveau introduit un pathos et un impératif différents de la pensée philosophique - une attaque active contre la nature, une transformation délibérée du monde qui l'entoure. Mais aujourd'hui encore, il cède la place à un autre paradigme - un paradigme socio-écologique qui oriente l'espèce humaine vers une stratégie de vie plus prudente et équilibrée : vers l'entrée harmonieuse de notre civilisation dans les rythmes de la Terre et de l'espace.

La philosophie se divise en philosophie naturelle, rationnelle et morale. La première traite de la cause de l'être et conduit donc à la toute-puissance du Père ; la seconde traite de l'ordre de la vie et conduit donc à la sagesse de la Parole ; la troisième traite de l'ordre de la vie et donc au profit de l'Esprit Saint.

Philosophes russes

Chaadaev Petr Yakovlevich (1794-1856) - penseur, publiciste, auteur de la sensationnelle "Lettre philosophique", qui a initié la dispute entre slavophiles et occidentaux sur la place de la Russie dans la culture mondiale. Cette lettre a été écrite pendant cette période du règne de Nicolas Ier, lorsque, causée par la victoire des armes russes sur l'armée française dans la guerre patriotique et la guerre russo-turque de 1828-1829. l'essor patriotique à l'intérieur du pays a coïncidé avec une forte augmentation de son prestige européen. Dans ce document, Chaadaev a été le premier dans la philosophie russe à donner une évaluation pessimiste de l'interprétation de l'idée russe. Pour lequel il a été déclaré fou. Sept ans plus tard, dans "l'Apologie d'un fou", Chaadaev, qui a nié l'histoire de la Russie, a complété la série chronologique "passé - présent" avec un lien tel que "présent - futur", prédisant un avenir digne pour la Russie.

Idée russe. L'un des traits les plus tristes de notre civilisation particulière est que nous découvrons encore des vérités qui sont devenues banales dans d'autres pays et même chez des peuples plus arriérés à certains égards que nous. Le fait est que nous n'avons jamais côtoyé d'autres peuples, nous n'appartenions à aucune des familles connues de la race humaine, ni en Occident ni en Orient, et nous n'avons aucune tradition de l'un ou de l'autre. Nous sommes pour ainsi dire hors du temps, l'éducation universelle de la race humaine ne s'est pas propagée jusqu'à nous. D'abord la barbarie sauvage, puis la grossière superstition, puis - la domination étrangère, cruelle, humiliante, dont l'esprit national a ensuite hérité - telle est la triste histoire de notre jeunesse.

Répartis entre les deux grandes divisions du monde, entre les deux grandes divisions du monde, entre l'Orient et l'Occident, appuyés d'un coude sur la Chine, l'autre sur l'Allemagne, nous aurions à combiner en nous les deux grands fondements de la nature spirituelle - l'imagination et la raison et unir dans notre illumination le destin historique du globe entier. L'expérience du temps n'existe pas pour nous. Des siècles et des générations se sont écoulés sans laisser de trace pour nous. En nous observant, nous pouvons dire qu'ici la loi universelle de l'humanité est annulée. Seuls au monde, nous n'avons rien donné au monde, nous n'avons rien pris au monde, nous n'avons apporté aucune pensée à la masse des idées humaines, nous n'avons en rien contribué au mouvement en avant de l'esprit humain, et nous déformé tout ce que nous avons obtenu de ce mouvement. . Nous avons été relégués au nombre des peuples qui sont destinés à n'utiliser l'influence du christianisme dans toute sa force qu'indirectement et avec beaucoup de retard, alors il faut s'efforcer par tous les moyens de raviver nos croyances et de nous donner une impulsion véritablement chrétienne. , car le christianisme y a tout fait.

Kireevsky Ivan Vassilievitch(1806-1856) - Philosophe et critique littéraire russe, fondateur de la "Société des philosophes", l'un des principaux théoriciens du slavophilie, qui a tenté de créer une philosophie russe originale sur sa propre base d'orthodoxie et l'esprit "communautaire" de la personne russe, par opposition à l'homme occidental - le porteur de l'esprit de déni, d'égoïsme et d'individualisme.

Philosophie et vie. Il nous faut de la philosophie : tout le développement de notre esprit l'exige. Elle seule vit et respire notre poésie ; elle seule peut donner âme et intégrité à nos sciences naissantes, et notre vie même, peut-être, lui ôtera la grâce de l'harmonie. Notre philosophie doit se développer à partir de notre vie, se créer à partir des questions actuelles, des intérêts dominants de notre vie nationale et privée. L'aspiration à la philosophie allemande, qui commence à se répandre parmi nous, est déjà un pas important vers ce but.

Connaissance et foi. L'ancienne éducation russe orthodoxe-chrétienne, qui sous-tendait toute la vie publique et privée de la Russie, a donné une tournure particulière à l'esprit russe, luttant pour l'intégrité interne de la pensée, et a créé un caractère particulier des mœurs russes indigènes, imprégnées d'une mémoire constante. du rapport de tout ce qui est temporel à l'éternel et de l'humain au divin, - cette éducation, dont les traces sont encore conservées parmi le peuple, a été arrêtée dans son développement avant qu'elle ait pu porter un fruit durable dans la vie ou même manifester sa prospérité dans le esprit. À la surface de la vie russe, l'éducation empruntée domine, poussant sur une racine différente. La contradiction des principes de base des cultures qui se disputent entre elles est la principale cause de tous les maux et défauts que l'on peut voir sur la terre russe. Par conséquent, la réconciliation des deux cultures dans une telle pensée, dont la base contiendrait la racine même de l'éducation russe ancienne, et le développement consisterait dans la conscience de toute l'éducation occidentale et dans la subordination de ses conclusions à l'esprit dominant de l'orthodoxie. Sagesse chrétienne - une telle pensée conciliante pourrait être le début d'une nouvelle vie mentale en Russie. L'image de la diffusion de l'enseignement étranger externe parmi le peuple russe détermine déjà la nature de son influence morale. Car cette expansion s'accomplit, non par la force d'une conviction intérieure, mais par la force d'une tentation extérieure ou d'une nécessité extérieure. Dans les mœurs et les mœurs de leurs pères, le Russe voit quelque chose de sacré ; il ne voit dans les coutumes et les manières d'apprendre que ce qui est séduisant ou avantageux, ou simplement forcément déraisonnable.

La foi est un lien vivant, une consonance harmonique entre la conviction abstraite et essentielle. Une telle foi n'est pas une confiance aveugle en l'assurance de quelqu'un d'autre, mais un événement réel et rationnel de la vie intérieure, à travers lequel une personne entre en communion essentielle avec la plus haute vérité.

Tchernychevski Nikolaï Gavrilovitch(1828-1889) - un philosophe matérialiste, une personnalité publique d'une direction radicale, rédacteur en chef du magazine Sovremennik, un révolutionnaire. Il s'est formé sous l'influence des vues de Schelling, Hegel, L. Feuerbach ; Bentham et Moulin ; Belinski et Herzen. Il a soutenu que l'art est un substitut de la réalité et que la vraie beauté est inhérente à la vie réelle. Confessant "l'anthropologisme", il a construit le concept de l'homme comme un organisme unique avec une dimension "spirituelle". Il considérait le principe de causalité comme la loi centrale, qu'il développa dans la lutte contre la doctrine du libre arbitre. La théorie éthique préférée était la théorie de l'égoïsme rationnel avec l'idée d'utilité. Les opinions sociales radicales et la coopération avec les membres de la société secrète "Terre et liberté" l'ont conduit à l'arrestation, à l'exil en Sibérie, seulement avant sa mort, il a été autorisé à retourner dans sa ville natale de Saratov.

Œuvres philosophiques majeures : « Le rapport esthétique de l'art à la réalité » (1855), « Essais sur la période gogolienne de la littérature russe » (1855-1856), « Le principe anthropologique en philosophie » (1860).

Enseignement sur l'homme. Le principe de la vision philosophique de la vie humaine avec tous ses phénomènes est l'idée développée par les sciences naturelles sur l'unité de l'organisme humain. La philosophie en elle est que si une personne avait, en plus de sa nature réelle, une autre nature, alors cette nature se révélerait certainement dans quelque chose, et puisqu'elle ne se trouve dans rien, puisque tout ce qui se passe et se manifeste chez une personne se passe selon l'une de ses vraies natures, alors il n'y a pas d'autre nature en lui.

Dans les impulsions humaines, comme dans tous les aspects de sa vie, il n'y a pas deux natures différentes, deux lois fondamentales, différentes ou opposées l'une à l'autre, et toute la variété des phénomènes dans le domaine des impulsions humaines à l'action, comme dans toute vie humaine. , vient d'un seul et même la même nature, selon la même loi.

S'il y a une différence entre le bien et l'utile, elle ne réside que dans le fait que la notion de bien expose très fortement le trait de constance, de force, de fécondité, d'abondance de bien, de résultats à long terme et nombreux, qui pourtant se retrouve dans le concept d'utile; c'est cette caractéristique qui diffère des notions de plaisir, de jouissance. Le but de toutes les aspirations humaines est d'obtenir du plaisir. De très fortes sources de plaisirs à long terme, permanents, très nombreux sont appelées bonnes. Attribué à la bonté par tous les gens raisonnables qui parlaient des affaires humaines. La gentillesse est le degré superlatif de la bonté.

1. Les spécificités de la philosophie russe
2. Occidentaux et slavophiles
3. Cosmisme russe
4. Brèves informations sur les philosophes et leurs idées principales
   1. Lomonossov
   2. Radichtchev
   3. Chaadaev
   4. Herzen
   5. Dostoïevski
   6. Tchernychevski
   7. Tolstoï
   8. Fedorov
   9. Soloviev
   10. Plékhanov
   11. Lénine
   12. Boulgakov
   13. Berdiaev
   14. Florenski
   15. Ilyin
   16. Losev
5. Dates (années) de naissance des philosophes russes (tableau croisé dynamique)
6. Brèves données biographiques de quelques philosophes russes (tableau récapitulatif)

I. Spécificités de la philosophie russe

1. La philosophie russe, en tant que domaine particulier de la vie spirituelle de la société, se développe relativement tard.
2. Connexion génétique avec Hellénisme, dont les origines sont dans le christianisme grec (oriental).
3. Intérêt profond pour les gens.
4. Le rôle important des problèmes de moralité, de bonté et de vérité (Soloviev, Dostoïevski, Tolstoï, Tyutchev).
5. Réalisme épistémologique, c'est-à-dire qu'une personne ne s'oppose pas au monde, mais lui appartient et ne doute pas de sa connaissabilité.
6. Le rôle énorme de l'intuition, de l'expérience sensorielle.
7. Développement du concept catholicité- une combinaison d'unité et de liberté de nombreuses personnes sur la base de leur amour commun pour Dieu et de toutes les valeurs absolues (Khomyakov et autres). Sobornost s'oppose à l'individualisme occidental, qui annule l'individu, et vous permet de préserver la communauté, qui combine harmonieusement les principes personnels et sociaux. Sobornost signifie que seule l'église est le porteur absolu de la vérité, et non le patriarche ou le clergé.
8. Religiosité. L'expérience religieuse est la base de la réalisation de la tâche principale de la philosophie - le développement d'une théorie sur le monde dans son ensemble. Philosophes chrétiens religieux Personnes : Berdyaev, Boulgakov, Karsavin, Kireevsky, Nesmelov, Rozanov, Solovyov, Fedorov, Florensky, Frank. Un certain nombre de penseurs russes ont consacré leur vie à développer complet Vision chrétienne du monde (Soloviev, Boulgakov, Florensky, etc.).
9. La philosophie russe se distingue également par un autre trait caractéristique - la formation à la fin du XVIIIe - début du XIXe siècle. un tel phénomène de la vie spirituelle de la société en tant que complexe philosophique et artistique.
10. Les défauts de la philosophie russe sont sa nature non systématique, son sous-développement et sa sous-estimation des constructions rationalistes.

II. Occidentaux et slavophiles

Occidentaux et slavophiles sont deux tendances opposées dans l'idéologie et la philosophie de la Russie.
La lutte de "l'occidentalisme", à l'origine de P. Chaadaev, et du slavophilie, associé principalement aux noms de A. Khomyakov et I. Kireevsky, est devenue un déterminant permanent du développement de la philosophie et de la culture russes.
Occidentaux croyait qu'il y avait une seule voie universelle de développement, un certain la civilisation occidentale, la Russie devrait donc tout apprendre de l'Occident.
Slavophiles croyait que la Russie avait ses propres propre mode de développement défini, en particulier, par l'orthodoxie du peuple russe. Un trait distinctif des slavophiles était la combinaison dans leur travail Orthodoxie et russe Patriotisme. L'essentiel dans leur enseignement est le désir d'intégrité et d'unité. À cet égard, ils ont développé la doctrine de catholicité.
Les Occidentaux se basaient sur les enseignements Schelling et Hegel, Slavophiles - sur les enseignements de la patristique orientale (Pères de l'Église). Les Occidentaux étaient positifs sur les réformes de Pierre, les Slavophiles étaient négatifs. Les Occidentaux étaient indifférents à la religion et critiquaient l'orthodoxie, contrairement aux slavophiles, dont l'attitude envers la religion et l'orthodoxie était positive.
Vous pouvez vous débarrasser du servage : suivre le chemin de l'illumination des nobles (occidentaux) ; grâce à la libération des paysans par le gouvernement tsariste (Slavophiles). Pour garantir la liberté d'expression et la liberté de l'individu, les Occidentaux ont envisagé la nécessité de méthodes de lutte radicales, une rupture radicale dans les traditions de la société russe. Les slavophiles étaient opposés à de telles méthodes.
Occidentaux Personnes : Chaadaev, Stankevich, Belinsky, Herzen, Ogarev, Chernyshevsky, Dobrolyubov, Botkin.
Slavophiles Personnes : Khomyakov, Kireevsky, Samarin, les frères Aksakov, Dostoïevski.

III. Cosmisme russe

Même dans la Grèce antique, l'idée du cosmos en tant que sphère spéciale dotée de raison et contenant des prototypes de toute la variété des choses était répandue ( Aristote). Dans la philosophie chrétienne, les idées du cosmos passent au second plan. Au premier plan se trouve le monde moral de l'homme, vu de la position du tout-puissant Dieu.
À la Renaissance, l'intérêt pour l'espace s'intensifie. En tant qu'étude indépendante Cosmisme s'implanta en Russie. Le fondateur du cosmisme était Fedorov. Le cosmisme est divisé en sciences naturelles (Tsiolkovsky, Chizhevsky, Vernadsky) et religieux et philosophique (Soloviev, Boulgakov, Florensky, Berdyaev).
La régulation de la nature par les forces de la science et de la technologie est une nouvelle étape dans l'évolution. Si la condition du progrès infini de l'histoire est Décès, alors, selon Fedorov, il faut le vaincre, c'est-à-dire ressusciter tout ce qui a jamais vécu. Le dépassement de la mort sert de condition à l'arrêt de l'histoire, nécessaire pour accéder au sens le plus élevé de l'être. Dans le même temps, la sortie dans l'espace s'avère nécessaire du fait que l'histoire ne peut s'achever sans elle. Fedorov croyait que, ayant renoncé à la possession de l'espace céleste, il serait nécessaire de renoncer à la perfection morale de l'humanité ( pour en savoir plus sur Fedorov, voir la section IV.8).

IV. Brèves informations sur les philosophes et leurs idées principales

1. Lomonosov
Lomonosov (1711-1765) est le fondateur de la philosophie matérialiste en Russie.
La base qui alimente l'activité de l'esprit, il considère le témoignage des sens, l'expérience. Cependant, la connaissance est impossible sans réflexion théorique. "L'expérience sans théorie est aveugle." Il considérait Dieu comme le créateur du monde, qui a donné le premier élan à son développement. C'était un homme religieux, mais il croyait que la science et la religion devaient exister pacifiquement. Sa religion se situe en dehors de l'église, dans ses œuvres, il ne se réfère qu'à l'Ancien Testament.

2. Radichtchev
Radichtchev (1749-1802) - philosophe, écrivain.
Les Lumières ont eu une grande influence sur son œuvre : Voltaire, Helvétius, Diderot, Rousseau. L'œuvre principale "Voyage de Saint-Pétersbourg à Moscou" a provoqué la colère de Catherine II, qui a déclaré que "Radischev est un rebelle, pire que Pougatchev". Il a été arrêté, emprisonné dans la forteresse Pierre et Paul, condamné à mort, puis gracié et exilé en Sibérie. Après la mort de Paul Ier, en 1801, il fut autorisé à retourner à Saint-Pétersbourg.
En 1802, réalisant l'impossibilité de réaliser ses idéaux, il s'empoisonne. Il a nié l'autocratie. Il croyait que dans la vie terrestre d'une personne, rien ne témoignerait de la possibilité de l'existence de l'âme après la mort. Il a développé la thèse sur la connaissabilité du monde, rejetant la doctrine de "Idées innées" Descartes.

3. Chaadaev
Chaadaev (1794-1856) est le premier philosophe de la philosophie russe moderne.
L'ami de Pouchkine. Il connaissait Griboïedov, Tourgueniev, les décembristes. Il était l'une des personnes les plus brillantes de Saint-Pétersbourg. Il a participé à la guerre contre Napoléon. Il était membre d'une société secrète décembriste. De retour en Russie après un voyage en Europe en 1826, il fut arrêté dans l'affaire des décembristes, mais relâché plus tard. Avec mes huit "Lettres philosophiques" jeta les bases de la philosophie de l'histoire russe (1836) et initia une dispute entre Slavophiles et occidentaux.
Dans ce livre, Chaadaev critique vivement l'histoire russe, y compris le servage, et vante le modèle de société de l'Europe occidentale. Dans l'Église catholique d'Occident, j'ai vu le défenseur de la liberté et de l'illumination. En même temps, il attache une grande importance à l'orthodoxie, qui est capable de faire revivre l'Église catholique. Il a été déclaré fou et placé en résidence surveillée et sous surveillance médicale. Ses œuvres ont été interdites de publication.
Dans son dernier livre "Apologie d'un fou" Chaadaev, qui a nié l'histoire à la Russie, prédit son digne avenir, croyant que la Russie deviendra le centre de la vie intellectuelle de l'Europe : en cela ses vues coïncident avec les idées des slavophiles.
Chaadaev est l'un des plus grands idéologues de l'occidentalisme. C'est un penseur chrétien et religieux qui a mis en avant l'idéal Universalisme religieux- l'unification des peuples sur la base d'un christianisme unique. "Les lois sont établies par Dieu, et l'homme ne peut que les apprendre et les accomplir." Malgré la religiosité de ses vues, il a défendu l'hypothèse atomiste, prouvant l'objectivité de l'espace et l'infinité du monde physique. Schelling a qualifié Chaadaev de "l'esprit le plus intelligent que je connaisse".

4. Herzen
Herzen (1812-1870) - penseur, publiciste, écrivain, personnage public, fondateur "Socialisme russe".
Il a affirmé l'idée de l'unité de la conscience et de la matière, du rationnel et de l'empirique, de l'analyse et de la synthèse. Il critiquait Schelling et Hegel, qui considéraient le monde matériel comme le résultat de l'activité d'un esprit surnaturel, et Fichte, qui ne voyait pas la nature derrière son « je ». Il appartenait aux Occidentaux et reprochait aux slavophiles de soutenir l'autocratie et d'idéaliser l'orthodoxie.
En 1847, il est contraint de partir à l'étranger. A évalué de manière critique l'expérience sanglante de la Révolution française de 1847 et est devenu désillusionné par l'Europe occidentale. Il a commencé à croire que la communauté villageoise russe, avec sa propriété collective de la terre et son autonomie, contenait les premiers signes du socialisme, qui se réaliseraient en Russie plus tôt qu'en Occident.
Les vues de Herzen ont été considérablement influencées par les idées de Saint-Simon, Hegel, Feuerbach, Proudhon. Il accordait une importance particulière à la réalisation pratique de la liberté individuelle et de la justice sociale. Les idées de Herzen ont été développées par les générations suivantes de populistes russes.

5. Dostoïevski
Dostoïevski (1821-1881) - écrivain, penseur, publiciste.
En 1839, son père, propriétaire terrien, est tué par des serfs pour une oppression insupportable. Après avoir reçu cette nouvelle, il a eu sa première crise d'épilepsie.
Il se rapproche des socialistes. Pour avoir distribué la lettre "criminelle" de Belinsky en 1849, il fut arrêté et condamné à mort. Déjà amené à l'échafaud pour être exécuté, il reçut une grâce sous la forme de quatre ans de travaux forcés. Après cela, un tournant s'est produit dans son esprit - une "renaissance des convictions" - et il s'est éloigné de "l'occidentalisme" et des idées révolutionnaires pour adopter la position de "pochvennichestvo".
Souligne que la civilisation de l'Europe occidentale - en raison de ses défauts inhérents - n'a ni une valeur positive pour le peuple russe ni une place digne dans le mouvement ultérieur de l'histoire.
A travers tout son travail, une question douloureuse court comme un fil rouge : « Y a-t-il un Dieu ? Dans ses romans, il montre quelle confusion le rejet de la foi en Dieu apporte à l'âme d'une personne et à quels crimes peuvent arriver les athées qui vivent selon le principe : "S'il n'y a pas de Dieu, alors tout est permis". Il voit le salut de l'humanité dans les idéaux chrétiens d'amour, de bonté et de beauté : "La beauté sauvera le monde !""L'humanisme chrétien" de Dostoïevski se caractérise par l'idée de la valeur de toute vie humaine. "Aucune harmonie mondiale, aucun paradis ne peuvent être justifiés s'ils valent les larmes d'au moins un enfant torturé".
Dostoïevski voyait le trait fondamental de l'existence humaine dans l'incohérence des désirs et des passions qui déchirent l'âme. L'étude magistrale de Dostoïevski sur les "profondeurs du subconscient" de l'âme humaine agitée a eu une influence particulière sur la culture et la philosophie mondiales. Le chemin de l'harmonie passe par l'humilité et la souffrance, aidant une personne à survivre à une crise morale et à choisir librement l'idéal de l'unité dans le Christ, l'idéal de l'homme-Dieu. Freud s'est fortement appuyé sur l'étude de Dostoïevski sur les «profondeurs du subconscient». Les idées de Dostoïevski ont eu un impact significatif sur la formulation de V.S. Soloviev de son "Idée russe".
Malgré le fait que Dostoïevski n'a pas créé d'œuvres philosophiques systématiques, il a eu un impact énorme sur l'ensemble de la philosophie russe et mondiale. Au XXe siècle. l'opinion publique reconnaît Dostoïevski, comme Nietzsche, comme écrivain-prophète.

6. Tchernychevski
Chernyshevsky (1828-1889) - penseur, écrivain, critique littéraire.
Il a qualifié la réforme paysanne de 1861 de servage. En 1862, il fut arrêté et passa deux ans dans la forteresse Pierre et Paul, où il écrivit l'ouvrage « Que faire ? Puis il a été exilé aux travaux forcés et à une colonie éternelle en Sibérie. Il est mort à Saratov d'une hémorragie cérébrale.
Expose les libéraux russes qui cherchaient à préserver la monarchie. Il critique la république bourgeoise, qui ne peut pas donner l'égalité réelle. Comme Herzen, il place ses espoirs dans la communauté paysanne.
Des idées qui l'ont influencé Feuerbach. Il a parlé de positions matérialistes, n'acceptant pas l'agnosticisme. Éthique critiquée Hegel. Il croyait que la principale source de connaissance est l'expérience, les sensations et la pratique est le critère de la vérité.

7. Tolstoï
LN Tolstoï (1828-1910) est un grand écrivain et penseur russe.
Il a créé un certain nombre d'ouvrages d'orientation religieuse-philosophique, éthique, pédagogique et socio-politique, dont les principaux incluent: "Confession", "Quelle est ma foi?" et d'autres, était un adversaire du progrès bourgeois. Il prône l'abolition de l'État, de l'Église, de l'armée, de la propriété privée et l'abolition de la peine de mort. Tout état est mauvais, car C'est de la violence organisée contre les personnes. L'Église est aussi violence, car sans le savoir elle s'immisce dans la vie personnelle d'une personne de sa naissance à sa mort. En même temps, Tolstoï était un penseur religieux et chrétien. Tout en acceptant pleinement l'enseignement moral du Christ, il n'acceptait pas le dogme théologique : tout Miracles évangéliques il a accepté comme une allégorie ou une croyance.
En 1855, Tolstoï écrit dans son journal une grande idée sur la fondation d'une nouvelle religion : « Ce sera le christianisme, mais lavé de mystère. Ce sera une religion pratique." Après 1880, son idée a pris vie à la suite de sa deuxième naissance spirituelle, qu'il a vécue après une dépression nerveuse.
Tolstoï devient le fondateur de la nouvelle religion "Tolstoï", une religion qui rejette l'église, les rituels, le mysticisme. « Il ne devrait y avoir aucun intermédiaire entre l'homme et Dieu. Vous avez juste besoin de suivre les commandements du Christ. C'est la chose la plus importante dans la vie d'une personne ! En 1901, il fut excommunié pour ses opinions.
Tolstoï a été influencé par les idées du bouddhisme, de Confucius, du stoïcisme, ainsi que de Rousseau, Schopenhauer et des slavophiles. Le sens de la vie est dans la libre association des personnes sur la base de l'Amour, dans la fusion avec Dieu en créant en soi un principe rationnel-divin. J'ai vu le but le plus élevé dans la réalisation du «royaume de Dieu» sur terre, donc l'essentiel dans l'art ne devrait pas être une idée esthétique, mais morale et religieuse. Son idéal était un retour au mode de vie patriarcal-paysan. Il a condamné la science comme étant le lot des riches. Tragiquement connu son aliénation du peuple.
La créativité et la philosophie de Tolstoï ont eu un impact énorme sur la société russe et sur l'ensemble de la culture mondiale.

8. Fedorov
Fedorov (1829-1903) - un penseur religieux russe exceptionnel et un philosophe futuriste, une figure de la bibliothéconomie, un enseignant innovant, l'un des fondateurs de Cosmisme russe.
En tant que fils illégitime du prince Pavel Ivanovitch Gagarine, il a reçu le nom de famille du parrain. En 1849, après avoir obtenu son diplôme du gymnase de Tambov, il entre à la faculté de droit du lycée Richelieu d'Odessa, y étudie pendant trois ans, puis est contraint de quitter le lycée en raison du décès de son oncle Konstantin Ivanovitch Gagarine, qui a payé pour l'éducation. Il a travaillé comme professeur d'histoire et de géographie dans les villes de district de la zone de Russie centrale.
À l'été 1867, Fedorov quitta l'école du district de Borovsk, où il enseignait, et se rendit à pied à Moscou. En 1869, il obtint un emploi de bibliothécaire adjoint à la bibliothèque de Chertkovo et, à partir de 1874, il travailla pendant 25 ans comme bibliothécaire du musée Rumyantsev, dans les dernières années de sa vie - dans la salle de lecture des archives du ministère de Moscou. des Affaires étrangères. Au musée Rumyantsev, Fedorov a été le premier à compiler un catalogue systématique de livres. Au même endroit, après trois heures de l'après-midi (heure de fermeture du musée), se tenait un club de discussion auquel participaient de nombreux contemporains éminents.
Fedorov avait une connaissance approfondie, connaissait parfaitement un certain nombre de langues européennes et orientales. Il s'appelait le « Socrate de Moscou ». L'idée principale de son travail "Project" est qu'il rêvait de ressusciter des gens, ne voulant pas accepter la mort d'une seule personne. Avec l'aide de la science, il avait l'intention de collecter des molécules et des atomes éparpillés afin de "les replier dans les corps des pères". Fedorov a donné à la science une place à côté de l'art et de la religion dans la cause commune d'unir l'humanité, y compris les morts, qui devraient être réunis avec les vivants à l'avenir.
La doctrine de Fedorov s'appelait "philosophie de la cause commune".
Dostoïevski a écrit à propos de Fedorov : « Il m'intéressait trop. En substance, je suis entièrement d'accord avec ces pensées. Je les lis comme pour les miens.
Dans les années 1880-1890. Fedorov communiquait régulièrement avec L.N. Tolstoï et V.S. Soloviev.
Tolstoï a déclaré: "Je suis fier de vivre en même temps avec une telle personne."
Solovyov a écrit à Fedorov: «J'ai lu votre manuscrit avec avidité et délice d'esprit, consacrant toute la nuit et une partie de la matinée à cette lecture, et les deux jours suivants, samedi et dimanche, j'ai beaucoup réfléchi à ce que j'avais lu. J'accepte votre "projet" sans condition et sans aucune discussion. Depuis l'avènement du christianisme, votre "Projet" a été le premier mouvement en avant de l'esprit humain sur la voie du Christ. Pour ma part, je ne peux que vous reconnaître comme mon maître et mon père spirituel. Soyez en bonne santé, cher professeur et consolateur.
Fedorov a mené une vie ascétique, a essayé de ne posséder aucune propriété, a distribué une partie importante de son salaire à ses «stipendiaires», a refusé d'augmenter son salaire et a toujours marché. Fedorov était en bonne santé, mais en 1903, lors d'un gel sévère en décembre, il tomba malade d'une pneumonie, qui entraîna plus tard la mort.

9. Soloviev
VS. Soloviev (1853-1900) - un philosophe russe exceptionnel qui a créé un système philosophique complet, théologien, poète, critique littéraire, publiciste, académicien honoraire de l'Académie impériale des sciences dans la catégorie de la belle littérature, le plus grand représentant de la pensée chrétienne russe, qui fut à l'origine du « renouveau spirituel » russe du début du XXe siècle.
Solovyov est né dans la famille d'un célèbre historien russe, professeur à l'Université de Moscou, Sergei Mikhailovich Solovyov. Du côté maternel, il est un parent de Grigory Skovoroda (philosophe russe et ukrainien). Vladimir était l'un des neuf enfants et, à en juger par ses propres mots, un enfant très impressionnable: "J'étais alors un enfant étrange, j'ai fait des rêves étranges." On peut dire qu'il est resté un « enfant étrange » toute sa vie.
À l'âge de 11 ans, Solovyov entre au gymnase, où il passe sept ans. À l'âge de 14 ans, comme beaucoup de ses pairs, Vladimir a été influencé par le nihilisme et l'athéisme, à la suite desquels il a jeté des icônes par la fenêtre. Plus tard, il s'est repenti et a gagné la foi.
A l'âge de 16 ans, Soloviev s'intéresse à la philosophie de Spinoza (selon lui, c'était "le premier amour philosophique"), puis aux travaux d'E. Hartmann et de Schopenhauer, et, finalement, aux idées de la philosophie de la révélation de Schelling. .
En 1869, sur l'insistance de son père, Soloviev entre à la Faculté d'histoire et de philologie de l'Université de Moscou, mais est rapidement transféré à la Faculté de physique et de mathématiques. Puis, déçu par les sciences naturelles, Soloviev est retourné à la Faculté d'histoire et de philologie. En 1874, il réussit l'examen d'État en tant qu'étudiant externe, puis passa un an à l'Académie théologique de Moscou.
À l'âge de 21 ans (en 1874), Solovyov a soutenu sa thèse de maîtrise «La crise de la philosophie occidentale. contre les positivistes. L'année suivante, il enseigne déjà à l'Université de Moscou et aux cours supérieurs pour femmes. Un événement important dans la biographie personnelle et créative de Solovyov fut un voyage d'affaires en Angleterre en 1875 pour étudier la littérature mystique et gnostique. A cette époque, il était très intéressé par Boehme, Paracelse, Swedenborg, la Kabbale, l'occultisme et le spiritisme. C'est alors qu'il se forma l'idée générale de la sophiologie.
Sophia (une image de la sagesse de Dieu et de la féminité éternelle) est apparue à Soloviev en Angleterre et l'a appelé en Égypte. La première apparition de Sophia Solovyov a eu lieu à l'âge de 10 ans lors d'un service divin pendant une période d'amour non partagé. On peut supposer qu'à l'avenir, en raison de l'extrême impressionnabilité et de la nature romantique, l'image féminine a commencé à l'inspirer plus que les vraies femmes (comme Kierkegaard).
En 1876, Soloviev retourna à Moscou et continua à donner des cours à l'Université de Moscou, mais la quitta bientôt en raison des contradictions existant dans l'environnement professoral. En 1877, il fut invité à Saint-Pétersbourg pour siéger au Comité académique de l'instruction publique.
En 1880, Soloviev a soutenu sa thèse de doctorat "Critique des principes abstraits". Mais après cela, il n'a jamais reçu de chaise, restant un Privatdozent. Ses conférences étaient très populaires, en particulier "Lectures sur Dieu-Humanité". Dostoïevski y était présent, ainsi qu'à la soutenance de la thèse de doctorat de Soloviev.
En 1881, après l'assassinat d'Alexandre II par Narodnaya Volya, Solovyov a condamné les régicides, mais a appelé Alexandre III à leur pardonner - sur la base des idéaux de la morale chrétienne. Cela a été suivi d'une suggestion correspondante, après quoi Soloviev a démissionné et n'a servi nulle part jusqu'à sa mort.
Les vues philosophiques de Soloviev étaient de nature religieuse. Il a critiqué Kant et Hegel pour avoir consacré beaucoup de temps à la Raison et pas assez d'attention à la Foi. Il considérait la synthèse de la science, de la philosophie et de la religion comme le but le plus élevé du développement mental, dans lequel la science et la philosophie devaient obéir à la théologie. Il a essayé de rassembler diverses cultures - ancienne, médiévale, Europe de l'Est et de l'Ouest. Il a avancé un certain nombre d'idées qui ont déterminé le développement ultérieur de la Renaissance religieuse russe. Ce sont les idées de réunification des Églises d'Occident et d'Orient. J'ai vu un rôle particulier dans la mission historique du peuple russe. Il a préconisé une religion universelle - le christianisme, pour l'union des religions orthodoxe et catholique.
La « philosophie de l'unité totale » de Soloviev était le summum de la philosophie idéaliste russe du XIXe siècle. et a eu une énorme influence sur toute la philosophie et la culture idéalistes russes de l'âge d'argent. Son enseignement peut être caractérisé comme un idéalisme objectif avec des éléments de panthéisme. Ses opinions ont été considérablement influencées par un penchant pour le mysticisme et l'expérience mystique personnelle. Plusieurs fois dans sa vie, il a eu des visions de Sophia, dont l'image a joué un rôle clé dans ses enseignements philosophiques. Le mysticisme et la littérature kabbalistique de Boehme ont eu une influence notable sur son idée de Sophia.
Soloviev soutient que le principe originel de l'être est l'Existant, Dieu ou l'Absolu, et il interprète ce principe dans l'esprit du néoplatonisme et de la Kabbale comme un Rien positif.
Soloviev suit Nietzsche, qui voyait dans la séparation du sujet et de l'objet (dans le panthéisme "il doit y avoir une coïncidence") le vice principal de toute philosophie post-socratique.
Le concept de «l'idée russe», introduit par Soloviev en 1887, est devenu le sujet de la plus large discussion dans les cercles de l'intelligentsia russe.
Dans les années 1890, la désillusion vis-à-vis de la société russe et de l'État russe a conduit Soloviev à douter de l'idéal théocratique, dans la création duquel le destin de la Russie et son objectif messianique ont joué un rôle important. Soloviev est face à un choix : une théocratie ou une constitution. Dans des articles journalistiques, il a abordé la protection des droits individuels et de la liberté de conscience, soutenu l'idée d'un changement violent de gouvernement. Le rejet de l'utopie théocratique signifiait beaucoup pour le penseur. Trubetskoï E.N. a noté: "Il ne fait aucun doute que l'effondrement de la théocratie est un grand pas en avant dans le développement spirituel de Soloviev."
Au cours de ces années, Solovyov a beaucoup travaillé comme critique littéraire, a écrit des traités de philosophie, d'éthique et d'esthétique - Le sens de l'amour (1892-1894), qui appartient aux Grands Livres; "Le drame de la vie de Platon" (1898); « Philosophie théorique » (1897-1899) ; crée son œuvre principale dans le domaine de la philosophie morale - "La justification du bien" (1894-1899).
À la fin, Soloviev devient une personne profondément religieuse. Et il arrive à la conclusion que ce n'est que grâce à la Foi en Christ que l'humanité peut renaître. L'homme est le summum de la création. L'homme idéalement parfait est Jésus-Christ, le Dieu-homme, l'unité du Logos et de Sophia.
Soloviev est l'un des fondateurs des premières sociétés philosophiques russes - la Société de psychologie de Moscou et la Société de psychologie de Pétersbourg, ainsi que la première revue philosophique russe.
Solovyov possédait une grande érudition, un talent remarquable, une profondeur personnelle et un excellent esprit, grâce auxquels il avait de nombreux amis. Il a entretenu des relations amicales avec les représentants les plus brillants des générations plus âgées - avec les Aksakov, Strakhov, Stasyulevich, Polonsky, Sluchevsky, L. Tolstoy et bien d'autres, contrairement aux représentants de sa propre génération et des plus jeunes. Soloviev était un critique impitoyable de la non-résistance et du pacifisme de Tolstoï, et il avait une profonde amitié avec Dostoïevski et Fet.
L'incompréhension des vues philosophiques de Soloviev de la part de ses contemporains a déterminé l'absence de successeurs à son idée principale - la croyance en «la beauté comme forme tangible de bonté et de vérité». Blok n'a pas accepté la foi chrétienne dans la philosophie de Soloviev. Même Vyach. Ivanov, le successeur le plus proche et l'héritier prudent des idées de Soloviev, ne les a pas pleinement acceptées.
Malgré cela, Solovyov a joué un rôle décisif dans le développement créatif de Merezhkovsky et Gippius et a influencé la philosophie religieuse de Berdyaev, Boulgakov, Florensky, Frank, S.N. et E.N. Trubetskoy, ainsi que sur le travail des poètes symbolistes - Vyach. Ivanov, Bely, Blok et autres.
Plus tard, il est devenu évident que toute la philosophie religieuse de "l'âge d'argent" est basée sur les idées de Soloviev et de Dostoïevski, tout comme la littérature russe est basée sur le "Pardessus" de Gogol.
Soloviev a écrit : « À l'heure actuelle, il y a trois idées à la mode :
– le matérialisme économique de K. Marx – adressé à l'actualité et à l'urgence ;
- le moralisme abstrait de L. Tolstoï - capte en partie demain ;
- le démonisme du surhomme F. Nietzsche - parlera après-demain et au-delà.
Je considère ce dernier comme le plus intéressant des trois. Malgré cela, le mauvais côté du nietzschéisme est frappant. Mépris d'une humanité faible et malade, vision païenne de la force et de la beauté, s'appropriant par avance une sorte de signification surhumaine.
Tout est permis à la minorité élue des "meilleurs", car leur volonté est la loi suprême pour les autres - c'est le délire évident du nietzschéisme."
Solovyov est décédé en 1900 à l'âge de 47 ans dans le domaine Uzkoye des princes Trubetskoy près de Moscou (aujourd'hui un quartier de Moscou).

10. Plékhanov
Plekhanov (1856-1918) est un philosophe matérialiste majeur, un scientifique de formation encyclopédique, un publiciste, le premier théoricien et propagandiste du marxisme en Russie, un théoricien populiste. Auteur de nombreux ouvrages sur la philosophie, la sociologie, l'esthétique, l'éthique et l'histoire de la pensée sociale en Russie.
Il a étudié à l'Institut des mines de Saint-Pétersbourg. Il y rencontre les rebelles populistes et commence la propagande dans les milieux ouvriers. Il fut l'un des organisateurs de la première manifestation politique en Russie le 6 décembre 1876.
Il a été l'un des fondateurs du POSDR et du journal Iskra. Il est diplômé avec une médaille d'or d'un gymnase militaire à Voronezh. En 1876, il rejoint l'organisation populiste "Terre et Liberté", dont il deviendra plus tard l'un des dirigeants. En 1880, il émigra en Suisse.
En 1882, il traduisit en russe le « Manifeste du parti communiste » de K. Marx et F. Engels. En 1883, il fonde la première organisation marxiste russe, le groupe Emancipation of Labour.
Plus tard, il organisa un groupe anti-bolchevique en Russie et s'opposa à Lénine sur les questions politiques les plus importantes du marxisme. Il réagit extrêmement négativement à la Révolution d'Octobre, y voyant « une violation de toutes les lois historiques ».
Une caractéristique importante de l'œuvre philosophique de Plekhanov, qui le caractérise comme penseur original et successeur de l'enseignement marxiste, est qu'il a développé le marxisme dans la lutte contre ceux qui, à son avis, falsifient et révisent cet enseignement.
Déterminant le statut du matérialisme historique dans le système des sciences sociales, il l'identifie à la théorie sociologique générale du marxisme. Plekhanov considérait le matérialisme historique comme une méthodologie générale pour toutes les sciences sociales, entendant par là l'utilisation des principes sur lesquels se fondent les enseignements de Marx.
Analysant le cours du développement social, Plekhanov a défendu la thèse marxiste sur le rôle décisif des forces productives, qui sont la base des relations sociales et en même temps les forces motrices du processus historique.
La nature contradictoire du processus historique, due à la nature du développement du mode de production, a nécessité une analyse plus détaillée de l'essence de ces contradictions et de leur résolution. En résolvant ce problème au niveau théorique, Plekhanov a un mérite incontestable.
Plekhanov a critiqué les opinions des partisans du matérialisme économique, qui soutenaient que le développement social se déroulait dans le cadre des seules forces productives. Dans Le socialisme et la lutte politique, Nos différences et Sur le développement d'une vision moniste de l'histoire, Plekhanov révèle de manière convaincante le rôle énorme de l'activité active et créatrice des gens dans l'accélération du processus historique. Non seulement la base, mais, à leur tour, les rapports de production et la superstructure ont une grande influence sur le cours de l'histoire humaine.
L'analyse de Plekhanov de la dialectique de l'interaction entre les conditions objectives et le facteur subjectif, ainsi que la base et la superstructure, a contribué au développement de la philosophie marxiste, puisque dans ses travaux les mécanismes de l'influence de la base économique sur la superstructure ont été étudiés . Dans ses écrits, le penseur a réussi à contribuer à la couverture des problèmes de la conscience publique. Plekhanov montre la dépendance des formes de conscience sociale vis-à-vis de l'être social et attire en même temps l'attention sur leur relative indépendance. Il a réussi à démontrer la dépendance de la conscience juridique, morale et esthétique à la situation économique de ses porteurs. Il montre que la politique, la morale, le droit et l'art expriment les intérêts des classes.
Dans l'ouvrage "Sur la question du rôle de la personnalité dans l'histoire", Plekhanov a donné un exemple de solution matérialiste au problème du rôle des personnalités éminentes dans l'histoire de la société. En même temps, il a souligné que les personnalités deviennent grandes lorsqu'elles expriment dans leurs actions une nécessité objective qui s'accomplit au cours de l'histoire.
La contribution de Plekhanov à la philosophie est l'analyse du caractère de classe de l'idéologie sociale. Ce sont les intérêts de la classe qui déterminent et façonnent son idéologie.
L'approche de Plekhanov à l'analyse de la révolution sociale est contradictoire. Au début de sa carrière, il a adhéré à la position marxiste sur la révolution sociale comme loi du développement historique. À l'avenir, ses vues sur les forces motrices de la révolution et les conditions de sa mise en œuvre changent. Admettant théoriquement la nécessité d'une révolution sociale, Plekhanov prônait essentiellement la réconciliation des intérêts de classe. En ce qui concerne la Russie, il a absolutisé la nécessité de la maturation des conditions préalables objectives, c'est-à-dire le niveau de développement économique, sous-estimé la détermination de la classe ouvrière et de la paysannerie aux changements sociaux, leur attribuant un rôle passif, et élevé la bourgeoisie au rôle d'hégémonie du processus historique spontané.
Ainsi, malgré quelques différences avec la théorie marxiste classique, Plekhanov est l'un des plus grands successeurs et propagandistes du marxisme en Russie.

11. Lénine
Lénine (1870-1924) - penseur, homme politique du mouvement révolutionnaire, théoricien marxiste, révolutionnaire professionnel.
Ses écrits se distinguent par un style particulier combinant des arguments avec une critique acerbe de l'adversaire. Il développa les idées de la lutte des classes, l'établissement de la dictature du prolétariat et l'élimination de la propriété privée.
Lénine a excessivement politisé la philosophie, ce qui a entraîné l'expulsion de Russie en 1922 de nombreux philosophes éminents, le renforcement de la dogmatisation de la philosophie marxiste-léniniste et son auto-isolement de la pensée philosophique mondiale. Berdyaev a écrit qu '"à la fin, Lénine a perdu la distinction entre le bien et le mal, permettant la tromperie, le mensonge, la violence, la cruauté".
Lénine a combattu l'idéalisme dans toutes ses manifestations. A affirmé qu'il existe une relation étroite entre l'agnosticisme et la religion.
Le léninisme est une tendance idéologique et politique qui se concentre théoriquement sur la lutte contre la pauvreté et le chômage, mais utilise pratiquement une stratégie et des tactiques de terreur sans compromis, exportant la révolution, etc.
Principaux ouvrages : « Matérialisme et empiriocriticisme » (critique de la philosophie de Mach) ; "État et Révolution" ; "Cahiers philosophiques" ; "Sur l'importance du matérialisme militant" ; « Sur la question de la dialectique », etc.

12. Boulgakov
S.N. Boulgakov (1871-1944) - un grand philosophe religieux russe, économiste et publiciste, membre de la Deuxième Douma d'État.
Né dans la province d'Orel dans la famille d'un prêtre. Diplômé de l'Université de Moscou. En 1911, pour protester contre la violation des droits de l'autonomie universitaire, il démissionne avec d'autres professeurs. En 1918, il accepte le sacerdoce. En 1922, avec de nombreux autres écrivains et scientifiques, il est expulsé d'URSS. En 1925-1944. professeur à l'Institut théologique de Paris.
Dans les années 1890, étant marxiste, Boulgakov a critiqué les enseignements de Marx sur la question agraire, considérant la production à petite échelle, et non sa concentration, comme la plus acceptable dans l'agriculture.
Emporté par la philosophie de Soloviev, il renonce aux idées du marxisme et devient adepte de la "philosophie de l'unité", de l'idéalisme, puis de la philosophie religieuse. Il oppose le marxisme et la religion : « Le christianisme induit l'individu, lui fait sentir l'esprit immortel en lui-même, tandis que le socialisme le dépersonnalise. Le marxisme abolit l'individualité et fait de la société humaine une fourmilière ou une ruche."
Les idées originales de Boulgakov sur le paganisme, le judaïsme et le christianisme sont intéressantes : « Un trait distinctif du paganisme mérite une attention particulière, à savoir que dans son panthéon il y a non seulement des divinités masculines, mais aussi des divinités féminines, et en général une divinité a un sexe. La vénération des déesses et la présence d'éléments sexuels dans la divinité sont généralement perçues comme une abomination religieuse. C'était aussi l'attitude dans l'Ancien Testament : la lutte contre les cultes des divinités féminines occupait une place prépondérante dans la prédication des prophètes. Non moins implacables ici étaient les apologistes chrétiens, suivis par les théologiens d'aujourd'hui.
L'attitude de l'Ancien Testament envers le paganisme était extrêmement inconciliable. Même le domaine de compréhension du paganisme était interdit au judaïsme. Les apôtres eux-mêmes, au début de leur sermon, ont dû surmonter leur propre préjugé contre les "incirconcis". Cette attitude envers le paganisme a été héritée du judaïsme et des chrétiens jusqu'à nos jours. Les chrétiens regardent le paganisme à travers les yeux du judaïsme, bien que le christianisme ne porte plus l'interdiction qui était contenue dans la religion de l'Ancien Testament.
Comme Soloviev, Boulgakov a cherché à combiner la théologie, la philosophie et la science. Sous l'influence de Florensky, il s'intéresse aux problèmes de la sophiologie. La place centrale de sa philosophie était occupée par les questions de "cosmologie", y compris le développement de concepts tels que "l'âme du monde" et "Sophia".

13. Berdiaev
Berdiaev (1874-1948) est un philosophe religieux, le plus grand penseur du XXe siècle, le philosophe russe le plus célèbre au monde.
Trois révolutions russes eurent une forte influence sur sa vie spirituelle : il affronta douloureusement la révolution de 1905, approuva la révolution de Février dans son ensemble, n'accepta pas la révolution d'Octobre, ayant alors abandonné sa passion pour le marxisme. Berdyaev a été fortement influencé par Khomyakov, Dostoïevski, Soloviev. Était ami avec Merezhkovsky.
Berdyaev a été arrêté deux fois - en 1920, mais après avoir été interrogé personnellement par Dzerzhinsky, il a été libéré, et en 1922, après quoi, avec un groupe d'autres philosophes, il a été expulsé de Russie. Dans l'émigration, Berdyaev devient finalement un adversaire des idées du marxisme et un adepte de l'idéalisme, puis de la théorie de la «nouvelle conscience religieuse».
« L'individu a plus de valeur que la société. L'État, la nation, Dieu veut aider une personne avec son amour et cherche à réaliser l'unité de l'amour et de la liberté, qui devrait transformer le monde. La révolution est la manifestation extrême du chaos.
Berdyaev partage pleinement l'idée qui a reçu son expression philosophique dans l'éthique de Rousseau et de Kant et qui est répandue dans la philosophie occidentale moderne : "une personne ne peut être traitée comme un moyen, elle ne peut être qu'une fin".
De nombreuses déclarations philosophiques de Berdyaev sont d'un intérêt considérable:
– « La mort est le fait le plus important de la vie humaine, et une personne ne peut vivre dignement sans définir son attitude face à la mort » ;
– « Une personne ne peut réaliser la plénitude de sa vie en étant fermée sur elle-même » ;
– « La tâche de la philosophie est de trouver la formulation la plus parfaite de la vérité vue dans l'intuition et de synthétiser des formules » ;
– « Il y a une profonde différence dans l'attitude initiale envers Dieu et le Christ dans le catholicisme et dans l'orthodoxie. Pour l'Occident catholique, le Christ est un objet. Il est en dehors de l'âme humaine. Il est un objet d'amour et d'imitation. Pour l'Orient orthodoxe, le Christ est le sujet, il est à l'intérieur de l'âme humaine. L'âme prend le Christ en elle, au plus profond de son cœur. Ici, il est impossible de tomber amoureux du Christ et de l'imiter » ;
« La magie doit être distinguée du mysticisme. Le mysticisme est spirituel. Elle est culte. La magie est presque matérialiste et appartient au plan astral. La magie est la communication de la nature. Le mysticisme est dans la sphère de la liberté. La magie est du domaine de la nécessité. La magie est action sur la nature et pouvoir sur la nature par la connaissance de ses secrets. La magie a une profonde affinité avec les sciences naturelles et la technologie."
Berdyaev accorde une grande attention à l'avenir de la Russie: "Dieu lui-même est destiné à ce que la Russie devienne une grande unité intégrale de l'Est et de l'Ouest." Tous les problèmes de la Russie dus au mauvais rapport des principes masculins et féminins. En Occident, le catholicisme a évoqué la discipline de l'esprit, qui a déterminé la prédominance du principe masculin. «L'âme russe n'est pas restée libérée, elle n'a réalisé aucune limite et s'est étendue sans limites. Elle exige tout ou rien et est donc incapable d'ériger un royaume de la culture en demi-teinte."
Berdyaev a été le premier à mener une étude sur presque toute l'histoire de la philosophie russe - de Chaadaev à Lénine ("Les origines et la signification du communisme russe", "L'idée russe").
En exil, Berdyaev a pris une position patriotique et a constamment réalisé le lien entre la pensée philosophique russe et européenne.
Berdyaev n'avait pas d'élèves directs, mais un large public s'intéressait à ses idées. Au cours de sa vie, il a acquis une renommée mondiale. Il a été le premier des penseurs russes, qui a également été traité avec respect en Europe. À l'Université de Cambridge, il a reçu un doctorat honorifique pour la recherche théologique, qui jusque-là n'était décerné qu'à Thomas d'Aquin. Berdyaev a refusé la nomination au prix Nobel.
Ses écrits ont été traduits dans de nombreuses langues. Malgré le fait que les œuvres de Solovyov V.S. sont également traduites dans de nombreuses langues, mais il est beaucoup moins connu que Berdyaev. Dans les cercles philosophiques occidentaux, certains considèrent Berdiaev comme un génie, le considérant comme le représentant le plus brillant de l'existentialisme religieux.
Dès que les interdictions idéologiques ont cessé d'opérer en Russie, les idées de Berdiaev sont revenues dans la vie intellectuelle de la Russie: ses livres sont publiés dans d'énormes éditions, son nom est mentionné dans des milliers d'articles, sa philosophie fait l'objet de conférences universitaires. Les idées de Berdyaev ont eu une longue vie, elles sont devenues partie intégrante de la culture russe.

14. Florenski
Florensky (1882-1943) - penseur religieux et scientifique-encyclopédiste.
Il a développé les idées de la "philosophie de l'unité" de Solovyov. Il a étudié aux facultés de mathématiques et de philosophie de l'Université de Moscou, ainsi qu'à l'Académie théologique de Moscou. En 1911, il accepta le sacerdoce. Après la révolution, en tant qu'ingénieur, il occupe un poste de responsabilité au sein de la commission d'électrification. Il était engagé dans la peinture, était un polyglotte, un inventeur. Il a écrit plusieurs articles sur les mathématiques et l'électrotechnique. Florensky était surnommé "le Léonard de Vinci russe".
Dans les années 1930, il fut arrêté et exilé à Solovki, où il mourut.
Florensky exprime sa pensée sur la base de l'expérience religieuse : « La vérité ne peut être trouvée à l'aide d'une intuition aveugle. La vérité authentique n'est possible qu'au ciel, et sur terre nous n'avons qu'une multitude de vérités. L'amour n'est possible qu'avec la participation de la puissance divine, puisque nous n'aimons qu'en Dieu et par Dieu. Pour Florensky, Sophia est une réalité universelle, qui est la « quatrième hypostase », comprise de plusieurs manières.
Les vues philosophiques de Florensky se caractérisent par le désir de combiner les vérités de la science et de la foi religieuse. Il a appelé son système philosophique « métaphysique concrète » et l'a considéré comme une étape vers une future vision du monde holistique qui synthétiserait l'Intuition et la Raison, la Raison et la Foi, la Philosophie et la Théologie, la Science et l'Art.

15. Ilyin
Ilyin (1883-1954) est un remarquable penseur, théoricien et historien de la culture et de la religion.
Diplômé de la Faculté de droit de l'Université de Moscou. Après des études en Allemagne et en France, il enseigne à l'Université de Moscou. En 1922, il est expulsé de Russie. A vécu à Berlin. Avec l'arrivée au pouvoir des nazis, il est privé du droit d'enseigner et de publier. Les dernières années, il a vécu à Zurich.
Par convictions politiques, Ilyin est un monarchiste. Il a étayé les idées d'une monarchie autocratique comme type idéal de l'État de droit et du «conservatisme libéral». L'idée russe est l'idée du cœur. Le Cœur, qui contemple librement et objectivement, et transmet sa vision à la Volonté d'action, et aux Pensées - pour comprendre la parole. Dans son ouvrage « De la résistance au mal par la force », il critique les enseignements de L. Tolstoï sur la non-résistance.
Les déclarations philosophiques d'Ilyin sur l'égalité sociale et la justice sont d'un intérêt considérable :
« Un jour, tous les peuples comprendront que le socialisme et le communisme ne conduisent pas à la justice, mais à une nouvelle inégalité, et que l'égalité et la justice ne sont nullement la même chose. Les hommes ne sont pas égaux par nature : ils diffèrent les uns des autres par le sexe et l'âge ; santé, croissance et force; la vue, le goût, l'ouïe et l'odorat ; beauté et attrait; aptitudes corporelles et capacités mentales - cœur et esprit, volonté et fantaisie, mémoire et talents, gentillesse et méchanceté, conscience et impudeur, éducation et ignorance, honnêteté, courage et expérience » ;
« Égaliser tout le monde et en tout est injuste, stupide et nuisible. Il y a de vraies inégalités justes (c'est-à-dire des avantages - privilèges, indulgences, protections), mais il y en a aussi de fausses. Et ainsi les gens, indignés des faux privilèges des autres, commencent à se rebeller contre tous les privilèges en général et réclament l'égalité universelle. Cette exigence est injuste, car elle ramène tout le monde à un dénominateur commun. De l'égalité communiste, le peuple russe est devenu à moitié malade, vagabond, mendiant et ignorant - il a tout perdu et n'a rien gagné »;
« Non seulement la justice n'exige pas d'égalisation, mais inversement : elle exige une inégalité absolument certaine. Il est nécessaire de traiter les gens non pas comme s'ils étaient les mêmes par nature, mais comme l'exigent leurs propriétés, qualités et actes réels - et ce sera juste »;
« Il faut donner aux bonnes personnes (honnêtes, intelligentes, talentueuses, désintéressées) plus de droits et d'opportunités créatives qu'aux mauvaises personnes (malhonnêtes, stupides, médiocres, cupides) - et ce sera juste » ;
– « Il est nécessaire d'imposer aux gens divers devoirs et charges : aux forts, riches et en bonne santé - plus, et aux faibles, malades, pauvres - moins - et ce sera juste » ;
- "L'égalité est monotone !"

16. Losev
Losev (1893-1988) - philosophe, historien de la philosophie, philologue.
Diplômé de l'Université de Moscou. Parallèlement, il reçoit une formation musicale. Après la révolution, il enseigne la philosophie à Moscou et à Nizhny Novgorod, et est également professeur au Conservatoire de Moscou et à l'Académie des Arts.
En 1927, son livre "Philosophie du Nom" est publié, dans lequel il examine de manière exhaustive les problèmes liés à la philosophie du Nom. Losev a fait valoir qu'une personne sans nom est "antisociale", avec un nom, le monde sombre et sourd prend vie.
En 1930, à l'occasion de la publication de La Dialectique du Mythe, commence la persécution politique du penseur. Losev a été déclaré ennemi de classe, arrêté et envoyé pour construire le canal de la mer Blanche.
Les travaux de Losev n'ont commencé à être publiés qu'après la mort de Staline. Au total, plus de 400 ouvrages scientifiques ont été publiés, dont l'Histoire de l'esthétique ancienne en huit volumes.
V. Dates (années) de naissance des philosophes russes

VI. Brèves données biographiques de certains philosophes russes

Liste des sources utilisées

1. Berdiaev Nikolaï. "Idée russe" - M.: "AST" / "Astrel" / "Polygraphizdat", 2010.
2. Solovyov V. S. "Le sens de l'amour" - ​​M.: "Direct-Media", 2008.
3. Soloviev V. S. « Poèmes. Esthétique. Critique littéraire" - M. : "Livre", 1990.
4. Grinenko G.V. "Histoire de la philosophie" - M.: "Yurait", 2007.
5. Anishkin V. G., Shmaneva L. V. "Grands penseurs" - Rostov-on-Don: "Phoenix", 2007.
6. "Encyclopédie de la Sagesse" - Tver: "ROOSA", 2007.
7. Abramov Yu. A., Demin V.N. "Cent grands livres" - M : "Veche", 2009.
8. "Philosophie de l'âge d'argent" - Saint-Pétersbourg : "Parité", 2009.
9. Volkogonova O. D. "N. A. Berdyaev: Biographie intellectuelle "- M.: MSU, 2001.
10. Titarenko S.A. "N. Berdyaev" - M. : "Mars", 2005.

Le contenu de l'article

PHILOSOPHIE RUSSE déjà à son stade initial, il se caractérise par une implication dans les processus civilisationnels mondiaux. La tradition philosophique de l'ancienne Russie s'est formée au fur et à mesure que la tradition culturelle générale s'est développée. L'apparition de la culture russe ancienne a été déterminée de manière décisive par l'événement historique le plus important - le baptême de la Russie. L'assimilation de l'expérience spirituelle byzantine et sud-slave, la formation de l'écriture, de nouvelles formes de créativité culturelle - tout cela sont les liens d'un processus culturel unique, au cours duquel la culture philosophique de Kievan Rus s'est également formée. Les monuments de la pensée russe ancienne témoignent du fait qu'à ce tournant, ses chemins coïncident pratiquement avec les «chemins de la théologie russe» (expression du célèbre théologien et historien de la pensée russe G.V. Florovsky). Comme dans l'Europe médiévale, à Kiev, puis dans la Russie moscovite, les idées philosophiques trouvent leur expression principalement dans les écrits théologiques.

A partir du 11ème siècle le centre idéologique de l'orthodoxie en Russie devient le monastère des grottes de Kiev. Dans les vues et les activités des ascètes du monastère des grottes, et surtout du plus célèbre d'entre eux - Théodose des grottes, on peut trouver les traits caractéristiques de la religiosité russe des siècles suivants. Théodose était un champion de la tradition mystico-ascétique de la théologie grecque, un critique sévère des doctrines non orthodoxes. Il croyait que le devoir du pouvoir princier était de protéger l'orthodoxie, de suivre ses préceptes, et il fut l'un des premiers en Russie à formuler le concept d'un «dirigeant agréable à Dieu». Plus tard, dans les écrits de Nestor le Chroniqueur, un moine du Monastère des Caves, principalement dans son édition Contes des années passées, ce concept, qui a ses racines dans la tradition byzantine, est déjà étayé par des éléments historiques, révélés par des évaluations des faits de l'histoire russe et mondiale. Présenter à Conte et l'idée de l'unité de la Russie sur la base de la vérité religieuse.

L'un des premiers monuments de la pensée théologique russe est Un mot sur la loi et la grâce le premier métropolite russe Hilarion (devenu métropolitain en 1051). Critiquant le nationalisme religieux, le métropolite de Kiev a justifié la signification universelle et œcuménique de la grâce en tant que don spirituel dont l'acquisition est possible pour une personne, quelle que soit sa nationalité. La grâce pour Hilarion présuppose la liberté spirituelle de l'individu, acceptant librement ce don et luttant pour la vérité. La grâce « vit » l'esprit, et l'esprit connaît la vérité, croyait le penseur religieux. Selon son historiosophie, l'événement central de l'histoire du monde est le changement de l'ère de la Loi par l'ère de la Grâce (Nouveau Testament). Mais la liberté et la vérité spirituelles exigent toutes deux des efforts considérables pour leur affirmation et leur protection. Pour cela, selon Hilarion, des efforts moraux et intellectuels, impliquant "de bonnes pensées et de l'esprit", et des mesures politiques d'État sont nécessaires: la "piété" doit être "liée au pouvoir". L'œuvre du métropolite Hilarion exprime assez clairement l'idéal de la Sainte Russie, qui était d'une grande importance pour la conscience religieuse russe.

Au 12ème siècle l'une des plus grandes personnalités politiques russes, le prince Vladimir Monomakh, aborde le thème du pouvoir, sa signification religieuse. rôle central dans le célèbre enseignement le prince de Kiev est joué par l'idée de vérité. La vérité est ce qui fonde la légitimité du pouvoir, et en ce sens il y a le droit, la justice. Mais la signification morale de ce concept dans enseignement beaucoup plus large : la vérité exige du souverain qu'il protège le faible ("ne laisse pas le fort détruire un homme") et même qu'il n'autorise pas la peine de mort. Le pouvoir n'éloigne pas celui qui en est doté de la sphère de la moralité, mais, au contraire, ne fait que renforcer sa responsabilité morale, la nécessité de vivre selon la vérité. Le fait que Monomakh n'était clairement pas un partisan de la déification du pouvoir terrestre est lié à sa compréhension de l'homme en tant qu'individualité spécifique: «Si le monde entier est réuni, personne ne sera dans une image, mais chacun avec sa propre image , selon la sagesse de Dieu.

Une autre grande église et figure culturelle de la Russie antique était Kliment Smolyatich, qui est devenu le deuxième, après Hilarion, le métropolite russe de Kiev. Clément était un connaisseur des écrits non seulement des auteurs byzantins, mais aussi des auteurs anciens, Platon et Aristote - selon ses propres termes, "les hommes glorieux du monde hellénique". Se référant à l'autorité des Saints Pères, Kliment Smolyatich a étayé dans ses écrits « l'utilité » de la philosophie pour comprendre le sens de l'Ecriture Sainte.

Le cercle des intérêts spirituels et des activités d'AS Khomyakov (1804-1860) était exceptionnellement large : philosophe religieux et théologien, historien, économiste qui a développé des projets pour la libération des paysans, auteur d'un certain nombre d'inventions techniques, polyglotte linguiste, poète et dramaturge, médecin, peintre. À l'hiver 1838-1839, il fait découvrir son travail à ses amis À propos de l'ancien et du nouveau. Cet article-discours, ainsi que la réponse d'I.V. Kireevsky, ont marqué l'émergence du slavophilie comme courant original de la pensée sociale russe. Dans cet ouvrage, Khomyakov a esquissé un thème constant des discussions slavophiles : « Quelle est la meilleure, l'ancienne ou la nouvelle Russie ? Combien d'éléments extraterrestres sont entrés dans son organisation actuelle ?... Combien a-t-il perdu ses principes fondamentaux, et ces principes étaient-ils tels que nous les regrettons et essayons de les ressusciter ?

Les vues de Khomyakov sont étroitement liées à ses idées théologiques et, tout d'abord, à l'ecclésiologie (la doctrine de l'Église). Sous l'Église, il a compris, tout d'abord, un lien spirituel, né du don de la grâce et de la "cathédrale" unissant de nombreux croyants "dans l'amour et la vérité". Dans l'histoire, le véritable idéal de la vie de l'Église est préservé, selon Khomyakov, seule l'orthodoxie, combinant harmonieusement unité et liberté et réalisant ainsi l'idée centrale de l'Église - l'idée de catholicité. Au contraire, dans le catholicisme et le protestantisme, le principe de catholicité a été historiquement violé. Dans le premier cas - au nom de l'unité, dans le second - au nom de la liberté. Mais tant dans le catholicisme que dans le protestantisme, comme l'affirmait Khomyakov, la trahison du principe conciliaire n'a conduit qu'au triomphe du rationalisme, hostile à « l'esprit de l'Église ».

L'ontologie religieuse de Khomyakov est systématiquement théocentrique ; elle est basée sur l'idée de « l'esprit volontaire » divin comme origine de tout ce qui existe : « le monde des phénomènes naît du libre arbitre ». En fait, la philosophie de Khomyakov est d'abord l'expérience de la reproduction de la tradition intellectuelle de la patristique, qui se veut fidèle à l'esprit du modèle plutôt qu'à l'originalité. Le lien inséparable entre la volonté et l'esprit, "à la fois divin et humain", affirmé par Khomyakov, est d'une importance essentielle, ce qui distingue fondamentalement la position métaphysique du chef des slavophiles des diverses variantes du volontarisme irrationaliste (A. Schopenhauer, E. Hartman , etc.). Rejetant le rationalisme, Khomyakov justifie la nécessité d'une connaissance intégrale (« connaissance vivante »), dont la source est la catholicité : « un ensemble de pensées liées par l'amour ». Ainsi, le principe religieux et moral joue un rôle décisif dans l'activité cognitive, étant à la fois un préalable et le but ultime du processus cognitif. Comme Khomyakov l'a soutenu, toutes les étapes et formes de cognition, c'est-à-dire "L'échelle entière tire sa caractéristique du plus haut degré - la foi."

Responsabilité du fait que la culture occidentale est tombée sous la domination du rationalisme, il (comme tous les slavophiles) mis principalement sur le catholicisme. Mais, tout en critiquant l'Occident, Khomyakov n'était pas enclin à idéaliser le passé de la Russie (contrairement, par exemple, à K.S. Aksakov), et encore moins son présent. Dans l'histoire russe, il a distingué des périodes de relative "prospérité spirituelle" (les règnes de Fyodor Ioannovich, Alexei Mikhailovich, Elizaveta Petrovna). Le choix était dû à l'absence de "grandes tensions, d'actes médiatisés, d'éclat et de bruit dans le monde" pendant ces périodes. Il s'agissait des conditions normales, dans la compréhension de Khomyakov, du développement organique et naturel de "l'esprit de la vie du peuple", et non des "grandes époques" qui sont tombées dans l'oubli. L'avenir de la Russie, rêvé par le chef des slavophiles, devait être le dépassement des « ruptures » de l'histoire russe. Il espérait la "résurrection de l'ancienne Russie", qui, selon lui, conservait l'idéal religieux de la catholicité, mais la résurrection - "dans des proportions éclairées et élancées", basée sur la nouvelle expérience historique de la construction étatique et culturelle des derniers siècles .

Ivan Vasilyevich Kireevsky (1806–1856), comme Khomyakov, était enclin à associer l'expérience négative du développement occidental principalement au rationalisme. Evaluant les tentatives de dépassement du rationalisme (Pascal, Schelling), il estime que leur échec est prédéterminé : la philosophie dépend du « caractère de la foi dominante », et dans l'Occident catholique-protestant (ces deux confessions, selon Kireevsky, sont profondément rationaliste), la critique du rationalisme conduit soit à l'obscurantisme et à « l'ignorance », soit, comme cela s'est produit avec Schelling, à des tentatives de création d'une nouvelle religion « idéale ». Kireevsky était guidé par le théisme orthodoxe et il voyait la future "nouvelle" philosophie sous la forme d'une mise en œuvre orthodoxe et "vraie" du principe d'harmonie de la foi et de la raison, qui est fondamentalement différente de sa modification catholique et thomiste. En même temps, Kireevsky ne considérait pas du tout l'expérience du rationalisme philosophique européen comme dénuée de sens : « Toutes les fausses conclusions de la pensée rationnelle ne dépendent que de sa prétention à une connaissance supérieure et complète de la vérité.

Dans l'anthropologie religieuse de Kireevsky, l'idée de l'intégrité de la vie spirituelle occupe une place prépondérante. C'est la « pensée holistique » qui permet à l'individu et à la société (« tout ce qui est essentiel dans l'âme d'une personne ne croît en elle que socialement ») d'éviter le faux choix entre l'ignorance, qui conduit à « la déviation de l'esprit et du cœur de de vraies convictions », et une « pensée logique séparée » capable de distraire une personne de tout dans le monde sauf de sa propre « personnalité physique ». Le deuxième danger pour l'homme moderne, s'il n'atteint pas l'intégrité de la conscience, est particulièrement urgent, croyait Kireevsky, car le culte de la corporéité et le culte de la production matérielle, justifiés dans la philosophie rationaliste, conduisent à l'esclavage spirituel. Le philosophe croyait que seul un changement dans les "croyances de base" pouvait changer fondamentalement la situation. Comme Khomyakov dans la doctrine de la catholicité, Kireevsky associe la possibilité de la naissance d'une nouvelle pensée philosophique non à la construction de systèmes, mais à un tournant général de la conscience publique, « l'éducation de la société ». Dans le cadre de ce processus, par une "cathédrale" commune, et non par des efforts intellectuels individuels, une nouvelle philosophie, dépassant le rationalisme, devait entrer dans la vie publique.

L'occidentalisme.

L'occidentalisme russe au XIXe siècle n'a jamais été un courant idéologique homogène. Parmi les personnalités publiques et culturelles qui croyaient que la seule option de développement acceptable et possible pour la Russie était la voie de la civilisation de l'Europe occidentale, il y avait des personnes de convictions diverses : libéraux, radicaux, conservateurs. Au cours de leur vie, les opinions de beaucoup d'entre eux ont considérablement changé. Ainsi, les principaux slavophiles I.V. Kireevsky et K.S. Aksakov partageaient les idéaux occidentaux dans leurs jeunes années (Aksakov était membre du cercle "occidental" de Stankevich, qui comprenait le futur radical Bakounine, les libéraux K. D. Kavelin et T. N. Granovsky, le conservateur M.N. Katkov et d'autres). De nombreuses idées de feu Herzen ne correspondent manifestement pas à l'ensemble traditionnel des idées occidentales. L'évolution spirituelle de Chaadaev, sans aucun doute l'un des penseurs occidentaux russes les plus brillants, a également été complexe.

Une place particulière dans la philosophie russe du XXe siècle. occupé par la métaphysique religieuse. Pour déterminer le rôle de la philosophie religieuse dans le processus philosophique russe du début du siècle, il convient d'éviter les extrêmes: à cette époque, ce n'était pas la tendance «principale» ou la plus influente, mais ce n'était pas une sorte de phénomène secondaire (non -philosophique, littéraire et journalistique, etc.). Dans la culture philosophique de la diaspora russe (la première émigration post-révolutionnaire), le travail des penseurs religieux détermine déjà beaucoup et peut être reconnu comme une tendance dominante. De plus, on peut affirmer sans équivoque que le projet original « métaphysique » russe esquissé au tout début du siècle (essentiellement une collection de Problèmes d'idéalisme, 1902, proclamant le futur "tournant métaphysique") a été mis en œuvre et est devenu l'une des expériences les plus frappantes et les plus réussies sur le plan créatif dans la "justification" de la métaphysique dans la philosophie du XXe siècle. Tout cela s'est produit dans des circonstances historiques exceptionnellement défavorables: déjà dans les années 1920, la tradition philosophique russe était interrompue, l'émigration forcée ne contribuait en rien à la poursuite d'un dialogue philosophique normal. Néanmoins, même dans ces conditions difficiles, le thème métaphysique de la pensée russe s'est développé et, par conséquent, nous avons des centaines d'œuvres sérieuses de nature métaphysique et une variété importante de positions métaphysiques des penseurs russes du XXe siècle.

La signification de cette expérience métaphysique russe ne peut être comprise que dans le contexte du processus philosophique global. Dans la philosophie post-kantienne, l'attitude envers la métaphysique a déterminé la nature de nombreuses tendances philosophiques. Les philosophes, qui ont vu le danger posé à l'existence même de la philosophie par les tendances de l'empirisme radical et du subjectivisme philosophique, ont cherché une alternative dans la renaissance et le développement de la tradition de la connaissance métaphysique des principes suprasensibles et des principes de l'être. Sur cette voie, tant en Europe qu'en Russie, il y a souvent convergence de la philosophie et de la religion. Les penseurs religieux russes des XIXe et XXe siècles, définissant leur propre position précisément comme métaphysique, ont utilisé ce terme comme une désignation classique de la philosophie remontant à Aristote. Dans le dictionnaire Brockhaus, Vl.S. Soloviev définit la métaphysique comme "une doctrine spéculative sur les fondements initiaux de tout être ou sur l'essence du monde". Au même endroit, le philosophe écrit également sur la façon dont l'expérience métaphysique de comprendre «l'être en soi» (Aristote) ​​entre en contact avec l'expérience religieuse.

Dans la philosophie religieuse russe du XXe siècle. nous trouvons une grande variété de sujets et d'approches, y compris ceux qui sont assez éloignés des principes de la métaphysique de l'unité de Vl.S. Soloviev. Mais ses arguments contre le positivisme, qui niait l'importance de la métaphysique, furent pris très au sérieux. Enfin et surtout, cela s'applique à la thèse de Solovyov sur le "besoin de connaissances métaphysiques" en tant que composante intégrale et la plus importante de la nature humaine. Le philosophe était assez radical dans ses conclusions : à certains égards, tout homme est métaphysicien, ressent « le besoin de savoir métaphysique » (c'est-à-dire veut comprendre le sens de son être et de celui du monde), de même, en ses mots, "qui n'ont pas ce besoin Tout à fait, peuvent être considérés comme des créatures anormales, des monstres. Certes, la reconnaissance d'un rôle aussi fondamental de la métaphysique n'a rien d'exceptionnel dans l'histoire de la philosophie. "Dans l'esprit de l'homme ... une certaine philosophie est établie par la nature", a déclaré Platon, l'un des fondateurs de la métaphysique européenne, dans un dialogue Phèdre. Le plus grand réformateur de la tradition métaphysique, Immanuel Kant, a écrit dans Critique de la raison pure que "la métaphysique n'existe pas en tant que bâtiment fini, mais agit dans toutes les personnes comme un cadre naturel. Au XXe siècle, M. Heidegger, très critique de l'expérience de la métaphysique occidentale, insiste également sur l'enracinement du "besoin métaphysique" dans la nature humaine : "tant qu'une personne reste un vivant rationnel, elle est un vivant métaphysique être."

Dans le dernier tiers du XIXe siècle En Russie, non seulement Vl.S. Un choix cohérent en faveur de la métaphysique a été fait, par exemple, par des penseurs aussi brillants et faisant autorité que SN Trubetskoy (1862-1905), le plus grand historien de la philosophie en Russie à cette époque, proche dans ses vues philosophiques de la métaphysique de l'unité, et LM (1855-1920), qui a développé les principes de la métaphysique personnaliste (pendant plusieurs années, ces philosophes ont coédité la revue Questions of Philosophy and Psychology).

Le premier résultat visible du mouvement religieux de l'intelligentsia russe au début du siècle est considéré comme les Rencontres Religieuses-Philosophiques (1901-1903). Parmi les initiateurs de ce dialogue particulier entre l'intelligentsia et l'église figuraient D.S. Merezhkovsky, V.V. Rozanov, D. Filosofov et d'autres. Ivanov, E.N. Trubetskoy, V.F. Ern, P.A. Florensky, S.N. Boulgakov et d'autres). En 1907, la Société religieuse et philosophique de Saint-Pétersbourg a commencé ses réunions. Des sujets religieux et philosophiques ont été abordés dans les pages du magazine New Way, qui a commencé à paraître en 1903. En 1904, à la suite de la réorganisation du comité de rédaction de New Way, il a été remplacé par le magazine Questions of Life. On peut dire que la célèbre collection Jalons(1909) n'avait pas tant un caractère philosophique qu'idéologique. Cependant, ses auteurs – M.O. Gershenzon, N.A. Berdyaev, S.N. Boulgakov, A. Izgoev, B. Kistyakovsky, P.B. Jalonsétaient censés influencer l'humeur de l'intelligentsia, lui offrant de nouveaux idéaux culturels, religieux et métaphysiques. Et, bien sûr, la tâche d'une critique globale de la tradition du radicalisme russe a été résolue. sous-estimer la valeur Jalons ce serait faux, c'est le document le plus important de l'époque. Mais il faut également tenir compte du fait qu'il a fallu beaucoup de temps aux mêmes Berdiaev, Boulgakov, Frank pour pouvoir exprimer pleinement de manière créative leurs opinions religieuses et philosophiques. Le processus religieux et philosophique en Russie s'est poursuivi: la maison d'édition philosophique "The Way" a été créée à Moscou, dont la première édition était la collection À propos de Vladimir Soloviev(1911). Les auteurs de la collection (Berdyaev, Blok, Vyach. Ivanov, Boulgakov, Trubetskoy, Ern et d'autres) ont écrit sur divers aspects de l'œuvre du philosophe et se considéraient très certainement comme les successeurs de son œuvre. La maison d'édition "The Way" s'est tournée vers le travail d'autres penseurs religieux russes, publiant les œuvres de I.V. Kireevsky, des livres de Berdyaev sur Khomyakov, Ern sur Skovoroda, etc.

La créativité, y compris la créativité philosophique, ne se prête pas toujours à une classification rigide selon les directions et les écoles. Cela s'applique également à la philosophie religieuse russe du XXe siècle. En distinguant la métaphysique post-Soloviev de l'unité totale comme la direction principale de cette dernière, nous pouvons raisonnablement attribuer à cette tendance le travail de philosophes tels que E.N. Trubetskoy, P.A. Florensky, S.N. Boulgakov, S.L. Frank, L.P. .Karsavin. En même temps, il faut tenir compte d'une certaine conditionnalité d'un tel classement, pour voir les différences fondamentales dans les positions philosophiques de ces penseurs. Au cours de cette période, les thèmes traditionnels de la pensée religieuse mondiale et domestique se sont développés à la fois dans les écrits philosophiques proprement dits et dans des formes littéraires qui avaient peu de choses en commun avec les variantes classiques de la philosophie. L'ère de «l'âge d'argent» de la culture russe est extrêmement riche en expériences d'expression d'idées métaphysiques dans la créativité artistique. Un exemple frappant d'une sorte de métaphysique "littéraire" peut servir de travail à deux figures majeures du mouvement religieux et philosophique du début du siècle - D.S. Merezhkovsky et V.V. Rozanov.

Dmitry Sergeevich Merezhkovsky (1866-1941) est né à Saint-Pétersbourg dans la famille d'un fonctionnaire, a étudié à la Faculté d'histoire et de philologie de l'Université de Saint-Pétersbourg. En tant que poète et chercheur en littérature, il est à l'origine de la poésie du symbolisme russe. Fame Merezhkovsky a apporté ses œuvres historiques et littéraires: L. Tolstoï et Dostoïevski (1901), Compagnons éternels(1899) et d'autres. Un symbolisme particulier imprègne l'œuvre du romancier Merezhkovsky, principalement sa trilogie Christ et Antéchrist(1896-1905). Une période importante de son activité littéraire tombe sur le temps de l'émigration (il émigre en 1920) : Le secret des trois(Prague, 1925), Naissance des dieux(Prague, 1925), Atlantide - Europe(Belgrade, 1930) et d'autres ouvrages.

D.S. Merezhkovsky a vu en Vl. Solovyov un signe avant-coureur d'une «nouvelle conscience religieuse». Dans toutes les œuvres de Soloviev, il a distingué Trois entretiens, ou plutôt la partie "apocalyptique" de cet ouvrage ( Une brève histoire de l'Antéchrist). Comme aucun autre penseur religieux russe, Merezhkovsky a connu le destin et l'impasse du chemin historique de l'humanité. Il a toujours vécu dans l'anticipation d'une crise menaçant une fatale catastrophe universelle : au début du siècle, à la veille de la Première Guerre mondiale, dans l'intervalle entre deux guerres mondiales. Oui, au travail Atlantide - Europe il dit que ce livre a été écrit « après la Première Guerre mondiale et, peut-être, à la veille de la Seconde, alors que personne ne pense encore à la Fin, mais que le sentiment de la Fin est déjà dans le sang de chacun, comme un lent poison d'infection." L'humanité et sa culture, selon Merezhkovsky, tombent inévitablement malades et la guérison est impossible : « l'église historique » ne peut pas jouer le rôle de guérisseur parce que, d'une part, dans sa « vérité sur le ciel », elle est isolée du monde , qui lui est étranger, et d'autre part, dans sa pratique historique, n'est lui-même qu'une partie du corps historique de l'humanité et est sujet aux mêmes maladies.

Le salut de l'humanité moderne ne peut consister qu'en un « second avènement » transcendant. Sinon, selon Merezhkovsky, l'histoire, qui s'est déjà épuisée dans son développement routinier et profane, ne mènera qu'au triomphe du « Ham à venir » - une civilisation petite-bourgeoise dégénérée et sans âme. En ce sens, la « nouvelle conscience religieuse », proclamée par Merezhkovsky, n'est pas seulement une conscience apocalyptique, en attente de la fin des temps et de la « religion du Troisième Testament », mais aussi une conscience révolutionnaire, prête à faire irruption dans la catastrophe attendue. futur, prêt à jeter les "cendres de l'ancien monde".

Merezhkovsky n'a pas développé son idée d'une "révolution mystique et religieuse" dans une sorte de conception historiosophique cohérente, mais il a écrit constamment et avec pathos sur la nature catastrophique et discontinue de l'histoire, ses ruptures révolutionnaires. "Nous sommes partis de tous les rivages", "nous ne sommes un peuple que dans la mesure où nous nous rebellons", "l'ère des révolutions est venue : politique et social ne sont qu'un signe avant-coureur du dernier, ultime, religieux" - ces déclarations et d'autres similaires déterminent l'essence de la vision du monde de Merezhkovsky, qui a anticipé de nombreuses tendances révolutionnaires et rebelles dans la pensée philosophique et religieuse occidentale du XXe siècle.

Même dans le contexte du génie littéraire général des figures de la culture russe de l'âge d'argent, l'œuvre de Vasily Vasilyevich Rozanov (1856–1919) est un phénomène frappant. Le philosophe de la "féminité éternelle" Vl. Solovyov pourrait comparer le processus réel de la continuation de la race humaine à une série sans fin de morts. Pour Rozanov, de telles pensées ressemblaient à un sacrilège. Pour Solovyov, le plus grand miracle est l'amour qui s'enflamme dans le cœur humain et "tombe" tragiquement dans l'intimité sexuelle, même si cette dernière est associée au sacrement du mariage et à la naissance des enfants. Rozanov, d'autre part, considérait chaque naissance comme un miracle - la révélation de la connexion de notre monde avec le monde transcendant: "le nœud du sexe chez un enfant", qui "vient de l'autre monde", "son âme tombe de Dieu". L'amour, la famille, la naissance d'enfants - c'est pour lui l'être même, et il n'y a pas d'autre ontologie, à l'exception de l'ontologie de l'amour corporel, et ne peut pas être. Tout le reste, d'une manière ou d'une autre, n'est qu'une « distraction » fatale, une sortie de l'être... L'apologie de la corporéité de Rozanov, son refus de voir dans le corps, et surtout dans l'amour sexuel, quelque chose d'inférieur et de plus honteux encore sont beaucoup plus spiritualiste que naturaliste. Rozanov lui-même a constamment souligné l'orientation spirituelle de sa philosophie de vie: "Il n'y a pas de grain en nous, un ongle, un cheveu, une goutte de sang qui n'aurait pas un commencement spirituel en soi", "le sexe dépasse les limites de la nature , c'est à la fois naturel et surnaturel », « le sexe n'existe pas du tout, le corps tourbillonne autour de lui et hors de lui », etc.

Pour feu Rozanov, toute la métaphysique du christianisme consiste en une négation cohérente et radicale de la vie et de l'être : « Seul le monastère découle naturellement du texte de l'Évangile... Le monachisme constitue la métaphysique du christianisme. Florovsky a écrit que Rozanov "n'a jamais compris et n'a pas accepté le mystère ardent de l'Incarnation ... et le mystère de la virilité divine". En effet, attaché de cœur et d'esprit à tout ce qui est terrestre, à tout ce qui est "trop ​​humain", croyant en la sainteté de la chair, Rozanov aspirait à la religion pour son salut direct et sa reconnaissance inconditionnelle (d'où l'attrait pour le paganisme et l'Ancien Testament). Le chemin du Calvaire, à travers le « piétinement » de la mort par la Croix, ce chemin « fougueux » du christianisme signifiait pour Rozanov l'inévitable séparation avec le plus cher et le plus proche. Et cela lui paraissait presque équivalent à un déni d'être en général, à un départ dans l'inexistence. La querelle de Rozanov avec le christianisme ne peut en aucun cas être considérée comme un malentendu : la métaphysique du genre du penseur russe ne « cadre » manifestement pas avec la tradition de l'ontologie et de l'anthropologie chrétiennes. Dans le même temps, malgré toutes les contradictions réelles et les extrêmes typiques de Rozanov, la position religieuse de Rozanov contenait également une protestation métaphysique profondément cohérente contre la tentation du « déni du monde ». En critiquant les tendances « à l'image du monde » qui se sont manifestées à maintes reprises dans l'histoire de la pensée chrétienne, Rozanov se rapproche de la tendance générale de la philosophie religieuse russe, pour laquelle la tâche de justification métaphysique de l'être, d'être « créé » et, surtout, tout, humain, a toujours eu une importance décisive.

Si la métaphysique de Paul Rozanov peut être entièrement attribuée aux tendances antiplatoniciennes de la pensée russe au début du XXe siècle, alors l'un des métaphysiciens platoniciens les plus éminents de cette période était VF Ern (1882-1917). En général, l'intérêt pour la métaphysique, y compris les idées religieuses et métaphysiques, était élevé en Russie dans la période pré-révolutionnaire et se reflétait dans les domaines les plus divers de l'activité intellectuelle. Ainsi, par exemple, les idées métaphysiques ont joué un rôle important dans la philosophie russe du droit, en particulier dans les travaux du plus grand théoricien juridique russe P.I.Novgorodtsev.

Pavel Ivanovitch Novgorodtsev (1866-1924) - professeur à l'Université de Moscou, personnalité publique libérale (il était député de la Première Douma d'État). Sous sa direction éditoriale en 1902, la collection Problèmes d'idéalisme, qui peut être considéré comme une sorte de manifeste métaphysique. Dans son évolution idéologique, le juriste a été influencé par le kantisme et les idées morales et juridiques de Vl.S. Soloviev. Les principaux travaux de Novgorodtsev sont consacrés à déterminer le rôle des principes métaphysiques dans l'histoire des relations juridiques, le lien fondamental entre le droit et la morale, le droit et la religion : sa thèse de doctorat Kant et Hegel dans leurs doctrines du droit et de l'État(1903), œuvres La crise de la conscience juridique moderne (1909), À propos de l'idéal social(1917) et d'autres On peut dire que les idées anthropologiques, en premier lieu la doctrine de la personnalité, étaient d'une importance exceptionnelle dans les vues philosophiques de Novgorodtsev. Le penseur a constamment développé une compréhension de la nature métaphysique de l'individu, insistant sur le fait que le problème de l'individu n'est pas enraciné dans la culture ou les manifestations sociales de l'individu, mais dans les profondeurs de sa propre conscience, dans la moralité et les besoins religieux de l'individu. une personne ( Introduction à la philosophie du droit. 1904). Au travail À propos de l'idéal social Novgorodtsev a soumis divers types de conscience utopique à une critique philosophique radicale. De son point de vue, c'est précisément la reconnaissance de la nécessité d'un « idéal social absolu », fondamentalement non réductible à une quelconque époque socio-historique, « démarche », « formation », etc., qui permet d'éviter la tentation utopique, tente de mettre en pratique les mythologémes et les idéologèmes du « paradis terrestre ». « On ne peut pas suffisamment insister sur l'importance de ces propositions philosophiques qui découlent de la définition de base de l'idéal absolu... Ce n'est qu'à la lumière des principes idéaux supérieurs que les besoins temporaires sont justifiés. Mais d'autre part, précisément au vu de ce rapport avec l'absolu, chaque pas temporel et relatif a sa propre valeur... Exiger la perfection inconditionnelle de ces formes relatives signifie déformer la nature à la fois de l'absolu et du relatif et mélanger eux autres ensemble. Compositions tardives de Novgorodtsev - Sur les voies et les tâches de l'intelligentsia russe, L'essence de la conscience orthodoxe russe, Restauration de sanctuaires et d'autres - indiquent que ses intérêts spirituels à la fin de sa vie se situaient dans le domaine de la religion et de la métaphysique.

Professeur à l'Université de Moscou, le prince Evgeniy Nikolaevich Trubetskoy (1863–1920), éminent représentant de la pensée religieuse et philosophique, l'un des organisateurs de la maison d'édition "The Way" et de la Société religieuse et philosophique du nom de Vl. Soloviev, a également traité avec les problèmes de la philosophie du droit. E.N. Trubetskoy, comme son frère S.N. Trubetskoy, est venu à la métaphysique religieuse sous l'influence directe et significative de Vl.S. Soloviev, avec qui il a entretenu des relations amicales pendant de nombreuses années. Parmi les œuvres philosophiques de Trubetskoy - Philosophie de Nietzsche (1904), Histoire de la philosophie du droit (1907), (1913), Hypothèses métaphysiques de la connaissance (1917), Sens de la vie(1918) et d'autres. Il est l'auteur de plusieurs ouvrages brillants sur la peinture d'icônes russe ancienne : Spéculation sur les couleurs; Deux mondes dans la peinture d'icônes russe ancienne; La Russie dans son icône. Ses œuvres reflètent les principes de base de la métaphysique de l'unité de Vl.S. Solovyov. Dans le même temps, Trubetskoy n'a pas tout accepté dans l'héritage du fondateur de la métaphysique russe de l'unité et dans ses recherches fondamentales La vision du monde de Vl.S.Soloviev profondément critique les tendances panthéistes de la métaphysique de Soloviev, les passe-temps catholiques et théocratiques du philosophe. Cependant, il ne considérait pas le panthéisme de Soloviev comme une conséquence inévitable de la métaphysique de l'unité, mais voyait dans l'idée de la virilité divine "l'âme immortelle de son enseignement".

FR Trubetskoï a insisté sur le sens déterminant et même sur la "primauté" de la connaissance métaphysique. Ces idées sont clairement exprimées en premier lieu dans son enseignement sur la Conscience Absolue, Toute Unie. Le commencement inconditionnel et absolu, selon Trubetskoy, est présent dans la cognition comme "une condition préalable nécessaire à tout acte de notre conscience". Insistant constamment sur « l'inséparabilité et l'inséparabilité » des principes divins et humains sur le plan ontologique, il a suivi les mêmes principes pour caractériser le processus de cognition : « notre cognition... est possible précisément en tant qu'unité inséparable et non fusionnée des principes humains et humains ». pensée absolue » (« hypothèses métaphysiques de la cognition »). Une unité complète de ce genre dans la cognition humaine est impossible, croyait le penseur religieux, et, par conséquent, il est impossible de comprendre pleinement la vérité absolue et le sens absolu de l'être, y compris l'être humain (« dans notre pensée et dans notre vie, il y a aucun sens que nous recherchons »). L'idée de Trubetskoy de la conscience absolue s'avère être une sorte de garantie métaphysique de l'effort même pour la vérité, justifie cet effort et implique en même temps l'espoir et la foi dans la réalité du mouvement "à venir", dans la révélation de soi de l'Absolu, dans l'Amour et la Grâce Divins. Dans l'ensemble, dans la philosophie religieuse de Trubetskoy, on peut voir l'expérience de l'interprétation des principes de la métaphysique de l'unité dans l'esprit de la tradition de la vision orthodoxe du monde.

Un autre célèbre penseur religieux russe, N.A. Berdyaev, s'est inquiété du problème de la loyauté envers les canons religieux dans une mesure disproportionnellement moindre. Nikolai Alexandrovich Berdyaev (1874-1948) a étudié à la faculté de droit de l'Université de Kiev. La passion pour le marxisme et les liens avec les sociaux-démocrates ont conduit à l'arrestation, à l'expulsion de l'université, à l'exil. La période "marxiste" de sa biographie spirituelle a été relativement courte et, plus important encore, n'a pas eu d'influence décisive sur la formation de la vision du monde et de la personnalité de Berdyaev. Déjà la participation de Berdyaev à la collection Problèmes d'idéalisme(1902) ont montré que le stade marxiste était pratiquement épuisé. L'évolution ultérieure de Berdyaev était principalement associée à la définition de sa propre position philosophique originale.

Deux livres de Berdiaev - Philosophie de la liberté(1911) et Le sens de la créativité(1916) - marque symboliquement le choix spirituel du philosophe. Le rôle clé de ces idées - liberté et créativité - dans la vision philosophique du monde de Berdiaev était déjà déterminé dans les années précédant la révolution d'octobre 1917. D'autres concepts de symboles extrêmement importants seront introduits et développés à l'avenir : esprit, dont le « règne » s'oppose ontologiquement au « règne de la nature », objectivation- l'intuition de Berdyaev du drame du destin d'une personne qui n'est pas capable d'aller au-delà du "royaume de la nature" sur les chemins de l'histoire et de la culture, transcendant- une percée créative, surmontant, au moins pour un moment, les chaînes "esclaves" de l'être historique naturel, temps existentiel- l'expérience spirituelle de la vie personnelle et historique, qui a un sens métahistorique, absolu et le conserve même dans une perspective eschatologique, etc. Mais dans tous les cas, la liberté et la créativité restent la base intérieure et l'impulsion de la métaphysique de Berdiaev. La liberté est ce qui finalement, au niveau ontologique, détermine le contenu du « règne de l'esprit », le sens de son opposition au « règne de la nature ». La créativité, qui a toujours pour base et pour but la liberté, épuise en fait l'aspect « positif » de l'existence humaine dans la métaphysique de Berdiaev et, à cet égard, ne connaît pas de frontières : elle est possible non seulement dans l'expérience artistique et philosophique, mais aussi dans l'expérience religieuse. et l'expérience morale (« éthique paradoxale »), dans l'expérience spirituelle de l'individu, dans son activité historique et sociale.

Berdyaev s'est qualifié de "philosophe de la liberté". Et si nous parlons de la relation entre liberté et créativité dans sa métaphysique, alors la priorité appartient ici précisément à la liberté. La liberté est l'intuition originelle de Berdyaev et, pourrait-on même dire, non seulement sa principale, mais aussi sa seule idée métaphysique, la seule en ce sens que tous les autres concepts, symboles, idées du langage philosophique de Berdyaev ne lui sont pas seulement "subordonnés" , mais y sont réductibles. . La liberté est reconnue par lui comme une réalité ontologique fondamentale, où il faut s'efforcer de sortir de notre monde, le monde des « imaginaires », où il n'y a pas de liberté et, par conséquent, il n'y a pas de vie. Suivant cette intuition inconditionnellement fondamentale, il a reconnu l'existence non seulement d'une source extra-naturelle, mais aussi extra-divine de la liberté humaine. Son expérience de justification de la liberté fut peut-être la plus radicale de l'histoire de la métaphysique. Mais un tel radicalisme conduit à un résultat assez paradoxal : une personne qui, semble-t-il, a pris pied hors de l'existence naturelle totalement déterminée et est capable d'autodétermination créatrice même par rapport à l'Absolu Commencement, se trouve face à face avec liberté absolument irrationnelle, « sans fondement ». Berdyaev a soutenu qu'en fin de compte, cette liberté "enracinée dans le Rien, dans l'Ungrund" est transformée par l'Amour Divin "sans violence contre lui". Dieu, selon Berdyaev, aime littéralement la liberté quoi qu'il arrive. Mais quel rôle joue la liberté humaine dans la dialectique de ce mythe de Berdiaev ? (Le penseur considérait la création de mythes comme un élément intégral de sa propre créativité, déclarant la nécessité de "fonctionner avec des mythes".)

Berdyaev a écrit sur Heidegger comme "le pessimiste le plus extrême de l'histoire de la pensée philosophique occidentale" et a estimé qu'un tel pessimisme est surmonté précisément par un choix métaphysique en faveur de la liberté, et non de l'être impersonnel. Mais sa propre liberté sans sujet et sans fondement met l'homme dans une situation non moins tragique. Au final, Berdiaev s'avère néanmoins « plus optimiste » que Heidegger, mais précisément dans la mesure où son œuvre imprègne le pathétique chrétien. Elle laisse à l'homme l'espoir d'une aide extérieure, d'une aide transcendantale. Naturellement, il faut l'attendre du Dieu chrétien personnel, et non de la "liberté sans fondamentale". Le destin de l'homme "libre" de Berdyaev dans le temps et l'histoire est désespérément et irrémédiablement tragique. Cette perception de l'histoire et de la culture a largement déterminé l'attitude du philosophe tout au long de sa vie. Au fil des ans, il est devenu de plus en plus dramatique, ce qui a sans doute été facilité par les événements de l'histoire russe et mondiale du XXe siècle, dont il s'est avéré être un témoin et un participant. Faisant constamment appel aux thèmes, aux idées et aux images chrétiennes, Berdiaev n'a jamais prétendu être orthodoxe ou «orthodoxe» dans sa propre compréhension du christianisme et, agissant en libre penseur, est resté étranger à la tradition théologique. Le chemin spirituel de son ami S.N. Boulgakov était différent.

Sergueï Nikolaïevitch Boulgakov (1871-1944) est diplômé de la faculté de droit de l'Université de Moscou. Dans les années 1890, il affectionne le marxisme et est proche des sociaux-démocrates. La signification de la poursuite de l'évolution idéologique de Boulgakov transmet très certainement le titre de son livre Du marxisme à l'idéalisme(1903). Il a participé à des collectes Problèmes d'idéalisme(1902) et Jalons(1909), dans les revues religieuses et philosophiques "New Way" et "Questions of Life", maison d'édition "Way". La position religieuse et métaphysique de Boulgakov a trouvé une expression assez cohérente dans deux de ses écrits : Philosophie de l'économie(1912) et La lumière du non-soir(1917). En 1918, il devint prêtre, en 1922, il fut expulsé de Russie. De 1925 jusqu'à la fin de ses jours, Boulgakov a dirigé l'Institut théologique orthodoxe de Paris.

La sophiologie joue un rôle central dans les écrits philosophiques et théologiques de Boulgakov. Voyant dans les enseignements de Vl.S. Soloviev sur Sophia l'élément "le plus original" de la métaphysique de l'unité, mais "inachevé" et "inachevé", Boulgakov a développé le thème sophien à partir de Philosophies de l'économie et jusqu'à ses dernières créations théologiques - Consolateur(1936) et Épouse de l'Agneau(1945). Son expérience théologique d'interprétation de Sophia comme le « fondement idéal du monde », l'Âme du monde, l'Éternelle Féminité, l'« image éternelle » incréée et même la « quatrième incarnation » a été vivement critiquée dans les cercles de l'Église orthodoxe et condamnée, à la fois en Russie et à l'étranger. En termes métaphysiques, la sophiologie de Boulgakov est un système ontologique développé conformément à la métaphysique de l'unité et ayant ses racines dans le platonisme. Il tente une justification radicale - dans les limites du paradigme chrétien - de la réalité ontologique du monde créé, le cosmos, qui a sa propre signification, la capacité de développement créatif, "l'unité vivante de l'être". DANS Lumière du jamais soir on soutient que «le fondement ontologique du monde réside dans la sophianité continue, métaphysiquement continue de son fondement». Le monde dans la sophiologie de Boulgakov n'est pas identique à Dieu - c'est précisément le monde créé, "appelé à l'existence à partir de rien". Mais pour autant son cosmos "secondaire" a "sa propre divinité, qui est la Sophia créée". Le cosmos est un tout vivant, une unité vivante, et il a une âme ("l'entéléchie du monde"). Construisant la hiérarchie ontologique de l'être, Boulgakov a fait la distinction entre l'idéal, "l'éternelle Sophia" et le monde comme "devenant Sophia". L'idée de Sophia (dans ses diverses expressions) joue pour lui un rôle clé dans la justification de l'unité (tout-unité) de l'être - une unité qui finalement ne reconnaît aucun isolement, aucune frontière absolue entre le divin et le monde créé. , entre les principes spirituels et naturels (le penseur a vu dans sa propre vision du monde une sorte de «matérialisme religieux», a développé l'idée de «corporalité spirituelle», etc.) La sophiologie de Boulgakov détermine en grande partie la nature de son anthropologie: la nature chez une personne devient "voir", et en même temps, une personne connaît précisément "comme l'œil de l'âme du monde", la personnalité humaine est "donnée" à sophia "comme son sujet ou son hypostase". Le sens de l'histoire est aussi « sophianique » : la créativité historique de l'homme s'avère être « participante » à l'éternité, étant une expression de la « logique » universelle du développement d'un cosmos vivant et animé (sophianique). "Sofia règne sur l'histoire ..", a soutenu Boulgakov dans Philosophies de l'économie. "Ce n'est que dans la nature sophianique de l'histoire que réside la garantie que quelque chose en sortira." Dans l'anthropologie et l'historiosophie du penseur russe, comme d'ailleurs dans toute son œuvre, la frontière entre vues métaphysiques et visions théologiques s'avère assez arbitraire.

Nous trouvons également une dialectique complexe d'idées philosophiques et théologiques lorsque l'on considère la « métaphysique concrète » de P.A. Florensky. Pavel Alexandrovich Florensky (1882–1937) a étudié à la Faculté de physique et de mathématiques de l'Université de Moscou. Déjà dans les années d'études, un mathématicien talentueux propose un certain nombre d'idées mathématiques innovantes. En 1904, Florensky entre à l'Académie théologique de Moscou. Après avoir obtenu son diplôme de l'académie et soutenu sa thèse de maîtrise, il devient son professeur. En 1911, Florensky est ordonné prêtre. Depuis 1914 - Professeur de l'Académie au Département d'Histoire de la Philosophie. De 1912 jusqu'à la Révolution de février 1917, il fut rédacteur en chef de la revue académique The Theological Bulletin. Dans les années 1920, les activités de Florensky étaient associées à divers domaines de la vie culturelle, scientifique et économique. Il a participé aux travaux de la Commission pour la protection des monuments d'art et des antiquités de la laure Trinité-Sergius, à l'organisation du Musée historique d'État, aux activités de recherche dans les institutions scientifiques d'État. Florensky a enseigné à VKhUTEMAS (depuis 1921 en tant que professeur), a édité "l'Encyclopédie technique", etc. En 1933, il a été arrêté et condamné. Depuis 1934, il était dans le camp de Solovki, où il a été abattu le 8 décembre 1937.

La « métaphysique concrète » du Père Paul dans son ensemble peut être attribuée à la direction de la philosophie russe de l'unité avec une orientation caractéristique vers la tradition du platonisme pour cette direction. Florensky était un excellent chercheur et connaisseur de la philosophie de Platon. A.F. Losev a noté la "profondeur" et la "subtilité" exceptionnelles de son concept de platonisme. V.V. Zenkovsky dans son Histoire de la philosophie russe souligne que "Florensky développe ses vues dans les limites de la conscience religieuse". Cette caractérisation correspond pleinement à la position de Florensky lui-même, qui déclarait : « Nous en avons assez de philosopher au dessus la religion et sur religions, il faut philosopher dans religion - plonger dans son environnement. Le désir de suivre la voie de la métaphysique, à partir d'une expérience religieuse vivante et intégrale - l'expérience de l'Église et l'expérience spirituelle de l'individu - était très caractéristique de ce penseur religieux. Florensky a critiqué le rationalisme philosophique et théologique, insistant sur l'antinomisme fondamental de l'esprit et de l'être. Notre esprit est "brisé et divisé", le monde créé est "fissuré", et tout cela est une conséquence de la chute. Cependant, la soif de "Vérité globale et éternelle" reste dans la nature même d'une personne "déchue" et est en elle-même un signe, un symbole d'une renaissance et d'une transformation possibles. "Je ne sais pas", a écrit le penseur dans son ouvrage principal Pilier et fondement de la vérité- Existe-t-il la Vérité... Mais je sens de toutes mes tripes que je ne peux pas vivre sans elle. Et je sais que si elle existe, alors elle est tout pour moi : à la fois la raison, et la bonté, et la force, et la vie, et le bonheur. Critiquer le type subjectiviste de vision du monde, qui, selon lui, a dominé l'Europe depuis la Renaissance, pour le logicisme abstrait, l'individualisme, l'illusionnisme, etc., Florensky dans cette critique est le moins enclin à nier l'importance de la raison. Au contraire, il a opposé le type médiéval de vision du monde au subjectivisme de la Renaissance en tant que mode de connaissance « objectif », caractérisé par l'organicité, la catholicité, le réalisme, le concret et d'autres caractéristiques qui impliquent un rôle actif (volitif) de la raison. L'esprit est "impliqué dans l'être" et est capable, s'appuyant sur l'expérience d'"initier" la Vérité dans l'"exploit de foi", d'aller dans la voie d'une compréhension métaphysique-symbolique des profondeurs les plus intimes de l'être. Les "dommages" du monde et l'imperfection de l'homme ne sont pas équivalents à leur abandon de Dieu. Il n'y a pas d'abîme ontologique séparant le Créateur et la création. Florensky a souligné ce lien avec une force particulière dans son concept sophilologique, voyant dans l'image de Sophia la Sagesse de Dieu, avant tout, une révélation symbolique de l'unité du ciel et de la terre: dans l'Église, en la personne de la Vierge Marie, dans la beauté impérissable du monde créé, dans « l'idéal » de la nature humaine, etc. d'être. La métaphysique du père Pavel Florensky, dans une large mesure, était une expérience créative consistant à surmonter l'attitude instrumentale-rationaliste à l'égard du langage et à se tourner vers le mot-nom, le mot-symbole, dans lequel seul le sens de sa propre vie et de la vie du monde peut être révélé à l'esprit et au cœur d'une personne.

L'un des systèmes métaphysiques les plus cohérents et les plus complets de l'histoire de la pensée russe est la philosophie de S.L. Frank. Semyon Ludwigovich Frank (1877–1950) a étudié à la faculté de droit de l'Université de Moscou, puis a étudié la philosophie et les sciences sociales dans des universités allemandes. Il est passé du « marxisme légal » à l'idéalisme et à la métaphysique religieuse. Le premier ouvrage philosophique important de Frank fut son livre sujet de connaissance(1915, mémoire de maîtrise). En 1922, il est expulsé de Russie. Jusqu'en 1937, il vit en Allemagne, puis en France (jusqu'en 1945) et en Angleterre. Parmi les œuvres les plus importantes de Frank pendant la période d'émigration - savoir vivant (1923), Crash d'idoles (1924), Sens de la vie (1926), Fondements spirituels de la société (1930), incompréhensible(1939) et d'autres.

Frank a écrit à propos de sa propre orientation philosophique qu'il se reconnaît comme appartenant «à l'ancienne secte, mais pas encore obsolète, des platoniciens». Il appréciait beaucoup la philosophie religieuse de Nicolas de Cues. La métaphysique de l'unité de Vl.S. Solovyov a eu une influence significative sur lui. L'idée d'unité totale joue un rôle décisif dans le système philosophique de Frank, et son caractère principalement ontologique est déjà associé à cette circonstance. Cette unité a un sens absolu, puisqu'elle inclut la relation entre Dieu et le monde. Cependant, la compréhension rationnelle et plus encore l'explication de l'unité absolue est impossible en principe, et le philosophe introduit le concept de « métalogique » comme l'intuition première capable d'une vision complète des connexions essentielles de la réalité. Cette « connaissance primaire » obtenue de manière si « métalogique », Frank la distingue de la connaissance « abstraite », exprimée en concepts logiques, jugements et conclusions. Les connaissances du deuxième type sont absolument nécessaires, elles introduisent une personne dans le monde des idées, le monde des essences idéales et, ce qui est particulièrement important, reposent finalement sur des connaissances "primaires", intuitives (métallologiques). Ainsi, le principe d'unité opère chez Frank et dans la sphère épistémologique.

Mais même une personne douée du don d'intuition et capable de «vivre» la connaissance (métalogique), néanmoins, ressent avec une force particulière la profonde irrationalité de l'être. "L'inconnu et l'au-delà nous sont donnés précisément sous ce caractère d'inconnu et de non-donné avec la même évidence... que le contenu de l'expérience directe." Le thème irrationaliste, clairement énoncé déjà dans sujet de connaissance, devient le rôle principal du livre de Frank incompréhensible. « Le monde connaissable est entouré de tous côtés par l'abîme obscur de l'incompréhensible », a soutenu le philosophe, réfléchissant à la « terrible évidence » avec laquelle l'insignifiance de la connaissance humaine se révèle par rapport à l'infini spatial et temporel et, par conséquent, la « incompréhensibilité » du monde. Néanmoins, des motifs d'optimisme métaphysique existent et sont principalement liés à l'idée de la virilité divine. Une personne n'est pas seule, la "lumière divine dans les ténèbres" lui donne l'espoir, la foi et la compréhension de son propre destin.

Nous dépassons les limites de la tradition de la philosophie russe de l'unité en nous tournant vers le système métaphysique de Nikolai Onufrievich Lossky (1870-1965). Il est diplômé de la Faculté de physique et de mathématiques et de la Faculté d'histoire et de philologie de l'Université de Saint-Pétersbourg, puis est devenu professeur à cette université. Avec un certain nombre d'autres personnalités culturelles, il a été expulsé de la Russie soviétique en 1922. Lossky a enseigné dans les universités de Tchécoslovaquie, à partir de 1947 (après avoir déménagé aux États-Unis) - à l'Académie théologique de Saint-Vladimir à New York. Les œuvres les plus fondamentales du philosophe - Justification de l'intuitionnisme (1906), Le monde comme un tout organique (1917), Questions fondamentales d'épistémologie (1919), libre arbitre (1927), Conditions de bien absolu(1949) et d'autres.

Lossky a caractérisé son propre enseignement en termes épistémologiques comme un système "d'intuitionnisme", et en termes d'ontologie - comme un "personnalisme hiérarchique". Cependant, ces deux sphères philosophiques traditionnelles dans son enseignement sont profondément interconnectées, et toute frontière entre la théorie de la connaissance de Lossky et l'ontologie est plutôt arbitraire. La possibilité même de la connaissance intuitive comme « la contemplation d'autres entités telles qu'elles sont en elles-mêmes » repose sur des prémisses ontologiques : le monde est « un tout organique », une personne (sujet, « je » individuel) est « un être supratemporel et supraspatial ». », associé à ce « monde organique ». Ainsi, "l'unité du monde", dans la version de N.O. Lossky, devient une condition et une base décisives pour la cognition, recevant le nom de "coordination épistémologique". Le processus même de la cognition est déterminé par l'activité du sujet, son activité intellectuelle "intentionnelle" (cible). L'intuition intellectuelle, selon Lossky, permet au sujet de percevoir "l'être idéal" extra-spatial et intemporel (le monde de la connaissance théorique abstraite - "au sens platonicien"), qui est le principe constitutif de "l'être réel" (dans le temps et l'espace). En reconnaissant le lien entre les deux types d'être et, par conséquent, la rationalité essentielle de la réalité, Lossky a vu la différence fondamentale entre son propre intuitionnisme et l'intuitionnisme irrationnel d'A. Bergson. De plus, la métaphysique de Lossky affirme l'existence d'un être super-rationnel, "métallologique", qu'il relie directement à l'idée de Dieu.

Le personnalisme de Lossky s'exprime principalement dans son enseignement sur les «acteurs substantiels», les «moi» humains individuels qui non seulement connaissent, mais créent également «tout être réel». Lossky (contestant l'avis de Descartes) est prêt à reconnaître "des chiffres conséquents" la seule substance, "une essence super-spatiale et super-temporelle" qui va "au-delà de la différence entre les processus mentaux et matériels". Est toujours la créativité conjointe des "acteurs" forme un "système unique du cosmos", mais ce système n'épuise pas tout l'univers, toute l'existence. Il existe un "être métalologique", qui se manifeste par "l'intuition mystique", l'expérience religieuse vivante et la spéculation philosophique, qui, selon Lossky, aboutit à l'idée d'un "principe supercosmique" de l'être. C'est le désir de la « complétude absolue » de l'être qui détermine le choix de l'individu, son expérience de dépassement du « fossé ontologique entre Dieu et le monde ». Dans la métaphysique religieuse du penseur russe, le chemin de l'homme et du monde créé tout entier vers Dieu a une valeur absolue. Ce principe est devenu la base de la «théorie ontologique des valeurs» de Lossky, son système éthique. Les actions vraiment morales sont toujours signifiantes, toujours pleines de sens pour la raison même qu'elles sont la réponse de l'individu à l'Amour Divin, sa propre expérience d'amour pour Dieu et les autres, se rapprochant du Royaume de Dieu, où seule l'unité de " Beauté, Bonté Morale" est possible dans la plénitude parfaite. (Amour), Vérité, vie absolue.

Le travail de Lev Isaakovich Chestov (Shvartsman) (1866-1938) est un exemple frappant d'irrationalisme constant. Dans sa jeunesse, il est passé par une passion pour les idées "de gauche", s'est occupé des problèmes de la situation économique et sociale du prolétariat. Plus tard (au moins déjà dans les années 1890), Chestov est entré dans le monde de la critique littéraire et des essais philosophiques. La majeure partie de la période d'émigration de sa vie (en exil - depuis 1919) se passa en France.

Berdyaev était enclin à croire que «l'idée de base» de Chestov consistait dans la lutte même de ce dernier «contre le pouvoir de l'obligatoire» et dans la défense du sens de la «vérité personnelle» que possède chaque personne. En termes généraux, c'est bien sûr vrai : l'expérience existentielle (« vérité personnelle ») signifiait pour Chestov infiniment plus que n'importe quelle vérité universelle. Mais avec une telle vision, la position de Chestov perd son originalité et, en substance, diffère peu de la position de Berdyaev lui-même. Chestov n'était pas d'accord avec Berdyaev sur la question métaphysique la plus importante pour ce dernier - la question de la liberté. Pour Chestov, l'enseignement de Berdiaev sur le dépassement spirituel de la nécessité et la création spirituelle du «royaume de la liberté» n'est rien de plus qu'un idéalisme ordinaire et un idéalisme, à la fois au sens philosophique et au sens quotidien, c'est-à-dire quelque chose de sublime, mais pas vital. La "gnose" de la liberté incréée de Berdyaev, Chestov, s'oppose à sa propre compréhension de celle-ci. "La foi est la liberté", "la liberté ne vient pas de la connaissance, mais de la foi..." - de telles déclarations se retrouvent constamment dans les œuvres ultérieures de Chestov.

C'est l'idée de liberté de foi qui justifie de considérer Chestov comme un penseur religieux. Critiquant toute tentative d'attitude spéculative envers Dieu (philosophique et théologique à parts égales), Chestov les oppose à une voie de foi exclusivement individuelle, vitale (existentielle) et libre. La foi de Chestov est libre malgré la logique et au mépris d'elle, au mépris de l'évidence, au mépris du destin.

Chestov a sincèrement et profondément critiqué la «foi des philosophes» pour son calme philosophique olympien; attaqua, avec son éclat littéraire et intellectuel caractéristique, la célèbre formule de Spinoza : « Ne riez pas, ne pleurez pas, ne maudissez pas, mais comprenez ». Mais même dans les propres écrits de Chestov, nous parlons d'une foi qui n'est en aucun cas étrangère à la philosophie et qui est née d'une compréhension profondément soufferte, mais non moins profondément réfléchie, de l'impossibilité de sauver la liberté humaine sans l'idée de Dieu. Dans son irrationalisme radical, il continue de se tenir fermement sur le terrain culturel, historique et philosophique. Chestov ne s'est jamais identifié au Job biblique (sur la foi duquel il a écrit de manière vivante et pénétrante), tout comme son "double" philosophique Kierkegaard ne s'est jamais identifié au "chevalier de la foi" Abraham.

Exposant le rationalisme dans ses prétentions à l'universalité, Chestov « fait place à la foi » : seul Dieu peut, non plus en pensée, mais en réalité, « corriger » l'histoire, faire que le premier ne soit pas le premier. Ce qui est absurde du point de vue de la raison est possible pour Dieu, a expliqué Chestov le métaphysicien. "Pour Dieu, rien n'est impossible - c'est la plus chère, la plus profonde, la seule, je suis prêt à dire, la pensée de Kierkegaard - et c'est en même temps ce qui distingue fondamentalement la philosophie existentielle de la spéculative." Mais la foi suppose de dépasser les limites de toute philosophie, même existentielle. Pour Chestov, la foi existentielle est «la croyance en l'absurde», que l'impossible est possible et, plus important encore, que Dieu veut cet impossible. Il faut supposer qu'à cette dernière frontière, la pensée de Chestov, qui ne connaissait pas de limites, aurait dû s'arrêter : ici il ne pouvait que croire et espérer.

L'œuvre philosophique de L.P. Karsavin, éminent historien médiéviste russe, est une version originale de la métaphysique de l'unité. Lev Platonovich Karsavin (1882–1952) est l'auteur d'un certain nombre d'ouvrages fondamentaux sur la culture du Moyen Âge européen : Essais sur la vie religieuse en Italie aux XIIe-XIIIe siècles. (1912), Fondements de la religiosité médiévale aux XII-XIII siècles. (1915) et d'autres En 1922, il fut élu recteur de l'Université de Petrograd. Cependant, la même année, avec d'autres personnalités culturelles, Karsavin a été expulsé du pays. En exil (Berlin, puis Paris), Karsavin publie de nombreux ouvrages philosophiques : Philosophie de l'histoire (1923), À propos des débuts(1925) et d'autres. En 1928, il devient professeur à l'Université de Kaunas. En 1949, Karsavin est arrêté et envoyé dans les camps de Vorkouta.

Les sources de la métaphysique de l'unité de Karsavin sont très étendues. On peut parler de ses origines gnostiques, de l'influence du néoplatonisme, du «personnalisme» de saint Augustin, de la patristique orientale, des principales idées métaphysiques de Nicolas de Cues, des penseurs russes - A.S. Khomyakov et Vl.S. Solovyov. L'originalité de la métaphysique de Karsavin est largement associée aux principes de la méthodologie de la recherche historique développée par lui. L'historien Karsavin a résolu le problème de la reconstruction du monde hiérarchique de la culture médiévale, en accordant une attention particulière à l'unité interne (principalement socio-psychologique) de ses différentes sphères. Pour identifier le "collectif" dans la réalité culturelle et historique, il a introduit les concepts de "fonds général" (type général de conscience) et de "personne moyenne" - un individu dont l'esprit est dominé par les paramètres de base du "fonds commun".

L'idée de "toute unité" dans la métaphysique de l'histoire de Karsavin se révèle dans le concept de formation de l'humanité en tant que développement d'un seul sujet tout humain. L'humanité elle-même est considérée comme le résultat de l'auto-révélation de l'Absolu, comme une épiphanie (théophanie). Karsavin place le principe de trinité au centre de son ontologie et de son historiosophie (unité primaire - séparation - restauration). L'histoire dans ses fondements ontologiques est téléologique : Dieu, l'Absolu est la source et le but de l'existence historique de l'humanité en tant que « sujet unifié de l'histoire ». L'humanité et le monde créé dans son ensemble représentent système hiérarchique imparfait. Pourtant, il s'agit précisément d'un système unique, dont la dynamique, son désir de retour à la plénitude divine, à la « déification » est déterminée par le principe de trinité. Au sein de l'humanité-sujet, des sujets d'ordre inférieur agissent (individualisent) : cultures, peuples, couches et groupes sociaux, et, enfin, individus spécifiques. Karsavin appelle toutes ces associations "universelles" des personnalités symphoniques (collectives). Toutes sont imparfaites dans leur unité («unité restreinte»), mais en même temps, la hiérarchie organique des diverses communautés historiques contient la vérité et indique la possibilité d'une unité (symphonie) d'un ordre incommensurablement supérieur. La voie de l'« unité » du mécanique, dépourvue d'organique historique et d'intégrité métahistorique, associée à l'inévitable « atomisation » de l'individu dans le cadre d'une idéologie individualiste ou sa dépersonnalisation sous la pression d'idéologies de type totalitaire, tourne inévitablement être une impasse.

La métaphysique religieuse a joué un rôle très important dans la culture philosophique de la diaspora russe (la première émigration). Vous pouvez nommer un certain nombre de brillants penseurs-métaphysiciens.

I.A. Ilyin (1883-1954) - l'auteur d'ouvrages historiques et philosophiques profonds ( La philosophie de Hegel comme doctrine de la concrétude de Dieu et de l'homme etc.), des ouvrages sur la philosophie du droit, la philosophie morale, la philosophie de la religion ( Axiomes de l'expérience religieuse etc...), esthétique. La place centrale dans les essais religieux et philosophiques d'Ilyin était occupée par le thème de la Russie, son destin historique.

BP Vysheslavtsev (1877–1954), dont les principales idées métaphysiques se reflètent dans son livre Éthique de l'Éros transfiguré. Problèmes de loi et de grâce.

G.V. Florovsky (1893-1979) - un brillant théologien et philosophe, historien de la pensée russe ( Voies de la théologie russe).

Ce n'est pas une liste complète. C'est à la métaphysique religieuse que de nombreux penseurs russes émigrés ont prêté leurs pouvoirs créateurs. En Russie soviétique, ce genre de tendance philosophique dans le monde de la culture officielle ne pouvait tout simplement pas exister. Le destin d'A.F. Losev, philosophe, scientifique, chercheur et théoricien de la culture exceptionnel, et peut-être le dernier métaphysicien russe, s'est développé de façon spectaculaire.

Alexey Fedorovich Losev (1893–1988) est diplômé de la Faculté d'histoire et de philologie de l'Université de Moscou. En 1919, il est élu professeur à l'Université de Nizhny Novgorod. Au début des années 1920, Losev est devenu membre à part entière de l'Académie des sciences de l'art, enseigne au Conservatoire de Moscou, a participé aux travaux de la Société de psychologie de l'Université de Moscou, à la Société religieuse et philosophique à la mémoire de Vl. Soloviev. Déjà dans la première publication de Losev Éros chez Platon(1916) a marqué le lien spirituel profond et jamais interrompu du penseur avec la tradition du platonisme. Vl.S. Solovyov, idées religieuses et philosophiques de P.A. Florensky. À propos de ce qu'il appréciait et de ce qu'il ne pouvait pas accepter dans le travail de Vl. Solovyov, Losev a raconté plusieurs années plus tard dans le livre Vladimir Soloviev et son temps(1990). À la fin des années 1920, une série de ses livres philosophiques a été publiée: Espace antique et science moderne; Philosophie du nom; Dialectique de la forme d'art; La musique comme sujet de logique; La dialectique des nombres de Plotin; Critique du platonisme chez Aristote; ; dialectique du mythe. Les écrits de Losev ont fait l'objet d'attaques idéologiques grossières (en particulier dans le rapport de L.M. Kaganovich au 16e Congrès du PCUS (b)). En 1930, Losev a été arrêté puis envoyé pour construire le canal Mer Blanche-Baltique. Il revint du camp en 1933 un homme gravement malade. Les nouveaux travaux du scientifique ont déjà vu le jour dans les années 1950. Dans l'héritage créatif de feu Losev, une place particulière est occupée par un huit volumes Histoire de l'esthétique antique- une étude historique, philosophique et culturelle approfondie de la tradition spirituelle de l'antiquité.

L'immersion caractéristique de Losev dans le monde de la philosophie antique ne l'a pas rendu indifférent à l'expérience philosophique moderne. Au début de son travail, il a pris très au sérieux les principes méthodologiques de la phénoménologie. "Le seul support que j'avais à cette époque était la "méthode phénoménologique" de Husserl" ( Essais sur le symbolisme et la mythologie antiques). On peut dire que Losev a été attiré par la philosophie de Husserl par quelque chose qui, dans une certaine mesure, la rapprochait de la métaphysique de type platonicien : la doctrine de l'eidos, la méthode de réduction phénoménologique, qui implique la « purification » de la conscience de tout psychologisme et le passage à la « pure description », au « discernement des essences ». En même temps, le méthodologisme et l'idéal de « scientificité rigoureuse », si essentiel à la phénoménologie, n'ont jamais eu pour Losev une signification autosuffisante. Le penseur a cherché à "décrire" et à "percevoir" non seulement les phénomènes de conscience, même "purs", mais aussi les essences véritablement existentielles, symboliques-sémantiques, les eidoses. L'eidos de Losev n'est pas un phénomène empirique, mais pas non plus un acte de conscience ; c'est « l'être vivant d'un objet, imprégné d'énergies sémantiques venues de ses profondeurs et formant en tout un tableau vivant de la face révélée de l'essence de l'objet » ( La musique comme sujet de logique).

N'acceptant pas la «nature statique» de la contemplation phénoménologique, Losev, dans son symbolisme philosophique, se tourne vers la dialectique, la définissant avec un pathos exceptionnel comme «le véritable élément de l'esprit ... une image merveilleuse et envoûtante de sens et de compréhension affirmés .” La dialectique universelle de Losev est conçue pour révéler le sens de l'être du monde, qui, selon le philosophe, est "un autre degré d'être et un autre degré de sens, le nom". Étant «brillant» dans le nom, le mot-nom n'est pas seulement un concept abstrait, mais un processus vivant de création et d'arrangement du cosmos («le monde a été créé et soutenu par le nom et les mots»). Dans l'ontologie de Losev (la pensée du philosophe était déjà ontologique dès le début, et à cet égard on peut convenir avec VV Zenkovsky qu'« avant toute méthode rigoureuse, il est déjà métaphysicien »), l'être du monde et de l'homme se révèle aussi dans la «dialectique du mythe» qui, sous des formes infiniment diverses, exprime la plénitude également infinie de la réalité, son inépuisable vitalité. Les idées métaphysiques de Losev ont largement déterminé l'originalité philosophique de ses œuvres fondamentales ultérieures consacrées à la culture ancienne.

Littérature:

Radlov E.L. Essai sur l'histoire de la philosophie russe. Saint-Pétersbourg, 1912
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Poltaratsky N.P. Russie et révolution. Pensée religieuse-philosophique et politique-nationale russe du XXe siècle. Tenaflay, NJ, Hermitage, 1988
Shpet G.G. Essai sur le développement de la philosophie russe.- Essais. M., 1989
Losev A.F. Vl. Soloviev et son temps. M., 1990
À propos de la Russie et de la culture philosophique russe. M., 1990
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Zernov N. Le renouveau religieux russe du XXe siècle. Paris : YMCA-Presse, 1991
Lossky N.O. Histoire de la philosophie russe. M., 1991
Florovsky G.V. Voies de la théologie russe. Vilnius, 1991
Philosophie russe. Dictionnaire. M., 1995
Philosophie russe. Petit dictionnaire encyclopédique. M., 1995
Serbinenko V.V. Histoire de la philosophie russe aux XIe-XIXe siècles. Cours magistral. M., 1996
Serbinenko V.V. Métaphysique religieuse russe (20ième siècle). Cours magistral. M., 1996

La philosophie russe est une section originale de la pensée philosophique mondiale. Nous présentons les 20 plus grands penseurs russes qui ont eu la plus forte influence sur les opinions des contemporains et des descendants et sur le cours de l'histoire russe.

En règle générale, l'attention des philosophes russes ne porte pas sur les constructions métaphysiques abstraites, mais sur les problèmes éthiques et religieux, les concepts de liberté et de justice, ainsi que sur la question du rôle et de la place de la Russie dans l'histoire du monde.

Piotr Iakovlevitch Chaadaev (1794–1856)

"Basman Philosophe"

"Nous n'appartenons ni à l'Ouest ni à l'Est, nous sommes un peuple exceptionnel."

Piotr Yakovlevich Chaadaev dans sa jeunesse était un homme du monde, un brillant officier des gardes. Pouchkine et d'autres personnalités remarquables de l'époque étaient fiers de le rencontrer. Après avoir pris sa retraite et fait un long voyage à l'étranger, il a changé et a commencé à mener une vie proche du reclus.

La plupart du temps, Chaadaev a passé dans une maison de Moscou à Novaya Basmannaya, pour laquelle il a reçu le surnom de "Basmanny Philosopher".

La publication de ses "Lettres philosophiques" provoqua le courroux de Nicolas Ier : "Après lecture de l'article, je trouve que le contenu de celui-ci est un mélange d'insolences impudentes dignes d'un fou." Chaadaev a été officiellement déclaré fou. Par la suite, la surveillance médicale a été supprimée, mais à la condition qu'il "n'ose rien écrire". Néanmoins, le philosophe écrivit l'Apologie du fou, restée longtemps inédite même après sa mort.

Le thème principal des écrits philosophiques de Chaadaev est la réflexion sur le destin historique et le rôle de la Russie dans la civilisation mondiale. D'une part, il était convaincu que "nous sommes appelés à résoudre la plupart des problèmes de l'ordre social..., à répondre aux questions les plus importantes qui préoccupent l'humanité". D'autre part, il s'est plaint du fait que la Russie a été excommuniée du processus historique mondial. Chaadaev a vu l'une des raisons à cela dans l'orthodoxie et a estimé que tous les chrétiens devraient s'unir sous les auspices de l'Église catholique. Le but ultime de l'histoire selon Chaadaev est la réalisation du royaume de Dieu sur terre, qu'il comprenait comme une société unique et juste. Les slavophiles et les occidentaux se sont appuyés sur ses concepts.

Alexeï Stepanovitch Khomyakov (1804–1860)

Premier slavophile

"Chaque peuple représente le même visage vivant que chaque personne."

Alexei Stepanovich Khomyakov était un penseur aux multiples facettes : philosophe, théologien, historien, économiste, poète, ingénieur. Désillusionné par la civilisation occidentale, Khomyakov a eu l'idée d'une voie spéciale pour la Russie et, au fil du temps, il est devenu le chef de file d'une nouvelle direction de la pensée sociale russe, appelée plus tard slavophilie. Alexei Stepanovich est mort lors d'une épidémie de choléra, après avoir été infecté par les paysans qu'il a lui-même soignés.

L'œuvre philosophique principale (et, hélas, inachevée) de Khomyakov est "Notes sur l'histoire du monde", surnommée "Semiramide" avec une main légère par Gogol. Selon lui, chaque nation a une mission historique particulière, dans laquelle se manifeste l'un des côtés de l'Absolu du monde.

La mission de la Russie est l'orthodoxie, et sa tâche historique est la libération du monde du développement unilatéral imposé par la civilisation occidentale.

Khomyakov croyait que chaque nation peut dévier de sa mission ; c'est ce qui est arrivé à la Russie à cause des réformes de Pierre le Grand. Maintenant, elle doit se débarrasser de l'imitation servile de l'Occident et reprendre son propre chemin.

Nikolaï Gavrilovitch Tchernychevski (1828–1889)

"Égoïste raisonnable"

« Il y a des bêtises dans la tête des gens, c'est pourquoi ils sont pauvres et misérables, méchants et malheureux ; il faut leur expliquer quelle est la vérité et comment ils doivent penser et vivre.

Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky est né dans la famille d'un prêtre et a étudié au séminaire théologique. Les contemporains disaient de lui qu'il était « un homme proche de la sainteté ». Malgré cela, ses vues philosophiques se distinguaient par un matérialisme extrême. Chernyshevsky était le leader reconnu des démocrates révolutionnaires. En 1862, sur une accusation non prouvée, il fut arrêté, condamné et passa plus de vingt ans en prison, en travaux forcés et en exil. Son œuvre principale est le roman Que faire ? écrit par lui dans la Forteresse Pierre et Paul. Il a eu un impact énorme sur la jeunesse de cette époque, en particulier sur Vladimir Ulyanov, qui a déclaré que ce roman "a tout labouré en profondeur".

La base du concept éthique de Chernyshevsky est "l'égoïsme raisonnable":

"L'individu fait ce qu'il a de plus agréable à faire, guidé par un calcul qui lui dit de renoncer à moins de bénéfice et à moins de plaisir pour obtenir plus de bénéfice, plus de plaisir."

Cependant, il en tire des conclusions sur la nécessité de l'altruisme. Sur cette base, Chernyshevsky a étayé la possibilité de construire une société libre et juste sur une base volontaire, où ne règnent pas la concurrence, mais la coopération et l'entraide.

Lév Nikolaïevitch Tolstoï (1828-1910)

non-résistance

"Soyez gentil et ne résistez pas au mal par la violence."

Léon Nikolaïevitch Tolstoï, le plus grand écrivain russe, les questions philosophiques ont occupé toute sa vie. Au fil du temps, il a pratiquement abandonné la créativité littéraire et s'est consacré à la résolution de problèmes moraux et religieux. En conséquence, une nouvelle doctrine est apparue, le tolstoïsme. Tolstoï lui-même croyait qu'il nettoyait ainsi le christianisme des distorsions historiques et opposait l'enseignement moral du Christ à la religion officielle. Ses opinions ont conduit à des conflits avec les autorités laïques et spirituelles et se sont soldées par une excommunication.

À la fin de sa vie, Tolstoï tenta de vivre en pleine harmonie avec ses enseignements et quitta secrètement la maison, mais mourut bientôt.

La position principale de l'enseignement de Tolstoï est la non-résistance au mal par la violence. Cela implique le pacifisme, le refus d'exercer toute fonction publique et un végétarisme strict. Tolstoï a nié la nécessité d'institutions d'État et était d'accord avec les anarchistes en cela, cependant, il croyait que l'abolition de l'État devrait se produire de manière naturelle et non violente.

Nikolaï Fedorovitch Fedorov (1829-1903)

"Moscou Socrate"

"Si l'amour existe entre les fils et les pères, alors l'expérience n'est possible qu'à la condition de la résurrection, les fils ne peuvent pas vivre sans les pères, et donc ils ne doivent vivre que pour la résurrection des pères, et c'est tout."

Nikolai Fedorovich Fedorov a travaillé presque toute sa vie en tant que modeste bibliothécaire. Il vivait dans un placard, mangeait du pain et du thé et distribuait l'argent restant aux étudiants pauvres. Possédant des connaissances encyclopédiques, Fedorov pouvait conseiller le bon livre dans presque toutes les spécialités. Pour un style de vie modeste, un esprit profond et des connaissances approfondies, il a été surnommé le "Moscou Socrate". Des personnes d'opinions diverses ont parlé avec enthousiasme de sa personnalité et de ses idées, dont Léon Tolstoï, qui est fier de vivre à la même époque que Fedorov, et Dostoïevski.

Fedorov est considéré comme le fondateur du cosmisme russe. Ses opinions sont exposées dans un livre au titre révélateur "Philosophie de la cause commune". Il croyait que le but principal de l'humanité devrait être la résurrection de tous les peuples qui aient jamais vécu.

Il a appelé son enseignement " Nouvelle Pâques ". De plus, Fedorov a compris la résurrection et l'immortalité ultérieure non seulement au sens spirituel, mais aussi au sens physique, sur la base des réalisations scientifiques.

Pour assurer la vie éternelle, il faudra procéder à la régulation de la nature, et pour la réinstallation de tous les ressuscités, l'exploration de l'espace extra-atmosphérique sera nécessaire. Apparemment, ces opinions sur lui ont influencé Tsiolkovsky, qui a connu Fedorov dans sa jeunesse.

Piotr Alexeïevitch Kropotkine (1842-1921)

Prince anarchiste

« Si vous voulez, comme nous, que soit respectée l'entière liberté de l'individu et de sa vie, vous serez involontairement contraint de rejeter la domination de l'homme sur l'homme, quelle qu'elle soit.

Le prince Piotr Alexeïevitch Kropotkine était issu de l'une des familles russes les plus distinguées. Cependant, il rompt définitivement avec son environnement, devenant un révolutionnaire et le véritable créateur des enseignements de l'anarcho-communisme. Kropotkine ne se limitait pas aux activités et à la philosophie révolutionnaires : c'était un géographe éminent, on lui doit le terme « pergélisol ». Il a laissé sa marque dans d'autres sciences. Le style de vie de Kropotkine a fait de lui l'une des plus hautes autorités morales de son temps.

Kropotkine rêvait du règne du communisme sans État sur Terre, car chaque État est un instrument de violence.

Selon lui, l'histoire est une lutte entre deux traditions : le pouvoir et la liberté. Il considérait comme les véritables moteurs du progrès non la compétition et la lutte pour l'existence, mais l'entraide et la coopération. Kropotkine a accepté la théorie de Darwin, l'interprétant d'une manière particulière non pas comme une lutte entre individus, mais comme une lutte entre espèces, où l'avantage est donné au genre au sein duquel règne l'entraide. Il a étayé ses conclusions par de nombreux exemples tirés à la fois du monde animal et de l'histoire humaine.

Vladimir Sergueïevitch Soloviev (1853-1900)

Sophie Chevalier

« Pour bien exercer le bien, il faut connaître la vérité ; pour faire ce qu'il faut, il faut savoir ce qui est.

Vladimir Sergeevich Solovyov, le fils d'un célèbre historien, a commencé à étudier à la Faculté de physique et de mathématiques, mais a rapidement été déçu par les sciences naturelles et est passé à la philosophie. A 22 ans, il y donnait déjà des conférences universitaires. Cependant, une vie d'enseignant mesurée n'était pas pour lui. Soloviev voyageait beaucoup, vivait, pour la plupart, avec des amis et des connaissances, s'habillait et mangeait comme il le fallait, et avait de nombreuses habitudes étranges. Malgré son amour et son admiration pour la féminité, il n'a jamais fondé de famille. Il eut plusieurs fois une vision de Sophia, la sagesse divine, l'Âme du monde, et ces expériences mystiques l'eurent fortement influencé. Soloviev n'était pas seulement un philosophe, mais aussi un poète, et est considéré comme le précurseur du symbolisme.

Déjà les titres des principales œuvres philosophiques de Solovyov - "Justification du bien", "Le sens de l'amour" caractérisent au mieux la direction de sa pensée.

La signification principale de l'amour, selon Solovyov, est la création d'une nouvelle personne, et tout d'abord, cela signifie la composante spirituelle et non physique.

Le philosophe rêvait de l'unification de l'humanité sur la base du christianisme (la voie pour y parvenir passait par la réunification des églises). Le but ultime de l'histoire pour lui est la masculinité divine et la victoire finale du Bien. Il a attribué le rôle principal dans ce processus à la Russie.

Vassili Vassilievitch Rozanov (1856-1919)

"L'exposant de toujours lui-même"

« Quoi que j'aie fait, quoi que j'aie dit ou écrit, directement ou surtout indirectement, je n'ai parlé et pensé, en fait, qu'à Dieu.

Vasily Vasilyevich Rozanov est l'un des penseurs russes les plus controversés. Il croyait que pour chaque objet, vous devez avoir 1000 points de vue, et seulement alors vous pouvez saisir les "coordonnées de la réalité". Parfois, il écrivait sur le même événement sous différents pseudonymes de positions opposées. Cet écrivain et journaliste extrêmement prolifique se décrivait comme "un représentant de lui-même pour toujours" et aimait décrire les moindres mouvements et vibrations de son âme.

Dans sa philosophie, Rozanov se met à la place d'un « petit homme religieux » face aux questions les plus sérieuses. L'un des thèmes principaux de ses réflexions était le problème du sexe.

Il croyait que "le mystère de l'être est en fait le mystère de la naissance, c'est-à-dire que c'est le mystère de la naissance du sexe". Une telle attention à la question sexuelle a suscité le ridicule de ses collègues, et Losev l'a même qualifié de "maître des affaires sexuelles".

Constantin Edouardovitch Tsiolkovski (1857-1935)

voyant de l'espace

"La terre est le berceau de l'esprit, mais vous ne pouvez pas vivre éternellement dans le berceau."

Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky est un grand scientifique autodidacte russe. Enfant, il a perdu l'ouïe, mais malgré cela, il a poursuivi ses études en devenant professeur de physique et de mathématiques. Toute sa vie, il a rêvé de voler dans l'espace et a consacré tout son temps libre à des expériences et à des travaux théoriques sur l'aérodynamique et la propulsion à réaction. Il a théoriquement étayé la possibilité de vols spatiaux et a indiqué des moyens de les mettre en œuvre. Konstantin Eduardovich n'a obtenu la reconnaissance de ses idées que vers la fin de sa vie.

Tsiolkovsky est principalement connu comme le fondateur de l'astronautique, un pionnier de la technologie des fusées, mais le scientifique lui-même a noté que pour lui "une fusée est un moyen, pas une fin".

Il croyait que l'humanité devait maîtriser tout l'espace extra-atmosphérique, répandant l'esprit dans tout l'univers. Dans le même temps, les formes de vie supérieures «éliminent sans douleur» les formes inférieures afin de les sauver de la souffrance.

Selon Tsiolkovsky, chaque atome est doué de sensibilité et de capacité de perception : dans la matière inorganique il dort, et dans la matière organique il éprouve les mêmes joies et souffrances que le corps dans son ensemble. La raison contribue au bonheur, donc, à un niveau élevé de développement, "toutes ces incarnations se fondent subjectivement en une vie belle et sans fin subjectivement continue". Selon Tsiolkovsky, l'évolution de l'humanité se poursuit et, avec le temps, elle entrera dans une phase rayonnante, un état purement énergétique, vivra dans l'espace interplanétaire, "pour tout savoir et ne rien désirer". Après cela, "le cosmos se transformera en une grande perfection".

Vladimir Ivanovitch Vernadski (1863-1945)

Le découvreur de la noosphère

« Une personne qui réfléchit et qui travaille est la mesure de tout. C'est un énorme phénomène planétaire.

Vladimir Ivanovich Vernadsky était un type de scientifique universel. Ses intérêts scientifiques étaient extrêmement larges, de la géologie à l'histoire. Non content de cela, il crée une nouvelle science, la biogéochimie. Vernadsky n'était pas étranger à l'activité politique : il fut un membre éminent du parti des cadets, fut membre du Conseil d'État, puis du gouvernement provisoire, fut à l'origine de la création de l'Académie des sciences d'Ukraine et en fut le premier Président. Malgré ses opinions non communistes, il jouissait d'un grand prestige en Union soviétique.

La principale réalisation de Vernadsky en tant que philosophe est la doctrine de la biosphère, la totalité de toute vie sur Terre, et sa transition vers le stade de la noosphère, le royaume de l'esprit.

Les conditions préalables à son apparition sont l'implantation de l'humanité sur toute la planète, la création d'un système d'information unifié, l'administration publique et l'implication de chacun dans les activités scientifiques. Ayant atteint ce stade, l'humanité sera en mesure de contrôler les processus naturels. Ces idées sont exposées dans son ouvrage Scientific Thought as a Planetary Phenomenon.

Nikolaï Onufrievitch Lossky (1870–1965)

"Idéal Réaliste"

"Le mal qui règne dans nos vies ne peut nuire qu'aux individus qui sont eux-mêmes souillés par la culpabilité de l'égoïsme."

Nikolai Onufrievich Lossky, un célèbre philosophe religieux, a été une fois expulsé du gymnase ... pour avoir promu l'athéisme. Dans sa jeunesse, il a beaucoup voyagé, étudié à l'étranger et a même servi pendant un certain temps dans la Légion étrangère française. Par la suite, Lossky est venu au christianisme et, après la révolution, avec de nombreux collègues, il a été expulsé de Russie pour ses opinions. À l'étranger, il mena une vie assez prospère, enseignant dans diverses universités et jouissant d'une reconnaissance internationale.

Lossky, l'un des fondateurs de l'intuitionnisme, a appelé son enseignement "l'idéal-réalisme".

Selon son concept, le monde est un tout unique, et une personne, en tant que partie organique de ce monde, est capable de contempler directement l'objet de connaissance « dans son authenticité inviolable ».

Restant formellement chrétien orthodoxe, Lossky a néanmoins adhéré à la théorie de la préexistence de l'âme avant la naissance et de sa réincarnation posthume. De plus, il croyait que tous les êtres (y compris le diable) sont sujets à la résurrection et au salut.

Vladimir Ilitch Lénine (1870-1924)

Philosophe - praticien

"La pensée humaine, de par sa nature même, est capable de donner et nous donne la vérité absolue, qui est constituée de la somme de vérités relatives."

Inutile de s'attarder en détail sur la biographie de Vladimir Ilyich Ulyanov (Lénine), tout le monde la connaît. Il suffit de noter qu'il n'était pas seulement un révolutionnaire et un homme d'État, mais aussi un philosophe majeur, et ses activités découlaient de ses vues philosophiques.

La base de la philosophie de Lénine est le matérialisme dialectique. Toutes nos connaissances sont le reflet de la réalité à des degrés divers de certitude, et les sciences naturelles et la philosophie sont inextricablement liées. Le marxisme, selon lui, "est le successeur légitime de ce que l'humanité a créé de mieux au XIXe siècle sous la forme de la philosophie allemande, de l'économie politique anglaise, du socialisme français".

Le thème principal de ses œuvres philosophiques est le passage d'une formation historique à une autre et la possibilité de construire une société communiste juste.

Lénine a formulé la condition classique de la révolution : « Ce n'est que lorsque les « bas » ne veulent pas de l'ancien et lorsque les « hauts » ne peuvent pas continuer de l'ancienne manière, alors seulement la révolution peut gagner. » Le rôle le plus important dans de telles transitions, à son avis, n'appartient pas aux individus, mais à la classe avancée dans son ensemble.

Sergueï Nikolaïevitch Boulgakov (1871-1944)

"Matérialiste religieux"

« La foi est une capacité complètement indépendante de l'esprit, qui est inégalement répartie entre les personnes. Il y a des talents et des génies de la foi.

Sergei Nikolaevich Boulgakov aimait le marxisme dans sa jeunesse. Par la suite, il est passé à la position du socialisme chrétien et, à ce titre, a même été élu à la Douma d'État. Pendant les années révolutionnaires, Boulgakov est venu à l'orthodoxie traditionnelle et est devenu prêtre. Cependant, alors, déjà en exil, il crée dans le cadre de l'Orthodoxie sa propre doctrine de Sophia, la sagesse de Dieu, condamnée par le Patriarcat de Moscou.

Boulgakov a défini sa vision du monde comme "le matérialisme religieux".

Au centre de sa philosophie se trouve la doctrine de Sophia. La Divine Sophia, par un acte mystique, devient la Créature Sophia, base du monde matériel.

La Terre – « toute matière, car tout est potentiellement contenu en elle » – devient la Mère de Dieu, prête à accueillir le Logos et à donner naissance au Dieu-homme. En cela, Boulgakov a vu le véritable but de la matière.

Nicolas Konstantinovitch Roerich (1874–1947)

Maharishi russe

« Le cœur bat sans cesse, tout aussi constant est le pouls de la pensée. L'homme crée ou détruit. Si la pensée est énergie et ne se décompose pas, alors combien l'humanité est responsable de chaque pensée !

Nicholas Roerich dans la première moitié de sa vie était principalement connu comme artiste et archéologue. Au fil du temps, il s'intéresse de plus en plus à la culture et à la religion de l'Orient. Après avoir rencontré le mystérieux maître spirituel, que Roerich appelait le "Mahatma de l'Orient", il commença à créer son enseignement "Agni Yoga". Roerich est devenu l'auteur du pacte pour la protection des biens culturels (connu sous le nom de pacte Roerich), qui a ensuite formé la base de la Convention de La Haye. Roerich a passé les dernières années de sa vie en Inde, où il était profondément vénéré.

Dans ses écrits, Roerich a essayé de combiner les traditions et les enseignements ésotériques occidentaux et orientaux.

Il y a une lutte constante dans le monde entre la Hiérarchie de la Lumière et la Hiérarchie des Ténèbres. De grands philosophes, des fondateurs de religions, des maîtres spirituels sont les incarnations des hiérarques de la Lumière.

Une personne devrait s'efforcer de passer à des formes d'existence supérieures, dont le chemin passe par l'amélioration de soi spirituelle. Une attention particulière dans les enseignements de Roerich est accordée au rejet non seulement des mauvaises actions, mais aussi des pensées. Le moyen d'éducation le plus important est l'art, qui, selon Roerich, unira l'humanité.

Nikolai Alexandrovitch Berdiaev (1874-1948)

Philosophe de la liberté

"La connaissance est obligatoire, la foi est libre."

Nikolai Alexandrovich Berdyaev, issu d'une famille aisée, adhère à la philosophie marxiste dans sa jeunesse, est proche des cercles révolutionnaires et finit même par s'exiler. Cependant, il revient ensuite à l'orthodoxie, et la direction que prend sa pensée philosophique peut être qualifiée d'existentialisme religieux. Après la révolution, à laquelle il était sympathique, Berdyaev a été expulsé de Russie sur un "navire philosophique". A l'étranger, il est rédacteur en chef de la revue philosophique "La Voie" et fédère autour de lui la jeunesse chrétienne de gauche qui, comme lui, rêve d'unir les idées communistes et chrétiennes. En raison de ces opinions, il s'est séparé de la plupart des émigrants russes. Berdyaev a été nominé à plusieurs reprises pour le prix Nobel de littérature, mais ne l'a jamais reçu.

Berdyaev lui-même a appelé sa philosophie "la philosophie de la liberté".

Selon ses vues, la liberté est une manifestation du chaos primaire, et même Dieu, qui a créé un monde ordonné, n'a aucun pouvoir sur lui.

C'est pourquoi une personne elle-même est responsable de ses actes et le mal vient de lui-même et non de Dieu. Un autre thème majeur de sa quête est le parcours historique de la Russie. Il a exposé ses réflexions à ce sujet dans le livre "Russian Idea".

Pavel Alexandrovitch Florensky (1882-1937)

prêtre scientifique

« L'homme est la somme du Monde, un résumé abrégé de celui-ci ; Le monde est la révélation de l'Homme, sa projection.

Pavel Alexandrovich Florensky a harmonieusement combiné des études en sciences naturelles et une profonde foi religieuse. Il a reçu une éducation physique et mathématique, mais après avoir obtenu son diplôme universitaire, il a décidé de devenir prêtre. Après la révolution, il a dû rappeler les connaissances et les compétences en sciences naturelles. Il a participé à l'élaboration du plan GOELRO. Certes, certaines de ses études étaient de nature curieuse: dans l'ouvrage "Imaginations in Geometry", il tenta de revenir au système géocentrique du monde et détermina même la frontière entre le ciel et la Terre. En 1933, Florensky est arrêté. Déjà en prison, il a mené des recherches sur la construction dans des conditions de pergélisol et sur Solovki, il a étudié les possibilités d'utilisation des algues. Malgré d'importantes réalisations scientifiques, en 1937, Florensky a été abattu.

Le principal ouvrage philosophique de Florensky est "Le pilier et le fondement de la vérité". En tant que philosophe, il considérait sa tâche comme « ouvrant la voie à une future vision du monde intégrale » qui unit la science et la religion. Une partie importante des vues philosophiques de Florensky est imyaslavie. Il croyait que « Le Nom de Dieu est Dieu ; mais Dieu n'est pas un nom », et en général il donnait aux mots un sens spécial et sacré.

Ivan Aleksandrovitch Ilyin (1882–1954)

Idéologue blanc

"Le sens de la vie est d'aimer, de créer et de prier."

Ivan Aleksandrovich Ilyin faisait partie des personnes expulsées de Russie sur le "navire philosophique" en 1922. À l'étranger, il a commencé à mener des activités politiques actives et est devenu l'un des idéologues de l'odieuse Union pan-militaire russe, qui s'est fixé comme objectif la «libération de la Russie». Ilyin, qui avait une attitude négative envers le bolchevisme et la démocratie bourgeoise, sympathisait ouvertement avec le fascisme. « Qu'a fait Hitler ? Il a arrêté le processus de bolchévisation de l'Allemagne et a ainsi rendu le plus grand service à l'Europe », écrivait-il en 1933.

Après la guerre, il a admis qu'Hitler et Mussolini "avaient compromis le fascisme", mais ont continué à être sympathiques aux régimes franquistes et apparentés.

L'intérêt pour les écrits d'Ilyin a ravivé en Russie dans les années 1990. Ses idées sont populaires dans les cercles conservateurs et religieux. En 2005, les cendres d'Ilyin ont été transportées dans leur pays d'origine et enterrées au monastère Donskoy à Moscou.

La philosophie selon Ilyin est une science empirique. Selon son concept, une personne, connaissant le monde objectif, connaît également les idées qui y sont intégrées et, ainsi, connaît Dieu. La philosophie et la religion sont aussi des façons de connaître Dieu à travers des concepts abstraits ou des images. Dieu pour Ilyin est l'incarnation de la vérité, de l'amour et de la beauté.

Alexeï Fedorovitch Losev (1893–1988)

sauge ancienne

« Il ne me suffit pas de vivre. Je veux aussi comprendre ce qu'est la vie.

Alexei Fedorovich Losev était le plus éminent spécialiste soviétique de l'antiquité. Ce domaine d'intérêt scientifique était relativement sûr à une époque où un mot négligent pouvait coûter très cher. Néanmoins, après la publication du livre "Dialectique du mythe", il s'est retrouvé sur le canal de la mer Blanche pendant plusieurs années.

Losev, étudiant et disciple de Florensky, était une personne profondément religieuse ; avec sa femme, ils ont prononcé des vœux monastiques secrets.

Le philosophe était presque aveugle, il ne distinguait que la lumière et l'obscurité, mais cela ne l'a pas empêché de créer environ 800 articles scientifiques.

Losev n'a commencé à parler ouvertement de ses vues philosophiques que vers la fin de sa longue vie. Après Florensky, il était un partisan d'imyaslavie. Le nom, le Logos était pour lui "l'essence originelle du monde". "Histoire de l'esthétique ancienne" en plusieurs volumes de Losev a forcé les experts à jeter un regard neuf sur l'antiquité et la philosophie grecque classique.

Alexandre Alexandrovitch Zinoviev (1922–2006)

Dissident éternel

« Nous avons besoin d'un rêve, d'un espoir, d'une utopie. L'utopie est une belle découverte. Si les gens n'inventent pas une nouvelle utopie apparemment inutile, ils ne survivront pas en tant que personnes.

Alexandre Alexandrovitch Zinoviev était dissident depuis son plus jeune âge. Alors qu'il était encore étudiant, il a rejoint une organisation clandestine anti-stalinienne et a miraculeusement échappé à l'arrestation. Par la suite, alors qu'il était déjà un logicien et philosophe bien connu, il publia en Occident le livre satirique "Yawning Heights", ridiculisant le système soviétique, et fut contraint de quitter l'URSS. Une fois à l'étranger, Zinoviev est vite devenu désillusionné par les valeurs occidentales et a commencé à critiquer le capitalisme, la société de consommation et la mondialisation non moins vivement que le socialisme à son époque. Il était très bouleversé par les processus qui ont commencé à se dérouler dans notre pays après la perestroïka, et il les voyait, en partie, comme la faute des dissidents : « Ils visaient le communisme, mais ont fini en Russie. À la fin de sa vie, Zinoviev est retourné dans son pays natal, estimant qu'il ne pouvait pas "être dans le camp de ceux qui détruisent mon peuple et mon pays".

Dans les cercles académiques, Zinoviev est surtout connu comme un logicien et un méthodologiste hors pair de la science. Cependant, une véritable notoriété lui a été apportée par des écrits artistiques et journalistiques dans lesquels il étudie les schémas de fonctionnement et de développement de la société humaine. Pour la décrire, Zinoviev introduit le concept de « vie humaine » : d'une part, elle constitue un tout unique, et d'autre part, ses membres jouissent d'une certaine liberté. La vie humaine évolue d'une pré-société à travers une société à une super-société.

Marxiste "idéal"

Evald Vassilievitch Ilyenkov (1924-1979)

"La vraie raison est toujours morale."

Evald Vasilievich Ilyenkov était un marxiste dans ses convictions, mais tout au long de presque toute sa carrière scientifique, il a été critiqué pour son idéalisme. Son livre "Dialectique de l'Idéal" suscite toujours de vives polémiques. Il a accordé beaucoup d'attention aux problèmes d'éducation et d'éducation, estimant que l'école n'apprend pas assez aux enfants à réfléchir.

Ilyenkov est devenu l'un des développeurs de la méthodologie d'enseignement aux sourds-aveugles, grâce à laquelle ces personnes peuvent mener une vie bien remplie.

Dans l'ouvrage "Cosmology of Spirit", Ilyenkov donne sa propre réponse sur le sens de la vie. Selon lui, la tâche principale des êtres intelligents est de résister à l'entropie, au chaos mondial. Un autre sujet important de ses réflexions était l'étude du concept d '«idéal». Selon son concept, nous étudions le monde réel dans la mesure où il est idéalement exprimé dans notre pensée.