Ethnopsychologie. Peuples du Caucase

Kurdes (Kormanschi) - Les Iraniens, descendants de nombreux groupes tribaux, se sont installés principalement dans les régions du moyen et du nord du Zagros et dans les cours supérieurs du Tigre et de l'Euphrate, dans la région appelée Kurdistan. Le Kurdistan est actuellement divisé entre la Turquie, l'Iran, l'Irak et la Syrie. De nombreux dialectes de la langue kurde appartiennent au sous-groupe nord-ouest des langues iraniennes. Les Kurdes sont musulmans, mais ils ont des caractéristiques nationales diverses. Leur culture est très riche.

L'analyse génétique de ces dernières années montre que le peuple kurde est étroitement lié aux peuples azerbaïdjanais, arménien, géorgien et juif, qui ont des ancêtres communs dans les régions du nord et du Moyen-Orient.

Les Kurdes, qui s'appellent eux-mêmes « Kurdes », sont le groupe ethnique le plus important du Moyen-Orient, qui n'a actuellement pas son propre État.

Désormais, toutes les régions du Kurdistan, situées dans différents pays, ont leurs propres capitales officieuses. La capitale du sud du Kurdistan (Région du Kurdistan - Irak) est la ville d'Erbil. Elle devrait devenir la capitale régionale si elle est réunie avec la région de Kirkouk à la suite d'un référendum prévu.

La capitale du nord du Kurdistan (turc) est la ville de Diabakir.

La capitale du Kurdistan oriental (iranien) est la ville de Mehabad.

La capitale du Kurdistan occidental (syrien) est la ville de Kamyshlo.

Cependant, l'écrasante majorité des Kurdes ne considère pas la répartition géographique comme juste et perçoit le Kurdistan dans son ensemble. Les problèmes d'une partie du Kurdistan sont immédiatement traités dans d'autres parties de celui-ci.

Les Kurdes parlent plusieurs dialectes dont les plus importants sont (par ordre de prédominance des locuteurs) : Kormanji, Sorani, Luri et Zaza. Kormanji est commun au Kurdistan turc, au Kurdistan syrien et au nord-ouest du Kurdistan irakien ; Sorani prédomine dans le sud et l'est du Kurdistan ; luri est commun dans l'extrême sud et zaza - dans l'extrême nord-ouest. La multitude de dialectes apporte de la diversité aux caractéristiques nationales. La culture s'enrichit aussi de la diversité linguistique.

La palette religieuse du Kurdistan est très variée. La plupart des Kurdes qui pratiquent l'islam sunnite vivent au nord et à l'ouest. Les musulmans chiites vivent principalement dans le sud et l'est. Les Kurdes musulmans vénéraient le soufisme comme doctrine de la sagesse éternelle. Outre les musulmans, on trouve au Kurdistan des représentants d'autres confessions religieuses : Yézidis, chrétiens-monophysites, zoroastriens, Ali-Khalk et autres. Les Kurdes sont considérés comme un peuple très tolérant parmi les autres peuples du Moyen-Orient.

Les traits nationaux distinctifs des Kurdes et de leur culture populaire sont l'amour de la liberté et de l'indépendance, et la lutte contre le culte aveugle et insensé de toute autorité, totem ou idole. Le symbole Azadi - "la liberté" a été dominant dans l'art populaire oral du Kurdistan tout au long de l'histoire kurde.

L'amour des Kurdes pour la liberté se manifeste non seulement dans la façon de penser, mais aussi dans les noms et les vêtements. Les vêtements kurdes pour hommes se distinguent par la sévérité des couleurs, mais ils sont très pratiques et confortables. Les pantalons larges et confortables symbolisent l'étendue de l'âme kurde, le rejet de la raideur et de l'avarice. La tenue vestimentaire des femmes est de nature conservatrice, elle est stricte et gracieuse. Les caractéristiques nationales de la culture kurde se manifestent très clairement dans les vêtements.

Il est à noter que, malgré l'énorme pression des autorités musulmanes, plus de mille ans de domination de l'Islam, la femme kurde ne s'est jamais cachée le visage, ce qui témoigne du respect et de la confiance des Kurdes envers leurs épouses et sœurs. Contrairement aux représentants d'autres peuples, chez les Kurdes, le militantisme féminin est considéré comme louable, ce qui ne se manifeste que dans des cas exceptionnels.

Névrose - Le Nouvel An est la fête kurde la plus appréciée. L'ancienne fête zoroastrienne, célébrée à l'équinoxe de printemps le 21 mars, est désormais devenue une célébration de l'identité nationale des Kurdes. Ce jour-là, les Kurdes racontent l'histoire du forgeron Kuva, qui les a libérés du pouvoir du tyran Dahlak, le souverain assyrien de l'antiquité, réjouissez-vous, amusez-vous, allumez des feux et dansez autour d'eux. Cela dure depuis plusieurs milliers d'années.

Mazurie est le nom d'un groupe de Kurdes habitant les régions du nord du Kurdistan irakien. Il est situé à l'ouest de Margavar (à l'ouest du lac d'Ourmia), plus près de Zebari et de Barzani. On pense que la plupart des Kurdes de Muzuri sont des Aryens. Ils sont connus pour leurs yeux bleus et leurs cheveux blonds.

Peut-être en raison du fait que ce peuple n'a pas de refuge propre, au fil du temps, ils se sont mélangés avec d'autres peuples européens, formant une "nouvelle race arabe blonde aux yeux bleus", comme en témoigne la vidéo ci-dessous.

Chapitre 1. La communauté kurde aux États-Unis d'Amérique

§un. Les Kurdes en tant que communauté ethnique.

Les Kurdes sont l'un des peuples les plus anciens d'Asie occidentale. Le début du processus d'ethnogenèse des Kurdes remonte au IVe millénaire avant notre ère. 5, et son centre était le territoire du sud-ouest de l'Asie, dans le nord de la Mésopotamie, situé au centre de la région ethnogéographique moderne du Kurdistan. La question de l'origine des Kurdes est extrêmement controversée, mais il est évident que dans le processus de formation de l'ethnie kurde, qui a duré plusieurs millénaires, des dizaines de peuples qui étaient à différentes époques historiques sur ce territoire ont participé, parmi eux sont les Hourrites, les Guti, les Lullubey, divers peuples de langue iranienne et sémitique... La formation relative de l'ethnie kurde a été achevée au 7ème siècle. n.m. e., mais le processus de consolidation ethnique des Kurdes s'est poursuivi, principalement en raison de l'influence des peuples turcophones. Ce processus d'ethno-consolidation n'est pas encore achevé, c'est pourquoi le peuple kurde d'aujourd'hui est un agrégat ethniquement hétérogène de nombreux groupes tribaux.

Cette hétérogénéité ethnique se manifeste dans l'aspect linguistique. Le sous-groupe kurde du groupe linguistique iranien comprend des langues telles que le kurmanji, le sorani, le kurde du sud, le laki, le zazaki et le gorani, qui présentent d'importantes différences grammaticales, principalement morphologiques. Néanmoins, au niveau quotidien, dans le processus de communication orale, les locuteurs de diverses langues et dialectes kurdes sont capables de parvenir à une compréhension mutuelle. Par conséquent, l'absence d'une seule langue kurde codifiée ne conduit pas à une séparation ethnique entre les différents groupes kurdophoniques.

L'un des marqueurs ethniques les plus importants pour les Kurdes en tant que peuple spécial est la présence du territoire historique de leur règlement compact - le Kurdistan (Kurde. Kurdistan - "pays / terre des Kurdes"). Bien que ce nom ne soit pas officiel et que le territoire du Kurdistan n'ait pas de frontières géographiques légalement fixées ou bien définies, cette région a une signification géopolitique importante, qui est facilitée par la lutte des Kurdes pour créer un État indépendant du Kurdistan - le si -appelé "question kurde" dans la politique mondiale. Le Kurdistan moderne occupe le territoire de quatre États adjacents : le sud-est de la Turquie (nord et ouest du Kurdistan), le nord-ouest de l'Iran (est du Kurdistan), le nord de l'Irak (sud du Kurdistan) et le nord de la Syrie (sud-ouest du Kurdistan).

La plupart des Kurdes, environ les trois quarts, sont des musulmans sunnites. Le reste est majoritairement composé de musulmans chiites kurdes, parmi lesquels les alévis de Turquie doivent être distingués. Il existe également un groupe ethno-confessionnel spécial de Kurdes yézidis, dont la religion - le yézidisme - est un culte syncrétique qui a absorbé les caractéristiques du zoroastrisme, du christianisme, du judaïsme, de l'islam et de certaines anciennes croyances orientales. En général, chez les Kurdes, la religion joue un rôle relativement insignifiant (surtout en comparaison avec d'autres peuples d'Asie occidentale) : le peuple kurde ne se distingue pas par l'orthodoxie religieuse, l'intégrisme islamique est extrêmement rare, et la religion n'est pas perçue comme une composante importante de l'identité nationale kurde.

Le nombre de Kurdes dans le monde est estimé à environ 30-32 millions de personnes, dont 15-16 millions vivent en Turquie, 6 millions en Iran, 5-6 millions en Irak, 2 millions en Syrie et 1,5-2 millions dans les diasporas d'autres pays en dehors du Kurdistan 6. Un nombre aussi important de Kurdes dans le monde en fait l'une des plus grandes nations sans représentation. A partir du 1er millénaire après JC e. Le peuple kurde a régulièrement tenté de créer un État kurde indépendant, mais les succès ont été locaux et de courte durée, et au stade actuel, l'entité étatique kurde, qui dispose d'une assez large autonomie, n'existe que sur le territoire de l'Irak 7.

§2. L'immigration kurde aux États-Unis.

Le facteur clé qui a conduit à l'émigration des Kurdes des pays sur le territoire desquels se trouve le Kurdistan était la question nationale kurde non résolue, qui a conduit à un complexe de raisons sociales, économiques et politiques : la recherche du salut de la situation matérielle désastreuse jusqu'à la faim et la pauvreté, le salut de la répression des autorités et des guerres constantes, l'incapacité de réaliser pleinement les intérêts de l'identité nationale. En raison de l'immigration active des Kurdes vers les pays occidentaux au cours du XXe siècle, à la fin du siècle dernier, il y avait d'importantes diasporas kurdes en dehors du Kurdistan avec un nombre total de 1,2 million de personnes, dont la moitié se sont installées en Allemagne, et des pays populaires pour le l'entrée massive des Kurdes étaient : la France, les Pays-Bas, la Suisse, la Belgique, l'Autriche, la Suède, le Royaume-Uni, la Grèce et les États-Unis 8.

La première vague d'immigrants kurdes aux États-Unis a commencé après la fin de la Première Guerre mondiale. Selon le traité de paix de Sèvres de 1920, fortement influencé par le concept du président américain W. Wilson sur le droit des peuples à disposer d'eux-mêmes, il était prévu de créer un Kurdistan indépendant dont les frontières seraient déterminées par Grande-Bretagne, France et Turquie. Cependant, ce traité n'est jamais entré en vigueur et après la fin de la guerre d'indépendance turque il a été remplacé par le traité de paix de Lausanne de 1923, qui ne parlait plus de la création d'un territoire kurde autonome 10. L'annulation des revendications kurdes sur leur propre État, ainsi que des actions militaires permanentes (le mouvement de libération nationale des Kurdes dirigé par Cheikh Mahmoud Barzanji et sa répression, le soulèvement anti-britannique en Irak, la guerre pour l'indépendance de la Turquie) ont conduit à le début de l'immigration kurde active, d'abord des élites, puis des masses. L'immigration de Kurdes aux États-Unis à ce stade était très chaotique et en petit nombre et n'a conduit à la création d'une diaspora kurde consolidée dans aucune colonie des États-Unis. Face à cela, et aussi en raison de l'absence de nouvelles vagues d'immigration dans les décennies suivantes, les représentants de cette toute première vague d'immigration kurde se sont rapidement assimilés à la société américaine.

La deuxième vague d'immigration kurde aux États-Unis a commencé en 1976. La raison en était la répression du soulèvement au Kurdistan irakien en 1961-1975. Ce soulèvement a été initialement soutenu par les États-Unis et l'Iran, mais en 1975, S. Hussein a réussi à conclure un accord avec le gouvernement iranien sur des actions conjointes contre les rebelles kurdes, des centaines de milliers de Kurdes, qui avaient perdu le soutien étranger et craignaient d'éventuelles sanctions punitives. actions du régime irakien, sont devenus des réfugiés dans les pays voisins. Un nombre relativement faible d'entre eux - environ 200 personnes 11 - ont déménagé aux États-Unis. Mais ce groupe s'est installé de manière compacte et complète dans une localité - la ville de Nashville, la capitale du Tennessee, posant ainsi le noyau de la future plus grande diaspora kurde des États-Unis. Le choix de Nashville a été déterminé par un certain nombre de circonstances que l'on peut appeler un « coup de chance » 12. Premièrement, la proximité géographique de Nashville avec la base militaire de Fort Campbell, où la plupart des réfugiés kurdes arrivant ont été transportés. Deuxièmement, cette ville en plein essor était considérée comme assez confortable à vivre en raison des nombreux emplois de niveau d'entrée qui ne nécessitaient pas de connaissances spécialisées, ce qui était très approprié pour les personnes ayant peu ou pas de connaissance de l'anglais. Troisièmement, le climat et les environs de la capitale Tennessee étaient relativement similaires à ceux de leur Kurdistan natal. Enfin, dans les années 1970. Travaillant déjà activement avec les immigrants réfugiés, la Catholic Charity of the Diocese of Nashville, qui a permis aux réfugiés kurdes de s'installer de manière organisée et de commencer à travailler.

Le nombre d'immigrants kurdes aux États-Unis a augmenté en raison de la troisième vague d'immigration qui a suivi en 1979 en provenance d'Iran. La raison en était le rejet par de nombreux Kurdes du nouveau système de gouvernement théocratique né à la suite de la Révolution islamique, et de nombreux Kurdes d'Iran, qui s'opposaient ouvertement à l'ayatollah Khomeini, craignaient d'être persécutés par le gouvernement arrivé au pouvoir. De plus, l'émigration d'Iran a été facilitée par les bouleversements socio-économiques et l'instabilité politique générale habituelles du processus révolutionnaire. Encore une fois, en raison de ce flux de colons kurdes, la plupart d'entre eux se sont installés à Nashville, cependant, le nombre total de la population kurde dans cette ville est resté relativement faible jusqu'au début des années 1990.

La quatrième vague d'immigration kurde, qui a eu lieu en 1991-1992, s'est avérée être la plus importante en termes de nombre d'immigrants. Ses participants étaient des réfugiés qui ont survécu au génocide de masse des Kurdes irakiens en 1987-1989, connu sous le nom de campagne d'Anfal, commis par le régime de Saddam Hussein en réponse au soutien de l'Iran par les Kurdes irakiens pendant la guerre Iran-Irak de 1980- 1988. Au cours de cette campagne, des attaques chimiques ciblées ont été menées sur des zones où vivent des Kurdes, 4,5 mille villages kurdes ont été détruits et environ 180 mille Kurdes ont été tués 13. En conséquence, des dizaines de milliers de réfugiés kurdes ont quitté l'Irak, et le nombre de ceux qui ont choisi les États-Unis comme pays de réinstallation a déjà atteint plusieurs milliers 14.

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Position géographique. Le Kurdistan occupe une position géopolitique et géostratégique clé dans la région du Moyen-Orient, et la lutte kurde pour la libération nationale fait de la question kurde un problème urgent de la politique mondiale. Une caractéristique de la situation géographique du Kurdistan est l'absence de frontières politiques physiques claires et légalement fixées. Le nom Kurdistan (littéralement - « pays des Kurdes ») ne fait pas référence à l'État, mais exclusivement au territoire ethnique, dans lequel les Kurdes constituent la majorité relative de la population et dont les coordonnées géographiques ne peuvent être déterminées avec précision, car ils sont de nature purement évaluative. En raison de cataclysmes historiques, les contours de ce territoire ont changé à plusieurs reprises, principalement vers l'expansion de la zone kurdophonique.

Le Kurdistan moderne est situé au centre même de la région de l'Asie occidentale (Moyen-Orient), approximativement entre 34 et 40 ° de latitude nord et 38 et 48 ° de longitude est. Il occupe approximativement toute la partie centrale d'un quadrilatère imaginaire, au nord-ouest et au sud-ouest délimité par la mer Noire et la mer Méditerranée, et au nord-est et au sud-est par la mer Caspienne et le golfe Persique. D'ouest en est, le territoire du Kurdistan s'étend sur environ 1 000 km et du nord au sud sur 300 à 500 km. Sa superficie totale est d'environ 450 mille mètres carrés. km. Plus de 200 000 m² km. fait partie de la Turquie moderne (Kurdistan du Nord et de l'Ouest), sur 160 mille mètres carrés. km. - Iran (Kurdistan oriental), jusqu'à 75 000 m². km. - Irak (Kurdistan du Sud) et 15 000 m². km. - Syrie (Sud-Ouest Kurdistan).

Esquisse ethno-démographique. Selon les principales caractéristiques ethniques, essentiellement linguistiques, la nation kurde est très hétérogène. La langue kurde est principalement divisée en deux groupes inégaux de dialectes, du nord et du sud, dans chacun desquels sa propre langue littéraire a été formée ; dans le premier - kurmanji, dans le second - sorani. Environ 60% des Kurdes vivant en Turquie, dans le nord-ouest et l'est de l'Iran, en Syrie, dans certaines parties du nord de l'Irak et de la CEI parlent et écrivent dans les dialectes kurmandji (principalement latin, ainsi que l'écriture arabe), jusqu'à 30% (occidental et sud-occidental Iran, est et sud-est de l'Irak) - en dialectes Sorani (uniquement des graphiques arabes). De plus, parmi les Kurdes d'un groupe ethno-confessionnel spécial Zaza (Il Tunceli au Kurdistan turc), la langue de Zazaki ou Dumli (écriture latine) est répandue, et parmi les Kurdes de Kermanshah en Iran, la langue apparentée Gurani (écriture arabe ). Littérature et folklore originaux développés dans ces langues et dialectes.

Bien que les langues et dialectes kurdes aient leurs propres caractéristiques grammaticales, parfois considérables, les différences linguistiques dans l'environnement ethnique kurde ne sont pas si grandes qu'elles excluent la compréhension mutuelle, notamment dans la communication orale. Les Kurdes eux-mêmes n'y attachent pas beaucoup d'importance, ne reconnaissant pas catégoriquement leur rôle ethno-diviseur. De plus, au sein d'un même pays, beaucoup d'entre eux étaient unis par le bilinguisme - connaissance de la langue principale du pays de résidence (turc, persan ou arabe).

Le rôle de la religion dans la société kurde moderne est relativement faible, en particulier dans le domaine de l'identité nationale. La grande majorité des Kurdes sont des musulmans sunnites (75% de tous les Kurdes), mais l'orthodoxie sunnite, ainsi que l'islam fondamentaliste, sont peu populaires. Même dans un passé récent, les ordres derviches (également sunnites) de Naqshbendi et Qadiri étaient traditionnellement influents, maintenant ils le sont beaucoup moins. Les chiites, majoritairement partisans des sectes chiites des Ahl-i Hakk ou Ali-Ilahi, vivent principalement en Turquie (où ils sont connus sous le nom collectif « Alevi »), représentant 20 à 30 % de la population kurdophonique. Les Kurdes Zaza sont complètement Ahl-i Hakk. En Iran, les chiites habitent les environs de Kermanshah. Un groupe ethno-confessionnel spécial de Kurdes est formé par les Yézidis (jusqu'à 200 000), professant un culte spécial de nature syncrétique, ayant absorbé, en plus des éléments du judaïsme, du christianisme et de l'islam, certaines anciennes croyances orientales. Les Yézidis vivent dispersés principalement en Turquie, en Syrie, en Irak et dans le Caucase.

Parmi les Kurdes, il y a une forte croissance naturelle de la population - environ 3% par an, ce qui a conduit à une augmentation significative du nombre du groupe ethnique kurde ces dernières années.

Les Kurdes sont inégalement installés dans les pays de leur résidence. La plupart d'entre eux se trouvent en Turquie (environ 47%). En Iran, les Kurdes sont environ 32 %, en Irak - environ 16 %, en Syrie - environ 4 %, dans les États de l'ex-URSS - environ 1 %. Les autres vivent dans la diaspora.

Tout au long de la période historiquement prévisible, la composition ethnique du Kurdistan a changé à plusieurs reprises en raison des innombrables cataclysmes qui ont eu lieu sur son territoire. Ces changements ont lieu maintenant.

Relations socio-économiques. Les régions kurdes de Turquie, d'Iran, d'Irak et de Syrie se distinguent par un niveau inférieur de développement économique, de relations sociales et d'organisation sociale de la société, ainsi que de la culture par rapport à ces pays en général et à leurs régions les plus développées.

L'organisation sociale de la société kurde conserve en partie des traits archaïques avec des vestiges de relations tribales, au sein desquelles le système féodal se fait sentir. Certes, il y a actuellement dans la société kurde une érosion rapide des formes sociales traditionnelles. Dans les régions relativement développées du Kurdistan, il n'y a presque pas de liens tribaux.

Néanmoins, des progrès socio-économiques sont observés dans les régions relativement arriérées du Kurdistan. Les positions économiques sont minées et l'influence politique de la noblesse laïque et spirituelle kurde chute, des structures sociales modernes émergent et se renforcent - la bourgeoisie commerciale et industrielle (urbaine et rurale), la classe ouvrière.

Les changements dans la société kurde ont créé la base de l'émergence du nationalisme kurde, à la fois idéologique et politique. Dans le même temps, les vestiges des formes sociales traditionnelles continuent d'entraver le processus de modernisation de cette société.

L'élite traditionnelle du Kurdistan moderne, composée de personnes issues des cercles féodaux-cléricaux et tribaux, a encore une influence économique et, surtout, politique et idéologique notable. Certes, il existe de nombreux dirigeants démocrates et de gauche parmi les dirigeants kurdes modernes. Ce sont d'ailleurs eux qui font la météo dans le climat socio-politique de la société kurde. Cependant, l'influence des traditions archaïques, telles que la discorde religieuse, le particularisme tribal et l'esprit de clocher, les préjugés de classe et dynastiques, les revendications hégémoniques et le leadership, continue de se faire sentir. D'où des phénomènes négatifs dans la vie sociale et politique tels que l'instabilité politique, les querelles intestines, etc.

Les caractéristiques visibles du retard dans les relations sociales découlent dans une large mesure d'une base économique archaïque et improductive, qui, de plus, est actuellement dans un état de crise de transition des anciennes formes précapitalistes aux formes modernes.

Le pastoralisme éloigné (avec des migrations saisonnières, principalement "verticales", en été vers les alpages, en hiver vers les vallées), base de l'économie traditionnelle de la population rurale, est tombé en décadence, et les méthodes intensives de production agricole sont à peine adoptées. L'industrie et les infrastructures sont sous-développées au Kurdistan et n'ont pas créé suffisamment d'emplois pour les paysans, artisans et petits commerçants appauvris. Privés de leurs moyens de subsistance, les Kurdes se ruent vers les villes des régions développées de leurs pays de résidence, ainsi qu'à l'étranger. Là-bas, le prolétariat kurde est principalement engagé dans une main-d'œuvre non qualifiée et non qualifiée, soumis à une exploitation particulièrement forte. Bref, les régions kurdes sont une périphérie arriérée dans tous les pays qui ont divisé le Kurdistan. Il est caractéristique que même là où il y a eu un afflux abondant de pétrodollars au cours des dernières décennies (Irak et Iran, dont les richesses pétrolières se situent en grande partie au Kurdistan et dans les régions voisines), il existe un retard notable dans le développement de la périphérie kurde par rapport au territoires habités par des nationalités titulaires.

Au Kurdistan même, le niveau de développement économique varie d'une région à l'autre. Jusqu'au début des années 1970, l'économie du Kurdistan turc, comme celle de l'ensemble de la Turquie, s'est développée plus rapidement, même si déjà à partir des années 1960, l'Iran a commencé à rattraper le rythme du développement économique. Après une forte hausse des cours mondiaux du pétrole en 1973, l'Iran et l'Irak, puis la Syrie, se sont retrouvés dans une position avantageuse. Bien que les régions kurdes d'Iran et des pays arabes aient relativement peu profité du boom pétrolier, le flux de pétrodollars a quelque peu accru leur bien-être.

Ainsi, les relations socio-économiques du Kurdistan moderne sont caractérisées par deux problèmes principaux : surmonter le retard et le développement inégal dans ses différentes parties. L'absence de résolution de ces problèmes affecte négativement le processus de consolidation nationale du peuple kurde et l'efficacité de sa lutte pour ses droits nationaux.

RÉCIT Les Kurdes sont l'un des peuples les plus anciens d'Asie occidentale. Le centre originel de l'ethnogénèse kurde se situe dans le nord de la Mésopotamie, au centre même du Kurdistan historique et moderne. Ce processus a commencé vers le 4ème millénaire avant JC. et a pris au moins trois millénaires, et ses participants (Hurrians ou Subareans, Kutis, Lullubis, Kassites, Kardukhs) ne peuvent être considérés que comme les lointains ancêtres des Kurdes. Leurs ancêtres immédiats, les tribus de bergers de langue iranienne (surtout médians) sont apparus sur l'arène historique au milieu du 1er millénaire avant J. Ce processus, qui a commencé dans le cadre de l'ancienne civilisation persane (aux VIe – IVe siècles avant J. UN D. Au moment de la conquête arabe de l'Iran et de la chute de l'État sassanide (milieu du VIIe siècle après JC), l'ethnie kurde était déjà pleinement formée et l'histoire kurde elle-même a commencé. Cependant, le processus d'ethno-consolidation parmi les Kurdes n'a pas été achevé, plus tard d'autres éléments ethniques (surtout turcs) y ont été inclus, et il continue à ce jour.

La formation du peuple kurde, et plus tard de la nation, ne s'est pas accompagnée, comme chez la plupart des autres peuples, de la formation d'un État, la tendance à s'unir en un seul État centralisé. Cela a été empêché principalement par les conditions extérieures dans lesquelles le peuple kurde s'est retrouvé pendant et après la conquête arabe et l'islamisation violente qui l'a accompagnée. Le Kurdistan, en raison de sa position géostratégique centrale au Moyen-Orient, est devenu une arène permanente de guerres sans fin, de raids prédateurs de nomades, de soulèvements et de leur répression terroriste, qui a abondé dans l'histoire militaire et politique de la région à l'époque des califats. (7-13 siècles), accompagnée de conflits civils sans fin, et surtout d'invasions turco-mongoles dévastatrices (11-15 siècles). Les Kurdes, résistants aux oppresseurs, ont subi d'énormes pertes humaines et matérielles.

Au cours de cette période, les Kurdes ont tenté à plusieurs reprises d'obtenir l'indépendance de grandes associations tribales individuelles dirigées par les chefs les plus influents et les plus nobles qui prétendaient établir leurs propres dynasties. Certains d'entre eux possédaient de vastes territoires pendant une période relativement longue en tant que souverains de facto. Tels étaient les Hasanvaykhids, les souverains d'une vaste région du Sud-Est du Kurdistan en 959-1015, les Marvanides qui gouvernaient le Sud-Ouest du Kurdistan (la région de Diyarbakir et Jazira) en 985-1085, les Shaddadides (951-1088), dont les possessions étaient dans le Caucase, enfin les Ayyoubides (1169-1252), également immigrés de Transcaucasie, conquirent l'Égypte, la Syrie, la Palestine, le Yémen, le Kurdistan central et sud-est, dont le représentant le plus célèbre fut le vainqueur des croisés Sultan Salah Ad-Din.

Cependant, aucune des dynasties kurdes ne s'est avérée durable et n'a pu transformer le territoire sous leur contrôle en un foyer national d'État kurde. Dans l'empire de Saladin, par exemple, la majorité de la population n'était pas kurde, mais arabe, et l'armée était principalement composée de Turcs. L'idée de l'unité de l'État national ne pouvait pas encore se répandre et recevoir un soutien effectif parmi les Kurdes, divisés en tribus et petits fiefs.

Le début du XVIe siècle - l'étape la plus importante de l'histoire kurde. L'Empire ottoman, qui avait alors conquis tout l'Orient arabe (et bientôt l'Occident), et l'Iran, où la dynastie chiite safavide unissait tout le pays, se sont partagé le territoire du Kurdistan, dont environ les 2/3 sont allés à les Turcs, qui ont infligé une défaite écrasante aux Perses à Chaldyran en 1514. Ainsi, le premier partage du territoire du Kurdistan a eu lieu le long de la frontière turco-iranienne, devenue depuis la frontière de la guerre. La Turquie et l'Iran au cours des quatre siècles suivants se sont battus sans cesse entre eux pour une domination complète sur ce pays stratégiquement clé, qui ouvre la voie à l'expansion dans toutes les directions et est lui-même une forteresse naturelle en raison de son relief montagneux et de sa population guerrière. En fin de compte, les guerres turco-iraniennes ont échoué, car la frontière actuelle est restée fondamentalement la même qu'après la bataille de Chaldyran. Mais ils ont causé d'énormes dommages au développement national des Kurdes. Les terres kurdes étaient périodiquement soumises à des ravages, les peuples, tour à tour impliqués dans les hostilités aux côtés des Turcs ou des Perses (et souvent les deux à la fois), subissaient de lourdes pertes humaines (y compris la population civile). Cette situation a privé les Kurdes de tout espoir d'unification.

La position des Kurdes dans l'Empire ottoman et dans l'Iran du Shah était ambiguë. D'une part, ils ont péri, avec l'ensemble de la population, dans des guerres frontalières sans fin. D'un autre côté, tant en Turquie qu'en Iran dans les provinces kurdes, une sorte de système de vassalité s'est développé, lorsque le vrai gouvernement sur le terrain n'était pas exercé par les fonctionnaires du gouvernement, mais par les chefs tribaux kurdes eux-mêmes et l'élite féodale-théocratique - beys , khans, aha, cheikhs - en échange de la loyauté envers le gouvernement central. L'existence pendant longtemps de ce genre de tampon dans le système centre-périphérie kurde a en partie assoupli la position des masses kurdes, a servi d'antidote à l'assimilation des Kurdes par les Turcs, les Perses, les Arabes, et a contribué à la préservation et au renforcement du peuple kurde de son identité nationale. Cependant, la subordination directe des Kurdes au pouvoir de leur élite féodale-tribale a entraîné de graves conséquences négatives : la conservation des relations socio-économiques traditionnelles dans la société kurde, entravant son évolution naturelle dans un sens progressiste. Dans le même temps, de grandes manifestations séparatistes séparées organisées et dirigées par l'élite kurde (par exemple, dans le sud-est du Kurdistan - Ardelan dans la seconde moitié du XVIIIe siècle) ont brisé les régimes absolutistes en Turquie et en Iran et ont créé les conditions préalables à un élévation ultérieure là-bas au 19e et au début du 20e siècles. mouvement de libération nationale.

Les manifestations des Kurdes contre les sultans turcs et les shahs iraniens se sont déroulées sur fond de crise profonde et de déclin de l'Empire ottoman et de l'Iran. Depuis le début du 19ème siècle. sur le territoire du Kurdistan, de puissants soulèvements éclatent en continu. Dans la première moitié du XIXe siècle. l'arène principale du mouvement kurde était les régions historiques de Bakhdinan, Soran, Jazira, Hakari. Il a été brutalement réprimé (la soi-disant "conquête secondaire" du territoire du Kurdistan par les Turcs). En 1854-1855, presque tout le Kurdistan du Nord et de l'Ouest était couvert par le soulèvement d'Ezdanshir, à la fin des années 1870 - début des années 1880 au Sud-Ouest du Kurdistan, dans la région de la frontière turco-iranienne et au Nord-Est du Kurdistan, le plus grand et le plus un soulèvement kurde organisé a eu lieu, dont l'un des dirigeants, le cheikh Obeidullah, s'est fixé l'objectif alors irréalisable de créer un Kurdistan indépendant et uni. Plusieurs soulèvements kurdes majeurs ont été notés en Turquie pendant la jeune révolution turque de 1908-1909, pendant la révolution iranienne de 1905-1911 et à la veille de la Première Guerre mondiale. Ils ont tous été supprimés.

La montée du mouvement kurde en Turquie et en Iran a tenté de profiter principalement de la Russie et de l'Angleterre, et à partir de la fin du siècle et de l'Allemagne, cherchant à asseoir leur influence politique et économique sur eux. Au tournant des XIXe et XXe siècles. les premières pousses du nationalisme kurde apparaissent comme une idéologie et comme un homme politique : la presse kurde et les prémices d'organisations politiques kurdes en deviennent les porteurs.

La deuxième section du Kurdistan et la lutte pour son indépendance et son unification. Après la Première Guerre mondiale, les puissances de l'Entente ont redistribué les possessions asiatiques de l'Empire ottoman, qui faisait partie de la Quadruple Alliance vaincue, y compris la partie du Kurdistan qui lui appartenait. Sa partie sud (le vilayet de Mossoul) a été incluse en Irak, le mandat sur lequel au nom de la Société des Nations a été reçu par l'Angleterre, la partie sud-ouest (la bande le long de la frontière turco-syrienne) - est entrée en Syrie, le territoire sous mandat de La France. Ainsi, la division du Kurdistan a doublé, ce qui a considérablement compliqué la lutte des Kurdes pour l'autodétermination et rendu la position géopolitique du pays plus vulnérable en augmentant l'intervention des puissances coloniales occidentales dans les affaires de la région kurde. La découverte des plus grandes réserves de pétrole, d'abord dans le sud du Kurdistan et le début de sa production là-bas dans les années 1930, et bientôt dans d'autres régions voisines de l'Est arabe, a encore actualisé l'importance de la question kurde pour les puissances impérialistes, en particulier en ce qui concerne avec la montée rapide du mouvement de libération nationale dans tout le Kurdistan. ...

Dans les années 1920-1930, une vague de soulèvements kurdes a déferlé sur la Turquie, l'Irak et l'Iran, dont la principale revendication était l'unification de toutes les terres kurdes et la création d'un « Kurdistan indépendant » (soulèvements menés par Cheikh Saïd, Ihsan Nuri, Seyid Reza - en Turquie, Mahmud Barzanji , Ahmed Barzani, Khalil Khochavi - en Irak, Ismail-aga Simko, Salar od-Dole, Jafar-Sultan - en Iran). Toutes ces performances dispersées et non préparées ont été défaites par les forces supérieures des gouvernements locaux (en Irak et en Syrie sous mandat, soutenus par la Grande-Bretagne et la France). Le jeune nationalisme kurde (son siège principal à l'époque était le comité « Hoibun » (« Indépendance »)), à la fois militairement et politiquement, était trop faible pour résister à ses opposants.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, des conditions ont été créées dans la zone d'occupation soviétique de l'Iran pour activer l'aile démocratique de la résistance kurde. Peu après la fin de la guerre, la toute première autonomie kurde y a été proclamée, dirigée par Qazi Mohammed avec pour capitale Mehabad, qui a commencé à mener (dans une zone assez limitée au sud du lac Urmia) des réformes démocratiques, mais cela n'a duré que 11 mois (jusqu'en décembre 1946) après avoir perdu le soutien soviétique dans le déclenchement de la guerre froide, qui a eu un impact décisif sur la situation interne au Kurdistan au cours des quatre décennies et demie suivantes.

Mouvement kurde à l'époque de la guerre froide. En raison de sa proximité géographique avec l'URSS, le Kurdistan était considéré en Occident comme une tête de pont anti-soviétique naturelle, et sa population principale était constituée de Kurdes, en raison de son orientation traditionnellement pro-russe et pro-soviétique bien connue, en tant que réserve naturelle. de Moscou en cas de complications possibles au Moyen-Orient, dont les peuples ont intensifié la lutte contre l'impérialisme et le colonialisme. Par conséquent, l'Occident a alors été traité avec méfiance ou carrément hostile au mouvement national kurde, tandis que la politique chauvine anti-kurde des cercles dirigeants des pays du Moyen-Orient - alliés des pays de l'OTAN et membres de sa branche du Moyen-Orient - le Pacte de Bagdad (plus tard CENTO) - était bien disposé. Pour la même raison, l'Union soviétique a traité les Kurdes étrangers comme des alliés potentiels et a officieusement soutenu les mouvements et partis kurdes de gauche, tels que le Parti démocratique du Kurdistan iranien (DPIK) d'après-guerre, le Parti démocratique du Kurdistan (PDK) en Irak. et leurs homologues sous à peu près le même nom en Syrie et en Turquie.

Après la chute de l'autonomie kurde à Mehabad (qui a été précédée par la défaite du soulèvement kurde en Irak en 1943-1945, dirigé par Mustafa Barzani, alors commandant des forces armées de l'autonomie de Mehabad et principale figure du général kurde résistance), le mouvement kurde a connu un déclin pendant un certain temps, bien que plusieurs soulèvements majeurs aient été notés, par exemple des soulèvements paysans à Mehabad et à Bokan (Kurdistan iranien). Ce n'est qu'au tournant des années 1950-1960 que les conditions préalables à une nouvelle montée en flèche du mouvement national kurde ont émergé.

Le principal moteur de sa reprise rapide a été la crise qui s'est rapidement développée depuis la seconde moitié des années 1950 dans presque tous les pays du Moyen-Orient, provoquée par l'aggravation de la confrontation entre le monde arabe (et aussi largement musulman) et Israël et la volonté de deux blocs militaro-politiques l'utilisent à leur avantage, pour affaiblir un ennemi potentiel. Dans le même temps, si l'Occident cherchait à préserver et, si possible, à renforcer ses positions impériales dans la région (principalement le contrôle du pétrole), l'URSS et ses alliés soutenaient activement le nationalisme local fortement intensifié, qui avait pris un caractère clairement anti- Orientation ouest. En Egypte, en Syrie, en Irak, des régimes fantoches pro-occidentaux sont tombés. Dans une telle situation, le nationalisme kurde croissant a acquis une relative liberté de manœuvre et la possibilité d'agir ouvertement et indépendamment au Moyen-Orient et sur la scène mondiale, et ses principaux opposants étaient les régimes régionaux qui poursuivaient une politique de discrimination nationale à l'encontre de leur population kurde.

Les événements du Kurdistan irakien (sud), devenu le centre général kurde du mouvement national, ont commencé. En septembre 1961, le général Mustafa Barzani, chef du PDK irakien, s'y révolte, de retour d'émigration en URSS. Bientôt, les rebelles kurdes (on les appelait « peshmergas » - « aller à la mort ») créèrent dans le nord-est de l'Irak, principalement dans sa partie montagneuse, une grande région libérée - « Free Kurdistan », haut lieu de l'indépendance kurde . La confrontation entre les rebelles kurdes et les forces punitives du gouvernement a duré environ 15 ans (avec des interruptions). En conséquence, la résistance des Kurdes irakiens a été temporairement brisée, mais pas complètement, et la victoire du gouvernement n'était pas inconditionnelle. Par la loi du 11 mars 1974, Bagdad a été contraint d'accepter la création de la région autonome kurde « Kurdistan » et de lui promettre certaines garanties dans le domaine de l'autonomie locale, certains droits sociaux et civils, l'égalité des Kurdes langue, etc Il s'agissait du premier précédent dans l'histoire moderne du Moyen-Orient indiquant que le processus de reconnaissance officielle du droit du peuple kurde à l'autodétermination avait commencé.

Le parti Baas (Parti de la Renaissance arabe socialiste), arrivé au pouvoir en Irak en 1968, a tenté d'émasculer le contenu démocratique des concessions faites aux Kurdes dès 1970 (ce qui ne les a pas satisfaits dès le départ). L'autonomie était en fait contrôlée par des émissaires et des collaborateurs locaux envoyés de Bagdad. L'hostilité des cercles dirigeants irakiens envers les Kurdes est devenue particulièrement évidente après l'établissement du pouvoir unique de Saddam Hussein dans le pays, proclamé par le président en 1979. Profitant de la guerre qu'il a déclenchée contre l'Iran en 1980, il a organisé une attaque au gaz de l'armée de l'air irakienne sur la ville kurde d'Halabja (16 mars 1988) ; tués, selon diverses estimations, de plusieurs centaines à 5000 civils, blessés environ deux dizaines de milliers.

Restaient donc les raisons pour lesquelles la résurgence de la résistance kurde en Irak était inévitable. Les organisations politiques du Kurdistan irakien ont tenté de tirer les conséquences des échecs du passé et de surmonter les divisions qui les affaiblissaient. En 1976, un groupe qui s'était auparavant séparé du PDK, dirigé par Jalal Talabani, a organisé le deuxième parti kurde irakien le plus influent, l'Union patriotique du Kurdistan, qui a conclu une alliance avec le PDK. La même année, le mouvement rebelle au Kurdistan irakien a repris sous la direction du PDK et de l'UPK. Dans les années 1980, les Kurdes irakiens ont continué à se rallier en vue de nouveaux soulèvements.

Les Kurdes syriens se sont également activement opposés au régime d'anarchie nationale en Syrie et durci par les baasistes locaux après leur prise du pouvoir en 1963. Des partis démocratiques kurdes (PDK de Syrie « al-Party » et autres) ont émergé dans le pays, menant la lutte du minorité kurde pour leurs droits. Le régime du président Hafez Assad, mis en place au tournant des années 1960 et 1970, n'a pratiquement rien fait pour alléger le sort des Kurdes, tentant dans sa confrontation avec Ankara et Bagdad d'utiliser les divergences entre les différents partis kurdes en Syrie, en Irak et en La Turquie, qui a porté atteinte à l'unité du mouvement national kurde... En 1986, les trois principaux partis kurdes en Syrie ont fusionné dans l'Union démocratique kurde.

Après une longue pause, la lutte active des Kurdes de Turquie a repris contre la politique officielle de non-reconnaissance, avec les interdictions qui en découlent dans le domaine de la langue, de la culture, de l'éducation, des médias, contre lesquelles ont été sévèrement punies comme manifestation de " Kurdisme", séparatisme, etc. La position des Kurdes turcs s'est surtout aggravée après le coup d'État militaire du 27 mai 1960, dont l'un des principaux prétextes était de prévenir la menace du séparatisme kurde.

La caste militaire en Turquie, qui a occupé (directement ou voilée) des positions clés dans le système de gouvernement et a organisé deux coups d'État ultérieurs (en 1971 et 1980), a commencé à combattre le mouvement kurde. Cela n'a conduit qu'à une intensification de la résistance kurde en Turquie ; Dans les années 1960 et 1970, plusieurs partis et organisations kurdes opérant dans la clandestinité ont vu le jour, notamment le Parti démocratique du Kurdistan turc (DPTK) et les Centres culturels révolutionnaires de l'Est (RKOV). En 1970, le DPTK a réuni dans ses rangs plusieurs petits partis et groupes kurdes et a développé un programme avec de larges revendications démocratiques générales, donnant aux Kurdes « le droit de déterminer leur propre destin ». En 1974, le Parti socialiste du Kurdistan turc (SPTK) a été formé, populaire parmi l'intelligentsia et la jeunesse kurdes. Dans le même temps, les patriotes kurdes ont établi des liens et des interactions avec les forces politiques progressistes turques.

Au début des années 1980, la situation au Kurdistan turc s'était nettement détériorée. Le nombre croissant d'organisations kurdes légales et illégales a intensifié l'agitation antigouvernementale et s'est transformée en actions violentes. Le plus populaire, en particulier parmi les couches les plus pauvres et socialement instables de la population kurde, a été acquis par le Parti des travailleurs du Kurdistan (on dit plus souvent le Parti des travailleurs du Kurdistan, PKK, l'abréviation kurde PKK), fondé par Abdullah Öcalan en 1978 C'était une organisation extrémiste de gauche professant le marxisme-léninisme au sens maoïste et privilégiant les méthodes de lutte violentes, y compris terroristes. Des actions partisanes individuelles organisées par le PKK ont déjà été notées à la fin des années 1970 et au début des années 1980, et en 1984, le parti a ouvertement entamé une lutte insurrectionnelle contre les autorités turques et les organes punitifs en Anatolie orientale.

Depuis lors, le Kurdistan turc est devenu un nouveau foyer permanent de tension au Moyen-Orient. Aucune des parties adverses n'a réussi à prendre le dessus : les Kurdes - pour obtenir la reconnaissance du droit à l'autodétermination, Ankara - pour briser la résistance kurde croissante. Les nombreuses années de guerre sanglante contre les Kurdes ont aggravé les difficultés économiques et politiques vécues par la Turquie, ont donné lieu à un extrémisme de droite déstabilisant son système politique, et ont miné le prestige international du pays, l'empêchant de rejoindre les structures européennes. Sur le mouvement kurde, tant en Turquie que dans d'autres pays, la lutte sous la direction du PKK et de son leader Ocalan a eu un effet contradictoire. Elle a partout, à l'Est et dans le monde occidental, suscité des réactions parmi les couches démocratiques de la population, attiré les couches ouvrières de la population, les jeunes étudiants à la lutte active, contribué à la diffusion d'informations sur les Kurdes et leurs lutte et l'internationalisation de la question kurde. Dans le même temps, ce parti et ses partisans étaient caractérisés par des tactiques aventureuses, un choix aveugle de moyens de lutte, comme le terrorisme, l'incapacité de prendre en compte la situation réelle et la course artificielle en avant, le sectarisme et l'hégémonisme de sa direction dans le développement d'une ligne stratégique, ce qui l'a finalement conduit à l'isolement politique des autres unités du mouvement kurde et à la défaite.

En Iran, le problème kurde n'était pas si tendu, mais il n'a cessé de s'aggraver depuis le début des années 1960 sous l'influence des tensions socio-politiques apparues dans le pays lors de la « révolution blanche » et des événements au Kurdistan irakien voisin. En 1967-1968, sous la direction du DPIK, un soulèvement éclata dans la région de Mehabad, Bane et Sardasht, qui dura un an et demi et fut brutalement réprimé.

Malgré la défaite, le DPIK n'a pas perdu courage et a lancé un travail actif sur l'élaboration d'un nouveau programme et d'une nouvelle charte du parti. Le slogan fondamental « démocratie pour l'Iran, autonomie pour le Kurdistan » a été proclamé, et la tactique du parti impliquait une combinaison de lutte armée avec des méthodes politiques visant à créer un front uni de toutes les forces opposées au régime.

Les Kurdes iraniens ont pris une part active au mouvement populaire croissant anti-Shah à la fin des années 1970, qui a culminé avec la « révolution islamique », le renversement du pouvoir du Shah et la proclamation au début de 1979 de la « République islamique d'Iran » , ce qui est en fait la règle de la « mullocratie » chiite. Pour les Kurdes, ainsi que pour l'ensemble du peuple iranien, cette "révolution", dans laquelle ils n'ont pu faire leurs preuves en tant que force politique indépendante capable de défendre leurs revendications nationales, s'est transformée en contre-révolution, la dictature de l'imam Khomeini et ses partisans et successeurs. Même sur le plan religieux, ce régime de type médiéval était dangereux pour les intérêts de la minorité kurde, majoritairement sunnite. Le khomeinisme a nié l'existence d'une question nationale en Iran, y compris, bien sûr, la question kurde, la plaçant exclusivement dans le cadre de la "ummah islamique" telle qu'elle est déjà résolue. Le nouveau gouvernement a rejeté catégoriquement le projet du DPIK sur l'autonomie administrative et culturelle des Kurdes.

Les mésententes du printemps 1979 dégénèrent en affrontements armés entre les forces de la résistance kurde (unités du DPIK, l'organisation de gauche kurde « Komala » et les Peshmergas venus d'Irak à leur secours, les formations de gauche des feddayin et moudjahidine perses ) et des forces gouvernementales, renforcées par des détachements de gendarmerie, de police et de troupes d'assaut islamiques du Corps des gardiens de la révolution islamique (CGRI). À l'été 1979, des combats entre rebelles kurdes et punisseurs ont eu lieu presque sur tout le territoire du Kurdistan iranien. Le DPIK a pris le contrôle de la plupart, y compris les grandes villes. Dans certains d'entre eux, l'autorité des conseils révolutionnaires kurdes a été établie. Le chef religieux kurde Ezzedin Hosseini a même déclaré un djihad contre le gouvernement central. Les dirigeants kurdes iraniens ont appelé à plusieurs reprises Téhéran à négocier un règlement pacifique du conflit et à mener des réformes socio-économiques et politico-administratives dans les zones à population kurde. Cependant, les négociations n'ont pas eu lieu. À l'automne 1979, le gouvernement a lancé une offensive contre les Kurdes et a réussi à les repousser dans les montagnes, où ils ont commencé une guerre de guérilla. Le régime islamique a déployé le contrôle le plus sévère dans les régions du Kurdistan dont il a réussi à reprendre le contrôle.

La défaite des Kurdes iraniens au début du régime islamique a été en grande partie causée par le manque d'unité dans le mouvement kurde, le particularisme kurde traditionnel. Les forces extrémistes de gauche des partis "Komala", "Ryzgari" et autres ont fait beaucoup de mal à la cause kurde. Le DPIK lui-même s'est avéré être divisé, ce qui a été utilisé par les autorités iraniennes, qui ont achevé au milieu des années 1980 l'établissement de leur contrôle sur la quasi-totalité du territoire du Kurdistan iranien.

Dans les années 1980, le mouvement kurde en Iran et en Irak traversait des moments difficiles. La guerre irano-irakienne (1980-1988) a créé pour lui un environnement extrêmement défavorable. Les hostilités se sont déroulées en partie sur le territoire du Kurdistan, les Kurdes ont subi des pertes humaines et matérielles. En outre, les deux belligérants ont tenté d'obtenir le soutien de la population kurde ennemie, qui a servi à la fois à Téhéran et à Bagdad de prétexte pour des mesures punitives anti-kurdes (y compris l'attaque au gaz susmentionnée à Halabja). Au début des années 90, la situation générale au Kurdistan était extrêmement difficile et tendue.

La question kurde au stade actuel. Les changements historiques mondiaux survenus au tournant des années 1980 et 1990 en lien avec la fin de la guerre froide et l'effondrement de l'URSS ont affecté directement et indirectement le mouvement national kurde. Il a continué à se développer dans la réalité géopolitique qui a nécessité de nouvelles approches dans la stratégie et les tactiques de lutte. Tout d'abord, cela concernait la situation au Kurdistan irakien et turc.

Dans les années 1980, profitant de la guerre avec l'Iran, l'Irak a annulé toutes les concessions qu'il avait faites aux Kurdes. La Région autonome est devenue subordonnée à Bagdad. Des mesures ont été prises pour réinstaller les Kurdes des villages frontaliers, ainsi que contre les Kurdes soupçonnés d'activités antigouvernementales. Au début des années 1990, lorsque l'invasion du Koweït par l'Irak en août 1990 a déclenché une autre crise aiguë au Moyen-Orient, le Kurdistan irakien était à la veille d'un autre soulèvement kurde majeur.

En Iran, tant du vivant de Khomeiny qu'après sa mort en 1989, le mouvement autonome kurde a été réprimé ; il ne pouvait fonctionner que sous terre et en exil. En juillet 1989, le secrétaire général du DPIK A. Kasemlu a été tué à Vienne, en septembre 1992 le nouveau secrétaire général du DPIK S. Sharafkandi a été tué à Berlin. Les négociations avec les nationalistes kurdes sur l'autonomie du Kurdistan iranien avec les dirigeants iraniens ont été contrecarrées.

Pendant la présidence de Khatami, lorsque la position des partisans du cours réaliste libéral s'est renforcée, il y avait une tendance à faire quelques concessions à la population kurde dans le domaine de la politique de la culture, de l'éducation et de l'information afin de réduire l'intensité des humeurs contestataires. Dans le même temps, les autorités ont tenté de jouer sur la parenté ethnique et linguistique des Perses et des Kurdes, qui semblent avoir des intérêts étatiques et politiques identiques. Sur cette base, les Kurdes n'ont pas de représentants au Mejlis, bien qu'il y ait des députés d'autres groupes ethniques non perses (y compris les Assyriens et les Arméniens).

Depuis la seconde moitié des années 1980, l'insurrection dirigée par le PKK a sensiblement augmenté dans le sud-est de la Turquie. Il y avait régulièrement des attaques contre des postes de police, des postes de gendarmerie et des bases militaires. Des kamikazes kurdes sont apparus. Les activités d'organisation et de propagande du PKK ont traversé les frontières turques, l'influence du parti s'est étendue à une partie importante des Kurdes syriens (Ocalan lui-même avec son siège a déménagé en Syrie). Les militants du PKK ont lancé une vaste campagne parmi la diaspora kurde d'Europe occidentale et orientale dans la presse qu'ils dirigent et à la télévision kurde (MED-TV).

De son côté, le gouvernement turc a intensifié la répression contre les Kurdes. La Turquie a étendu la portée des campagnes anti-kurdes au nord de l'Irak, dans lequel territoire, poursuivant les partisans kurdes en retraite, ils se sont approfondis de 20 à 30 km. Les événements au Kurdistan turc ont pris une ampleur kurde générale, ainsi que les actions anti-kurdes de tous les gouvernements du Moyen-Orient.

Ainsi, sous la pression d'Ankara, fin octobre 1998, Damas a refusé à Ocalan le droit d'asile politique. Après plusieurs jours d'errance dans différents pays, Ocalan a été saisi par les services spéciaux turcs, jugé et condamné en juin 1999 à mort, commuée plus tard en réclusion à perpétuité. L'arrestation et le procès d'Öcalan ont provoqué une énorme explosion de mécontentement dans la diaspora kurde en Europe. Cependant, le mouvement kurde en Turquie a fortement diminué. Ocalan lui-même a appelé ses associés de prison à déposer les armes et à entamer des négociations avec le gouvernement sur la base d'une satisfaction partielle de leurs demandes, ce qui a été fait : une presse, une radio et une télévision kurdes sont apparues en Turquie. L'affaire Ocalan a montré que l'extrémisme de gauche dans le mouvement kurde en Turquie reposait principalement sur le charisme de son leader, et non sur des motifs objectifs ; avec son départ de l'arène politique, le soulèvement était voué à l'échec, et les principaux problèmes des Kurdes turcs restent en suspens.

La défaite de l'Irak au Koweït au début de 1991, infligée par la coalition dirigée par les États-Unis (Desert Storm), a marqué le début d'une nouvelle étape dans la lutte de libération des Kurdes d'Irak, bien que la question kurde ait occupé une place secondaire dans ces événements. En février 1991, un soulèvement spontané éclate au Kurdistan irakien, dont les participants comptent sur l'aide des États-Unis et de leurs alliés et libèrent l'ensemble du pays en peu de temps. Cependant, les Kurdes ont une nouvelle fois été sacrifiés aux intérêts géopolitiques de l'Occident, en l'occurrence les États-Unis, qui n'étaient pas intéressés à déstabiliser davantage la situation autour de l'Irak (principalement dans ses régions kurdes et chiites) et ont donc permis à Saddam Hussein de réprimer le soulèvement kurde.

Cependant, les Américains ont rapidement changé d'attitude envers l'Irak. Au-dessus des régions kurde et chiite d'Irak, un parapluie aérien américano-britannique a été installé - une zone d'exclusion aérienne pour l'aviation irakienne, un régime de sanctions économiques (embargo) a été introduit et une confrontation à long terme de l'Irak, principalement avec le Les États-Unis et l'Angleterre ont commencé. En conséquence, pour la première fois dans l'histoire, une situation favorable s'est présentée pour la partie du peuple kurde vivant en Irak, lui permettant de réaliser ses revendications.

En avril-mai 1992, le Front du Kurdistan du Sud, qui regroupe tous les principaux partis kurdes, organise des élections pour le premier parlement kurde (assemblée nationale). Environ 90 % des voix ont été reçues par les deux principaux partis kurdes - KDP et PUK ; les voix entre eux étaient presque également divisées. Les dirigeants de ces partis, Masud Barzani et Jalal Talabani, sont devenus les deux dirigeants informels du pays. Un gouvernement est formé et une déclaration sur l'Union fédérale est adoptée. Ainsi, le début de l'État kurde a été posé et la structure de l'administration de l'État a été esquissée. Le nouveau gouvernement contrôlait la majeure partie du sud du Kurdistan (55 000 kilomètres carrés sur 74), appelé « Kurdistan libre ». Seul le district pétrolifère de Kirkouk est resté sous la domination de Bagdad, dans laquelle une politique de soutien à la minorité turque des Turkmènes et du territoire au nord du 36e parallèle adjacent à Mossoul a été poursuivie. Le « Kurdistan libre » bénéficiait du soutien militaro-politique et en partie économique (dans le cadre d'une aide principalement humanitaire) des États-Unis et de ses plus proches alliés, mais n'avait aucun statut juridique international. C'était l'autonomie totale, ce qui pour les Kurdes était un progrès incontestable et une étape importante dans la lutte pour l'autodétermination nationale, d'autant plus que les États-Unis et leurs alliés étaient de leur côté.

Les premières années d'existence du Kurdistan libre n'ont pas été faciles. Malgré les succès incontestables dans l'établissement de la vie économique, la résolution des problèmes sociaux urgents et l'organisation de l'éducation publique, de graves erreurs ont été commises dans la création d'un climat politique interne sain. Affecté par le faible niveau de culture politique, exprimé dans les idées non obsolètes de la société traditionnelle, tout d'abord, le particularisme et le leaderisme typiquement kurdes. En 1994, un conflit aigu éclata entre le PDK et l'UPK, qui se traduisit par une confrontation prolongée avec l'usage de la force armée.

Il y avait une menace que les Kurdes irakiens perdraient leurs réalisations. Cependant, un processus de réconciliation a commencé, qui, basé sur ses propres intérêts, a été fortement soutenu par les États-Unis. Le 17 septembre 1998, à Washington, Massoud Barzani et Jalal Talabani ont signé un accord sur un règlement pacifique du conflit. Il a fallu beaucoup de temps pour enfin résoudre le conflit et se mettre d'accord sur les questions controversées restantes, mais à la fin, toutes les différences ont été surmontées. Le 4 octobre 2002, après une interruption de six ans, la première session du parlement kurde uni s'est tenue dans la capitale du sud du Kurdistan, Erbil. Il a été décidé d'unir également le pouvoir judiciaire, ainsi que d'organiser de nouvelles élections législatives dans 6 à 9 mois.

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L'une des questions les plus controversées tant dans les milieux scientifiques que parmi les Kurdes et les Yézidis eux-mêmes est la question de l'ethnogenèse et de l'identité des Yézidis. Cette question a commencé à émerger dans l'immensité de l'ex-URSS à la fin des années 1920 du 20e siècle, et elle a aujourd'hui acquis la forme d'une confrontation latente entre les Yézidis auto-identifiés et les Kurdes yézidis qui se considèrent, qui est en partie alimentée par des les forces. L'article traite des questions d'une approche purement scientifique, qui ne peuvent pas faire l'objet de divers types de spéculation.

Dans les milieux académiques, différents termes sont utilisés pour désigner les Yézidis : subethnos, groupe subethniconfessionnel, groupe ethnoconfessionnel, ethnie, confession, etc.

Pour examiner cette question en détail, il est nécessaire de définir la terminologie. L'ethnogénèse est d'abord la formation d'une ethnos à partir de substrats divers. En règle générale, l'ethnogenèse est un processus qui dure des siècles. Souvent, pour comprendre l'essence des communautés ethniques, elles procèdent de divers facteurs, les soi-disant signes d'un groupe ethnique, qui peuvent être : territoire commun, langue, liens économiques, conditions de formation et d'existence de communautés ethniques de personnes, identité ethnique, etc.

Aujourd'hui, la théorie de l'ethnicité définit deux directions scientifiques principales : primordialiste et constructiviste. Les partisans du premier adhèrent à la théorie de l'antiquité de l'ethnie, de l'éternité, de la stabilité et de l'immuabilité de la nation, de l'objectivité de son existence. Et les partisans de l'approche constructiviste représentent l'ethnicité comme un artefact, la nation comme un produit de la dernière période post-industrielle, résultant d'une conception délibérée et consciente de la part de l'élite modernisée.

L'école soviétique d'ethnologie attachait la plus grande importance aux caractéristiques culturelles, à la psyché et à la conscience de soi, ce qui se reflétait dans l'ethnonyme. L'éminent ethnologue soviétique Y. Bromley a écrit : « Ethnos est un agrégat intergénérationnel historiquement établi de personnes qui ont non seulement des caractéristiques communes, mais aussi des caractéristiques relativement stables de la culture (y compris la langue) et de la psyché, ainsi que la conscience de leur unité et de leurs différences. de toutes les autres formations similaires (conscience de soi), fixées dans le nom de soi (ethnonyme) ». Dans une autre source, il écrit également : « Le fait que les immigrés ne le perdent généralement pas immédiatement témoigne de l'appartenance de la conscience de soi aux propriétés fondamentales des communautés ethniques. En général, pratiquement, une ethnie existe tant que ses membres gardent l'idée de leur appartenance.

L'éminent théoricien britannique de la nation et du nationalisme E. Smith estime qu'il existe six caractéristiques qui aident à distinguer un groupe ethnique des autres groupes de personnes. Il illustre les caractéristiques des communautés ethniques (pré-nationales) et les appelle le mot français "ethnies", en soulignant six de ses caractéristiques : 1) un nom commun (ethnonyme), 2) un mythe sur une origine commune, 3) un nom commun l'histoire, 4) une culture distinctive commune, 5) l'association avec un certain territoire, 6) un sens de la solidarité.

Un concept plus moderne de l'ethnicité - le constructivisme ne se concentre pas sur des caractéristiques objectives : territoire, race, langue, religion, etc., mais sur l'idée d'une culture commune, où les marqueurs ethniques sont des artefacts délibérément construits.

Les scientifiques qui adhèrent à l'approche constructiviste considèrent la présence d'une relation dichotomique « nous-ils » comme la condition la plus importante pour l'existence de l'ethnicité. Par conséquent, si une telle relation n'existe pas, alors il n'y a pas non plus d'ethnicité. Les partisans de cette approche sont les chercheurs sur l'ethnicité A. Epstein, K. Mitchell, F. Mayer, A. Cohen, Frederick Barth, M. Glackman.
Bien sûr, à partir de tout le matériel que nous avons cité, nous pouvons conclure qu'une ethnie est une parenté spirituelle, une culture commune, un sens de la solidarité, une idée de ses frontières ethniques, une conscience de son unité et de sa différence avec les autres , la conscience de soi et un ethnonyme, qui est un produit de la conscience de soi ethnique.

Il est certain qu'il existe dans le monde de nombreux peuples originaires du même territoire et parlant la même langue, mais ayant une identité ethnique différente. Ainsi, pour les Serbes, les Croates et les Bosniaques, la langue maternelle est le serbo-croate, et il semblait qu'ils devraient représenter un seul peuple, mais en raison de différences religieuses (orthodoxie, catholicisme et islam) ils ne se considèrent pas comme tels et chacun des eux a leur propre culture distinctive.

L'érudit religieux soviétique A.N. Ipatov a noté que les principales tendances dans la formation de liens entre la religion et l'ethnicité se manifestent dans la sphère d'interaction entre les spécificités confessionnelles et ethniques. Et des phénomènes ethniques tels que la culture et la vie quotidienne sont absorbés par le culte au cours d'interactions à long terme, deviennent ses éléments constitutifs « confessionnalisés », et d'autre part, des composants individuels du complexe cultuel, en particulier ses rituels, ses coutumes et traditions religieuses, pénétrant dans les formes nationales de la vie sociale par fusion avec les croyances populaires, acquièrent le caractère de phénomènes ethniques, ethniquement colorés, "ethnisés".

Pendant les années du génocide, des membres du clan arménien Varto ont réussi à échapper aux pogroms et à trouver refuge dans les montagnes. Pendant de nombreuses années, ils ont été isolés de la civilisation, ont perdu la langue et les traditions arméniennes, communiqués en kurmandji, mais ont conservé leur identité. Il existe également de nombreux exemples de ce type en Russie. Par exemple, le russe est la langue maternelle des Allemands et des Juifs russes, mais leur conscience de soi est excellente. L'anglais, le gallois et l'écossais parlent anglais. C'est une nation au sens moderne du terme, mais des groupes ethniques différents. Dans la même Angleterre, dans l'un des comtés, il y a un peuple dont la langue maternelle est le norvégien, mais tous les représentants de ce peuple se considèrent anglais. Le français est parlé par les Canadiens français, les Belges-français, les Suisses-français, qui ne se considèrent pas français. De même, les Américains ne se considèrent pas britanniques. Ainsi, dans la détermination d'un groupe ethnique, le principe linguistique n'est pas l'indicateur principal. Le facteur déterminant est la conscience de soi des gens. L'un des premiers à formuler ce concept comme composant principal de la caractérisation d'une communauté particulière fut Hegel. Il croyait que le rôle de la conscience de soi « consiste essentiellement à se contempler dans les autres peuples ».

L'approche marxiste de cette question est également intéressante, que l'on peut trouver dans les travaux de J.V. Staline, qui est à juste titre considéré comme un spécialiste de la question nationale parmi les communistes russes. Dans son ouvrage "Le marxisme et la question nationale", il définit une nation comme une communauté stable de personnes historiquement établie, qui est née sur la base d'une langue, d'un territoire, d'une vie économique et d'une constitution mentale communs, se manifestant dans une communauté culturelle. À son avis, « aucun des signes ci-dessus, pris séparément, n'est insuffisant pour définir une nation ». Il écrit en outre : "... les revendications nationales" n'ont pas de prix spécial, que ces "intérêts" et "revendications" ne sont dignes d'attention que dans la mesure où ils font avancer ou peuvent faire avancer la conscience de classe du prolétariat, son développement de classe. Cependant, malgré tout cela, dans la période de 1920 à 1940, une politique complètement différente a été introduite dans l'État soviétique, mais plus à ce sujet plus tard.

Les Turcs ottomans étaient à l'origine un rassemblement de divers peuples de l'Est, dont les rangs ont ensuite été reconstitués avec des Slaves, des Caucasiens, en partie des Européens de l'Ouest, des Grecs, des Arméniens, etc. La religion unissait tout ce groupe en une seule ethnie turque.

Selon la théorie de Lev Gumilyov, chaque groupe ethnique a un comportement stéréotypé particulier et c'est l'un des signes de son indépendance. Par exemple, il considère plusieurs groupes ethniques et cite les Sikhs comme un exemple frappant, qui représentent une communauté théocratique. « Au XVIe siècle. là est apparue une doctrine qui proclamait d'abord la non-résistance au mal, puis fixait l'objectif de la guerre avec les musulmans. Le système des castes fut aboli, que les Sikhs (le nom des adeptes de la nouvelle foi) se séparèrent des Hindous. Ils se sont isolés de l'intégrité indienne par l'endogamie, ont développé leurs propres stéréotypes et ont établi la structure de leur communauté. Selon le principe que nous avons adopté, les Sikhs doivent être considérés comme une ethnie émergente qui s'oppose aux Hindous. C'est ainsi qu'ils se perçoivent. Le concept religieux est devenu pour eux un symbole, et pour nous un indicateur de divergence ethnique.

Il est impossible de considérer les enseignements des sikhs uniquement comme une doctrine, car si quelqu'un à Moscou avait pleinement embrassé cette religion, il ne serait pas devenu sikh, et les sikhs ne l'auraient pas considéré comme « le leur ». Les Sikhs sont devenus une ethnie fondée sur la religion, les Mongols - sur la base de la parenté, les Suisses - à la suite d'une guerre victorieuse avec les seigneurs féodaux autrichiens, qui ont soudé la population d'un pays où ils parlent quatre langues. Les groupes ethniques se forment de différentes manières, et notre tâche est d'en saisir le schéma général. »

Dans le cas des Yézidis, un parallèle peut être établi avec les Sikhs. Malgré le fait que l'ethnogenèse des Yézidis ait des racines profondes, en tant qu'ethnie, ils se sont formés approximativement aux XIIe-XIIIe siècles. basé sur les anciens cultes mésopotamiens et les enseignements de Cheikh Adi, qui prêchait la possibilité de fusionner directement avec Dieu. Initialement, les Yézidis, ou comme on les appelait alors "dasni", puis les "adavi" (peuple d'Adi) étaient une communauté ouverte, qui comprenait principalement des tribus de langue kurmandji, ainsi que de nombreuses tribus araméennes et arabophones. tribus, qui ont ensuite fusionné en une seule ethnie pour des raisons religieuses. Leur point de vue religieux et leur doctrine ne correspondaient pas à la religion de la majorité et à la religion dominante, et par conséquent, ils étaient périodiquement soumis à des violences, ce qui entraînait des oppositions. La formule a été dérivée : mlate ezdi, din - Sharfadin, ce qui signifie le peuple yézidis, religion - Sharfadin. Les Yézidis personnifient leur religion en la personne du chef yézidi et du saint Sharfadin, et le mot « Ezditi » est utilisé en relation avec tout ce qui est Yézidis dans son ensemble. Selon l'éminent scientifique allemand Dr., prof. Gernot Wisner, les Yézidis sont une ethnie, et cela est dû au fait que les Kurdes eux-mêmes ont exclu les Yézidis de leur ethnie. Puis il poursuit : « Qui était le principal oppresseur des Yézidis ? D'une part, le pacha turc de Mossoul, mais, d'autre part, les Yézidis ont le plus souffert des tribus kurdes et des princes de Bitlis, Sulaimaniyah et Jazira. »

Afin de défendre leur philosophie et leur religion, les Yézidis se sont isolés des autres peuples par l'endogamie et la création d'une structure sociale indépendante sous forme de castes. Après que les Yézidis se soient finalement constitués en communauté ethno-confessionnelle, plus tard en ethnie, il est d'usage de considérer un Yézidis uniquement comme celui qui est né d'un père yézidis et d'une mère yézidie. Grâce à ce postulat, les Yézidis, ayant résisté à de nombreuses persécutions, ont survécu jusqu'à ce jour. Dans ce contexte, Lev Gumilev note : « La famille endogame transmet à l'enfant un stéréotype de comportement élaboré, et la famille exogame lui transmet deux stéréotypes qui s'annulent mutuellement. En outre, les Yézidis ont créé leur unité politique sous la forme d'une principauté-émirat théocratique, dirigée par un émir (mir), qui a régné sur les Yézidis à travers le clergé et les chefs des Ashirets. Ainsi, le fondement de l'émergence de l'ethnie yézidie était la religion et leur identité ethnique est indissociable du religieux, comme, par exemple, chez les Juifs. Si les Yézidis s'éloignent de leur religion et perdent leur spécificité culturelle, cela conduira à leur disparition en tant qu'ethnie. C'est exactement ce qui est arrivé à de nombreux peuples qui ont disparu de l'arène historique, parce que culturellement ils ont fusionné avec d'autres groupes ethniques. Cette tendance, plus ou moins, a déjà commencé à être observée parmi les communautés yézidies.

Les Yézidis ne peuvent pas être considérés comme une sous-ethnie d'un autre peuple, car pour eux leur nom est primordial. Même les Yézidis qui deviennent adhérents de divers mouvements chrétiens continuent de s'appeler Yézidis, car selon eux, le nom « Yézidis » est un ethnonyme. Par exemple, les Ossètes sont divisés en Ironians (orthodoxes) et Digors (principalement musulmans). Malgré cela, lorsqu'on les interroge sur l'ethnicité, tous n'hésitent pas à répondre que les Ossètes, c'est-à-dire que le nom « Ossètes » est primaire pour eux, et le nom du subethnos est secondaire. De plus, il existe un brassage actif entre ces deux groupes, ce qui n'est pas le cas des Yézidis et des Kurdes. Un autre exemple est celui des Cosaques. Naturellement, à une certaine période de l'histoire, ils auraient pu devenir un groupe ethnique distinct, mais cela ne s'est pas produit, car le rôle des troupes régulières russes a augmenté et le besoin de cosaques et de leur fournir des avantages a diminué. Par la suite, le gouvernement soviétique a frappé durement les Cosaques. Tout cela les empêchait de se démarquer en tant que groupe ethnique à part entière. Le nom de leur sous-ethnie est secondaire pour eux, et leur ethnonyme est « russe ». Il existe également un mélange actif entre les Cosaques et d'autres groupes sous-ethniques russes.

Chaque nation a une légende sur son origine, ce qui élève la conscience nationale. Il est à noter que les Yézidis et les Kurdes ont des légendes complètement différentes. Les Yézidis croient que la semence des Yézidis existait bien avant la création du monde et c'est de lui qu'ils sont issus de leur ancêtre Shaid bin Jar, et les Kurdes du 20ème siècle avaient une légende selon laquelle ils sont les descendants directs des Mèdes. . Comme le notait à juste titre Lev Gumilyov : « Souvent, un animal, qui n'est pas toujours un totem, jouait le rôle d'ancêtre en l'absence d'un personnage réel. Pour les Turcs et les Romains, c'était une louve nourrice, pour les Ouïghours, la louve qui engrossissait la princesse, pour les Tibétains, un singe et une femelle rakshasa (démon de la forêt). Mais le plus souvent, c'était un homme dont la légende déformait l'apparence au point de devenir méconnaissable. Abraham est l'ancêtre des Juifs, son fils Ismail est l'ancêtre des Arabes, Cadmus est le fondateur de Thèbes et le fondateur des Béotiens, etc. Curieusement, ces vues archaïques ne sont pas mortes, seulement à notre époque, elles essaient de mettre une ancienne tribu à la place d'une personne en tant qu'ancêtre d'une ethnie existante. Mais c'est tout aussi faux. Comme il n'y a pas de personne qui n'aurait qu'un père ou qu'une mère, il n'y a donc pas d'ethnie qui ne serait descendu d'ancêtres différents."

Certains érudits essaient de relier l'origine des Kurdes aux Kurtiens, Kardukhs, Mèdes, etc. Diverses citations de sources anciennes sont citées dans lesquelles le nom « Kurde » est mentionné. Cependant, Vilchevsky, dans ses recherches fondamentales, a révélé en détail l'essence du problème, analysé toutes ces sources et tout réfuté. Le fait que le nom « Kurde » soit mentionné dans les sources ne signifie pas qu'il soit dit en tant qu'ethnie. Il existe de nombreux exemples. Par exemple, les Kurmanji des Turcs s'appellent toujours "Roma Rash", mais personne n'a pensé à la façon dont les Turcs étaient liés au Rum (Rome). Le rhum était le nom de l'empire romain d'Orient, sur les ruines duquel les tribus turques formaient le sultanat du rhum. De là, le nom "Rhum" leur a été attribué. Au début du 20e siècle, les chercheurs n'ont développé que des théories basées sur la consonance des termes et l'habitat géographique des peuples anciens, ce qui a ensuite été critiqué.

Vilchevsky croyait que le nom "Kurde" en tant que définition du peuple est apparu très tard, et encore plus tard en tant qu'ethnonyme. Il note en outre : « Au moment de la rédaction de la chronique d'Arbela, écrite entre 540 et 569, c'est-à-dire. déjà à la fin de la domination sassanide, le terme kurde comme nom des tribus de langue iranienne à structure militaro-tribale était déjà connu : les auteurs arabophones et persanes des premiers siècles de l'islam appliquaient ce terme à les tribus nomades iraniennes habitant le sud et le centre de l'Iran, qui avaient une structure similaire et unies dans la confédération ». Ainsi, au départ, les Kurdes désignaient toutes les tribus de langue iranienne menant un mode de vie nomade, c'est-à-dire les socionim, qui s'est ensuite transformé en ethnonyme. Voici ce qu'écrit Lev Gumilyov à ce sujet : « La population nomade et semi-nomade vivait dans toutes les régions d'Iran.

La différence avec l'époque ultérieure n'était pas dans les formes de l'économie, mais dans le fait que les nomades de l'époque sassanide, à l'exclusion de la périphérie ouest de l'État, étaient ethniquement iraniens. Ils s'appelaient à l'époque, et plus tard, les Kurdes. Apparemment, les nomades sous les Sassanides, ainsi qu'à l'époque parthe, sont restés semi-indépendants du gouvernement central. »

Selon l'historienne kurde Mela Mahmoud Bayazidi, le mot « kurde » se traduit par « collecté ». Plus loin Bayazidi poursuit : « Et le nom « Kurde », « Akrad » est resté avec eux car leur langue est combinée, mélangée, composée de (langues) persan et iranien. Ainsi, ces tribus (regroupées de différents côtés) ont commencé à s'appeler "Kurde" et "Akrad" et elles sont devenues un peuple célèbre.... A cette époque, même le mot "Kurdistan" n'existait pas encore." Les dernières recherches menées par Ferdinand Hennerbeichler sur la base de données génétiques et anthropologiques ("L'Origine des Kurdes") constituent une avancée dans ce sens et confirment largement les propos de Bayazidi. Ainsi, Hennerbichler considère les Kurdes comme un peuple composé de diverses composantes ethniques.

Quant aux kavlis yézidis, il n'y a pas un mot sur les Kurdes, malgré le fait que certains d'entre eux auraient participé à l'ethnogénèse des Yézidis ou même auraient été leurs voisins. Les Arabes, les Turcs, les Perses et d'autres peuples sont mentionnés, mais il n'y a pas un mot sur les Kurdes. Cela confirme une fois de plus le fait qu'à cette époque pour les tribus éparpillées de langue kurmandj, le nom « kurde » n'était pas un nom propre ou un ethnonyme. Mais il est possible que les Arabes et les Perses puissent appeler Kurmanjs Kurdes. Par la suite, l'ethnogenèse des Kurdes et des Yézidis s'est déroulée en parallèle. Dans l'ethnogenèse des Kurdes, les tribus de langue kurmandj converties à l'islam ont pris une part active, et dans l'ethnogenèse des Yézidis - tribus de langue kurmandj qui ne se sont pas converties à l'islam et combattaient les conquérants. Naturellement, d'autres composantes ethniques étaient adjacentes aux deux. Et si les tribus musulmanes jouxtaient les Kurdes, alors les Yézidis, au contraire, étaient des tribus non musulmanes qui étaient en disgrâce et se battaient contre l'islam, et aux VIIe-VIIIe siècles, ils possédaient une unité politique sous les bannières des premiers dirigeants omeyyades. Par la suite, les yézidis qui se sont convertis de force à l'islam, ou ceux qui se sont volontairement convertis à l'islam en échange d'avantages et de commodités, ont également participé à la formation des Kurdes. Ainsi, l'historien kurde Sharaf khan-Bidlisi raconte l'histoire d'un certain Cheikh Mahmud, qui sous le règne de la dynastie turkmène Kara-Koyunlu reçut la possession des quartiers de Khoshab et Ashut. À propos du descendant de Cheikh Mahmud Bidlisi écrit : « C'est un homme qui a éliminé l'hérésie yézidie dans l'ashirat de Mahmudi, a insisté sur le jeûne, la prière, le Hajj et l'aumône, a encouragé ses enfants à lire la parole de l'éternel (Coran) et à étudier les religions. devoirs et dogmes et fonda une mosquée et une madrasa ».

Des savants kurdes aussi remarquables que Sh.Kh. Mgoi, M.S. Lazarev, E.I. Vassilieva, M.A. Gasratyan, O. I. Zhigalina étaient les auteurs du livre "Histoire du Kurdistan", publié à Moscou en 1999 et composé de 520 pages. La première partie s'intitule "Entrer dans l'arène historique", et le premier chapitre s'intitule "Le Kurdistan à l'ère des conquêtes arabes et turco-mongoles (VI-XI siècles)". Et tout ce qu'ils avaient auparavant rentre dans l'« Introduction », dans laquelle ils racontent comment différents peuples se sont remplacés sur le territoire où les Kurdes sont maintenant installés. Mais nulle part il n'est spécifiquement indiqué qui est l'ancêtre des Kurdes et les scientifiques expliquent : les Kurdes sont tous pris ensemble qui était sur ce territoire depuis des millénaires. Les érudits kurdes de ce livre tirent la conclusion suivante, bien qu'à certains endroits, elle soit contradictoire : « Le facteur linguistique a eu une importance beaucoup plus significative, on pourrait dire fondamentale, dans le long processus de formation de l'ethnie kurde. L'ethnie kurde se consolidant a commencé à acquérir sa propre langue, basée sur l'ancien substrat iranien et qui est devenue le principal facteur d'intégration dans l'isolement ethnique des Kurdes, la base matérielle pour créer leur propre culture d'origine "

Cependant, ils ne disent pas qu'il existe encore des langues différentes, mais il n'y a pas une seule langue kurde.
Les tribus parlant des langues apparentées ne doivent pas nécessairement être un groupe ethnique, et une nation est hors de question. Avec le même succès, les Kurdes peuvent être qualifiés de branche des Iraniens (Perses), ce qui ne peut pas non plus être un axiome.

Plus loin dans « L'histoire du Kurdistan », il est écrit : « L'étape de l'ethnogenèse kurde a pris assez de temps - pas moins de mille ans. Sa période finale tombe aux IIe - VIe siècles. J.-C., lorsque les Parthes Archakides et Sassanides régnaient sur la région kurde. » Mais, malheureusement, ils n'indiquent pas les sources ici. Puis ils écrivent : « En résumant le résultat global, on peut affirmer que l'ethnie kurde, qui repose sur un substrat autochtone, dans le processus de sa consolidation et de son intégration, qui a pris plusieurs milliers d'années, a absorbé principalement l'indo-aryen (principalement Iranien, surtout médian), ainsi que des éléments sémitiques (assyriens, araméens, plus tard arabes). En bref, l'ethnie kurde, comme toutes les autres ethnies-nations modernes de notre planète, est le produit d'une synthèse d'une grande variété d'éléments ethniques qui se sont formés au cours du processus de développement historique qui a commencé dans des temps immémoriaux (7-8 mille il y a des années). " Cela signifie que l'ethnogenèse n'était pas encore achevée lorsque les Arabes sont arrivés sur le territoire du Kurdistan moderne.

Il est également à noter que toutes les dynasties kurdes n'ont pas construit leur généalogie avant les Mèdes, les Sumériens, etc. souverains, et avant les Arabes et les Perses, et ces dynasties elles-mêmes ne sont pas retracées au-delà du XIe siècle, ce qui est confirmé par les sources arabes et persanes, ainsi que le « nom Sharaf » du chroniqueur kurde Sharaf Khan Bidlisi. Comme vous le savez, les études kurdes russes sont l'une des plus faisant autorité au monde, et si nos Kurdes avaient des matériaux que les Kurdes existaient avant le 7ème siècle, ils n'auraient pas commencé l'histoire des Kurdes à une époque aussi tardive. Dans le même livre, ils écrivent que la formation de l'ethnie kurde se poursuit. On peut être d'accord avec ça. En fait, le manque d'unité entre les Kurdes, observé tout au long de l'histoire, est dû à l'incomplétude de l'ethnogenèse. Cela a été largement empêché par les guerres incessantes dans l'habitat kurde, qui ont eu un effet dissuasif sur la consolidation du groupe ethnique kurde.

Dans la littérature scientifique nationale du 19ème siècle, les Yézidis sont mentionnés dans le contexte des Kurdes, et le terme Yézidis Kurdes apparaît (initialement nous avons également utilisé le terme « Yézidis Kurde », mais après avoir approfondi l'étude, nous avons abandonné ce terme ), qui se consolide progressivement dans les études kurdes russes et l'inertie est encore utilisée par de nombreux chercheurs qui se réfèrent aux travaux d'auteurs antérieurs, dont beaucoup n'ont jamais vu un Yézidis de leur vie. Par exemple, N.Ya. Marr, qui attribuait les Yézidis à l'ethnie kurde, n'avait jamais été au Kurdistan et n'avait pas vu les Yézidis, et son collègue IN Berezin, ayant visité Lalysh et les avait étudiés pendant un certain temps, considérait les Yézidis être un groupe ethnique distinct. Il est à noter que dans toute la correspondance des chefs de tribus et émirs yézidis avec les autorités de l'Empire russe ou les rois géorgiens, ils ne se mentionnent jamais comme Kurdes et même, au contraire, soulignent que les Kurdes les oppriment.

À l'époque de la première république géorgienne en 1919, les Yézidis ont soumis une pétition aux dirigeants géorgiens pour obtenir l'autorisation d'enregistrer une organisation yézidie, qui la même année a été enregistrée sous le nom de « Conseil national des Yézidis », ce qui indique que le Les Yézidis se considéraient comme une nationalité. Jusqu'à la fin des années 1920, les intellectuels yézidis se positionnaient comme des représentants de l'ethnie yézidie, et dans leurs articles ils l'indiquaient clairement. Ainsi, l'auteur du premier roman en kurmandji (kurde), Arab Shamilov, considéré comme l'une des figures kurdes les plus marquantes du XXe siècle, écrivait en 1926 : « Deux villages yézidis, Bolshoy et Malyi Mirak, ont uni leurs forces construire une école pour 80 élèves. L'école sera enseignée en langue yézidie. » Dans un autre article, écrit en 1925, il souligne que les Yézidis sont une minorité nationale. Même les autorités soviétiques ont clairement divisé les Kurdes et les Yézidis. Cette thèse est confirmée par les documents de ces années. Ainsi, l'un d'eux dit ceci : « Même une si petite nationalité en Géorgie, comme les Yézidis, a sa propre école de quatre ans à Tiflis depuis 1922. Dans l'école yézidie, l'enseignement est dispensé dans la langue maternelle. Les enfants reçoivent de la nourriture, des manuels, etc. entièrement gratuitement... ». Dans un autre document : "... une connexion a été établie avec les maisons d'édition d'État d'Azerbaïdjan et d'Arménie, d'où les manuels correspondants ont été écrits en turc, en arménien et en yezidi-kurde."

Avec l'arrivée au pouvoir de J.V. Staline, la politique ethnolinguistique en URSS s'intensifie progressivement, ce qui conduit finalement à l'unification des peuples apparentés. C'était une mesure forcée visant à résoudre la question nationale dans le pays, et il n'était pas rentable de garder beaucoup de peuples.

Après la Révolution de Février, de nombreux mouvements nationaux sont apparus qui réclamaient au moins l'autonomie et le maximum d'indépendance (par exemple, la Pologne). Après l'arrivée des bolcheviks, il était extrêmement difficile de contrôler la périphérie nationale, et c'est pourquoi l'un des premiers documents du pouvoir soviétique fut la « Déclaration des droits des peuples de Russie ». D'une manière ou d'une autre, l'avenir de l'État soviétique dépendait de la solution de la question nationale. Staline a décrit les tâches de sa politique dans ce domaine comme suit : "... L'épanouissement des cultures nationales dans la forme et socialiste dans le contenu sous la dictature du prolétariat dans un pays pour les fusionner en un seul socialiste commun (à la fois dans la forme et dans le contenu ) la culture avec une langue commune quand le prolétariat triomphe dans le monde. » Cependant, le véritable objectif de cette politique était de réduire les peuples de l'URSS en fusionnant les groupes ethniques apparentés en un seul. Ainsi, parlant en 1936 avec un rapport sur le projet de Constitution, Staline nota : « L'Union soviétique comprend, comme vous le savez, 60 nations, groupes nationaux et nationalités. Le paradoxe est que ce chiffre ne concorde pas avec la liste des 102 nationalités publiée précédemment par le Comité central panrusse de l'AN. Bien que ce chiffre n'ait pas été développé davantage, il a dû être guidé par lui.

Selon le recensement de 1897, au Turkestan (à l'exclusion de Khiva et de Boukhara), le nombre de personnes de langue turque des Sarts était de 967 000 personnes, alors qu'il y avait 726 000 Ouzbeks. Il convient de noter que dans la période pré-révolutionnaire les Sarts ont été distingués comme un groupe ethnique indépendant. C'étaient des agriculteurs sans aucune trace d'organisation tribale. Les Sarts opposent leur langue maternelle (Sart-tili) aux langues des Ouzbeks et autres Turcs. Cependant, au cours de la politique menée, les Sarts ont été attribués aux Ouzbeks et sont désormais pleinement assimilés. Les Kryashens, qui jusqu'en 1926 avaient plus de 70 écoles nationales au Tatarstan et leurs propres églises pendant la politique stalinienne, ont été classés parmi les Tatars selon le "principe de la similitude des langues" et ont également reçu l'ordre d'oublier le groupe ethnique d'origine. Les Pamiris, qui ont leur propre langue distinctive (bien que proche du tadjik) et professent l'ismaélisme, en raison de la politique suivie, étaient considérés comme un groupe spécial de Tadjiks des montagnes. Cependant, le résultat le plus ambitieux de la politique stalinienne a été la création de l'ethnie azerbaïdjanaise, et depuis le début des années 1930, il y a eu un changement progressif du nom « Tatars de Bakou » en « Azerbaïdjanais ». Par ailleurs, l'un des résultats de cette politique qui nous intéresse est le décompte des Yézidis au peuple kurde, basé sur le facteur linguistique.

Ainsi, après cette politique, les Yézidis dans les études kurdes nationales ont commencé à être considérés comme une sous-ethnie des Kurdes, et lors du recensement de la période 1930 à 1980, les Yézidis n'étaient pas considérés comme une ethnie indépendante. Malgré tout cela, l'opinion du peuple lui-même était officiellement prise en compte en URSS. Dans tous les documents officiels de la colonne « nationalité », les Yézidis avaient écrit « Yézidis ». Il convient de noter que de nombreuses générations ont grandi sur des livres publiés à cette époque. Cependant, il y avait aussi des universitaires individuels qui ne suivaient pas la politique "officielle" et avaient une opinion différente de celle généralement acceptée. Par exemple, dans le livre de référence historique et ethnographique "Peoples of the World", publié sous la direction de l'ethnographe de renommée mondiale Yu.V. Bromley (Moscou, "Soviet Encyclopedia", 1988) définit les Yézidis comme une communauté ethno-confessionnelle. Il dit également : « Pour les communautés yézidies apparues aux XI-XII siècles, la caste et la règle théocratique sont caractéristiques, la division en castes laïques (murids) et clergé (Ruani)... et autres peuples ». L'« Encyclopédie soviétique » de 1938 définit également les Yézidis comme un groupe ethnique distinct.

Initialement, des écrivains yézidis comme Arab Shamilov utilisaient des termes neutres en kurmandji, qui en russe étaient néanmoins traduits en kurde : (kurmanc -kurmanj), c'est-à-dire Kurde, (zimanê kurmancî - la langue du kurmanji), c'est-à-dire Langue kurde (folklora kurmanca - folklore kurmandj), c'est-à-dire Folklore kurde, (şivanê kurmanca - berger kurmandj), c'est-à-dire berger kurde, etc. Ils évitaient le mot kurde « kurde » dans leur langue maternelle, afin de ne pas irriter la population yézidie, qui ne se considérait pas comme kurde.

Quant aux Yézidis irakiens, sous Saddam Hussein, ils n'ont pas eu de problèmes particuliers d'auto-identification. Il était généralement admis que les Yézidis parlent le kurmanji, mais vivent leur vie séparément des Kurdes. Cela a même été encouragé par le gouvernement irakien.

Avec le réveil suivant du mouvement kurde parmi l'intelligentsia yézidie locale, principalement parmi ceux qui ne partageaient pas l'idéologie du parti au pouvoir, des partisans du mouvement kurde sont apparus. De nombreux Yézidis, y compris des représentants du clergé (il y avait même les plus hauts hiérarques spirituels), étaient des communistes idéologiques, qui ont ensuite été persécutés par Saddam Hussein. La plupart des communistes yézidis ont rejoint les rangs des Peshmarga. Pourquoi le communisme était populaire parmi les Yézidis en Irak, nous partirons pour un article séparé.

Le régime de Saddam Hussein a commencé à flirter avec les Yézidis, qu'il a donné l'opportunité d'avancer dans les instances dirigeantes. Il y avait beaucoup de Yézidis parmi les militaires et la police, ainsi que des membres du parti Baas. Ces Yézidis qui étaient dans les rangs des Peshmarga ont été persécutés. On sait que pendant la campagne punitive d'Anfal, les familles de ces Yézidis qui étaient dans les rangs des communistes ou avaient des liens avec les partisans kurdes ont été détruites.

En 1973, Saddam Hussein a lancé une campagne pour arabiser la région kurde, qui a conduit à la destruction de nombreuses colonies. Les Yézidis et les Chrétiens tombaient sous le coup. Les habitants de plusieurs villages yézidis étaient regroupés dans les réserves dites « mujamaa ». Ainsi, à partir de plus d'une centaine de villages yézidis de la montagne Sinjar, plus de 10 mujammaa ont été créés, et à Sheikhan et Slivan, les villages yézidis ont également été réunis en villages. De nombreux Yézidis ont été déplacés de leurs villages vers des camps en 1985 lors de la construction du barrage de Saddam sur le Tigre. Lors de l'expulsion, Ali Hasan al-Majid a dit aux Yézidis : « Il ne devrait y avoir que de vrais Arabes, pas des Yézidis, qui s'appellent aujourd'hui Kurdes et demain Arabes. Dans un premier temps, nous avons fermé les yeux sur le fait que les Yézidis entrent dans la milice afin d'empêcher une augmentation du nombre d'insurgés. Mais, d'une manière générale, à quoi servent les Yézidis ? Rien. "

Il y a un grain de justice dans la déclaration, puisque les Yézidis ont en fait été contraints de se ranger du côté des Arabes à l'époque de Saddam Hussein. Et ce n'est pas seulement à cause de la peur du régime, mais aussi à cause de l'attitude négative des Kurdes. La plupart des Kurdes, contrairement aux Arabes, ne mangent pas de nourriture faite par les Yézidis et les considèrent comme « souillés ». Les Arabes, en revanche, n'y prêtent pas attention et sont en bons termes avec les Yézidis. Ensuite, de nombreux représentants de l'intelligentsia yézidie, qui prétendent aujourd'hui que les Yézidis sont des Kurdes, ont dit le contraire.
Après l'autonomie des Kurdes d'Irak et la sortie de la région du contrôle de Bagdad, certains Yézidis ont été contraints de se réorienter vers les Kurdes, et beaucoup ont rejoint les rangs du PDK et de l'UPK.

Après la chute du régime de Saddam et l'activation de militants et de terroristes, les Yézidis se sont retrouvés entre deux feux. En Irak, il y a une montée de la religiosité et de l'islamisme parmi la population kurde. Dans ce contexte, Nodar Mosaki note : « … La discrimination au travail contre les travailleurs yézidis est également à un niveau très élevé, lorsque les Yézidis reçoivent des salaires inférieurs pour le même travail, car ils sont « souillés ». Pour cette raison, le commerce des Yézidis n'a pratiquement aucune chance de succès dans la société musulmane du Kurdistan, puisque leurs entreprises et les produits qu'ils produisent sont « profanés ».
Assez souvent dans des conversations privées, des intellectuels qui connaissent bien la situation au Kurdistan du Sud disent même que sans la famille Barzani et personnellement Masud Barzani, qui traite les Yézidis avec respect, la position des Yézidis au Kurdistan serait bien pire que l'actuel (également très difficile) pour les sentiments anti-yézidis d'une partie importante de la population kurde (kurde-musulmane) ».
Pour les raisons énumérées ci-dessus, le mouvement yézidis « al-Islah al-Takaddum » est apparu en Irak, dirigé par Amin Farhan Chicho, qui affirme clairement que les yézidis sont un peuple indépendant.

En 2010, le chef des Yézidis, Mir Tahsin Beg, a fait une déclaration au journaliste de la chaîne de télévision kurde KNN, où il a évoqué l'oppression des Yézidis par les Kurdes. « Mir Tahsin-bek a déclaré que les Yézidis sont opprimés par la population kurde, les Yézidis sont forcés de quitter leurs terres, il y a des cas d'enlèvement de filles yézidies et les droits de la population yézidie sont violés. »

Ces dernières années, les attaques contre les Yézidis par des radicaux kurdes et pas seulement ont été fréquentes en Irak. Par exemple, l'organisation américaine de défense des droits humains Institute for International Law and Human Rights appelle le gouvernement régional dans son rapport « On violations: violence against minorities in disputed territoires in Ninawa Province » à reconnaître légalement les Shabaks et les Yezidis comme un groupe ethnique distinct, et ne pas imposer l'identité kurde et leur fournir des garanties de sécurité quant à leur participation aux affaires publiques. Joe Stork, adjoint de la division Moyen-Orient de l'organisation internationale Human Watch Rights, s'exprimait sur cette question en 2009 : « Les Kurdes irakiens méritent certainement une compensation pour les crimes commis contre eux par le gouvernement irakien précédent. Cependant, l'indemnisation des crimes passés ne justifie pas la répression et l'intimidation des groupes ethniques afin d'établir un contrôle exclusif sur ces territoires. Beaucoup de ces minorités dans le nord de l'Irak, ainsi que les Kurdes, ont été opprimées, y compris l'arabisation et le déplacement forcé. » Ainsi, les Kurdes irakiens mettent en œuvre les mêmes politiques minoritaires que les Arabes et les Turcs ont utilisées contre les Kurdes eux-mêmes pendant des décennies.

En Turquie, les Yézidis se considéraient également comme un groupe ethnique à part entière et étaient toujours sous la pression des Kurdes. Plus d'une fois, les Yézidis de Turquie ont déclaré qu'ils ne pouvaient pas quitter leurs villages, car les Kurdes les persécutaient. Mais avec l'émergence du Parti travailliste kurde (PKK) avec son idéologie de gauche et la diffusion de ses idées, le fanatisme religieux des Kurdes a commencé à s'estomper, ce qui ne pouvait que susciter la sympathie parmi les Yézidis. De nombreux Yézidis ont rejoint les rangs de ce parti. En faisant des recherches sur les Yézidis turcs en Allemagne, nous avons constaté qu'il y a encore de nombreux Yézidis qui se considèrent comme un groupe ethnique distinct, mais ne veulent pas le déclarer pour le bien du parti, car grâce au PKK, ils se sont libérés de l'oppression en les Kurdes. Récemment, cependant, il y a eu une désillusion parmi la jeunesse yézidie du PKK en raison du fait qu'ils imposent le « zoroastrisme » comme la « religion kurde » primordiale.

De nombreux Kurdes accusent souvent les Arméniens de faciliter la séparation des Yézidis et ne veulent pas voir la racine de ce problème, ne veulent pas comprendre la raison pour laquelle les Yézidis ne se considèrent pas comme des Kurdes. Il est également possible que les autorités arméniennes, partant de leurs intérêts nationaux, utilisent ce problème.

Les Kurdes eux-mêmes ne prennent pas en compte le problème de l'identité ethnique des Yézidis et tentent de leur imposer le kurde, et bien souvent cela dépasse l'humanité et ce qui est permis. Tout cela a récemment conduit à l'irritation et à l'aliénation des Yézidis, même auparavant pro-kurdes, et devient une condition préalable à l'éveil de la conscience de soi yézidie parmi l'intelligentsia. Il suffit de noter les derniers articles du doc ​​écrivain et personnage public. Tosne Rashida, dans lequel il y a une critique de cette politique des Kurdes. Prof. doc. Ilkhan Kyzylkhan, dans un article récemment publié, a vivement critiqué la position des forces politiques kurdes vis-à-vis des Yézidis. Il croit que les Yézidis ne sont pas seulement une communauté religieuse, mais une communauté ethno-confessionnelle. Dans son article, il appelle les Yézidis à défendre leurs intérêts, pas les intérêts des partis kurdes. Il faut comprendre que l'ethnos est semblable au corps humain. Comme les cellules humaines luttent avec un corps étranger dans le corps, les représentants individuels du peuple, sans s'en apercevoir, luttent avec des éléments étrangers qui sont imposés de l'extérieur. Même certains représentants de l'intelligentsia kurde et certains Kurdes ordinaires comprennent l'essence des événements actuels. Ainsi, la personnalité publique kurde Shahin Sorakli dans son article a demandé pardon aux Yézidis pour les atrocités que les Kurdes ont commises contre eux. Rashid Mammadov va plus loin en notant : « … Comment les (les Yezidis - ndlr) les remercions-nous tellement qu'ils s'éloignent de nous ? Par le fait que nous voulons leur imposer le kurdisme et notre identité ? Merci pour les attaques constantes contre leur religion dans les médias, la déformant au-delà de la reconnaissance, l'appelant à se réformer afin de leur permettre de leur imposer plus facilement le kurde ? Nous les remercions pour le sort de l'Irak et du Kurdistan irakien, où ils sont opprimés par la population musulmane, arabes et kurdes, où une politique discriminatoire est menée à leur encontre, où ils sont considérés comme des personnes de seconde zone et sont périodiquement persécutés ? Nous les remercions de ne pas reconnaître leur choix, de ne pas reconnaître leur identité, de ne pas les reconnaître comme Yézidis ? Doit-on les considérer comme nos frères seulement s'ils se disent Kurdes, et ceux qui refusent d'être considérés comme des ennemis ? Pourquoi personne ne pense aux raisons de l'isolement croissant des Yézidis de nous ? Pourquoi, voyant que le kurdisme est étranger à la majorité des Yézidis, continuons-nous encore à l'imposer par la force et à utiliser les mêmes Yézidis pour cela, les divisant ainsi en deux camps opposés ?" ...

L'acuité de ce problème est également mise en évidence par la reconnaissance des Yézidis en tant qu'ethnie par l'Institut d'ethnologie et d'anthropologie de l'Académie des sciences de Russie, sur la base de laquelle les Yézidis ont été distingués en tant que peuple distinct dans le All-2002. Recensement de la population russe.

Aujourd'hui, la tâche la plus importante est de dépolitiser la question de l'identité des Yézidis, et ce problème doit être transféré sur le plan scientifique, ce qui conduira à un dialogue constructif. Et l'attitude respectueuse envers cette question de la part de la société kurde, ainsi que des autorités kurdes, créera les conditions préalables à une coexistence harmonieuse et à la sécurité du futur Kurdistan démocratique. Aujourd'hui, toutes les forces politiques kurdes voient une menace chez ceux qui ne s'identifient pas comme Kurdes, et on ne comprend pas les raisons de cela. Les Kurdes ne devraient pas voir cela comme une menace. Au contraire, la protection des droits religieux et civils des minorités ethniques et religieuses permettra aux autorités kurdes de créer un État harmonieux et démocratique, où tous ses éléments constitutifs pourront vivre en paix.

La vérité est que les Yézidis, même se considérant comme un groupe ethnique distinct, ont une langue commune avec les Kurdes, préservent et enrichissent la littérature dans leur langue. Les Yézidis ne devraient pas renoncer à tout ce qui est kurde. De ce qu'ils ont créé à l'époque soviétique, sinon c'est un rejet de toute la culture créée par les Yézidis, mais appelée kurde : radio, journaux, théâtres, livres, littérature, folklore, etc.

La plupart des Yézidis vivent au Kurdistan irakien, qui est la patrie historique des deux groupes. Pour que la paix règne à la maison, vous avez besoin d'un consensus entre tous les membres de la famille. Les Kurdes devraient accepter les Yézidis tels qu'ils sont et ne pas essayer de les changer en leur imposant des idéologies étrangères. On peut être d'accord avec Nodar Mosaki, qui estime que « l'identité ethnique ne se forme pas à travers le prisme des points de vue des Kurdes étrangers et des « savants yézidis ».

Les Yézidis, à leur tour, doivent comprendre que la confrontation avec les Kurdes ne conduit pas à la paix. Ils doivent apprendre à accepter ceux qui s'identifient comme yézidis kurdes ou yézidis de nationalité. Les Yézidis à l'esprit radical, avec leurs déclarations dures, se discréditent souvent et éloignent beaucoup d'eux-mêmes. Aujourd'hui, le problème le plus important pour les Yézidis post-soviétiques n'est pas le kurde, mais divers mouvements religieux engagés dans un prosélytisme agressif, qui s'imposent par tous les moyens à la jeunesse yézidie.
Enfin, les deux groupes doivent comprendre que seuls ceux qui n'ont rien ou ceux qui ont tout perdu prouvent leur ancienneté. Et les Yézidis ont beaucoup préservé et devraient essayer de préserver leur identité face aux nouvelles réalités et défis.

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Dmitry Pirbari, orientaliste, spécialiste de l'histoire des pays de l'Est et des relations internationales, histoire et théologie yézidies

Rustam Rzgoyan, spécialiste dans le domaine des relations internationales

Un nombre important de Kurdes vivent dans la diaspora (principalement dans d'autres pays du Moyen-Orient, d'Europe occidentale et de la CEI). Actuellement, les Kurdes sont l'un des plus grands groupes ethniques au monde (jusqu'à 30 millions), privé du droit à l'autodétermination et à la souveraineté de l'État.

Position géographique.

Le Kurdistan occupe une position géopolitique et géostratégique clé dans la région du Moyen-Orient, et la lutte kurde pour la libération nationale fait de la question kurde un problème urgent de la politique mondiale. Une caractéristique de la situation géographique du Kurdistan est l'absence de frontières politiques physiques claires et légalement fixées. Le nom Kurdistan (littéralement - « pays des Kurdes ») ne fait pas référence à l'État, mais exclusivement au territoire ethnique, dans lequel les Kurdes constituent la majorité relative de la population et dont les coordonnées géographiques ne peuvent être déterminées avec précision, car ils sont de nature purement évaluative. En raison de cataclysmes historiques, les contours de ce territoire ont changé à plusieurs reprises, principalement vers l'expansion de la zone kurdophonique.

Le Kurdistan moderne est situé au centre même de la région de l'Asie occidentale (Moyen-Orient), approximativement entre 34 et 40 ° de latitude nord et 38 et 48 ° de longitude est. Il occupe approximativement toute la partie centrale d'un quadrilatère imaginaire, au nord-ouest et au sud-ouest délimité par la mer Noire et la mer Méditerranée, et au nord-est et au sud-est par la mer Caspienne et le golfe Persique. D'ouest en est, le territoire du Kurdistan s'étend sur environ 1 000 km et du nord au sud sur 300 à 500 km. Sa superficie totale est d'environ 450 mille mètres carrés. km. Plus de 200 000 m² km. fait partie de la Turquie moderne (Kurdistan du Nord et de l'Ouest), sur 160 mille mètres carrés. km. - Iran (Kurdistan oriental), jusqu'à 75 000 m². km. - Irak (Kurdistan du Sud) et 15 000 m². km. - Syrie (Sud-Ouest Kurdistan).

Esquisse ethno-démographique.

Selon les principales caractéristiques ethniques, essentiellement linguistiques, la nation kurde est très hétérogène. La langue kurde est principalement divisée en deux groupes inégaux de dialectes, du nord et du sud, dans chacun desquels sa propre langue littéraire a été formée ; dans le premier - kurmanji, dans le second - sorani. Environ 60% des Kurdes vivant en Turquie, dans le nord-ouest et l'est de l'Iran, en Syrie, dans certaines parties du nord de l'Irak et de la CEI parlent et écrivent dans les dialectes kurmandji (principalement latin, ainsi que l'écriture arabe), jusqu'à 30% (occidental et sud-occidental Iran, est et sud-est de l'Irak) - en dialectes Sorani (uniquement des graphiques arabes). De plus, parmi les Kurdes d'un groupe ethno-confessionnel spécial Zaza (Il Tunceli au Kurdistan turc), la langue de Zazaki ou Dumli (écriture latine) est répandue, et parmi les Kurdes de Kermanshah en Iran, la langue apparentée Gurani (écriture arabe ). Littérature et folklore originaux développés dans ces langues et dialectes.

Bien que les langues et dialectes kurdes aient leurs propres caractéristiques grammaticales, parfois considérables, les différences linguistiques dans l'environnement ethnique kurde ne sont pas si grandes qu'elles excluent la compréhension mutuelle, notamment dans la communication orale. Les Kurdes eux-mêmes n'y attachent pas beaucoup d'importance, ne reconnaissant pas catégoriquement leur rôle ethno-diviseur. De plus, au sein d'un même pays, beaucoup d'entre eux étaient unis par le bilinguisme - connaissance de la langue principale du pays de résidence (turc, persan ou arabe).

Le rôle de la religion dans la société kurde moderne est relativement faible, en particulier dans le domaine de l'identité nationale. La grande majorité des Kurdes sont des musulmans sunnites (75% de tous les Kurdes), mais l'orthodoxie sunnite, ainsi que l'islam fondamentaliste, sont peu populaires. Même dans un passé récent, les ordres derviches (également sunnites) de Naqshbendi et Qadiri étaient traditionnellement influents, maintenant ils le sont beaucoup moins. Les chiites, majoritairement partisans des sectes chiites des Ahl-i Hakk ou Ali-Ilahi, vivent principalement en Turquie (où ils sont connus sous le nom collectif « Alevi »), représentant 20 à 30 % de la population kurdophonique. Les Kurdes Zaza sont complètement Ahl-i Hakk. En Iran, les chiites habitent les environs de Kermanshah. Un groupe ethno-confessionnel spécial de Kurdes est formé par les Yézidis (jusqu'à 200 000), professant un culte spécial de nature syncrétique, ayant absorbé, en plus des éléments du judaïsme, du christianisme et de l'islam, certaines anciennes croyances orientales. Les Yézidis vivent dispersés principalement en Turquie, en Syrie, en Irak et dans le Caucase.

Parmi les Kurdes, il y a une forte croissance naturelle de la population - environ 3% par an, ce qui a conduit à une augmentation significative du nombre du groupe ethnique kurde ces dernières années.

Les Kurdes sont inégalement installés dans les pays de leur résidence. La plupart d'entre eux se trouvent en Turquie (environ 47%). En Iran, les Kurdes sont environ 32 %, en Irak - environ 16 %, en Syrie - environ 4 %, dans les États de l'ex-URSS - environ 1 %. Les autres vivent dans la diaspora.

Tout au long de la période historiquement prévisible, la composition ethnique du Kurdistan a changé à plusieurs reprises en raison des innombrables cataclysmes qui ont eu lieu sur son territoire. Ces changements ont lieu maintenant.

Relations socio-économiques.

Les régions kurdes de Turquie, d'Iran, d'Irak et de Syrie se distinguent par un niveau inférieur de développement économique, de relations sociales et d'organisation sociale de la société, ainsi que de la culture par rapport à ces pays en général et à leurs régions les plus développées.

L'organisation sociale de la société kurde conserve en partie des traits archaïques avec des vestiges de relations tribales, au sein desquelles le système féodal se fait sentir. Certes, il y a actuellement dans la société kurde une érosion rapide des formes sociales traditionnelles. Dans les régions relativement développées du Kurdistan, il n'y a presque pas de liens tribaux.

Néanmoins, des progrès socio-économiques sont observés dans les régions relativement arriérées du Kurdistan. Les positions économiques sont minées et l'influence politique de la noblesse laïque et spirituelle kurde chute, des structures sociales modernes émergent et se renforcent - la bourgeoisie commerciale et industrielle (urbaine et rurale), la classe ouvrière.

Les changements dans la société kurde ont créé la base de l'émergence du nationalisme kurde, à la fois idéologique et politique. Dans le même temps, les vestiges des formes sociales traditionnelles continuent d'entraver le processus de modernisation de cette société.

L'élite traditionnelle du Kurdistan moderne, composée de personnes issues des cercles féodaux-cléricaux et tribaux, a encore une influence économique et, surtout, politique et idéologique notable. Certes, il existe de nombreux dirigeants démocrates et de gauche parmi les dirigeants kurdes modernes. Ce sont d'ailleurs eux qui font la météo dans le climat socio-politique de la société kurde. Cependant, l'influence des traditions archaïques, telles que la discorde religieuse, le particularisme tribal et l'esprit de clocher, les préjugés de classe et dynastiques, les revendications hégémoniques et le leadership, continue de se faire sentir. D'où des phénomènes négatifs dans la vie sociale et politique tels que l'instabilité politique, les querelles intestines, etc.

Les caractéristiques visibles du retard dans les relations sociales découlent dans une large mesure d'une base économique archaïque et improductive, qui, de plus, est actuellement dans un état de crise de transition des anciennes formes précapitalistes aux formes modernes.

Le pastoralisme éloigné (avec des migrations saisonnières, principalement "verticales", en été vers les alpages, en hiver vers les vallées), base de l'économie traditionnelle de la population rurale, est tombé en décadence, et les méthodes intensives de production agricole sont à peine adoptées. L'industrie et les infrastructures sont sous-développées au Kurdistan et n'ont pas créé suffisamment d'emplois pour les paysans, artisans et petits commerçants appauvris. Privés de leurs moyens de subsistance, les Kurdes se ruent vers les villes des régions développées de leurs pays de résidence, ainsi qu'à l'étranger. Là-bas, le prolétariat kurde est principalement engagé dans une main-d'œuvre non qualifiée et non qualifiée, soumis à une exploitation particulièrement forte. Bref, les régions kurdes sont une périphérie arriérée dans tous les pays qui ont divisé le Kurdistan. Il est caractéristique que même là où il y a eu un afflux abondant de pétrodollars au cours des dernières décennies (Irak et Iran, dont les richesses pétrolières se situent en grande partie au Kurdistan et dans les régions voisines), il existe un retard notable dans le développement de la périphérie kurde par rapport au territoires habités par des nationalités titulaires.

Au Kurdistan même, le niveau de développement économique varie d'une région à l'autre. Jusqu'au début des années 1970, l'économie du Kurdistan turc, comme celle de l'ensemble de la Turquie, s'est développée plus rapidement, même si déjà à partir des années 1960, l'Iran a commencé à rattraper le rythme du développement économique. Après une forte hausse des cours mondiaux du pétrole en 1973, l'Iran et l'Irak, puis la Syrie, se sont retrouvés dans une position avantageuse. Bien que les régions kurdes d'Iran et des pays arabes aient relativement peu profité du boom pétrolier, le flux de pétrodollars a quelque peu accru leur bien-être.

Ainsi, les relations socio-économiques du Kurdistan moderne sont caractérisées par deux problèmes principaux : surmonter le retard et le développement inégal dans ses différentes parties. L'absence de résolution de ces problèmes affecte négativement le processus de consolidation nationale du peuple kurde et l'efficacité de sa lutte pour ses droits nationaux.

RÉCIT

Les Kurdes sont l'un des peuples les plus anciens d'Asie occidentale. Le centre originel de l'ethnogénèse kurde se situe dans le nord de la Mésopotamie, au centre même du Kurdistan historique et moderne. Ce processus a commencé vers le 4ème millénaire avant JC. et a pris au moins trois millénaires, et ses participants (Hurrians ou Subareans, Kutis, Lullubis, Kassites, Kardukhs) ne peuvent être considérés que comme les lointains ancêtres des Kurdes. Leurs ancêtres immédiats, les tribus de bergers de langue iranienne (surtout médians) sont apparus sur l'arène historique au milieu du 1er millénaire avant J. Ce processus, qui a commencé dans le cadre de l'ancienne civilisation persane (aux VIe – IVe siècles avant J. UN D. Au moment de la conquête arabe de l'Iran et de la chute de l'État sassanide (milieu du VIIe siècle après JC), l'ethnie kurde était déjà pleinement formée et l'histoire kurde elle-même a commencé. Cependant, le processus d'ethno-consolidation parmi les Kurdes n'a pas été achevé, plus tard d'autres éléments ethniques (surtout turcs) y ont été inclus, et il continue à ce jour.

La formation du peuple kurde, et plus tard de la nation, ne s'est pas accompagnée, comme chez la plupart des autres peuples, de la formation d'un État, la tendance à s'unir en un seul État centralisé. Cela a été empêché principalement par les conditions extérieures dans lesquelles le peuple kurde s'est retrouvé pendant et après la conquête arabe et l'islamisation violente qui l'a accompagnée. Le Kurdistan, en raison de sa position géostratégique centrale au Moyen-Orient, est devenu une arène permanente de guerres sans fin, de raids prédateurs de nomades, de soulèvements et de leur répression terroriste, qui a abondé dans l'histoire militaro-politique de la région à l'époque des califats. (7-13 siècles), accompagnée de conflits civils sans fin, et surtout d'invasions turco-mongoles dévastatrices (11-15 siècles). Les Kurdes, résistants aux oppresseurs, ont subi d'énormes pertes humaines et matérielles.

Au cours de cette période, les Kurdes ont tenté à plusieurs reprises d'obtenir l'indépendance de grandes associations tribales individuelles dirigées par les chefs les plus influents et les plus nobles qui prétendaient établir leurs propres dynasties. Certains d'entre eux possédaient de vastes territoires pendant une période relativement longue en tant que souverains de facto. Tels étaient les Hasanvaykhids, les souverains d'une vaste région du Sud-Est du Kurdistan en 959-1015, les Marvanides qui gouvernaient le Sud-Ouest du Kurdistan (la région de Diyarbakir et Jazira) en 985-1085, les Shaddadides (951-1088), dont les possessions étaient dans le Caucase, enfin les Ayyoubides (1169-1252), également immigrés de Transcaucasie, conquirent l'Égypte, la Syrie, la Palestine, le Yémen, le Kurdistan central et sud-est, dont le représentant le plus célèbre fut le vainqueur des croisés Sultan Salah Ad-Din.

Cependant, aucune des dynasties kurdes ne s'est avérée durable et n'a pu transformer le territoire sous leur contrôle en un foyer national d'État kurde. Dans l'empire de Saladin, par exemple, la majorité de la population n'était pas kurde, mais arabe, et l'armée était principalement composée de Turcs. L'idée de l'unité de l'État national ne pouvait pas encore se répandre et recevoir un soutien effectif parmi les Kurdes, divisés en tribus et petits fiefs.

Le début du XVIe siècle - l'étape la plus importante de l'histoire kurde. L'Empire ottoman, qui avait alors conquis tout l'Orient arabe (et bientôt l'Occident), et l'Iran, où la dynastie chiite safavide unissait tout le pays, se sont partagé le territoire du Kurdistan, dont environ les 2/3 sont allés à les Turcs, qui ont infligé une défaite écrasante aux Perses à Chaldyran en 1514. Ainsi, le premier partage du territoire du Kurdistan a eu lieu le long de la frontière turco-iranienne, devenue depuis la frontière de la guerre. La Turquie et l'Iran au cours des quatre siècles suivants se sont battus sans cesse entre eux pour une domination complète sur ce pays stratégiquement clé, qui ouvre la voie à l'expansion dans toutes les directions et est lui-même une forteresse naturelle en raison de son relief montagneux et de sa population guerrière. En fin de compte, les guerres turco-iraniennes ont échoué, car la frontière actuelle est restée fondamentalement la même qu'après la bataille de Chaldyran. Mais ils ont causé d'énormes dommages au développement national des Kurdes. Les terres kurdes étaient périodiquement soumises à des ravages, les peuples, tour à tour impliqués dans les hostilités aux côtés des Turcs ou des Perses (et souvent les deux à la fois), subissaient de lourdes pertes humaines (y compris la population civile). Cette situation a privé les Kurdes de tout espoir d'unification.

La position des Kurdes dans l'Empire ottoman et dans l'Iran du Shah était ambiguë. D'une part, ils ont péri, avec l'ensemble de la population, dans des guerres frontalières sans fin. D'un autre côté, tant en Turquie qu'en Iran dans les provinces kurdes, une sorte de système de vassalité s'est développé, lorsque le vrai gouvernement sur le terrain n'était pas exercé par les fonctionnaires du gouvernement, mais par les chefs tribaux kurdes eux-mêmes et l'élite féodale-théocratique - beys , khans, aha, cheikhs - en échange de la loyauté envers le gouvernement central. L'existence pendant longtemps de ce genre de tampon dans le système centre-périphérie kurde a en partie assoupli la position des masses kurdes, a servi d'antidote à l'assimilation des Kurdes par les Turcs, les Perses, les Arabes, et a contribué à la préservation et au renforcement du peuple kurde de son identité nationale. Cependant, la subordination directe des Kurdes au pouvoir de leur élite féodale-tribale a entraîné de graves conséquences négatives : la conservation des relations socio-économiques traditionnelles dans la société kurde, entravant son évolution naturelle dans un sens progressiste. Dans le même temps, de grandes manifestations séparatistes séparées organisées et dirigées par l'élite kurde (par exemple, dans le sud-est du Kurdistan - Ardelan dans la seconde moitié du XVIIIe siècle) ont brisé les régimes absolutistes en Turquie et en Iran et ont créé les conditions préalables à un élévation ultérieure là-bas au 19e et au début du 20e siècles. mouvement de libération nationale.

Les manifestations des Kurdes contre les sultans turcs et les shahs iraniens se sont déroulées sur fond de crise profonde et de déclin de l'Empire ottoman et de l'Iran. Depuis le début du 19ème siècle. sur le territoire du Kurdistan, de puissants soulèvements éclatent en continu. Dans la première moitié du XIXe siècle. l'arène principale du mouvement kurde était les régions historiques de Bakhdinan, Soran, Jazira, Hakari. Il a été brutalement réprimé (la soi-disant "conquête secondaire" du territoire du Kurdistan par les Turcs). En 1854-1855, presque tout le Kurdistan du Nord et de l'Ouest était couvert par le soulèvement d'Ezdanshir, à la fin des années 1870 - début des années 1880 au Sud-Ouest du Kurdistan, dans la région de la frontière turco-iranienne et au Nord-Est du Kurdistan, le plus grand et le plus un soulèvement kurde organisé a eu lieu, dont l'un des dirigeants, le cheikh Obeidullah, s'est fixé l'objectif alors irréalisable de créer un Kurdistan indépendant et uni. Plusieurs soulèvements kurdes majeurs ont été notés en Turquie pendant la jeune révolution turque de 1908-1909, pendant la révolution iranienne de 1905-1911 et à la veille de la Première Guerre mondiale. Ils ont tous été supprimés.

La montée du mouvement kurde en Turquie et en Iran a tenté de profiter principalement de la Russie et de l'Angleterre, et à partir de la fin du siècle et de l'Allemagne, cherchant à asseoir leur influence politique et économique sur eux. Au tournant des XIXe et XXe siècles. les premières pousses du nationalisme kurde apparaissent comme une idéologie et comme un homme politique : la presse kurde et les prémices d'organisations politiques kurdes en deviennent les porteurs.

La deuxième section du Kurdistan et la lutte pour son indépendance et son unification.

Après la Première Guerre mondiale, les puissances de l'Entente ont redistribué les possessions asiatiques de l'Empire ottoman, qui faisait partie de la Quadruple Alliance vaincue, y compris la partie du Kurdistan qui lui appartenait. Sa partie sud (le vilayet de Mossoul) a été incluse en Irak, le mandat sur lequel au nom de la Société des Nations a été reçu par l'Angleterre, la partie sud-ouest (la bande le long de la frontière turco-syrienne) - est entrée en Syrie, le territoire sous mandat de La France. Ainsi, la division du Kurdistan a doublé, ce qui a considérablement compliqué la lutte des Kurdes pour l'autodétermination et rendu la position géopolitique du pays plus vulnérable en augmentant l'intervention des puissances coloniales occidentales dans les affaires de la région kurde. La découverte des plus grandes réserves de pétrole, d'abord dans le sud du Kurdistan et le début de sa production là-bas dans les années 1930, et bientôt dans d'autres régions voisines de l'Est arabe, a encore actualisé l'importance de la question kurde pour les puissances impérialistes, en particulier en ce qui concerne avec la montée rapide du mouvement de libération nationale dans tout le Kurdistan. ...

Dans les années 1920-1930, une vague de soulèvements kurdes a déferlé sur la Turquie, l'Irak et l'Iran, dont la principale revendication était l'unification de toutes les terres kurdes et la création d'un « Kurdistan indépendant » (soulèvements menés par Cheikh Saïd, Ihsan Nuri, Seyid Reza - en Turquie, Mahmud Barzanji , Ahmed Barzani, Khalil Khochavi - en Irak, Ismail-aga Simko, Salar od-Dole, Jafar-Sultan - en Iran). Toutes ces performances dispersées et non préparées ont été défaites par les forces supérieures des gouvernements locaux (en Irak et en Syrie sous mandat, soutenus par la Grande-Bretagne et la France). Le jeune nationalisme kurde (son siège principal à l'époque était le comité « Hoibun » (« Indépendance »)), à la fois militairement et politiquement, était trop faible pour résister à ses opposants.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, des conditions ont été créées dans la zone d'occupation soviétique de l'Iran pour activer l'aile démocratique de la résistance kurde. Peu après la fin de la guerre, la toute première autonomie kurde y a été proclamée, dirigée par Qazi Mohammed avec pour capitale Mehabad, qui a commencé à mener (dans une zone assez limitée au sud du lac Urmia) des réformes démocratiques, mais cela n'a duré que 11 mois (jusqu'en décembre 1946) après avoir perdu le soutien soviétique dans le déclenchement de la guerre froide, qui a eu un impact décisif sur la situation interne au Kurdistan au cours des quatre décennies et demie suivantes.

Mouvement kurde à l'époque de la guerre froide.

En raison de sa proximité géographique avec l'URSS, le Kurdistan était considéré en Occident comme une tête de pont anti-soviétique naturelle, et sa population principale était constituée de Kurdes, en raison de son orientation traditionnellement pro-russe et pro-soviétique bien connue, en tant que réserve naturelle. de Moscou en cas de complications possibles au Moyen-Orient, dont les peuples ont intensifié la lutte contre l'impérialisme et le colonialisme. Par conséquent, l'Occident a alors été traité avec méfiance ou carrément hostile au mouvement national kurde, et à la politique chauvine anti-kurde des cercles dirigeants des pays du Moyen-Orient - alliés des pays de l'OTAN et membres de sa ramification au Moyen-Orient - le Pacte de Bagdad (alors CENTO) était bien disposé. Pour la même raison, l'Union soviétique a traité les Kurdes étrangers comme des alliés potentiels et a officieusement soutenu les mouvements et partis kurdes de gauche, tels que le Parti démocratique du Kurdistan iranien (DPIK) d'après-guerre, le Parti démocratique du Kurdistan (PDK) en Irak. et leurs homologues sous à peu près le même nom en Syrie et en Turquie.

Après la chute de l'autonomie kurde à Mehabad (qui a été précédée par la défaite du soulèvement kurde en Irak en 1943-1945, dirigé par Mustafa Barzani, alors commandant des forces armées de l'autonomie de Mehabad et principale figure du général kurde résistance), le mouvement kurde a connu un déclin pendant un certain temps, bien que plusieurs soulèvements majeurs aient été notés, par exemple des soulèvements paysans à Mehabad et à Bokan (Kurdistan iranien). Ce n'est qu'au tournant des années 1950-1960 que les conditions préalables à une nouvelle montée en flèche du mouvement national kurde ont émergé.

Le principal moteur de sa reprise rapide a été la crise qui s'est rapidement développée depuis la seconde moitié des années 1950 dans presque tous les pays du Moyen-Orient, provoquée par l'aggravation de la confrontation entre le monde arabe (et aussi largement musulman) et Israël et la volonté de deux blocs militaro-politiques l'utilisent à leur avantage, pour affaiblir un ennemi potentiel. Dans le même temps, si l'Occident cherchait à préserver et, si possible, à renforcer ses positions impériales dans la région (principalement le contrôle du pétrole), l'URSS et ses alliés soutenaient activement le nationalisme local fortement intensifié, qui avait pris un caractère clairement anti- Orientation ouest. En Egypte, en Syrie, en Irak, des régimes fantoches pro-occidentaux sont tombés. Dans une telle situation, le nationalisme kurde croissant a acquis une relative liberté de manœuvre et la possibilité d'agir ouvertement et indépendamment au Moyen-Orient et sur la scène mondiale, et ses principaux opposants étaient les régimes régionaux qui poursuivaient une politique de discrimination nationale à l'encontre de leur population kurde.

Les événements du Kurdistan irakien (sud), devenu le centre général kurde du mouvement national, ont commencé. En septembre 1961, le général Mustafa Barzani, chef du PDK irakien, s'y révolte, de retour d'émigration en URSS. Bientôt, les rebelles kurdes (on les appelait « peshmergas » - « aller à la mort ») créèrent dans le nord-est de l'Irak, principalement dans sa partie montagneuse, une grande région libérée - « Free Kurdistan », haut lieu de l'indépendance kurde . La confrontation entre les rebelles kurdes et les forces punitives du gouvernement a duré environ 15 ans (avec des interruptions). En conséquence, la résistance des Kurdes irakiens a été temporairement brisée, mais pas complètement, et la victoire du gouvernement n'était pas inconditionnelle. Par la loi du 11 mars 1974, Bagdad a été contraint d'accepter la création de la région autonome kurde « Kurdistan » et de lui promettre certaines garanties dans le domaine de l'autonomie locale, certains droits sociaux et civils, l'égalité des Kurdes langue, etc Il s'agissait du premier précédent dans l'histoire moderne du Moyen-Orient indiquant que le processus de reconnaissance officielle du droit du peuple kurde à l'autodétermination avait commencé.

Le parti Baas (Parti de la Renaissance arabe socialiste), arrivé au pouvoir en Irak en 1968, a tenté d'émasculer le contenu démocratique des concessions faites aux Kurdes dès 1970 (ce qui ne les a pas satisfaits dès le départ). L'autonomie était en fait contrôlée par des émissaires et des collaborateurs locaux envoyés de Bagdad. L'hostilité des cercles dirigeants irakiens envers les Kurdes est devenue particulièrement évidente après l'établissement du pouvoir unique de Saddam Hussein dans le pays, proclamé par le président en 1979. Profitant de la guerre qu'il a déclenchée contre l'Iran en 1980, il a organisé une attaque au gaz de l'armée de l'air irakienne sur la ville kurde d'Halabja (16 mars 1988) ; tués, selon diverses estimations, de plusieurs centaines à 5000 civils, blessés environ deux dizaines de milliers.

Restaient donc les raisons pour lesquelles la résurgence de la résistance kurde en Irak était inévitable. Les organisations politiques du Kurdistan irakien ont tenté de tirer les conséquences des échecs du passé et de surmonter les divisions qui les affaiblissaient. En 1976, un groupe qui s'était auparavant séparé du PDK, dirigé par Jalal Talabani, a organisé le deuxième parti kurde irakien le plus influent, l'Union patriotique du Kurdistan, qui a conclu une alliance avec le PDK. La même année, le mouvement rebelle au Kurdistan irakien a repris sous la direction du PDK et de l'UPK. Dans les années 1980, les Kurdes irakiens ont continué à se rallier en vue de nouveaux soulèvements.

Les Kurdes syriens se sont également activement opposés au régime d'anarchie nationale en Syrie et durci par les baasistes locaux après leur prise du pouvoir en 1963. Des partis démocratiques kurdes (PDK de Syrie « al-Party » et autres) ont émergé dans le pays, menant la lutte du minorité kurde pour leurs droits. Le régime du président Hafez Assad, mis en place au tournant des années 1960 et 1970, n'a pratiquement rien fait pour alléger le sort des Kurdes, tentant dans sa confrontation avec Ankara et Bagdad d'utiliser les divergences entre les différents partis kurdes en Syrie, en Irak et en La Turquie, qui a porté atteinte à l'unité du mouvement national kurde... En 1986, les trois principaux partis kurdes en Syrie ont fusionné dans l'Union démocratique kurde.

Après une longue pause, la lutte active des Kurdes de Turquie a repris contre la politique officielle de non-reconnaissance, avec les interdictions qui en découlent dans le domaine de la langue, de la culture, de l'éducation, des médias, contre lesquelles ont été sévèrement punies comme manifestation de " Kurdisme", séparatisme, etc. La position des Kurdes turcs s'est surtout aggravée après le coup d'État militaire du 27 mai 1960, dont l'un des principaux prétextes était de prévenir la menace du séparatisme kurde.

La caste militaire en Turquie, qui a occupé (directement ou voilée) des positions clés dans le système de gouvernement et a organisé deux coups d'État ultérieurs (en 1971 et 1980), a commencé à combattre le mouvement kurde. Cela n'a conduit qu'à une intensification de la résistance kurde en Turquie ; Dans les années 1960 et 1970, plusieurs partis et organisations kurdes opérant dans la clandestinité ont vu le jour, notamment le Parti démocratique du Kurdistan turc (DPTK) et les Centres culturels révolutionnaires de l'Est (RKOV). En 1970, le DPTK a réuni dans ses rangs plusieurs petits partis et groupes kurdes et a développé un programme avec de larges revendications démocratiques générales, donnant aux Kurdes « le droit de déterminer leur propre destin ». En 1974, le Parti socialiste du Kurdistan turc (SPTK) a été formé, populaire parmi l'intelligentsia et la jeunesse kurdes. Dans le même temps, les patriotes kurdes ont établi des liens et des interactions avec les forces politiques progressistes turques.

Au début des années 1980, la situation au Kurdistan turc s'était nettement détériorée. Le nombre croissant d'organisations kurdes légales et illégales a intensifié l'agitation antigouvernementale et s'est transformée en actions violentes. Le plus populaire, en particulier parmi les couches les plus pauvres et socialement instables de la population kurde, a été acquis par le Parti des travailleurs du Kurdistan (on dit plus souvent le Parti des travailleurs du Kurdistan, PKK, l'abréviation kurde PKK), fondé par Abdullah Öcalan en 1978 C'était une organisation extrémiste de gauche professant le marxisme-léninisme au sens maoïste et privilégiant les méthodes de lutte violentes, y compris terroristes. Des actions partisanes individuelles organisées par le PKK ont déjà été notées à la fin des années 1970 et au début des années 1980, et en 1984, le parti a ouvertement entamé une lutte insurrectionnelle contre les autorités turques et les organes punitifs en Anatolie orientale.

Depuis lors, le Kurdistan turc est devenu un nouveau foyer permanent de tension au Moyen-Orient. Aucune des parties adverses n'a réussi à prendre le dessus : les Kurdes - pour obtenir la reconnaissance du droit à l'autodétermination, Ankara - pour briser la résistance kurde croissante. Les nombreuses années de guerre sanglante contre les Kurdes ont aggravé les difficultés économiques et politiques vécues par la Turquie, ont donné lieu à un extrémisme de droite déstabilisant son système politique, et ont miné le prestige international du pays, l'empêchant de rejoindre les structures européennes. Sur le mouvement kurde, tant en Turquie que dans d'autres pays, la lutte sous la direction du PKK et de son leader Ocalan a eu un effet contradictoire. Elle a partout, à l'Est et dans le monde occidental, suscité des réactions parmi les couches démocratiques de la population, attiré les couches ouvrières de la population, les jeunes étudiants à la lutte active, contribué à la diffusion d'informations sur les Kurdes et leurs lutte et l'internationalisation de la question kurde. Dans le même temps, ce parti et ses partisans étaient caractérisés par des tactiques aventureuses, un choix aveugle de moyens de lutte, comme le terrorisme, l'incapacité de prendre en compte la situation réelle et la course artificielle en avant, le sectarisme et l'hégémonisme de sa direction dans le développement d'une ligne stratégique, ce qui l'a finalement conduit à l'isolement politique des autres unités du mouvement kurde et à la défaite.

En Iran, le problème kurde n'était pas si tendu, mais il n'a cessé de s'aggraver depuis le début des années 1960 sous l'influence des tensions socio-politiques apparues dans le pays lors de la « révolution blanche » et des événements au Kurdistan irakien voisin. En 1967-1968, sous la direction du DPIK, un soulèvement éclata dans la région de Mehabad, Bane et Sardasht, qui dura un an et demi et fut brutalement réprimé.

Malgré la défaite, le DPIK n'a pas perdu courage et a lancé un travail actif sur l'élaboration d'un nouveau programme et d'une nouvelle charte du parti. Le slogan fondamental « démocratie pour l'Iran, autonomie pour le Kurdistan » a été proclamé, et la tactique du parti impliquait une combinaison de lutte armée avec des méthodes politiques visant à créer un front uni de toutes les forces opposées au régime.

Les Kurdes iraniens ont pris une part active au mouvement populaire croissant anti-Shah à la fin des années 1970, qui a culminé avec la « révolution islamique », le renversement du pouvoir du Shah et la proclamation au début de 1979 de la « République islamique d'Iran » , ce qui est en fait la règle de la « mullocratie » chiite. Pour les Kurdes, ainsi que pour l'ensemble du peuple iranien, cette "révolution", dans laquelle ils n'ont pu faire leurs preuves en tant que force politique indépendante capable de défendre leurs revendications nationales, s'est transformée en contre-révolution, la dictature de l'imam Khomeini et ses partisans et successeurs. Même sur le plan religieux, ce régime de type médiéval était dangereux pour les intérêts de la minorité kurde, majoritairement sunnite. Le khomeinisme a nié l'existence d'une question nationale en Iran, y compris, bien sûr, la question kurde, la plaçant exclusivement dans le cadre de la "ummah islamique" telle qu'elle est déjà résolue. Le nouveau gouvernement a rejeté catégoriquement le projet du DPIK sur l'autonomie administrative et culturelle des Kurdes.

Les mésententes du printemps 1979 dégénèrent en affrontements armés entre les forces de la résistance kurde (unités du DPIK, l'organisation de gauche kurde « Komala » et les Peshmergas venus d'Irak à leur secours, les formations de gauche des feddayin et moudjahidine perses ) et des forces gouvernementales, renforcées par des détachements de gendarmerie, de police et de troupes d'assaut islamiques du Corps des gardiens de la révolution islamique (CGRI). À l'été 1979, des combats entre rebelles kurdes et punisseurs ont eu lieu presque sur tout le territoire du Kurdistan iranien. Le DPIK a pris le contrôle de la plupart, y compris les grandes villes. Dans certains d'entre eux, l'autorité des conseils révolutionnaires kurdes a été établie. Le chef religieux kurde Ezzedin Hosseini a même déclaré un djihad contre le gouvernement central. Les dirigeants kurdes iraniens ont appelé à plusieurs reprises Téhéran à négocier un règlement pacifique du conflit et à mener des réformes socio-économiques et politico-administratives dans les zones à population kurde. Cependant, les négociations n'ont pas eu lieu. À l'automne 1979, le gouvernement a lancé une offensive contre les Kurdes et a réussi à les repousser dans les montagnes, où ils ont commencé une guerre de guérilla. Le régime islamique a déployé le contrôle le plus sévère dans les régions du Kurdistan dont il a réussi à reprendre le contrôle.

La défaite des Kurdes iraniens au début du régime islamique a été en grande partie causée par le manque d'unité dans le mouvement kurde, le particularisme kurde traditionnel. Les forces extrémistes de gauche des partis "Komala", "Ryzgari" et autres ont fait beaucoup de mal à la cause kurde. Le DPIK lui-même s'est avéré être divisé, ce qui a été utilisé par les autorités iraniennes, qui ont achevé au milieu des années 1980 l'établissement de leur contrôle sur la quasi-totalité du territoire du Kurdistan iranien.

Dans les années 1980, le mouvement kurde en Iran et en Irak traversait des moments difficiles. La guerre irano-irakienne (1980-1988) a créé pour lui un environnement extrêmement défavorable. Les hostilités se sont déroulées en partie sur le territoire du Kurdistan, les Kurdes ont subi des pertes humaines et matérielles. En outre, les deux belligérants ont tenté d'obtenir le soutien de la population kurde ennemie, qui a servi à la fois à Téhéran et à Bagdad de prétexte pour des mesures punitives anti-kurdes (y compris l'attaque au gaz susmentionnée à Halabja). Au début des années 90, la situation générale au Kurdistan était extrêmement difficile et tendue.

La question kurde au stade actuel.

Les changements historiques mondiaux survenus au tournant des années 1980 et 1990 en lien avec la fin de la guerre froide et l'effondrement de l'URSS ont affecté directement et indirectement le mouvement national kurde. Il a continué à se développer dans la réalité géopolitique qui a nécessité de nouvelles approches dans la stratégie et les tactiques de lutte. Tout d'abord, cela concernait la situation au Kurdistan irakien et turc.

Dans les années 1980, profitant de la guerre avec l'Iran, l'Irak a annulé toutes les concessions qu'il avait faites aux Kurdes. La Région autonome est devenue subordonnée à Bagdad. Des mesures ont été prises pour réinstaller les Kurdes des villages frontaliers, ainsi que contre les Kurdes soupçonnés d'activités antigouvernementales. Au début des années 1990, lorsque l'invasion du Koweït par l'Irak en août 1990 a déclenché une autre crise aiguë au Moyen-Orient, le Kurdistan irakien était à la veille d'un autre soulèvement kurde majeur.

En Iran, tant du vivant de Khomeiny qu'après sa mort en 1989, le mouvement autonome kurde a été réprimé ; il ne pouvait fonctionner que sous terre et en exil. En juillet 1989, le secrétaire général du DPIK A. Kasemlu a été tué à Vienne, en septembre 1992 le nouveau secrétaire général du DPIK S. Sharafkandi a été tué à Berlin. Les négociations avec les nationalistes kurdes sur l'autonomie du Kurdistan iranien avec les dirigeants iraniens ont été contrecarrées.

Pendant la présidence de Khatami, lorsque la position des partisans du cours réaliste libéral s'est renforcée, il y avait une tendance à faire quelques concessions à la population kurde dans le domaine de la politique de la culture, de l'éducation et de l'information afin de réduire l'intensité des humeurs contestataires. Dans le même temps, les autorités ont tenté de jouer sur la parenté ethnique et linguistique des Perses et des Kurdes, qui semblent avoir des intérêts étatiques et politiques identiques. Sur cette base, les Kurdes n'ont pas de représentants au Mejlis, bien qu'il y ait des députés d'autres groupes ethniques non perses (y compris les Assyriens et les Arméniens).

Depuis la seconde moitié des années 1980, l'insurrection dirigée par le PKK a sensiblement augmenté dans le sud-est de la Turquie. Il y avait régulièrement des attaques contre des postes de police, des postes de gendarmerie et des bases militaires. Des kamikazes kurdes sont apparus. Les activités d'organisation et de propagande du PKK ont traversé les frontières turques, l'influence du parti s'est étendue à une partie importante des Kurdes syriens (Ocalan lui-même avec son siège a déménagé en Syrie). Les militants du PKK ont lancé une vaste campagne parmi la diaspora kurde d'Europe occidentale et orientale dans la presse qu'ils dirigent et à la télévision kurde (MED-TV).

De son côté, le gouvernement turc a intensifié la répression contre les Kurdes. La Turquie a étendu la portée des campagnes anti-kurdes au nord de l'Irak, sur le territoire duquel, poursuivant les partisans kurdes en retraite, elles se sont approfondies de 20 à 30 km. Les événements au Kurdistan turc ont pris une ampleur kurde générale, ainsi que les actions anti-kurdes de tous les gouvernements du Moyen-Orient.

Ainsi, sous la pression d'Ankara, fin octobre 1998, Damas a refusé à Ocalan le droit d'asile politique. Après plusieurs jours d'errance dans différents pays, Ocalan a été saisi par les services spéciaux turcs, jugé et condamné en juin 1999 à mort, commuée plus tard en réclusion à perpétuité. L'arrestation et le procès d'Öcalan ont provoqué une énorme explosion de mécontentement dans la diaspora kurde en Europe. Cependant, le mouvement kurde en Turquie a fortement diminué. Ocalan lui-même a appelé ses associés de prison à déposer les armes et à entamer des négociations avec le gouvernement sur la base d'une satisfaction partielle de leurs demandes, ce qui a été fait : une presse, une radio et une télévision kurdes sont apparues en Turquie. L'affaire Ocalan a montré que l'extrémisme de gauche dans le mouvement kurde en Turquie reposait principalement sur le charisme de son leader, et non sur des motifs objectifs ; avec son départ de l'arène politique, le soulèvement était voué à l'échec, et les principaux problèmes des Kurdes turcs restent en suspens.

La défaite de l'Irak au Koweït au début de 1991, infligée par la coalition dirigée par les États-Unis (Desert Storm), a marqué le début d'une nouvelle étape dans la lutte de libération des Kurdes d'Irak, bien que la question kurde ait occupé une place secondaire dans ces événements. En février 1991, un soulèvement spontané éclate au Kurdistan irakien, dont les participants comptent sur l'aide des États-Unis et de leurs alliés et libèrent l'ensemble du pays en peu de temps. Cependant, les Kurdes ont une nouvelle fois été sacrifiés aux intérêts géopolitiques de l'Occident, en l'occurrence les États-Unis, qui n'étaient pas intéressés à déstabiliser davantage la situation autour de l'Irak (principalement dans ses régions kurdes et chiites) et ont donc permis à Saddam Hussein de réprimer le soulèvement kurde.

Cependant, les Américains ont rapidement changé d'attitude envers l'Irak. Au-dessus des régions kurde et chiite d'Irak, un parapluie aérien américano-britannique a été installé - une zone d'exclusion aérienne pour l'aviation irakienne, un régime de sanctions économiques (embargo) a été introduit et une confrontation à long terme de l'Irak, principalement avec le Les États-Unis et l'Angleterre ont commencé. En conséquence, pour la première fois dans l'histoire, une situation favorable s'est présentée pour la partie du peuple kurde vivant en Irak, lui permettant de réaliser ses revendications.

En avril-mai 1992, le Front du Kurdistan du Sud, qui regroupe tous les principaux partis kurdes, organise des élections pour le premier parlement kurde (assemblée nationale). Environ 90 % des voix ont été reçues par les deux principaux partis kurdes - KDP et PUK ; les voix entre eux étaient presque également divisées. Les dirigeants de ces partis, Masud Barzani et Jalal Talabani, sont devenus les deux dirigeants informels du pays. Un gouvernement est formé et une déclaration sur l'Union fédérale est adoptée. Ainsi, le début de l'État kurde a été posé et la structure de l'administration de l'État a été esquissée. Le nouveau gouvernement contrôlait la majeure partie du sud du Kurdistan (55 000 kilomètres carrés sur 74), appelé « Kurdistan libre ». Seul le district pétrolifère de Kirkouk est resté sous la domination de Bagdad, dans laquelle une politique de soutien à la minorité turque des Turkmènes et du territoire au nord du 36e parallèle adjacent à Mossoul a été poursuivie. Le « Kurdistan libre » bénéficiait du soutien militaro-politique et en partie économique (dans le cadre d'une aide principalement humanitaire) des États-Unis et de ses plus proches alliés, mais n'avait aucun statut juridique international. C'était l'autonomie totale, ce qui pour les Kurdes était un progrès incontestable et une étape importante dans la lutte pour l'autodétermination nationale, d'autant plus que les États-Unis et leurs alliés étaient de leur côté.

Les premières années d'existence du Kurdistan libre n'ont pas été faciles. Malgré les succès incontestables dans l'établissement de la vie économique, la résolution des problèmes sociaux urgents et l'organisation de l'éducation publique, de graves erreurs ont été commises dans la création d'un climat politique interne sain. Affecté par le faible niveau de culture politique, exprimé dans les idées non obsolètes de la société traditionnelle, tout d'abord, le particularisme et le leaderisme typiquement kurdes. En 1994, un conflit aigu éclata entre le PDK et l'UPK, qui se traduisit par une confrontation prolongée avec l'usage de la force armée.

Il y avait une menace que les Kurdes irakiens perdraient leurs réalisations. Cependant, un processus de réconciliation a commencé, qui, basé sur ses propres intérêts, a été fortement soutenu par les États-Unis. Le 17 septembre 1998, à Washington, Massoud Barzani et Jalal Talabani ont signé un accord sur un règlement pacifique du conflit. Il a fallu beaucoup de temps pour enfin résoudre le conflit et se mettre d'accord sur les questions controversées restantes, mais à la fin, toutes les différences ont été surmontées. Le 4 octobre 2002, après une interruption de six ans, la première session du parlement kurde uni s'est tenue dans la capitale du sud du Kurdistan, Erbil. Il a été décidé d'unir également le pouvoir judiciaire, ainsi que d'organiser de nouvelles élections législatives dans 6 à 9 mois.

Mikhaïl Lazarev

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