Reprezentanți de seamă ai filosofiei ruse. Filosofii ruși și ideile lor principale

În ciuda istoriei de aproape o mie de ani a gândirii filozofice ruse, istoria filosofiei ruse a fost descrisă în detaliu și dialectic coerent relativ recent - în prima jumătate a secolului al XX-lea - de către omul de știință și filozoful V.V. Zenkovsky. În scrierile sale, el a atras atenția asupra continuității tradițiilor filozofiei ruse, a legăturii acesteia cu gândirea filozofică occidentală și a determinat etapele dezvoltării filozofiei ruse, remarcând unitatea lor particulară.

Vederi filozofice în Rusia antică, începutul filosofiei ruse

Fără îndoială că trezirea intereselor filozofice în Rusia apare împreună cu creștinismul bizantin, care a venit la noi în secolul al X-lea. După Botezul Rusiei, existența și lumea din jurul nostru se schimbă fundamental:

Dumnezeu ca esență cea mai înaltă este nematerială, lumea divină este considerată „realitatea cea mai înaltă”, eternul și idealul devine primar, iar lumea materială devine secundară.

Se crede că începutul filosofiei ruse este asociat cu apariția scrierii și literaturii în Rusia, iar unul dintre primii filozofi este considerat a fi mitropolitul Ilarion al Kievului. „Cuvântul său despre lege și har” compară Vechiul și Noul Testament, proclamă principiul „legea este pentru om” și vorbește despre misiunea Rusiei și locul ei în lume. Predicile lui Illarion conțin postulatele „monocrației” și motivele moralității, care sunt continuate de Vladimir Monomakh. „Instrucțiunea” sa conține atât o polemică cu asceza bizantină, cât și un „spirit al libertății” aproape păgân, cât și argumente despre dreptate.

Gândurile filozofice ale predecesorilor săi sunt dezvoltate de Chiril din Turov (sec. XII), care își continuă discuțiile despre adevăr și moralitate. El susține că trupul este primar, iar sufletul este secundar, pentru că Dumnezeu i-a creat într-o astfel de secvență și introduce conceptul de „minte armonioasă” – un sistem de cunoaștere despre Dumnezeu și lume.

Astfel, spre deosebire de Occident, tema creștinismului în filosofia Rusiei Antice se dezvoltă nu în direcția dominației puterii spirituale asupra celei seculare, ci în direcția asimilării de către stat a principiilor creștine.

Academia slavo-greco-latină, contribuția sa la viața culturală și spirituală a Rusiei

Istoria filozofiei ruse ar fi incompletă fără a menționa prima instituție de învățământ, al cărei standard corespunde universităților europene. Cu aprobarea țarului Fedor, a fost creat de educatorul Simeon din Polotsk și elevul său Sylvester Medvedev în 1687. A fost predat de frații greci Likhud, care au ajuns la Moscova cu recomandările Patriarhilor Răsăriteni, iar tinerii de toate clasele au fost instruiți. Printre absolvenții academiei s-au numărat: poetul și gânditorul A. Kantemir, care a pus bazele tradiției materialiste ruse, matematicianul L. Magnitsky... Academia a devenit o „forjă de personal” nu numai pentru biserică, ci și de asemenea pentru „serviciul de stat”.

Etapele dezvoltării filozofiei ruse din secolul al XVIII-lea

În istoria filozofiei ruse a secolului al XVIII-lea, se pot distinge 2 etape:

• vederi filozofice
• şi dezvoltarea viziunilor materialiste şi socio-politice de la mijlocul şi sfârşitul secolului datorită acestui reformism.

Reprezentanții epocii reformelor - - au acordat atenție problemelor legate de structura monarhiei, inviolabilitatea „puterii suverane” și divinitatea acesteia, problema valorilor morale. Prokopovici, un asociat al lui Petru, a apărat beneficiile științelor, iluminismul, a denunțat ignoranța și pseudo-învățarea. Kantemir în satirele sale ridiculiza viciile societății și ale omului, a introdus și mulți termeni filozofici în limba rusă. Baza viziunii despre lume a lui Tatishchev a fost ideea dreptului natural, religiei, moralității, iar scopul pentru care, în opinia sa, ar trebui să se străduiască este „echilibrul forțelor spirituale” atins cu ajutorul științei „utile”.

M.V. Lomonosov, un susținător al materialismului mecanicist, fondatorul tradiției materialiste ruse, care a prezentat teoria corpusculilor, cele mai mici particule care alcătuiesc materia, a adus o contribuție imensă la filosofia rusă a secolului al XVIII-lea.

În aceeași perioadă, filosofia rusă a fost îmbogățită de tratatele „Socratelor rus” - profesorul și educatorul G.S. Skovoroda, ale cărui opinii se disting prin originalitate și originalitate. În învățătura lui există trăsături ale misticismului și raționalismului, iar opiniile filozofice sunt apropiate de panteism. Este un „filozof rătăcitor”, luminând și instruindu-și elevii și ascultătorii.

Sub influența ideilor franceze, începe „epoca de aur” a Ecaterinei a II-a. Inspirat de ele, materialistul și susținătorul „legii naturale” A. Radishchev vorbește despre ideile de ordine „naturală” a vieții, criticând aspru nedreptatea care domnește în Rusia, pe care o vede în existența iobăgiei. Împărtășind părerile filozofilor iluminismului, Radișciov argumentează cu Rousseau, considerând opoziția dintre natură și om ca fiind eronată. Ideile sale au avut un impact semnificativ asupra nobililor cu gândire liberă din secolul al XIX-lea.

Filosofia rusă a secolului al XIX-lea

Istoria filozofiei ruse cu începutul secolului al XIX-lea intră în noua sa perioadă. Încep noi etape în dezvoltarea filozofiei ruse, aceasta devine mai complexă, apar noi direcții și școli, iar influența gândirii filozofice profesionale crește.

Se creează primul cerc filozofic, care a primit denumirea, care este organizat de „tineri arhivisti” – tineri care slujesc în arhivele Colegiului de Afaceri Externe. Printre aceștia se numără V. Odoevski, A. Koshelev, D. Venevitinov. Kruzhkovtsy sunt interesați de lucrările filozofilor germani, pe baza ideilor dialecticii idealiste, încearcă să-și creeze propria „învățătură științifică”, dezvoltând noi forme literare și sunt interesați de viața politică a țării. La sfârșitul anului 1825, cercul și-a încetat activitățile.

În Rusia, se ridică problemele particularităților dezvoltării sale istorice și ale conștiinței de sine naționale. Pentru prima dată, un „filozof creștin” și autorul „Scrisorilor filosofice” au vorbit despre ele, în care a conturat ideea identității ruse, punând astfel începutul unei scindări în gândirea socială rusă. Disputa despre loc, despre idealul său social, a dus la apariția a două curente, cunoscute ca.

Occidentalismul și slavofilismul - unitate în opoziție

Slavofilii (Homiakov, Samarin, frații Aksakov etc.) au insistat asupra unei dezvoltări deosebite, au criticat civilizația occidentală, au venerat și au numit monarhia ca formă de guvernare. Ei au idealizat Rusia pre-petrină, considerând-o catolic. Libertatea umană era văzută de slavofili ca urmând și subordonându-se valorilor absolute - biserică, stat, comunitate.

Occidentalii (Granovsky, Annenkov, Turgheniev și alții) au susținut europenizarea Rusiei, dezvoltarea acesteia pe calea burgheză. În cea mai mare parte, ei au aderat la concepții atee, au fost raționaliști și pozitiviști și credeau că principala valoare a societății este omul și libertatea lui.

Filosoful și scriitorul A. Herzen, hegelian și „liber gânditor”, a fost de acord cu ideile occidentalilor, care au criticat realitatea rusă și au împărtășit idealurile revoluționare ale Europei, apoi a devenit dezamăgit de „progresul occidental” și, la fel ca slavofilii, s-a întors. privirea lui către comunitatea ţărănească. Teoria lui Herzen despre „socialismul rus” a fost elaborată de N. Ogarev, coleg de gândire al scriitorului, care împreună cu el a publicat săptămânalul „Kolokol”.

Filosofia universitară a Rusiei

Nașterea filozofiei universitare are loc în 1724 la universitatea fondată la Academia de Științe din Sankt Petersburg și la Universitatea din Moscova în 1755. În secolul al XIX-lea, a devenit un fenomen aparte în gândirea filozofică rusă, formându-se sub influența lucrărilor lui Leibniz și Wolff și a întăririi legăturilor filozofice ruso-germane.

O trăsătură caracteristică a filozofiei universitare este că este „profesională”, adică. elaborate și prezentate de specialiști – profesori universitari.

Cohorta lor include rectorul Universității din Moscova S.N. Trubetskoy, care a acordat o atenție deosebită relației dintre religie și gândirea filozofică, profesorul L.M. Lopatin, un susținător al „principiului speculativ” în filozofie, care a apărat principiul liberului arbitru, precum și N.O. alții

Filosofia rusă și literatura rusă

Este legătura sa cu literatura - adesea opiniile și ideile filozofice sunt exprimate de autori în lucrările lor. Cu toate acestea, în a doua jumătate a secolului al XIX-lea s-au răspândit romanele filosofice - lucrări în intrigile cărora le este atribuit un rol important conceptelor filozofice.

Romanul Ce trebuie făcut?, care înfățișează imaginea „persoanei speciale” a lui Rakhmetov și este impregnat de speranțe pentru revoluția viitoare, devine un fel de program pentru tinerii cu mentalitate progresivă.

În aceeași perioadă, a fost publicat un alt roman - „Crimă și pedeapsă” de F.M. Dostoievski, al cărui erou Raskolnikov, care se consideră și el „special”, eșuează și devine deziluzionat de ideile sale, apropiate de cele ale lui Nietzsche.

L.N.Tolstoi își exprimă părerile despre societate, despre valorile acesteia, despre aspirațiile umane și în celebrul roman filosofic, devenit un eveniment în literatura rusă.

Populism

În anii 60 ai secolului al XIX-lea, a apărut o mișcare care a primit numele de populism. Reprezentanții săi, în mare parte intelectuali raznochintsy, au încercat să restabilească legătura pierdută cu poporul, comunitatea țărănească. Cele mai cunoscute au fost direcțiile social-revoluționare și anarhiste ale populismului. Reprezentantul primului a fost Tkaciov, care credea că Rusia are nevoie de o organizație militantă a revoluționarilor care să răstoarne autocrația și să stabilească puterea comunei. Reprezentanții celui de-al doilea - Bakunin și Kropotkin - au fost sceptici cu privire la stat și au negat posibilitatea schimbării în cadrul oricărui guvern.

Nietzscheanismul în filosofia rusă

Lucrările lui Nietzsche în Rusia au fost sub cenzură de multă vreme. Abia la sfârșitul anilor 1890 articolele lui N.K. Mihailovski, introducând cititorii cu filozoful. Cea mai faimoasă lucrare a sa, Așa a vorbit Zarathustra, numită „noua biblie”, face ecoul romanului lui Dostoievski Crimă și pedeapsă. Eroii lor, de fapt, sunt dubli: ambii se opun mulțimii, ambii cred că o persoană este esența unei frânghii „între animal și supraom”, dar finalul căutării eroilor este diferit.

Continuarea ideilor lui Nietzsche poate fi găsită la filozofii ruși -

• (teoria omului-Dumnezeu și închinarea persoanei),
• L. Shestova (respingerea moralei coercitive),
• , care a fost numit „Nietzsche-ul rus” pentru interpretarea sa asupra nietzscheismului.

Părerile lui Nietzsche au un impact asupra curentelor filozofice și literare ale secolului al XX-lea: asupra (Bryusov, Blok, Bely), asupra filosofilor, asupra motivelor renașterii culturale și religioase și chiar asupra opiniilor marxiștilor ruși.

marxismul rusesc

Dezamăgirea în populism, conștientizarea necesității schimbărilor socio-politice și influența ideilor lui K. Marx duc la faptul că la sfârșitul secolului al XIX-lea s-a născut în Rusia marxismul - doctrina claselor și a luptei de clasă. Ea proclamă că existența claselor este legată de dezvoltarea producției, lupta de clasă se termină cu dictatura proletariatului și că, la rândul său, duce la o societate fără clase. Cei mai celebri marxisti din istoria filozofiei ruse au fost G.V.Plehanov, L.D. Trotsky, A.A. Bogdanov, Yu.O. Martov, V.I. Lenin s-au referit la ideile lui Marx în lucrările sale.

Simbolismul filozofic rusesc

Istoria filozofiei ruse la începutul secolelor XIX-XX atribuie unul dintre locurile speciale simbolismului filozofic, care a absorbit realizările activităților culturale și filosofice ale gânditorilor, poeților și artiștilor ruși. Ideea sa principală a fost sinteza artei, literaturii, filosofiei. Spre deosebire de simbolismul occidental, el pretindea că îndeplinește funcții ideologice în societatea rusă. Ideologii direcției sale literare sunt A. Blok, V. Ivanov, A. Bely, V. Bryusov, filozofic - A. Losev, G. Shpet.

Renașterea culturală și religioasă a secolului XX

La începutul secolului al XX-lea, în filosofia rusă, fenomen cunoscut ca. Reprezentanții săi - V. Rozanov, S. Bulgakov, P. Florensky, N. Berdyaev, D. Merezhkovsky, S. Frank și alții - au considerat-o ca pe o renaștere a secolului trecut, așteptând de la ea o semnificație și măreție comparabile ca amploare cu Literatura rusă în perioada ei de glorie. În acest moment, ideile slavofililor, Dostoievski, teoriile filozofice și creatoare de idoli ale lui V. Solovyov despre „Sophia - sufletul lumii” primesc o nouă dezvoltare.

Ideile vechi sunt reinterpretate:

• teoria „supraomului” se transformă în teoria „omului-zeu” Solovyov,
• iar „permisivitatea” este înlocuită cu ideea de a servi binele comun.

Sobornost este conectat cu ideile de libertate creativă și individualitate și aderarea la tradiția culturală națională - cu unitate universală. , care au primit o nouă dezvoltare, sunt interpretate ca idee de „reactivitate universală”.

Împreună cu filozofi, scriitori – A. Bely, L. Andreev și alții – care se opun formelor „vechi” în artă, sunt de asemenea angajați în căutarea răspunsurilor la provocările vieții publice rusești.

Pe aceasta, potrivit unui număr de cercetători, etapele de dezvoltare a filozofiei ruse se termină. Continuarea lor este filosofia diasporei ruse, perioada sovietică și post-sovietică.

INTRODUCERE

Filozofie- o zonă specială de creativitate. Ea combină profund și organic atitudinea științific-teoretică și valoric-spirituală față de lume. Natura intim-personală, confesională a învățăturilor filozofice este legată de această din urmă împrejurare. Filosoful refractează experiența istorică a lumii prin experiența poporului său, a națiunii sale, prin particularitățile viziunii sale individuale asupra lumii.

Cunoașterea filozofică este cunoaștere nu numai despre ceea ce este, ci și despre ceea ce ar trebui să fie - ea induce la o anumită acțiune. Filosofia nu a acționat niciodată ca o apologie pentru ordinea socială existentă. Dimpotrivă, ea a fost critica lor. Critica ființei existente și a conștiinței prezente este funcția centrală a filosofiei, eternul „făcător de probleme” în lumea umană. Aici se află sursa „antipatiei” autorităților față de filosofie și filozofi, sursa multor tragedii de viață ale celor care și-au asumat o povară grea: să spună oamenilor adevărul, oricare ar fi acesta.

Filosofia nu tolerează dictatul asupra ei înșiși (biserică, stat, ideologie dominantă). Nimic nu este atât de contrar spiritului său ca o uniformitate plictisitoare a gândirii. Fiecare filosof are propria sa lume, propriul lui univers.

Dar există și legi generale ale vieții, legi ale producției spirituale. În contextul real al culturii, se formează și se formează tipuri istorice de filosofare. Filosofia antică este contemplativă, la fel cum întreaga conștiință socială a unei ere îndepărtate, dar mereu aproape de noi, a omenirii este contemplativă. Filosofia societății medievale este speculativă speculativă. Timpul nou introduce un patos și un imperativ diferit al gândirii filozofice - un atac activ asupra naturii, o transformare intenționată a lumii din jur. Dar și astăzi face loc unei alte paradigme – o paradigmă socio-ecologică care orientează rasa umană spre o strategie mai precaută și mai echilibrată în viață: spre intrarea armonioasă a civilizației noastre în ritmurile Pământului și spațiului.

Filosofia este împărțită în naturală, rațională și morală. Prima se ocupă de cauza ființei și, prin urmare, duce la atotputernicia Tatălui; a doua se ocupă de ordinea vieții și, prin urmare, duce la înțelepciunea Cuvântului; a treia se ocupă de rânduiala vieții și deci în folosul Duhului Sfânt.

filozofii ruși

Chaadaev Petr Yakovlevich (1794-1856) - gânditor, publicist, autor al senzaționalei „Scrisori filosofice”, care a marcat începutul disputei dintre slavofili și occidentali despre locul Rusiei în cultura mondială. Această scrisoare a fost scrisă în acea perioadă a domniei lui Nicolae I, când, cauzată de victoria armelor rusești asupra armatei franceze în Războiul Patriotic și războiul ruso-turc din 1828-1829. ascensiunea patriotică în interiorul țării a coincis cu o creștere bruscă a prestigiului său european. În ea, Chaadaev a fost primul din filosofia rusă care a oferit o evaluare pesimistă a interpretării ideii ruse. Pentru care a fost declarat nebun. Șapte ani mai târziu, în „Apologia unui nebun”, Chaadaev, care a negat istoria Rusiei, a completat seria cronologică „trecut – prezent” cu o astfel de legătură ca „prezent – ​​viitor”, prezicând un viitor demn pentru Rusia.

idee ruseasca. Una dintre cele mai triste trăsături ale civilizației noastre deosebite este că încă descoperim adevăruri care s-au răspândit în alte țări și chiar printre popoare, în unele privințe, mai înapoiate decât noi. Cert este că nu am mers niciodată alături de alte popoare, nu aparținem nici uneia dintre familiile cunoscute ale rasei umane, nici Occidentului, nici Orientului, și nu avem tradiții pentru niciuna. Stăm, parcă, în afara timpului; educația universală a rasei umane nu s-a răspândit la noi. În primul rând, barbarie sălbatică, apoi superstiție grosolană, apoi - dominație străină, crudă, umilitoare, spiritul căruia guvernul național l-a moștenit ulterior - aceasta este povestea tristă a tinereții noastre.

Răspândiți între cele două mari diviziuni ale lumii, între cele două mari diviziuni ale lumii, între Est și Vest, sprijinindu-ne cu un cot pe China, celălalt pe Germania, ar trebui să îmbinăm în noi cele două mari temelii ale naturii spirituale - imaginația și rațiunea și se unesc în iluminismul nostru soarta istorică a întregului glob. Experiența timpului nu există pentru noi. Secolele și generațiile au trecut fără urmă pentru noi. Observându-ne, putem spune că aici legea universală a omenirii este anulată. Singuratici în lume, nu am dat nimic lumii, nu am luat nimic din lume, nu am contribuit cu un singur gând la masa ideilor umane, nu am contribuit în niciun fel la mișcarea înainte a minții umane și noi a distorsionat tot ce am obținut din această mișcare... Am fost retrogradați la numărul popoarelor care sunt sortite să folosească influența creștinismului în toată puterea sa doar indirect și cu mare întârziere, atunci este necesar să ne străduim prin toate mijloacele să ne reînvie credințele și să ne dea un impuls cu adevărat creștin. , căci creștinismul a făcut totul acolo.

Kireevski Ivan Vasilievici(1806-1856) - Filosof și critic literar rus, fondator al „Societății Filosofilor”, unul dintre teoreticienii de frunte ai slavofilismului, care a încercat să creeze o filozofie rusă originală pe baza propriei sale fundații a ortodoxiei și a spiritului „comunal” al persoana rusă, spre deosebire de omul occidental - purtătorul spiritului de negare, egoism și individualism.

Filosofie și viață. Avem nevoie de filozofie: întreaga dezvoltare a minții noastre o cere. Ea singură trăiește și respiră poezia noastră; numai ea poate da suflet și integritate științelor noastre infantile, iar viața noastră însăși, poate, va lua de la ea harul armoniei. Filosofia noastră trebuie să se dezvolte din viața noastră, să fie creată din întrebările actuale, din interesele dominante ale vieții noastre naționale și private. Efortul pentru filozofia germană, care începe să se răspândească printre noi, este deja un pas important către acest obiectiv.

Cunoașterea și credința. Vechea educație rusă, ortodox-creștină, care a stat la baza întregii vieți publice și private a Rusiei, a creat o întorsătură specială a minții ruse, luptă pentru integritatea internă a gândirii și a creat un caracter special al moravurilor indigene rusești, impregnat cu o memorie constantă. a raportului dintre tot ce este temporal cu eternul și umanul cu divinul, - această educație, a cărei urme se păstrează încă în oameni, a fost oprită în dezvoltarea ei înainte de a putea da roade durabile în viață sau chiar de a-și manifesta prosperitatea în minte. La suprafața vieții rusești, domină educația împrumutată, crescând pe o rădăcină diferită. Contradicția principiilor de bază ale culturilor care se ceartă între ele este cauza principală a tuturor relelor și neajunsurilor care se văd în țara rusă. Prin urmare, reconcilierea ambelor culturi într-o astfel de gândire, a cărei bază ar conține însăși rădăcina educației antice rusești, iar dezvoltarea ar consta în conștiința întregii educații occidentale și în subordonarea concluziilor sale spiritului dominant al ortodocșilor. Înțelepciunea creștină - o astfel de gândire conciliantă ar putea fi începutul unei noi vieți mentale în Rusia. Imaginea răspândirii educației externe externe în rândul poporului rus determină deja natura influenței sale morale. Căci această expansiune se realizează nu prin forța convingerii interioare, ci prin forța ispitei exterioare sau a necesității exterioare. În obiceiurile și manierele părinților lor, rusul vede ceva sacru; el vede în obiceiurile și manierele de învățare primită doar ceea ce este ademenitor sau avantajos, sau pur și simplu nerezonabil cu forța.

Credința este o legătură vie, o consonanță armonică între convingerea abstractă și esențială. O astfel de credință nu este o încredere oarbă în asigurarea altcuiva, ci un eveniment real și rațional al vieții interioare, prin care o persoană intră în comuniune esențială cu adevărul cel mai înalt.

Cernîșevski Nikolai Gavrilovici(1828-1889) - un filozof materialist, o figură publică de o direcție radicală, redactor al revistei Sovremennik, un revoluționar. S-a format sub influența opiniilor lui Schelling, Hegel, L. Feuerbach; Bentham și Mill; Belinsky și Herzen. El a susținut că arta este un substitut pentru realitate și adevărata frumusețe este inerentă vieții reale. Mărturisind „antropologia”, el a construit conceptul de om ca un singur organism cu o dimensiune „spirituală”. El a considerat că principiul cauzalității este legea centrală, pe care a dezvoltat-o ​​în lupta împotriva doctrinei liberului arbitru. Teoria etică favorită a fost teoria egoismului rațional cu ideea de utilitate. Părerile sociale radicale și cooperarea cu membrii societății secrete „Țara și Libertatea” l-au determinat să fie arestat, exilat în Siberia, abia înainte de moartea sa i s-a permis să se întoarcă în Saratov-ul natal.

Lucrări filozofice majore: „Relația estetică dintre artă și realitate” (1855), „Eseuri despre perioada Gogol a literaturii ruse” (1855-1856), „Principiul antropologic în filosofie” (1860).

Învățătură despre om. Principiul concepției filozofice asupra vieții umane cu toate fenomenele sale este ideea dezvoltată de științele naturii despre unitatea organismului uman. Filosofia din ea este că dacă o persoană ar avea, pe lângă natura sa reală, o altă natură, atunci această natură s-ar dezvălui cu siguranță în ceva și, din moment ce nu se găsește în nimic, deoarece tot ceea ce se întâmplă și se manifestă într-o persoană. se întâmplă conform uneia dintre natura lui reală, atunci nu există altă natură în el.

În impulsurile umane, ca și în toate aspectele vieții sale, nu există două naturi diferite, două legi de bază, diferite sau opuse una cu cealaltă, și toată varietatea de fenomene din sfera impulsurilor umane către acțiune, ca în toată viața umană. , provine din una și aceeași aceeași natură, după aceeași lege.

Dacă există vreo diferență între bine și util, ea constă doar în faptul că conceptul de bine expune foarte puternic trăsătura de constanță, forță, rodnicie, abundență de bine, rezultate pe termen lung și numeroase, care, totuși, se regăsește. în conceptul de util; este această caracteristică care diferă de conceptele de plăcere, plăcere. Scopul tuturor aspirațiilor umane este obținerea plăcerii. Surse foarte puternice de plăceri pe termen lung, permanente, foarte numeroase sunt numite bune. Atribuit bunătății de către toți oamenii rezonabili care vorbeau despre treburile umane. Bunătatea este gradul superlativ al bunătății.

1. Specificul filozofiei ruse
2. occidentalizatori și slavofili
3. cosmismul rusesc
4. Scurte informații despre filosofi și ideile lor principale
   1. Lomonosov
   2. Radișciov
   3. Chaadaev
   4. Herzen
   5. Dostoievski
   6. Cernîşevski
   7. Tolstoi
   8. Fedorov
   9. Solovyov
   10. Plehanov
   11. Lenin
   12. Bulgakov
   13. Berdiaev
   14. Florensky
   15. Ilyin
   16. Losev
5. Datele (anii) de naștere a filozofilor ruși (tabel pivot)
6. Scurte date biografice ale unor filozofi ruși (tabel pivot)

I. Specificul filosofiei ruse

1. Filosofia rusă, ca sferă specială a vieții spirituale a societății, se dezvoltă relativ târziu.
2. Legătura genetică cu elenism, ale cărui origini sunt în creștinismul grecesc (est).
3. Interes profund pentru oameni.
4. Rolul important al problemelor moralității, bunătății și adevărului (Soloviev, Dostoievski, Tolstoi, Tyutchev).
5. Realismul epistemologic, adică o persoană nu se opune lumii, ci îi aparține și nu se îndoiește de cunoașterea ei.
6. Rolul uriaș al intuiției, experienței senzoriale.
7. Dezvoltarea conceptului catolicitatea- o combinație de unitate și libertate a multor oameni pe baza iubirii lor comune pentru Dumnezeu și a tuturor valorilor absolute (Khomyakov și alții). Sobornost se opune individualismului occidental, care anulează individul și vă permite să păstrați comunitatea, care îmbină armonios principiile personale și sociale. Sobornost înseamnă că numai biserica este purtătoarea absolută a adevărului, și nu patriarhul sau clerul.
8. Religiozitate. Experiența religioasă stă la baza realizării sarcinii principale a filosofiei - dezvoltarea unei teorii despre lume în ansamblu. Filosofi creștini religioși Oameni: Berdyaev, Bulgakov, Karsavin, Kireevsky, Nesmelov, Rozanov, Solovyov, Fedorov, Florensky, Frank. O serie de gânditori ruși și-au dedicat viața dezvoltării cuprinzător Viziunea creștină asupra lumii (Soloviev, Bulgakov, Florensky etc.).
9. Filosofia rusă se distinge și printr-o altă trăsătură caracteristică - formarea la sfârșitul secolului XVIII - începutul secolului XIX. un astfel de fenomen al vieţii spirituale a societăţii ca complex filozofic şi artistic.
10. Neajunsurile filozofiei ruse sunt natura sa nesistematică, subdezvoltarea și subestimarea construcțiilor raționaliste.

II. occidentalizatori și slavofili

Occidentalii și slavofilii sunt două tendințe opuse în ideologia și filosofia Rusiei.
Lupta „occidentalismului”, la originea căruia a fost P. Chaadaev, și slavofilismul, asociat în primul rând cu numele lui A. Homiakov și I. Kireevsky, a devenit un determinant permanent al dezvoltării filosofiei și culturii ruse.
occidentalii credea că există o singură cale universală de dezvoltare, o anumită civilizația vestică, așa că Rusia ar trebui să învețe totul de la Occident.
Slavofili credea că Rusia are a ei propriul mod de dezvoltare definită, în special, de Ortodoxia poporului rus. O trăsătură distinctivă a slavofililor a fost combinația în munca lor Ortodoxieși rusă Patriotism. Principalul lucru în învățătura lor este dorința de integritate și unitate. În acest sens, au dezvoltat doctrina a catolicitatea.
Occidentalii se bazau pe învățături Schelling și Hegel, Slavofili - despre învățăturile patristicii răsăritene (Părinții Bisericii). Occidentalii au fost pozitivi în privința reformelor lui Petru, slavofilii au fost negativi. Occidentalii erau indiferenți față de religie și criticau Ortodoxia, spre deosebire de slavofili, a căror atitudine față de religie și ortodoxie era pozitivă.
Poți scăpa de iobăgie: urmând calea iluminării nobililor (occidentali); graţie eliberării ţăranilor de către guvernul ţarist (slavofili). Pentru a asigura libertatea de exprimare și libertatea individului, occidentalii au avut în vedere necesitatea unor metode radicale de luptă, o ruptură radicală în tradițiile societății ruse. Slavofilii s-au opus unor astfel de metode.
occidentalii Oameni: Chaadaev, Stankevich, Belinsky, Herzen, Ogarev, Chernyshevsky, Dobrolyubov, Botkin.
Slavofili Oameni: Homiakov, Kireevski, Samarin, frații Aksakov, Dostoievski.

III. cosmismul rusesc

Chiar și în Grecia antică, ideea cosmosului ca sferă specială de a fi înzestrată cu rațiune și care conține prototipuri ale întregii varietăți de lucruri a fost larg răspândită ( Aristotel). În filosofia creștină, ideile cosmosului trec în fundal. În prim plan se află lumea morală a omului, privită din poziția atotputernicului Dumnezeu.
În timpul Renașterii, interesul pentru spațiu s-a intensificat. Ca studiu independent Cosmismul s-a impus în Rusia. Fondatorul Cosmismului a fost Fedorov. Cosmismul este împărțit în științe naturale (Tsiolkovsky, Cizhevsky, Vernadsky) și religios și filozofic (Soloviev, Bulgakov, Florensky, Berdyaev).
Reglarea naturii de către forțele științei și tehnologiei este un nou pas în evoluție. Dacă condiţia progresului infinit al istoriei este Moarte, apoi, potrivit lui Fedorov, este necesar să-l învingem, adică să reînvie tot ceea ce a trăit vreodată. Depășirea morții servește ca o condiție pentru oprirea istoriei, care este necesară pentru dobândirea celui mai înalt sens al ființei. În același timp, plimbarea în spațiu se dovedește a fi necesară datorită faptului că istoria nu poate fi finalizată fără ea. Fedorov credea că, după ce a renunțat la posesia spațiului ceresc, ar fi necesar să se renunțe la perfecțiunea morală a omenirii ( pentru mai multe despre Fedorov, vezi Secțiunea IV.8).

IV. Scurte informații despre filosofi și ideile lor principale

1. Lomonosov
Lomonosov (1711-1765) este fondatorul filozofiei materialiste în Rusia.
Baza care alimentează activitatea minții, el a considerat mărturia simțurilor, experiența. Cu toate acestea, cunoașterea este imposibilă fără gândire teoretică. „Experiența fără teorie este oarbă”. El l-a considerat pe Dumnezeu drept creatorul lumii, care a dat primul imbold dezvoltării acesteia. Era un om religios, dar credea că știința și religia ar trebui să existe pașnic. Religia lui se află în afara bisericii, în lucrările sale el se referă doar la Vechiul Testament.

2. Ridișciov
Radishchev (1749-1802) - filozof, scriitor.
Iluminatorii au avut o mare influență asupra operei sale: Voltaire, Helvetius, Diderot, Rousseau. Lucrarea principală „Călătorie de la Sankt Petersburg la Moscova” a înfuriat-o pe Ecaterina a II-a, care a spus că „Radischev este un rebel, mai rău decât Pugaciov”. A fost arestat, închis în Cetatea Petru și Pavel, condamnat la moarte, ulterior grațiat și exilat în Siberia. După moartea lui Paul I, în 1801 i s-a permis să se întoarcă la Sankt Petersburg.
În 1802, realizând imposibilitatea de a-și atinge idealurile, a luat otravă. A negat autocrația. El credea că în viața pământească a unei persoane nu există nimic care să mărturisească posibilitatea existenței sufletului după moarte. El a dezvoltat teza despre cunoașterea lumii, respingând doctrina despre „Idei înnăscute” Descartes.

3. Chaadaev
Chaadaev (1794-1856) este primul filozof al filosofiei moderne ruse.
prietenul lui Pușkin. Îi cunoștea pe Griboedov, Turgheniev, decembriștii. A fost unul dintre cei mai străluciți oameni din Sankt Petersburg. A luat parte la războiul împotriva lui Napoleon. A fost membru al unei societăți secrete decembriste. După ce s-a întors în Rusia dintr-o călătorie în Europa în 1826, a fost arestat în cazul decembriștilor, dar ulterior eliberat. Cu optul meu „Scrisorile filozofice” a pus bazele filosofiei istoriei Rusiei (1836) și a inițiat o dispută între Slavofili și occidentali.
În această carte, Chaadaev critică aspru istoria Rusiei, inclusiv iobăgia, și laudă modelul de societate vest-european. În Biserica Catolică din Occident l-am văzut pe apărătorul libertății și al iluminării. În același timp, el a acordat o mare importanță Ortodoxiei, care este capabilă să reînvie Biserica Catolică. A fost declarat nebun și plasat în arest la domiciliu și supraveghere medicală. Lucrările sale au fost interzise de la publicare.
În cartea lui ulterioară „Scuzele unui nebun” Chaadaev, care a negat istoria Rusiei, prezice viitorul ei demn, crezând că Rusia va deveni centrul vieții intelectuale a Europei: în acest sens opiniile sale coincid cu ideile slavofililor.
Chaadaev este unul dintre cei mai mari ideologi ai occidentalismului. Este un gânditor creștin, religios, care a prezentat idealul Universalismul religios- unirea popoarelor pe baza unui singur creştinism. „Legile sunt stabilite de Dumnezeu, iar omul nu poate decât să le învețe și să le împlinească”. În ciuda religiozității opiniilor sale, el a apărat ipoteza atomistă, dovedind obiectivitatea spațiului și infinitatea lumii fizice. Schelling a vorbit despre Chaadaev ca fiind „cea mai inteligentă minte pe care o cunosc”.

4. Herzen
Herzen (1812-1870) - gânditor, publicist, scriitor, persoană publică, fondator „socialismul rus”.
El a afirmat ideea unității conștiinței și materiei, rațional și empiric, analiză și sinteză. El i-a criticat pe Schelling și Hegel, care considerau lumea materială ca rezultat al activității unui spirit supranatural, și pe Fichte, care nu vedea natura în spatele „eu-lui”. El aparținea occidentalilor și i-a criticat pe slavofili pentru că susțin autocrația și idealizează Ortodoxia.
În 1847 a fost nevoit să plece în străinătate. A evaluat critic experiența sângeroasă a Revoluției Franceze din 1847 și a devenit dezamăgit de Europa de Vest. El a început să creadă că comunitatea satului rusesc, cu proprietatea colectivă asupra pământului și autoguvernarea, conținea semnele primare ale socialismului, care aveau să se realizeze în Rusia mai devreme decât în ​​Occident.
Părerile lui Herzen au fost influențate semnificativ de ideile lui Saint-Simon, Hegel, Feuerbach, Proudhon. El a văzut o importanță deosebită în realizarea practică a libertății individuale și a justiției sociale. Ideile lui Herzen au fost dezvoltate de generațiile ulterioare de populiști ruși.

5. Dostoievski
Dostoievski (1821-1881) - scriitor, gânditor, publicist.
În 1839, tatăl său, un proprietar de pământ, a fost ucis de iobagi pentru o opresiune insuportabilă. După ce a primit această veste, a avut prima criză de epilepsie.
A devenit aproape de socialiști. Pentru că a distribuit scrisoarea „criminală” a lui Belinsky în 1849, a fost arestat și condamnat la moarte. Deja adus la schelă pentru executare, a primit o grațiere sub formă de muncă silnică de patru ani. După aceea, în mintea lui s-a produs un punct de cotitură - o „renaștere a convingerilor” – și s-a îndepărtat de „occidentalism” și ideile revoluționare la poziția de „pochvennichestvo”.
Subliniază că civilizația vest-europeană - datorită deficiențelor sale inerente - nu are nici o valoare pozitivă pentru poporul rus, nici un loc demn în mișcarea ulterioară a istoriei.
Prin toată munca lui, o întrebare dureroasă curge ca un fir roșu: — Există un Dumnezeu?În romanele sale, el arată ce confuzie aduce în sufletul unei persoane respingerea credinței în Dumnezeu și la ce crime pot ajunge ateii care trăiesc după principiul: „Dacă nu există Dumnezeu, atunci totul este permis”. El vede mântuirea omenirii în idealurile creștine de iubire, bunătate și frumusețe: „Frumusețea va salva lumea!”„Umanismul creștin” al lui Dostoievski se caracterizează prin ideea valorii fiecărei vieți umane. „Nici o armonie mondială, niciun paradis nu poate fi justificat dacă merită lacrimile măcar unui copil torturat”.
Dostoievski a văzut trăsătura fundamentală a existenței umane în inconsecvența dorințelor și pasiunilor care sfâșie sufletul. Studiul magistral al lui Dostoievski despre „adâncurile subconștientului” sufletului uman neliniștit a avut o influență deosebită asupra culturii și filosofiei mondiale. Calea către armonie trece prin smerenie și suferință, ajutând o persoană să supraviețuiască unei crize morale și să aleagă liber idealul unității în Hristos, idealul omului-Dumnezeu. Freud s-a bazat foarte mult pe studiul lui Dostoievski despre „profunzimile subconștientului”. Ideile lui Dostoievski au avut un impact semnificativ asupra formulării lui V.S. Solovyov din „ideea sa rusă”.
În ciuda faptului că Dostoievski nu a creat lucrări filozofice sistematice, el a avut un impact uriaș asupra întregii filozofii ruse și mondiale. În secolul XX. opinia publică l-a recunoscut pe Dostoievski, la fel ca Nietzsche, drept scriitor-profet.

6. Cernşevski
Chernyshevsky (1828-1889) - gânditor, scriitor, critic literar.
El a apreciat reforma țărănească din 1861 drept iobăgie. În 1862 a fost arestat și a petrecut doi ani în Cetatea Petru și Pavel, unde a scris lucrarea „Ce este de făcut?” Apoi a fost exilat la muncă silnică și la o așezare veșnică în Siberia. A murit la Saratov din cauza unei hemoragii cerebrale.
Dezvăluie liberalii ruși care au căutat să păstreze monarhia. El critică republica burgheză, care nu poate da egalitate reală. Ca și Herzen, și-a pus speranțele în comunitatea țărănească.
Idei care l-au influențat Feuerbach. A vorbit din poziții materialiste, neacceptand agnosticismul. Etica criticată Hegel. El credea că sursa principală de cunoaștere este experiența, senzațiile, iar practica este criteriul adevărului.

7. Tolstoi
L.N. Tolstoi (1828-1910) este un mare scriitor și gânditor rus.
A creat o serie de lucrări de direcții religios-filosofice, etice, pedagogice și socio-politice, dintre care principalele includ: „Mărturisirea”, „Care este credința mea?” şi alţii.A fost un adversar al progresului burghez. El a susținut abolirea statului, a bisericii, a armatei, a proprietății private și pentru abolirea pedepsei cu moartea. Orice stat este Rău, deoarece Aceasta este violență organizată împotriva oamenilor. Biserica este și violență, pentru că fără cunoștințe se amestecă în viața personală a unei persoane de la naștere până la moarte. În același timp, Tolstoi a fost un gânditor religios, creștin. Deși a acceptat pe deplin învățătura morală a lui Hristos, el nu a acceptat dogma teologică: totul Miracolele Evangheliei a acceptat ca alegorie sau credinţă.
În 1855, Tolstoi a scris în jurnalul său o idee grozavă despre întemeierea unei noi religii: „Va fi creștinismul, dar curățat de mister. Va fi o religie practică”. După 1880, ideea sa a fost realizată ca urmare a celei de-a doua nașteri spirituale, pe care a experimentat-o ​​după o cădere mentală.
Tolstoi devine fondatorul noii religii „Tolstoi”, o religie care respinge biserica, ritualurile, misticismul. „Nu ar trebui să existe intermediari între om și Dumnezeu. Trebuie doar să urmați poruncile lui Hristos. Acesta este cel mai important lucru din viața unei persoane! În 1901 a fost excomunicat pentru opiniile sale.
Tolstoi a fost influențat de ideile de budism, Confucius, stoicism, precum și de Rousseau, Schopenhauer și slavofili.. Sensul vieții este în asocierea liberă a oamenilor pe baza Iubirii, în contopirea cu Dumnezeu prin crearea unui principiu rațional-divin în sine. Am văzut scopul cel mai înalt în realizarea „împărăției lui Dumnezeu” pe pământ, prin urmare principalul lucru în artă nu ar trebui să fie o idee estetică, ci una morală și religioasă. Idealul lui era o întoarcere la stilul de viață patriarhal-țărănesc. El a condamnat știința pentru că este soarta celor bogați. A trăit în mod tragic înstrăinarea lui de oameni.
Creativitatea și filosofia lui Tolstoi au avut un impact uriaș asupra societății ruse și asupra întregii culturi a lumii.

8. Fedorov
Fedorov (1829-1903) - un gânditor religios remarcabil și filozof futurist rus, figura de biblioteconomie, profesor inovator, unul dintre fondatorii cosmismul rusesc.
Ca fiu nelegitim al prințului Pavel Ivanovici Gagarin, a primit numele de familie al nașului. În 1849, după ce a absolvit gimnaziul din Tambov, a intrat la facultatea de drept a Liceului Richelieu din Odesa, a studiat acolo timp de trei ani, apoi a fost obligat să părăsească liceul din cauza morții unchiului său Konstantin Ivanovici Gagarin, care a plătit pentru educatia. A lucrat ca profesor de istorie și geografie în orașele din zona centrală a Rusiei.
În vara anului 1867, Fedorov a părăsit școala districtuală Borovsk, unde a predat, și a plecat pe jos la Moscova. În 1869 a obținut un loc de muncă ca asistent bibliotecar în biblioteca Chertkovo, iar din 1874 a lucrat timp de 25 de ani ca bibliotecar al Muzeului Rumyantsev, în ultimii ani ai vieții - în sala de lectură a Arhivei Ministerului din Moscova. de Afaceri Externe. În Muzeul Rumyantsev, Fedorov a fost primul care a alcătuit un catalog sistematic de cărți. În același loc, după ora trei după-amiaza (ora de închidere a muzeului), a avut loc un club de discuții, la care au fost prezenți numeroși contemporani marcanți.
Fedorov avea cunoștințe profunde, cunoștea perfect o serie de limbi europene și orientale. El a fost numit „Moscova Socrate”. Ideea principală a lucrării sale „Proiect” este că a visat să învie oamenii, nedorind să se împace cu moartea măcar a unei singure persoane. Cu ajutorul științei, a intenționat să adune molecule și atomi împrăștiați pentru a „împacheta în corpurile părinților”. Fedorov a dat științei un loc alături de artă și religie în cauza comună a unirii omenirii, inclusiv a morților, care ar trebui reuniți cu cei vii în viitor.
Doctrina lui Fedorov a fost numită „filozofia cauzei comune”.
Dostoievski a scris despre Fedorov: „M-a interesat prea mult. În esență, sunt complet de acord cu aceste gânduri. Le-am citit de parcă pentru ale mele.
În anii 1880-1890. Fedorov a comunicat regulat cu L.N. Tolstoi și V.S. Solovyov.
Tolstoi a spus: „Sunt mândru că trăiesc în același timp cu o astfel de persoană”.
Solovyov i-a scris lui Fedorov: „Am citit manuscrisul tău cu lăcomie și încântare de spirit, dedicând această lectură toată noaptea și o parte a dimineții, iar următoarele două zile, sâmbătă și duminică, m-am gândit mult la ceea ce am citit. Îți accept „proiectul” necondiționat și fără nicio discuție. De la apariția creștinismului, „Proiectul” tău este prima mișcare înainte a spiritului uman pe calea lui Hristos. Din partea mea, nu pot să te recunosc decât ca profesor și părinte spiritual. Fii sănătos, dragă profesor și mângâietor.
Fedorov a dus o viață ascetică, a încercat să nu dețină nicio proprietate, și-a distribuit o parte semnificativă din salariu „stipendiariilor”, a refuzat să-și mărească salariul și a mers mereu. Fedorov era sănătos, dar în 1903, într-un îngheț sever din decembrie, s-a îmbolnăvit de pneumonie, care a dus mai târziu la moarte.

9. Solovyov
V.S. Solovyov (1853-1900) - un filosof rus remarcabil care a creat un sistem filozofic cuprinzător, teolog, poet, critic literar, publicist, academician de onoare al Academiei Imperiale de Științe în categoria literaturii fine, cel mai mare reprezentant al gândirii creștine ruse, care a stat la originile „renașterii spirituale” rusești de la începutul secolului XX.
Solovyov s-a născut în familia unui celebru istoric rus, profesor la Universitatea din Moscova, Serghei Mihailovici Solovyov. Pe partea maternă, este rudă cu Grigory Skovoroda (filozof rus și ucrainean). Vladimir a fost unul dintre cei nouă copii și, judecând după propriile cuvinte, un copil foarte impresionabil: „Eram un copil ciudat atunci, aveam vise ciudate”. Putem spune că a rămas un „copil ciudat” toată viața.
La vârsta de 11 ani, Solovyov a intrat în gimnaziu, unde a petrecut șapte ani. La vârsta de 14 ani, ca mulți dintre semenii săi, Vladimir a fost influențat de nihilism și ateism, drept urmare a aruncat icoane pe fereastră. Mai târziu s-a pocăit și a câștigat credință.
La vârsta de 16 ani, Solovyov s-a interesat de filosofia lui Spinoza (după el, a fost „prima dragoste filozofică”), apoi de lucrările lui E. Hartmann și Schopenhauer și, în cele din urmă, de ideile filozofiei revelației lui Schelling. .
În 1869, la insistențele tatălui său, Solovyov a intrat la Facultatea de Istorie și Filologie de la Universitatea din Moscova, dar în curând a fost transferat la Facultatea de Fizică și Matematică. Apoi, dezamăgit de știința naturii, Solovyov s-a întors la Facultatea de Istorie și Filologie. În 1874, a promovat examenul de stat ca student extern, apoi a petrecut un an la Academia Teologică din Moscova.
La vârsta de 21 de ani (în 1874), Solovyov și-a susținut teza de master „Criza filozofiei occidentale. împotriva pozitiviştilor. În anul următor, el ține deja prelegeri la Universitatea din Moscova și la Cursurile Superioare pentru Femei. Un eveniment semnificativ din biografia personală și creativă a lui Solovyov a fost o călătorie de afaceri în Anglia în 1875 pentru a studia literatura mistică și gnostică. În acest moment, el era foarte interesat de Boehme, Paracelsus, Swedenborg, Cabala, ocultism și spiritualism. Atunci și-a format ideea generală a sofiologiei.
Sophia (o imagine a Înțelepciunii lui Dumnezeu și a feminității eterne) i-a apărut lui Solovyov în Anglia și l-a chemat în Egipt. Prima apariție a Sophiei Solovyov a avut loc la vârsta de 10 ani, în timpul unui serviciu divin într-o perioadă de iubire neîmpărtășită. Se poate presupune că în viitor, datorită impresionabilității extreme și naturii romantice, imaginea feminină a început să-l inspire mai mult decât femeile reale (cum ar fi Kierkegaard).
În 1876, Solovyov s-a întors la Moscova și a continuat să predea la Universitatea din Moscova, dar a părăsit-o curând ca urmare a contradicțiilor existente în mediul profesoral. În 1877 a fost invitat la Sankt Petersburg pentru a servi în Comitetul Academic al Educației Publice.
În 1880, Solovyov și-a susținut teza de doctorat „Critica principiilor abstracte”. Dar după aceea nu a primit niciodată un scaun, rămânând un Privatdozent. Prelegerile sale au fost foarte populare, în special „Lecturi despre Dumnezeu-Omenirea”. Dostoievski a fost prezent la ei, precum și la susținerea tezei de doctorat a lui Soloviev.
În 1881, după asasinarea lui Alexandru al II-lea de către Narodnaya Volya, Solovyov i-a condamnat pe regicide, dar l-a chemat pe Alexandru al III-lea să-i ierte - pe baza idealurilor moralei creștine. Aceasta a fost urmată de o sugestie corespunzătoare, după care Solovyov a demisionat și nu a servit nicăieri până la moartea sa.
Părerile filozofice ale lui Solovyov erau de natură religioasă. El i-a criticat pe Kant și Hegel pentru că au dedicat mult timp Rațiunii și nu au acordat suficientă atenție Credinței. El considera sinteza Științei, Filosofiei și Religiei drept cel mai înalt scop al dezvoltării mentale, în care știința și filosofia ar trebui să se supună Teologiei. A încercat să reunească diverse culturi - antică, medievală, est și vest europeană. El a prezentat o serie de idei care au determinat dezvoltarea ulterioară a Renașterii religioase ruse. Acestea sunt ideile de reunificare a bisericilor din Occident și din Orient. Am văzut un rol deosebit în misiunea istorică a poporului rus. El a susținut o religie universală - creștinismul, pentru unirea religiilor ortodoxe și catolice.
„Filosofia întregii unități” a lui Solovyov a fost punctul culminant al filozofiei idealiste ruse din secolul al XIX-lea. și a avut o influență extraordinară asupra întregii filosofii și culturi idealiste ruse din Epoca de Argint. Învățătura sa poate fi caracterizată ca idealism obiectiv cu elemente de panteism. Părerile sale au fost influențate în mod semnificativ de înclinația către misticism și experiența mistică personală. De mai multe ori în viața sa a avut viziuni despre Sofia, a cărei imagine a jucat un rol cheie în învățăturile sale filozofice. Misticismul lui Boehme și literatura cabalistică au avut o influență notabilă asupra ideii sale despre Sofia.
Solovyov susține că principiul original al ființei este Existentul, Dumnezeu sau Absolutul și interpretează acest principiu în spiritul Neoplatonismului și Cabalei ca un Nimic pozitiv.
Solovyov îl urmează pe Nietzsche, care vedea în separarea subiectului și obiectului (în panteism „trebuie să existe o coincidență”) viciul principal al întregii filosofii post-socratice.
Conceptul de „idee rusească”, introdus de Solovyov în 1887, a devenit subiectul celei mai ample discuții în cercurile intelectualității ruse.
În anii 1890, deziluzia față de societatea rusă și statulitatea rusă l-a determinat pe Solovyov să se îndoiască de idealul teocratic, în crearea căruia soarta Rusiei și scopul său mesianic au jucat un rol important. Solovyov se confruntă cu o alegere: o teocrație sau o constituție. În articole jurnalistice, a abordat protecția drepturilor individuale și a libertății de conștiință, a susținut ideea unei schimbări violente a guvernului. Respingerea utopiei teocratice a însemnat mult pentru gânditor. Trubetskoy E.N. a remarcat: „Nu există nicio îndoială că prăbușirea teocrației este un pas major înainte în dezvoltarea spirituală a lui Solovyov”.
În acești ani, Solovyov a lucrat mult ca critic literar, a scris tratate de filozofie, etică și estetică - Sensul iubirii (1892-1894), care aparține Marilor Cărți; „Drama vieții lui Platon” (1898); „Filosofia teoretică” (1897-1899); își creează opera principală în domeniul filozofiei morale – „Justificarea binelui” (1894-1899).
În cele din urmă, Solovyov devine o persoană profund religioasă. Și ajunge la concluzia că numai datorită Credinței în Hristos, omenirea poate renaște. Omul este culmea creației. Omul ideal perfect este Iisus Hristos, Dumnezeu-omul, unitatea Logosului și Sophiei.
Solovyov este unul dintre fondatorii primelor societăți filozofice rusești - Societatea Psihologică din Moscova și Societatea Psihologică din Petersburg, precum și primul jurnal filozofic rus.
Solovyov poseda o mare erudiție, talent remarcabil, profunzime personală și inteligență excelentă, drept urmare a avut mulți prieteni. El a menținut relații de prietenie cu cei mai străluciți reprezentanți ai generațiilor mai vechi - cu Aksakov, Strahov, Stasyulevich, Polonsky, Sluchevsky, L. Tolstoi și mulți alții, spre deosebire de reprezentanții generațiilor proprii și tinere. Soloviev a fost un critic nemilos al nerezistenței și pacifismului lui Tolstoi și a avut o prietenie profundă cu Dostoievski și Fet.
Neînțelegerea opiniilor filozofice ale lui Solovyov din partea contemporanilor a determinat absența succesorilor ideii sale principale - credința în „frumusețea ca formă tangibilă a bunătății și adevărului”. Blok nu a acceptat credința creștină în filosofia lui Solovyov. Chiar și Vyach. Ivanov, cel mai apropiat succesor și moștenitor atent al ideilor lui Solovyov, nu le-a acceptat pe deplin.
În ciuda acestui fapt, Solovyov a jucat un rol decisiv în dezvoltarea creativă a lui Merezhkovsky și Gippius și a influențat filozofia religioasă a lui Berdyaev, Bulgakov, Florensky, Frank, S.N. și E.N. Trubetskoy, precum și despre opera poeților simboliști - Vyach. Ivanov, Bely, Blok și alții.
Mai târziu a devenit evident că întreaga filozofie religioasă a „Epocii de Argint” se bazează pe ideile lui Solovyov și Dostoievski, la fel cum literatura rusă se bazează pe „Pardesa” lui Gogol.
Solovyov a scris: „În prezent, există trei idei la modă:
– materialismul economic al lui K. Marx – adresat curentului și urgentului;
- moralismul abstract al lui L. Tolstoi - surprinde parțial ziua de mâine;
- demonismul supraomului F. Nietzsche - va vorbi poimâine și mai departe.
Pe acesta din urmă îl consider cel mai interesant dintre cele trei. În ciuda acestui fapt, partea proastă a nietzscheismului este izbitoare. Disprețul pentru o umanitate slabă și bolnavă, o viziune păgână asupra puterii și frumuseții, însușindu-și dinainte un fel de semnificație supraomenească.
Totul este permis minorității alese dintre „cei mai buni”, pentru că voința lor este legea supremă pentru restul – aceasta este amăgirea evidentă a nietzscheismului.
Solovyov a murit în 1900, la vârsta de 47 de ani, în moșia Uzkoye a prinților Trubetskoy, lângă Moscova (acum un district al Moscovei).

10. Plehanov
Plehanov (1856-1918) este un mare filozof materialist, un om de știință educat enciclopedic, publicist, primul teoretician și propagandist al marxismului din Rusia, un teoretician populist. Autor a numeroase lucrări despre filozofie, sociologie, estetică, etică și istoria gândirii sociale în Rusia.
A studiat la Institutul Minier din Sankt Petersburg. Acolo i-a întâlnit pe rebelii populiști și a început propaganda în cercurile muncitorești. A fost unul dintre organizatorii primei demonstrații politice din Rusia la 6 decembrie 1876.
A fost unul dintre fondatorii RSDLP și ai ziarului Iskra. A absolvit cu medalie de aur la un gimnaziu militar din Voronezh. În 1876 s-a alăturat organizației populiste „Land and Freedom”, devenind ulterior unul dintre liderii acesteia. În 1880 a emigrat în Elveția.
În 1882 a tradus în rusă „Manifestul Partidului Comunist” de K. Marx și F. Engels. În 1883 a fondat prima organizație marxistă rusă, grupul Emanciparea Muncii.
Mai târziu a organizat un grup anti-bolșevic în Rusia și s-a opus lui Lenin în cele mai importante probleme politice ale marxismului. El a reacționat extrem de negativ la Revoluția din octombrie, văzând în ea „o încălcare a tuturor legilor istorice”.
O trăsătură importantă a operei filozofice a lui Plehanov, care îl caracterizează ca gânditor original și succesor al învățăturii marxiste, este că a dezvoltat marxismul în lupta împotriva celor care, în opinia sa, falsifică și revizuiesc această învățătură.
Determinând statutul materialismului istoric în sistemul științelor sociale, el îl identifică cu teoria sociologică generală a marxismului. Plehanov a considerat materialismul istoric ca o metodologie generală pentru toate științele sociale, adică prin aceasta folosirea acelor principii pe care se bazează învățăturile lui Marx.
Analizând cursul dezvoltării sociale, Plehanov a susținut teza marxistă despre rolul decisiv al forțelor productive, care stau la baza relațiilor sociale și, în același timp, forțele motrice ale procesului istoric.
Caracterul contradictoriu al procesului istoric, datorită naturii dezvoltării modului de producție, a impus o analiză mai detaliată a esenței acestor contradicții și a rezolvării lor. În rezolvarea acestei probleme la nivel teoretic, Plehanov are merite neîndoielnice.
Plehanov a criticat opiniile susținătorilor materialismului economic, care au susținut că dezvoltarea socială are loc numai în cadrul forțelor productive. În Socialism și lupta politică, Diferențele noastre și Despre dezvoltarea unei viziuni moniste asupra istoriei, Plehanov dezvăluie în mod convingător rolul extraordinar al activității active și creative a oamenilor în accelerarea procesului istoric. Nu numai baza, ci, la rândul lor, relațiile de producție și suprastructura au o mare influență asupra cursului istoriei omenirii.
Analiza lui Plehanov a dialecticii interacțiunii dintre condițiile obiective și factorul subiectiv, precum și baza și suprastructura, a contribuit la dezvoltarea filozofiei marxiste, deoarece în lucrările sale au fost studiate mecanismele influenței bazei economice asupra suprastructurii. . În scrierile sale, gânditorul a reușit să contribuie la acoperirea problemelor conștiinței publice. Plehanov arată dependența formelor de conștiință socială de ființa socială și, în același timp, atrage atenția asupra independenței lor relative. A reușit să demonstreze dependența conștiinței juridice, morale și estetice de situația economică a purtătorilor acesteia. El arată că politica, morala, dreptul și arta exprimă interesele claselor.
În lucrarea „Despre problema rolului personalității în istorie”, Plehanov a oferit un exemplu de soluție materialistă a problemei rolului oamenilor de seamă în istoria societății. Totodată, el a subliniat că personalitățile devin mărețe atunci când exprimă în acțiunile lor o necesitate obiectivă care are loc în cursul istoriei.
Contribuția lui Plehanov la filozofie este analiza caracterului de clasă al ideologiei sociale. Interesele clasei îi determină și modelează ideologia.
Abordarea lui Plehanov asupra analizei revoluției sociale este contradictorie. La începutul carierei sale, a aderat la poziția marxistă asupra revoluției sociale ca lege a dezvoltării istorice. În viitor, părerile sale asupra forțelor motrice ale revoluției și condițiile pentru implementarea acesteia se schimbă. Admițând teoretic necesitatea unei revoluții sociale, în esență Plehanov a susținut reconcilierea intereselor de clasă. În ceea ce privește Rusia, a absolutizat necesitatea maturizării premiselor obiective, adică nivelul de dezvoltare economică, a subestimat determinarea clasei muncitoare și a țărănimii la schimbările sociale, atribuindu-le un rol pasiv și a ridicat burghezia la rolul de hegemon al procesului istoric spontan.
Astfel, în ciuda unor diferențe cu teoria clasică marxistă, Plehanov este unul dintre cei mai mari succesori și propagandiști ai marxismului din Rusia.

11. Lenin
Lenin (1870-1924) - gânditor, om politic al mișcării revoluționare, teoretician marxist, revoluționar profesionist.
Scrierile sale se disting printr-un stil special de combinare a argumentelor cu critica ascuțită a adversarului. El a dezvoltat ideile luptei de clasă, instaurarea dictaturii proletariatului și eliminarea proprietății private.
Lenin a politizat excesiv filosofia, ceea ce a dus la expulzarea din Rusia în 1922 a multor filosofi remarcabili, întărirea dogmatizării filozofiei marxist-leniniste și autoizolarea acesteia de gândirea filozofică mondială. Berdyaev a scris că „în final, Lenin a pierdut distincția dintre bine și rău, permițând înșelăciunea, minciuna, violența, cruzimea”.
Lenin a luptat împotriva idealismului în toate manifestările sale. A susținut că există o relație strânsă între agnosticism și religie.
Leninismul este o tendință ideologică și politică care se concentrează teoretic pe depășirea sărăciei și șomajului, dar practic folosește o strategie și tactici fără compromisuri de teroare, de export de revoluție etc.
Lucrări principale: „Materialism și empiriocriticism” (critica filozofiei lui Mach); „Stat și revoluție”; „Caiete filosofice”; „Despre semnificația materialismului militant”; „Despre problema dialecticii”, etc.

12. Bulgakov
S.N. Bulgakov (1871-1944) - un important filozof religios rus, economist și publicist, membru al celei de-a doua Dume de Stat.
Născut în provincia Oryol în familia unui preot. Absolvent al Universității din Moscova. În 1911, în semn de protest față de încălcarea drepturilor de autonomie universitară, a demisionat împreună cu alți profesori. În 1918 a primit preoția. În 1922, împreună cu mulți alți scriitori și oameni de știință, a fost expulzat din URSS. În 1925-1944. profesor la Institutul Teologic din Paris.
În anii 1890, fiind marxist, Bulgakov a criticat învățăturile lui Marx cu privire la problema agrară, considerând producția la scară mică, și nu concentrarea acesteia, ca fiind cea mai acceptabilă în agricultură.
Purtat de filosofia lui Solovyov, el renunță la ideile marxismului și devine un adept al „filozofiei unității”, al idealismului și mai târziu al filosofiei religioase. El pune în contrast marxismul și religia: „Creștinismul induce individul, îl face pe om să simtă un spirit nemuritor în sine, în timp ce socialismul îl depersonalizează. Marxismul desființează individualitatea și transformă societatea umană într-un furnicar sau un stup”.
Ideile originale ale lui Bulgakov despre păgânism, iudaism și creștinism sunt interesante: „O trăsătură distinctivă a păgânismului merită o atenție specială, și anume că în panteonul său nu există doar zeități masculine, ci și zeități feminine și, în general, o zeitate are un gen. Venerarea zeițelor și prezența elementelor sexuale în zeitate este de obicei percepută ca o urâciune religioasă. Aceasta a fost și atitudinea din Vechiul Testament: lupta împotriva cultelor zeităților feminine a ocupat un loc proeminent în predicarea profeților. Nu mai puțin implacabili au fost aici apologeții creștini, care sunt urmați de teologii de astăzi.
Atitudinea Vechiului Testament față de păgânism era extrem de ireconciliabilă. Chiar și zona de înțelegere a păgânismului a fost interzisă iudaismului. Apostolii înșiși, la începutul predicii lor, au trebuit să-și învingă propria prejudecată împotriva „necircumcișilor”. Această atitudine față de păgânism a fost moștenită de la iudaism și creștini până în zilele noastre. Creștinii privesc păgânismul prin ochii iudaismului, deși creștinismul nu mai poartă interdicția care era conținută în religia Vechiului Testament.
La fel ca Solovyov, Bulgakov a căutat să combine teologia, filozofia și știința. Sub influența lui Florensky, a devenit interesat de problemele sofologiei. Locul central în filosofia sa a fost ocupat de întrebările de „cosmologie”, inclusiv dezvoltarea unor concepte precum „sufletul lumii” și „Sophia”.

13. Berdiaev
Berdyaev (1874-1948) este un filozof religios, cel mai mare gânditor al secolului XX, cel mai faimos filosof rus din lume.
Trei revoluții rusești au avut o influență puternică asupra vieții sale spirituale: a întâlnit dureros revoluția din 1905, a aprobat revoluția din februarie în ansamblu, nu a acceptat revoluția din octombrie, abandonând până atunci pasiunea pentru marxism. Berdiaev a fost foarte influențat de Homiakov, Dostoievski, Solovyov. Era prieten cu Merezhkovsky.
Berdyaev a fost arestat de două ori - în 1920, dar după interogatoriu personal de către Dzerzhinsky a fost eliberat, iar în 1922, după care, împreună cu un grup de alți filozofi, a fost expulzat din Rusia. În emigrare, Berdiaev devine în cele din urmă un oponent al ideilor marxismului și un adept al idealismului, iar apoi al teoriei „noii conștiințe religioase”.
„Individul are o valoare mai mare decât societatea. Statul, națiunea, Dumnezeu vrea să ajute o persoană cu dragostea sa și caută să realizeze unitatea iubirii și libertății, care ar trebui să transforme lumea. Revoluția este manifestarea extremă a haosului.”
Berdyaev împărtășește pe deplin ideea care și-a primit expresia filozofică în etica lui Rousseau și Kant și este larg răspândită în filosofia occidentală modernă: „o persoană nu poate fi tratată ca un mijloc, el poate fi doar un scop”.
Multe dintre afirmațiile filozofice ale lui Berdyaev sunt de un interes considerabil:
– „Moartea este cel mai important fapt al vieții umane, iar o persoană nu poate trăi cu demnitate fără a-și defini atitudinea față de moarte”;
– „O persoană nu poate realiza plinătatea vieții sale în timp ce este închisă în sine”;
– „Sarcina filosofiei este de a găsi formularea cea mai perfectă a adevărului văzut în intuiție și de a sintetiza formule”;
– „Există o diferență profundă în atitudinea inițială față de Dumnezeu și Hristos în catolicism și în ortodoxie. Pentru Occidentul catolic, Hristos este un obiect. El este în afara sufletului uman. El este un obiect al iubirii și al imitației. Pentru Răsăritul ortodox, Hristos este subiectul, el este în interiorul sufletului uman. Sufletul îl ia pe Hristos în sine, adânc în inima lui. Aici este imposibil să te îndrăgostești de Hristos și să-L imiti”;
„Magia trebuie să fie distinsă de misticism. Misticismul este spiritual. Ea este închinare. Magia este aproape materialistă și aparține planului astral. Magia este comunicarea naturii. Misticismul este în sfera libertății. Magia este în domeniul necesității. Magia este acțiune asupra naturii și putere asupra naturii prin cunoașterea secretelor ei. Magia are o afinitate profundă cu știința naturală și tehnologia.”
Berdyaev acordă o mare atenție viitorului Rusiei: „Dumnezeu Însuși este destinat ca Rusia să devină o mare unitate integrală a Estului și a Vestului”. Toate necazurile Rusiei din raportul greșit al principiilor masculine și feminine. În Occident, catolicismul a adus în discuție disciplina spiritului, care a determinat predominarea principiului masculin. „Sufletul rus nu a rămas eliberat, nu a realizat nicio limită și s-a întins fără margini. Cere totul sau nimic și, prin urmare, este incapabil să ridice un regat al culturii cu jumătate de inimă.”
Berdyaev a fost primul care a efectuat un studiu al aproape întregii istorii a filozofiei ruse - de la Chaadaev la Lenin ("Originile și semnificația comunismului rus", "Ideea rusă").
În exil, Berdiaev a luat o poziție patriotică și a realizat constant legătura dintre gândirea filozofică rusă și cea europeană.
Berdyaev nu a avut studenți direcți, dar un cerc larg de public a fost interesat de ideile sale. În timpul vieții, a câștigat faima mondială. El a fost primul dintre gânditorii ruși, care a fost tratat cu evlavie și în Europa. La Universitatea din Cambridge i s-a acordat un doctorat onorific pentru cercetare teologică, care până atunci era acordat doar lui Toma d'Aquino. Berdiaev a refuzat nominalizarea la Premiul Nobel.
Scrierile sale au fost traduse în multe limbi. În ciuda faptului că lucrările lui Solovyov V.S. sunt traduse și în multe limbi, dar el este mult mai puțin cunoscut decât Berdyaev. În cercurile filozofice occidentale, unii îl consideră pe Berdyaev un geniu, văzând în el cel mai strălucit reprezentant al existențialismului religios.
De îndată ce interdicțiile ideologice au încetat să mai existe în Rusia, ideile lui Berdyaev au revenit în viața intelectuală a Rusiei: cărțile sale sunt publicate în ediții uriașe, numele său este menționat în mii de articole, filosofia sa este subiectul prelegerilor universitare. Ideile lui Berdyaev au avut o viață lungă, au devenit o parte integrantă a culturii ruse.

14. Florensky
Florensky (1882-1943) - un gânditor religios și om de știință-encicloped.
El a dezvoltat ideile „filozofiei unității” a lui Solovyov. A studiat la facultățile de matematică și filozofie ale Universității din Moscova, precum și la Academia Teologică din Moscova. În 1911 a acceptat preoția. După revoluție, ca inginer, a ocupat o funcție responsabilă în comisia de electrificare. S-a ocupat de pictură, a fost poliglot, inventator. A scris mai multe lucrări despre matematică și inginerie electrică. Florensky a fost numit „rusul Leonardo da Vinci”.
În anii 1930 a fost arestat și exilat la Solovki, unde a murit.
Florensky își exprimă gândurile pe baza experienței religioase: „Adevărul nu poate fi găsit cu ajutorul intuiției oarbe. Adevărul autentic este posibil doar în ceruri, iar pe pământ avem doar o mulțime de adevăruri. Iubirea este posibilă numai cu participarea puterii divine, deoarece iubim numai în Dumnezeu și prin Dumnezeu.” Pentru Florensky, Sofia este o realitate universală, care este „a patra ipostază”, înțeleasă în multe feluri.
Părerile filozofice ale lui Florensky sunt caracterizate de dorința de a combina adevărurile științei și credința religioasă. El și-a numit sistemul filozofic „metafizică concretă” și l-a considerat un pas către o viitoare viziune holistică asupra lumii, care va sintetiza Intuiția și Rațiunea, Rațiunea și Credința, Filosofia și Teologia, Știința și Arta.

15. Ilyin
Ilyin (1883-1954) este un gânditor, teoretician și istoric remarcabil al culturii și religiei.
Absolvent al Facultății de Drept a Universității din Moscova. După ce a studiat în Germania și Franța, a predat la Universitatea din Moscova. În 1922 a fost expulzat din Rusia. A locuit la Berlin. Odată cu venirea la putere a naziștilor, el a fost privat de dreptul de a preda și de a publica. În ultimii ani a trăit la Zurich.
Prin convingeri politice, Ilyin este monarhist. El a fundamentat ideile unei monarhii autocratice ca un tip ideal al statului de drept și al „conservatorismului liberal”. Ideea rusă este ideea inimii. Inima, care contemplă liber și obiectiv, și își transmite viziunea Voinței de acțiune, iar Gândurile - pentru a înțelege cuvântul. În lucrarea sa „Despre rezistența la rău prin forță” el critică învățăturile lui L. Tolstoi despre nonrezistență.
De un interes considerabil sunt afirmațiile filozofice ale lui Ilyin despre egalitatea socială și justiție:
„Într-o zi toate popoarele vor înțelege că socialismul și comunismul nu duc la dreptate, ci la o nouă inegalitate și că egalitatea și dreptatea nu sunt în niciun caz același lucru. Oamenii nu sunt egali prin natura lor: se deosebesc unul de altul ca sex si varsta; sănătate, creștere și putere; vedere, gust, auz și miros; frumusețe și atractivitate; abilități corporale și abilități mentale - inimă și minte, voință și fantezie, memorie și talente, bunătate și răutate, conștiință și nerușinare, educație și ignoranță, onestitate, curaj și experiență”;
„A egaliza pe toți și în toate este nedrept, prost și dăunător. Sunt inegalități adevărate, doar (adică avantaje - privilegii, indulgențe, protecții), dar sunt și greșite. Și astfel oamenii, indignați de falsele privilegii ale altora, încep să se răzvrătească împotriva tuturor privilegiilor în general și să ceară egalitate universală. Această cerință este nedreaptă, pentru că îi aduce pe toți la un numitor comun. Din egalitatea comunistă, rușii au devenit pe jumătate bolnavi, ragamuffini, cerșetori și ignoranți - au pierdut totul și nu au câștigat nimic ”;
„Justiția nu numai că nu necesită egalizare, ci și invers: necesită o inegalitate vitală sigură. Este necesar să-i tratați pe oameni nu ca și cum ar fi aceiași prin natură, ci așa cum le cer proprietățile, calitățile și faptele lor reale - și acest lucru va fi corect ”;
„Este necesar să le oferim oamenilor buni (cinstiți, inteligenți, talentați, dezinteresați) mai multe drepturi și oportunități creative decât oamenii răi (necinstiți, proști, mediocri, lacomi) - și acest lucru va fi corect”;
– „Este necesar să se impună oamenilor diverse îndatoriri și poveri: celor puternici, bogați și sănătoși – mai mult, și celor slabi, bolnavi, săraci – mai puțin – și asta va fi corect”;
- „Egalitatea este monotonă!”

16. Losev
Losev (1893-1988) - filozof, istoric al filosofiei, filolog.
Absolvent al Universității din Moscova. În același timp, a primit o educație muzicală. După revoluție, a predat filozofie la Moscova și Nijni Novgorod și a fost și profesor la Conservatorul din Moscova și la Academia de Arte.
În 1927, a fost publicată cartea sa „Filosofia Numelui”, în care ia în considerare cuprinzător problemele asociate cu filosofia Numelui. Losev a susținut că o persoană fără nume este „anti-socială”, cu un nume lumea întunecată și surdă prinde viață.
În 1930, în legătură cu publicarea Dialectica mitului, a început persecuția politică a gânditorului. Losev a fost declarat inamic de clasă, arestat și trimis să construiască Canalul Mării Albe.
Lucrările lui Losev au început să fie publicate abia după moartea lui Stalin. În total, au fost publicate peste 400 de lucrări științifice, inclusiv Istoria esteticii antice în opt volume.
V. Datele (anii) de naștere a filozofilor ruși

VI. Scurte date biografice ale unor filozofi ruși

Lista surselor utilizate

1. Berdiaev Nikolay. „Ideea rusă” - M .: „AST” / „Astrel” / „Polygraphizdat”, 2010.
2. Solovyov V. S. „Sensul iubirii” - ​​M .: „Direct-Media”, 2008.
3. Solovyov V. S. „Poezii. Estetică. Critică literară” - M.: „Carte”, 1990.
4. Grinenko G.V. „Istoria filozofiei” - M .: „Yurait”, 2007.
5. Anishkin V. G., Shmaneva L. V. „Mari gânditori” - Rostov-pe-Don: „Phoenix”, 2007.
6. „Enciclopedia Înțelepciunii” - Tver: „ROOSA”, 2007.
7. Abramov Yu. A., Demin V.N. „O sută de cărți grozave” - M: „Veche”, 2009.
8. „Filosofia epocii de argint” - Sankt Petersburg: „Paritatea”, 2009.
9. Volkogonova O. D. „N. A. Berdyaev: Biografie intelectuală "- M.: MGU, 2001.
10. Titarenko S. A. „N. Berdyaev" - M.: "Martie", 2005.

Conținutul articolului

FILOZOFIA RUSĂ deja în stadiul inițial, se caracterizează prin implicarea în procesele civilizaționale mondiale. Tradiția filozofică în Rusia Antică s-a format pe măsură ce tradiția culturală generală s-a dezvoltat. Apariția vechii culturi rusești a fost determinată decisiv de cel mai important eveniment istoric - botezul Rusiei. Asimilarea experienței spirituale bizantine și sud-slave, formarea scrisului, noi forme de creativitate culturală - toate acestea sunt verigi ale unui singur proces cultural, în timpul căruia s-a format și cultura filozofică a Rusiei Kievene. Monumentele gândirii antice rusești mărturisesc faptul că, la această cotitură, căile sale coincid practic cu „căile teologiei ruse” (o expresie a celebrului teolog și istoric al gândirii ruse G.V. Florovsky). La fel ca în Europa medievală, în Kievan, apoi în Moscovit Rus, ideile filozofice și-au găsit expresia în primul rând în scrierile teologice.

Din secolul al XI-lea centrul ideologic al Ortodoxiei din Rusia devine Mănăstirea Peșterilor din Kiev. În vederile și activitățile asceților Mănăstirii Peșterilor, și mai ales a celor mai faimoși dintre ei - Teodosie al Peșterilor, se pot găsi trăsăturile caracteristice religiozității ruse din secolele următoare. Teodosie a fost un campion al tradiției mistico-ascetice a teologiei grecești, un critic sever al doctrinelor neortodoxe. El credea că datoria puterii domnești era să protejeze Ortodoxia, să-i urmeze preceptele și a fost unul dintre primii din Rusia care a formulat conceptul de „conducător plăcut lui Dumnezeu”. Mai târziu, în scrierile lui Nestor Cronicarul, călugăr al Mănăstirii Peșterilor, în primul rând în ediția sa Povești din anii trecuti, acest concept, înrădăcinat în tradiția bizantină, este deja fundamentat pe material istoric, relevat în aprecieri ale faptelor istoriei ruse și mondiale. Prezent în Povesteși ideea unității Rusiei pe baza adevărului religios.

Unul dintre cele mai vechi monumente ale gândirii teologice rusești este Un cuvânt despre lege și har primul mitropolit rus Ilarion (devenit mitropolit în 1051). Criticând naționalismul religios, Mitropolitul Kievului a fundamentat semnificația universală, ecumenica, a harului ca dar spiritual, a cărui dobândire este posibilă pentru o persoană, indiferent de naționalitatea sa. Harul pentru Ilarion presupune libertatea spirituală a individului, acceptând în mod liber acest dar și străduindu-se pentru adevăr. Harul „trăiește” mintea, iar mintea cunoaște adevărul, credea gânditorul religios. Potrivit istoriosofiei sale, evenimentul central al istoriei lumii este schimbarea erei Legii prin era Harului (Noul Testament). Dar atât libertatea spirituală, cât și adevărul necesită eforturi considerabile pentru afirmarea și protejarea lor. Pentru aceasta, potrivit lui Hilarion, sunt necesare atât eforturi morale, cât și intelectuale, care implică „gânduri bune și inteligență”, și măsuri politice de stat: „evlavia” trebuie să fie „legată cu puterea”. Lucrarea mitropolitului Ilarion exprimă destul de clar idealul Sfintei Rusii, care a fost de mare importanță pentru conștiința religioasă rusă.

În secolul al XII-lea una dintre cele mai mari personalități politice ruse, prințul Vladimir Monomakh, abordează subiectul puterii, semnificația ei religioasă. rol central în celebrul predare prințul Kievului este jucat de ideea adevărului. Adevărul este ceea ce constituie baza legitimității puterii, iar în acest sens există legea, dreptatea. Dar sensul moral al acestui concept în predare mult mai larg: adevărul cere domnitorului să-i protejeze pe cei slabi („nu lăsa pe cel puternic să distrugă un om”) și chiar să nu permită pedeapsa cu moartea. Puterea nu îl îndepărtează pe cel care este înzestrat cu ea din sfera moralității, ci, dimpotrivă, nu face decât să-i întărească responsabilitatea morală, nevoia de a trăi după adevăr. Faptul că Monomakh nu a fost în mod clar un susținător al divinizării puterii pământești este legat de înțelegerea sa despre om ca individualitate specifică: „Dacă întreaga lume este reunită, nimeni nu va fi într-o singură imagine, ci fiecare cu propria sa imagine. , după înțelepciunea lui Dumnezeu.”

O altă mare personalitate bisericească și culturală a Rusiei Antice a fost Kliment Smolyatich, care a devenit al doilea, după Ilarion, mitropolitul rus de Kiev. Clement a fost un cunoscător al scrierilor nu numai ale autorilor bizantini, ci și antici, Platon și Aristotel - în cuvintele sale, „oamenii glorioși ai lumii elene”. Referindu-se la autoritatea Sfinților Părinți, Kliment Smolyatich a fundamentat în scrierile sale „utilitatea” filozofiei pentru înțelegerea sensului Sfintei Scripturi.

Cercul intereselor și activităților spirituale ale lui AS Homiakov (1804–1860) a fost excepțional de larg: filozof și teolog religios, istoric, economist care a dezvoltat proiecte pentru eliberarea țăranilor, autor al mai multor invenții tehnice, poliglot. lingvist, poet și dramaturg, doctor, pictor. În iarna anilor 1838-1839 și-a prezentat prietenii în munca sa Despre vechi și nou. Acest articol-discurs, împreună cu răspunsul lui I.V. Kireevsky la acesta, au marcat apariția slavofilismului ca tendință originală în gândirea socială rusă. În această lucrare, Homiakov a conturat o temă constantă a discuțiilor slavofile: „Care este mai bine, Rusia veche sau noua? Câte elemente extraterestre au intrat în organizația sa actuală?... Cât de mult și-a pierdut principiile rădăcinilor și au fost aceste principii astfel încât să le regretăm și să încercăm să le reînviam?

Părerile lui Homiakov sunt strâns legate de ideile sale teologice și, în primul rând, de eclesiologia (doctrina Bisericii). Sub Biserică, el a înțeles, în primul rând, o legătură spirituală, născută din darul harului și al „catedralei” unind mulți credincioși „în dragoste și adevăr”. În istorie, adevăratul ideal al vieții bisericești se păstrează, potrivit lui Hhomyakov, numai Ortodoxia, combinând armonios unitatea și libertatea, realizând astfel ideea centrală a Bisericii - ideea catolicității. Dimpotrivă, în catolicism și protestantism principiul catolicității a fost încălcat istoric. În primul caz - în numele unității, în al doilea - în numele libertății. Dar atât în ​​catolicism, cât și în protestantism, așa cum a susținut Homiakov, trădarea principiului conciliar a dus doar la triumful raționalismului, ostil „spiritului Bisericii”.

Ontologia religioasă a lui Hhomyakov este în mod constant teocentrică; se bazează pe ideea „minții vointe” divine ca origine a tot ceea ce există: „lumea fenomenelor ia naștere din liberul arbitru”. De fapt, filosofia lui Homiakov este, în primul rând, experiența reproducerii tradiției intelectuale a patristicii, care pretinde a fi mai degrabă fidelă spiritului modelului decât originalității. Este de o importanță esențială legătura inseparabilă dintre voință și minte, „deopotrivă divină și umană”, afirmată de Hhomyakov, care distinge fundamental poziția metafizică a conducătorului slavofililor de diverse variante ale voluntarismului iraționalist (A. Schopenhauer, E. Hartman). , etc.). Respingând raționalismul, Homiakov fundamentează nevoia de cunoaștere integrală („cunoaștere vie”), a cărei sursă este catolicitatea: „un set de gânduri legate de iubire”. Astfel, principiul religios și moral joacă un rol decisiv în activitatea cognitivă, fiind atât o condiție prealabilă, cât și scopul ultim al procesului cognitiv. După cum a susținut Hhomyakov, toate etapele și formele de cunoaștere, adică. „Întreaga scară își trage caracteristica din cel mai înalt grad – credință”.

Responsabilitatea pentru faptul că cultura occidentală a căzut sub stăpânirea raționalismului, el (ca toți slavofilii) a pus în primul rând pe catolicism. Dar, în timp ce critica Occidentul, Homiakov nu era înclinat să idealizeze nici trecutul Rusiei (spre deosebire, de exemplu, de K.S. Aksakov), cu atât mai puțin prezentul său. În istoria Rusiei, el a evidențiat perioade de relativă „prosperitate spirituală” (domnia lui Fiodor Ioannovici, Alexei Mihailovici, Elizaveta Petrovna). Alegerea s-a datorat absenței „marilor tensiuni, fapte de mare profil, strălucire și zgomot în lume” în aceste perioade. Era vorba de condiții normale, în înțelegerea lui Homiakov, pentru dezvoltarea organică, naturală, a „spiritului vieții oamenilor”, și nu de „marile epoci” care s-au scufundat în uitare. Viitorul Rusiei, visat de liderul slavofililor, urma să fie depășirea „rupurilor” din istoria Rusiei. El a sperat în „învierea Rusiei Antice”, care, în opinia sa, a păstrat idealul religios al catolicității, dar învierea – „în proporții luminate și zvelte”, bazată pe noua experiență istorică a construcției statale și culturale din ultimele secole. .

Ivan Vasilyevich Kireevsky (1806–1856), ca și Homiakov, a fost înclinat să asocieze experiența negativă a dezvoltării occidentale în primul rând cu raționalismul. Evaluând încercările de depășire a raționalismului (Pascal, Schelling), el credea că eșecul lor era predeterminat: filosofia depinde de „caracterul credinței dominante”, iar în Occidentul catolico-protestant (ambele aceste confesiuni, după Kireevsky, sunt profund raționalistă), critica raționalismului duce fie la obscurantism și „ignoranță”, fie, așa cum sa întâmplat cu Schelling, la încercări de a crea o nouă religie „ideală”. Kireevsky a fost ghidat de teismul ortodox și a văzut viitoarea „nouă” filozofie sub formele unei implementări „adevărate” ortodoxe a principiului armoniei credinței și rațiunii, care este fundamental diferit de modificarea sa catolică, tomistă. În același timp, Kireevsky nu a considerat deloc lipsa de sens experiența raționalismului filozofic european: „Toate concluziile false ale gândirii raționale depind doar de pretenția ei la o cunoaștere superioară și completă a adevărului”.

În antropologia religioasă a lui Kireevsky, ideea integrității vieții spirituale ocupă un loc dominant. Este „gândirea holistică” care permite individului și societății („tot ce este esențial în sufletul unei persoane crește în el doar social”) să evite alegerea falsă între ignoranță, care duce la „abaterea minții și a inimii de la convingeri adevărate” și „gândire logică separată” capabilă să distrage atenția unei persoane de la tot ce este în lume, cu excepția propriei „personalități fizice”. Al doilea pericol pentru omul modern, dacă nu atinge integritatea conștiinței, este deosebit de urgent, credea Kireevsky, deoarece cultul corporalității și cultul producției materiale, fiind justificate în filosofia raționalistă, duce la înrobirea spirituală. Filosoful credea că doar o schimbare a „convingerilor de bază” ar putea schimba fundamental situația. La fel ca Hhomiakov în doctrina catolicității, Kireevsky a asociat posibilitatea nașterii unei noi gândiri filosofice nu cu construcția de sisteme, ci cu o întorsătură generală a conștiinței publice, „educația societății”. Ca parte a acestui proces, prin eforturi comune („catedrală”), și nu prin eforturi intelectuale individuale, o nouă filozofie, depășind raționalismul, urma să intre în viața publică.

occidentalismul.

Occidentalismul rus în secolul al XIX-lea nu a fost niciodată un curent ideologic omogen. Printre personalitățile publice și culturale care credeau că singura opțiune de dezvoltare acceptabilă și posibilă pentru Rusia este calea civilizației vest-europene, s-au numărat oameni de diverse convingeri: liberali, radicali, conservatori. De-a lungul vieții lor, opiniile multora dintre ei s-au schimbat semnificativ. Deci, liderii slavofili I.V. Kireevsky și K.S. Aksakov au împărtășit idealurile occidentale în anii lor tineri (Aksakov a fost membru al cercului „occidental” al lui Stankevici, care includea viitorul radical Bakunin, liberalii K. D. Kavelin și T. N. Granovsky, conservatorul M.N. Katkov și alții). Multe dintre ideile defunctului Herzen nu se încadrează în mod clar în setul tradițional de idei occidentale. Evoluția spirituală a lui Chaadaev, fără îndoială unul dintre cei mai străluciți gânditori occidentali ruși, a fost și ea complexă.

Un loc special în filosofia rusă a secolului al XX-lea. ocupat de metafizica religioasă. Determinând rolul filozofiei religioase în procesul filosofic rus de la începutul secolului, extremele ar trebui evitate: la acea vreme nu era tendința „principală” sau cea mai influentă, dar nu era un fel de fenomen secundar (non -filosofice, literare şi jurnalistice etc.). În cultura filozofică a diasporei ruse (prima emigrație post-revoluționară), munca gânditorilor religioși determină deja mult și poate fi recunoscută ca o tendință de conducere. Mai mult decât atât, se poate afirma cu siguranță că proiectul „metafizic” rusesc original, conturat chiar la începutul secolului (în primul rând o colecție de Probleme ale idealismului, 1902, proclamând viitoarea „întorsătură metafizică”) a fost implementată și a devenit unul dintre cele mai izbitoare și creativ experimente de succes în „justificarea” metafizicii în filosofia secolului al XX-lea. Toate acestea s-au întâmplat în circumstanțe istorice excepțional de nefavorabile: deja în anii 1920, tradiția filozofică rusă a fost întreruptă, emigrarea forțată nu a contribuit în niciun fel la continuarea unui dialog filosofic normal. Cu toate acestea, chiar și în aceste condiții dificile, tema metafizică în gândirea rusă s-a dezvoltat și, ca urmare, avem sute de lucrări serioase de natură metafizică și o varietate semnificativă de poziții metafizice ale gânditorilor ruși din secolul al XX-lea.

Semnificația acestei experiențe metafizice rusești poate fi înțeleasă doar în contextul procesului filozofic global. În filosofia post-Kantiană, atitudinea față de metafizică a determinat natura multor tendințe filozofice. Filosofii, care au văzut pericolul reprezentat pentru însăși existența filosofiei de tendințele empirismului radical și subiectivismului filozofic, au căutat o alternativă în renașterea și dezvoltarea tradiției cunoașterii metafizice a principiilor suprasensibile și a principiilor ființei. Pe această cale, atât în ​​Europa, cât și în Rusia, a existat adesea o convergență a filozofiei și religiei. Gânditorii religioși ruși din secolele al XIX-lea și al XX-lea, definindu-și propria poziție tocmai ca metafizică, au folosit acest termen ca o denumire clasică a filozofiei care datează de la Aristotel. În dicționarul Brockhaus, Vl.S. Soloviev definește metafizica ca „o doctrină speculativă despre fundamentele inițiale ale oricărei ființe sau despre esența lumii”. În același loc, filosoful scrie și despre modul în care experiența metafizică a înțelegerii „ființei în sine” (Aristotel) vine în contact cu experiența religioasă.

În filozofia religioasă rusă a secolului al XX-lea. găsim o varietate semnificativă de subiecte și abordări, inclusiv cele destul de departe de principiile metafizicii unității a lui Vl.S.Solovyov. Dar argumentele sale împotriva pozitivismului, care neagă importanța metafizicii, au fost luate cel mai în serios. Nu în ultimul rând, acest lucru se aplică tezei lui Solovyov despre „nevoia de cunoaștere metafizică” ca componentă integrală și cea mai importantă a naturii umane. Filosoful a fost destul de radical în concluziile sale: în unele privințe, fiecare om este un metafizician, simte „nevoia de cunoaștere metafizică” (cu alte cuvinte, vrea să înțeleagă sensul ființei proprii și a lumii), la fel, în cuvintele lui, „care nu au această nevoie absolut, poate fi privit ca creaturi anormale, monștri. Desigur, recunoașterea unui rol atât de fundamental al metafizicii nu este nimic excepțional în istoria filozofiei. „În mintea omului... o anumită filozofie este stabilită de natură”, a susținut într-un dialog Platon, unul dintre fondatorii metafizicii europene. Fedru. Cel mai mare reformator al tradiției metafizice, Immanuel Kant, a scris în Critica rațiunii pure că „metafizica nu există ca o clădire terminată, ci acționează in toti oamenii ca un cadru natural. În secolul XX, M. Heidegger, extrem de critic cu experiența metafizicii occidentale, a insistat și asupra înrădăcinii „nevoinței metafizice” în natura umană: „atâta timp cât o persoană rămâne o ființă vie rațională, el este un viu metafizic. fiind."

În ultima treime a secolului al XIX-lea În Rusia, nu numai Vl.S. O alegere consecventă în favoarea metafizicii a fost făcută, de exemplu, de către astfel de gânditori străluciți și autoritari precum SN Trubetskoy (1862–1905), cel mai mare istoric al filosofiei din Rusia la acea vreme, apropiat în concepțiile sale filozofice de metafizica unității, și LM (1855–1920), care a dezvoltat principiile metafizicii personaliste (de câțiva ani acești filozofi au editat în comun revista Questions of Philosophy and Psychology).

Primul rezultat vizibil al mișcării religioase a intelectualității ruse de la începutul secolului este considerat a fi Întâlnirile religios-filosofice (1901-1903). Printre inițiatorii acestui dialog ciudat între intelectualitate și biserică s-au numărat D.S. Merezhkovsky, V.V. Rozanov, D. Filosofov și alții. Ivanov, E.N. Trubetskoy, V.F. Ern, P.A. Florensky, S.N. Bulgakov și alții). În 1907, Societatea Religioasă și Filosofică din Sankt Petersburg și-a început întrunirile. Subiectele religioase și filozofice au fost luate în considerare în paginile revistei New Way, care a început să apară în 1903. În 1904, ca urmare a reorganizării redacției New Way, aceasta a fost înlocuită cu revista Questions of Life. Putem spune că celebra colecție Repere(1909) a fost nu atât un caracter filosofic, cât ideologic. Cu toate acestea, autorii săi - M.O. Gershenzon, N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, A. Izgoev, B. Kistyakovsky, P.B. Repere trebuia să influențeze starea de spirit a intelectualității, oferindu-i noi idealuri culturale, religioase și metafizice. Și, desigur, sarcina criticii cuprinzătoare a tradiției radicalismului rus a fost rezolvată. subestima valoarea Repere ar fi greșit, acesta este cel mai important document al epocii. Dar este, de asemenea, necesar să se țină seama de faptul că a durat mult timp pentru aceeași Berdyaev, Bulgakov, Frank pentru a-și putea exprima pe deplin creativ opiniile religioase și filozofice. Procesul religios și filozofic din Rusia a continuat: la Moscova s-a înființat editura filozofică „Calea”, a cărei primă ediție a fost colecția Despre Vladimir Solovyov(1911). Autorii colecției (Berdyaev, Blok, Vyach. Ivanov, Bulgakov, Trubetskoy, Ern și alții) au scris despre diverse aspecte ale operei filosofului și s-au considerat cu siguranță succesori ai operei sale. Editura „Calea” s-a orientat către munca altor gânditori religioși ruși, lansând lucrările lui I.V. Kireevsky, cărți de Berdyaev despre Homiakov, Ern despre Skovoroda etc.

Creativitatea, inclusiv creativitatea filozofică, nu se pretează întotdeauna la o clasificare rigidă în funcție de direcții și școli. Acest lucru este valabil și pentru filozofia religioasă rusă a secolului al XX-lea. Evidențiind metafizica post-Soloviev a unității totale drept direcția principală a acesteia din urmă, putem atribui în mod rezonabil acestei tendințe lucrările unor filosofi precum E.N. Trubetskoy, P.A. Florensky, S.N. Bulgakov, S.L. Frank, L.P. .Karsavin. În același timp, este necesar să se țină cont de o anumită condiționalitate a unei astfel de clasificări, să se vadă diferențele fundamentale în pozițiile filozofice ale acestor gânditori. În acea perioadă, temele tradiționale ale gândirii religioase mondiale și domestice au fost dezvoltate atât în ​​scrierile filozofice propriu-zise, ​​cât și în forme literare care aveau puține în comun cu variantele clasice de filosofare. Epoca „Epocii de Argint” a culturii ruse este extrem de bogată în experiența exprimării ideilor metafizice în creativitatea artistică. Un exemplu viu al unui fel de metafizică „literară” poate servi ca opera a două figuri majore din mișcarea religioasă și filozofică de la începutul secolului - D.S. Merezhkovsky și V.V. Rozanov.

Dmitri Sergeevich Merezhkovsky (1866-1941) s-a născut la Sankt Petersburg în familia unui funcționar, a studiat la Facultatea de Istorie și Filologie a Universității din Sankt Petersburg. Ca poet și cercetător al literaturii, a stat la originile poeziei simbolismului rus. Faima Merezhkovsky și-a adus lucrările istorice și literare: L. Tolstoi şi Dostoievski (1901), Veșnici tovarăși(1899) și alții.Un simbolism aparte pătrunde în opera romancierului Merezhkovsky, în primul rând trilogia sa Hristos și Antihrist(1896–1905). O perioadă semnificativă a activității sale literare a căzut pe vremea emigrării (a emigrat în 1920): Secretul celor Trei(Praga, 1925), Nașterea zeilor(Praga, 1925), Atlantida - Europa(Belgrad, 1930) și alte lucrări.

D.S. Merezhkovsky a văzut în Vl. Solovyov un prevestitor al unei „noui conștiințe religioase”. În toate lucrările lui Solovyov, el a evidențiat Trei conversații, sau mai degrabă partea „apocaliptică” a acestei lucrări ( O scurtă istorie a lui Antihrist). Ca niciun alt gânditor religios rus, Merezhkovsky a experimentat condamnarea și impasul căii istorice a omenirii. A trăit mereu în așteptarea unei crize care amenința cu o fatală catastrofă universală: la începutul secolului, în ajunul primului război mondial, în intervalul dintre două războaie mondiale. Da, la serviciu Atlantida - Europa spune că această carte a fost scrisă „după Primul Război Mondial și, poate, în ajunul celui de-al Doilea, când nimeni nu se gândește încă la Sfârșit, dar sentimentul Sfârșitului este deja în sângele tuturor, ca o otravă lentă. de infecție”. Omenirea și cultura ei, potrivit lui Merezhkovsky, se îmbolnăvesc în mod inevitabil și un leac este imposibil: „biserica istorică” nu poate juca rolul unui vindecător pentru că, pe de o parte, în „adevărul său despre rai” este izolată de lume. , străin de ea, iar pe de altă parte, în practica sa istorică este ea însăși doar o parte din corpul istoric al omenirii și este supus acelorași boli.

Mântuirea umanității moderne nu poate consta decât într-o „a doua venire” transcendentă. În caz contrar, potrivit lui Merezhkovsky, istoria, care s-a epuizat deja în dezvoltarea sa rutină, profană, nu va duce decât la triumful „Șamcii care vine” - o civilizație filistină degenerată, fără suflet. În acest sens, „noua conștiință religioasă”, proclamată de Merezhkovsky, este nu doar o conștiință apocaliptică, care așteaptă sfârșitul timpurilor și „religia celui de-al treilea Testament”, ci și o conștiință revoluționară, gata să spargă în catastrofalul așteptat. viitor, gata să arunce „cenusa lumii vechi”.

Merezhkovsky nu și-a dezvoltat ideea de „revoluție mistică, religioasă” într-un fel de concepție istoriozofică coerentă, ci a scris constant și cu patos despre natura catastrofală, discontinuă a istoriei, despre rupturile ei revoluționare. „Am plecat de pe toate țărmurile”, „suntem oameni doar în măsura în care ne răzvrătim”, „a venit epoca revoluțiilor: politicul și socialul sunt doar un prevestitor al ultimului, definitiv, religios” - aceste declarații și similare determină esența poziției viziunii asupra lumii a lui Merezhkovsky, care a anticipat multe tendințe revoluționare-răzvrătite în gândirea filozofică și religioasă occidentală a secolului al XX-lea.

Chiar și pe fundalul geniului literar general al figurilor culturii ruse din Epoca de Argint, opera lui Vasily Vasilyevich Rozanov (1856–1919) este un fenomen izbitor. Filosoful „Feminității eterne” Vl. Solovyov a putut compara procesul real de continuare a rasei umane cu un șir nesfârșit de morți. Pentru Rozanov, astfel de gânduri sunau ca un sacrilegiu. Pentru Solovyov, cel mai mare miracol este iubirea care se aprinde în inima omului și „cade” tragic în intimitatea sexuală, chiar dacă aceasta din urmă este asociată cu sacramentul căsătoriei și cu nașterea copiilor. Rozanov, în schimb, a considerat fiecare naștere un miracol - revelația legăturii lumii noastre cu lumea transcendentă: „nodul sexului la copil”, care „vine din cealaltă lume”, „sufletul îi cade din Dumnezeu". Dragostea, familia, nașterea copiilor - aceasta este pentru el însăși ființa și nu există altă ontologie, cu excepția ontologiei iubirii trupești și nu poate fi. Orice altceva, într-un fel sau altul, este doar o „distragere a atenției” fatală, o abatere de la ființă... Apologia lui Rozanov pentru corporalitate, refuzul lui de a vedea în corp, și mai ales în dragostea sexuală, ceva mai jos și și mai rușinos sunt. spiritualist într-o măsură mult mai mare decât naturalist. Rozanov însuși a subliniat constant orientarea spirituală a filozofiei sale de viață: „Nu există bob în noi, un cui, un păr, o picătură de sânge care nu ar avea un început spiritual în sine”, „sexul trece dincolo de granițele naturii. , este și natural și supranatural”, „sexul nu există deloc un corp, corpul se învârte în jurul lui și iese din el” etc.

Pentru regretatul Rozanov, întreaga metafizică a creștinismului constă într-o negare consecventă și radicală a vieții și a ființei: „Numai mănăstirea decurge în mod firesc din textul Evangheliei... Monahismul constituie metafizica creștinismului”. Florovsky a scris că Rozanov „nu a înțeles și nu a acceptat niciodată misterul de foc al Întrupării... și misterul bărbăției lui Dumnezeu”. Într-adevăr, legat în inimă și în minte de tot ce este pământesc, de tot ce este „prea uman”, crezând în sfințenia cărnii, Rozanov tânjea de la religie la mântuirea directă și la recunoașterea necondiționată (de unde și atracția către păgânism și Vechiul Testament). Calea pe Golgota, prin „călcarea” morții de către Cruce, această cale „de foc” a creștinismului a însemnat pentru Rozanov despărțirea inevitabilă de cei mai dragi și apropiați. Și asta i se părea aproape echivalent cu o negare a ființei în general, o plecare în inexistență. Disputa lui Rozanov cu creștinismul nu poate fi în niciun caz considerată o neînțelegere: metafizica genului gânditorului rus în mod clar nu „se potrivește” cu tradiția ontologiei și antropologiei creștine. În același timp, în ciuda tuturor contradicțiilor reale și a extremelor tipic lui Rozanov, poziția religioasă a lui Rozanov conținea și un protest metafizic profund consistent împotriva tentației „negației lumii”. Criticând tendințele „reflectătoare ale lumii” care s-au manifestat în repetate rânduri în istoria gândirii creștine, Rozanov se apropie de tendința generală a filozofiei religioase rusești, pentru care sarcina justificării metafizice a ființei, a ființei „create” și, mai presus de toate, umane, au avut întotdeauna o importanță decisivă.

Dacă metafizica lui Paul Rozanov poate fi pe deplin atribuită tendințelor antiplatonice din gândirea rusă la începutul secolului al XX-lea, atunci unul dintre cei mai proeminenți metafizicieni platoniciști ai acestei perioade a fost VF Ern (1882–1917). În general, interesul pentru metafizică, inclusiv pentru ideile religioase și metafizice, a fost ridicat în Rusia în perioada pre-revoluționară și s-a reflectat în cele mai diverse domenii ale activității intelectuale. Deci, de exemplu, ideile metafizice au jucat un rol semnificativ în filosofia rusă a dreptului, în special în lucrarea celui mai mare teoretician juridic rus P.I.Novgorodtsev.

Pavel Ivanovich Novgorodtsev (1866-1924) - profesor la Universitatea din Moscova, personaj public liberal (a fost deputat al Primei Dume de Stat). Sub redactia sa in 1902 colectia Probleme ale idealismului, care poate fi considerat un fel de manifest metafizic. În evoluția sa ideologică, savantul-avocat a fost influențat de kantianism și de ideile morale și juridice ale lui Vl.S.Soloviev. Principalele lucrări ale lui Novgorodtsev sunt dedicate determinării rolului principiilor metafizice în istoria relațiilor juridice, a legăturii fundamentale dintre drept și morală, drept și religie: teza sa de doctorat Kant și Hegel în doctrinele lor despre drept și stat(1903), lucrări Criza conștiinței juridice moderne (1909), Despre idealul social(1917) și alții.Se poate spune că ideile antropologice, în primul rând, doctrina personalității, au avut o importanță excepțională în concepțiile filozofice ale lui Novgorodtsev. Gânditorul a dezvoltat în mod constant o înțelegere a naturii metafizice a individului, insistând că problema individului își are rădăcinile nu în cultura sau manifestările sociale ale individului, ci în profunzimea propriei conștiințe, în nevoile morale și religioase ale individului. o persoana ( Introducere în filosofia dreptului. 1904). În muncă Despre idealul social Novgorodtsev a supus diferitelor tipuri de conștiință utopică criticii filozofice radicale. Din punctul său de vedere, tocmai recunoașterea necesității unui „ideal social absolut”, fundamental nereductibil la nicio epocă socio-istorică, „treaptă”, „formare” etc., face posibilă evitarea tentație utopică, încercări de a implementa practic mitologiile și ideologemele „paradisului pământesc”.”. „Nu se poate insista suficient asupra importanței acelor propoziții filozofice care decurg din definiția de bază a idealului absolut... Numai în lumina principiilor ideale superioare sunt justificate nevoile temporare. Dar, pe de altă parte, tocmai având în vedere această legătură cu absolutul, fiecare pas temporal și relativ are propria sa valoare... A cere perfecțiune necondiționată de la aceste forme relative înseamnă a denatura atât natura absolutului, cât și a relativului și a amesteca. ei împreună. Compoziții târzii ale lui Novgorodtsev - Despre căile și sarcinile intelectualității ruse, Esența conștiinței ortodoxe ruse, Restaurarea sanctuarelor iar altele – indică faptul că interesele sale spirituale la sfârșitul vieții se aflau în domeniul religiei și al metafizicii.

Profesorul Universității din Moscova, prințul Evgeniy Nikolaevich Trubetskoy (1863–1920), un reprezentant de seamă al gândirii religioase și filozofice, unul dintre organizatorii editurii „Calea” și ai Societății Religioase și Filosofice numită după Vl. Solovyov, s-a ocupat de asemenea cu problemele filozofiei dreptului. E.N. Trubetskoy, ca și fratele său S.N. Trubetskoy, a ajuns la metafizica religioasă sub influența directă și semnificativă a lui Vl.S. Solovyov, cu care a menținut relații de prietenie mulți ani. Printre lucrările filozofice ale lui Trubetskoy - Filosofia lui Nietzsche (1904), Istoria filozofiei dreptului (1907), (1913), Ipoteze metafizice ale cunoașterii (1917), Sensul vieții(1918) și alții.A fost autorul unui număr de lucrări strălucitoare despre pictura antică icoană rusă: Speculații în culori; Două lumi în pictura antică a icoanelor rusești; Rusia în icoana ei. Lucrările sale reflectă principiile de bază ale metafizicii unității a lui Vl.S. Solovyov. În același timp, Trubetskoy nu a acceptat totul în moștenirea fondatorului metafizicii ruse a unității și în cercetările sale fundamentale. Viziunea asupra lumii a lui Vl.S.Soloviev a evaluat profund critic tendințele panteiste din metafizica lui Solovyov, hobby-urile catolice și teocratice ale filosofului. Cu toate acestea, el nu a considerat panteismul lui Solovyov o consecință inevitabilă a metafizicii unității, ci a văzut în ideea de bărbat-Dumnezeu „sufletul nemuritor al învățăturii sale”.

RO Trubetskoy a insistat asupra sensului definitoriu și chiar asupra „primatului” cunoașterii metafizice. Aceste idei sunt exprimate clar în primul rând în învățătura sa despre Conștiința Absolută, Atot-Unită. Începutul necondiționat, absolut, conform lui Trubetskoy, este prezent în cunoaștere ca „o condiție prealabilă necesară pentru orice act al conștiinței noastre”. Insistând în mod consecvent asupra „inseparabilității și inseparabilității” principiilor Divine și umane pe plan ontologic, el a urmat aceleași principii în caracterizarea procesului de cunoaștere: „cunoașterea noastră... este posibilă tocmai ca o unitate inseparabilă și necontopită a omului și gândire absolută” („presupunerile metafizice ale cunoașterii”). O unitate deplină de acest fel în cunoașterea umană este imposibilă, credea gânditorul religios și, în consecință, este imposibil să înțelegem pe deplin adevărul absolut și sensul absolut al ființei, inclusiv al omului („în gândirea noastră și în viața noastră există nici un sens pe care îl căutăm”). Ideea lui Trubetskoy despre conștiința absolută se dovedește a fi un fel de garanție metafizică a însuși străduinței pentru adevăr, justifică această încercare și, în același timp, implică speranță și credință în realitatea mișcării „care se apropie”, în autodezvăluirea. al Absolutului, în Iubire și Grație Divină. În ansamblu, în filosofia religioasă a lui Trubetskoy se poate vedea experiența interpretării principiilor metafizicii unității în spiritul tradiției perspectivei lumii ortodoxe.

Un alt gânditor religios rus celebru, N.A. Berdyaev, s-a îngrijorat de problema loialității față de orice canoane religioase într-o măsură disproporționat mai mică. Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874–1948) a studiat la Facultatea de Drept a Universității din Kiev. Pasiunea pentru marxism și legătura cu social-democrații au dus la arestare, expulzare din universitate, exil. Perioada „marxistă” din biografia sa spirituală a fost relativ de scurtă durată și, mai important, nu a avut o influență decisivă asupra formării viziunii asupra lumii și personalității lui Berdyaev. Deja participarea lui Berdyaev la colecție Probleme ale idealismului(1902) arăta că stadiul marxist era practic epuizat. Evoluția ulterioară a lui Berdyaev a fost asociată în primul rând cu definirea propriei sale poziții filozofice originale.

Două cărți de Berdyaev - Filosofia libertății(1911) și Sensul creativității(1916) - a marcat simbolic alegerea spirituală a filosofului. Rolul cheie al acestor idei - libertatea și creativitatea - în viziunea filozofică asupra lumii a lui Berdyaev a fost deja determinat în anii premergătoare Revoluției din octombrie 1917. Alte concepte extrem de importante de simboluri vor fi introduse și dezvoltate în viitor: spirit, al cărui „regat” este ontologic opus „împărăției naturii”, obiectivarea- Intuiția lui Berdyaev asupra dramei destinului unei persoane care nu este capabilă să depășească „regatul naturii” pe căile istoriei și culturii, transcendent- o descoperire creativă, depășind, măcar pentru o clipă, cătușele „sclave” ale ființei natural-istorice, timp existențial- experiența spirituală a vieții personale și istorice, care are un sens metaistoric, absolut și o păstrează chiar și într-o perspectivă eshatologică etc. Dar în orice caz, libertatea și creativitatea rămân baza interioară și impulsul metafizicii lui Berdiaev. Libertatea este ceea ce în ultimă instanță, la nivel ontologic, determină conținutul „împărăției spiritului”, sensul opoziției sale cu „împărăția naturii”. Creativitatea, care are întotdeauna drept bază și scop libertatea, de fapt, epuizează aspectul „pozitiv” al existenței umane în metafizica lui Berdyaev și, în acest sens, nu cunoaște granițe: este posibilă nu numai în experiența artistică și filozofică, ci și în cea religioasă. şi experienţa morală („etica paradoxală”), în experienţa spirituală a individului, în activitatea sa istorică şi socială.

Berdyaev s-a autointitulat „filosof al libertății”. Și dacă vorbim despre relația dintre libertate și creativitate în metafizica sa, atunci prioritatea aici aparține tocmai libertății. Libertatea este intuiția originală a lui Berdiaev și, s-ar putea spune chiar, nu numai ideea sa principală, ci și singura sa metafizică, singura în sensul că toate celelalte concepte, simboluri, idei ale limbajului filosofic al lui Berdiaev nu sunt doar „subordonate” acesteia. , dar sunt reductibili la el. . Libertatea este recunoscută de el ca o realitate ontologică fundamentală, în care ar trebui să se străduiască să se îndepărteze de lumea noastră, lumea „imaginațiilor”, unde nu există libertate și, în consecință, nu există viață. Urmând această intuiție necondiționată de bază a lui, el a recunoscut existența nu numai a unei surse extra-naturale, ci și a unei surse extra-divine de libertate umană. Experiența sa de a justifica libertatea a fost poate cea mai radicală din istoria metafizicii. Dar un asemenea radicalism a dus la un rezultat destul de paradoxal: o persoană care, se pare, și-a găsit un punct de sprijin în afara existenței naturale total determinate și este capabilă de autodeterminare creativă chiar și în raport cu Începutul Absolut, s-a trezit față în față cu libertate absolut irațională, „fără temei”. Berdyaev a susținut că, în cele din urmă, această libertate, „înrădăcinată în Nimic, în Ungrund”, este transformată de Iubirea Divină „fără violență împotriva ei”. Dumnezeu, conform lui Berdyaev, iubește libertatea literalmente indiferent de ce. Dar ce rol joacă libertatea umană în dialectica acestui mit Berdyaev? (Gânditorul a considerat crearea de mituri ca un element integrant al propriei creativități, declarând nevoia de „operare cu mituri”.)

Berdyaev a scris despre Heidegger ca fiind „cel mai extrem pesimist din istoria gândirii filosofice occidentale” și credea că un astfel de pesimism este depășit tocmai de o alegere metafizică în favoarea libertății, și nu a ființei impersonale. Dar propria sa libertate fără subiect și fără temei îl pune pe om într-o situație nu mai puțin tragică. În cele din urmă, Berdyaev se dovedește totuși a fi „mai optimist” decât Heidegger, dar exact în măsura în care opera sa pătrunde patos creștin. Îi lasă omului speranță în ajutor din afară, în ajutor transcendental. Desigur, trebuie să-l aşteptăm de la Dumnezeul creştin personal, şi nu de la „libertate fără-fundamentală”. Soarta omului „liber” al lui Berdiaev în timp și istorie este fără speranță și iremediabil tragică. Această percepție asupra istoriei și culturii a determinat în mare măsură atitudinea filosofului de-a lungul vieții sale. De-a lungul anilor, a devenit din ce în ce mai dramatic, ceea ce a fost, fără îndoială, facilitat de evenimentele din istoria rusă și mondială din secolul al XX-lea, la care s-a întâmplat să fie martor și participant. Apelând în mod constant la teme, idei și imagini creștine, Berdyaev nu a pretins niciodată că este ortodox sau „ortodox” în propria înțelegere a creștinismului și, acționând ca un gânditor liber, a rămas străin de tradiția teologică. Calea spirituală a prietenului său S.N. Bulgakov a fost diferită.

Serghei Nikolaevici Bulgakov (1871–1944) a absolvit Facultatea de Drept a Universității din Moscova. În anii 1890, era pasionat de marxism și era apropiat de social-democrații. Sensul evoluției ideologice ulterioare a lui Bulgakov transmite cu siguranță titlul cărții sale De la marxism la idealism(1903). A participat la colecții Probleme ale idealismului(1902) și Repere(1909), în revistele religioase și filozofice „New Way” și „Questions of Life”, editura „Way”. Poziția religioasă și metafizică a lui Bulgakov a găsit o expresie destul de consistentă în două dintre scrierile sale: Filosofia economiei(1912) și Lumina non-serii(1917). În 1918 a devenit preot, în 1922 a fost expulzat din Rusia. Din 1925 până la sfârșitul zilelor sale, Bulgakov a condus Institutul Teologic Ortodox din Paris.

Sofiologia joacă un rol central în scrierile filozofice și teologice ale lui Bulgakov. Văzând în învățăturile lui Vl.S. Solovyov despre Sofia elementul „cel mai original” al metafizicii unității, dar „neterminat” și „neterminat”, Bulgakov a dezvoltat tema sofiană pornind de la Filosofii ale economieiși până la ultimele sale creații teologice - Fular(1936) și Mireasa Mielului(1945). Experiența sa teologică de interpretare a Sophiei ca „temelia ideală a lumii”, Sufletul lumii, Feminitatea Eternă, „imaginea veșnică” necreată și chiar „a patra întrupare” a fost aspru criticată în cercurile bisericii ortodoxe și condamnată, atât în Rusia și în străinătate. În termeni metafizici, sofiologia lui Bulgakov este un sistem ontologic dezvoltat în conformitate cu metafizica unității și având rădăcinile în platonism. Ea încearcă o fundamentare radicală – în limitele paradigmei creștine – a realității ontologice a lumii create, a cosmosului, care are propriul său sens, capacitatea de dezvoltare creativă, „unitatea vie a ființei”. ÎN Lumina Serii Niciodată se argumentează că „fundamentul ontologic al lumii constă în sofianitatea continuă, metafizic continuă a fundamentului ei”. Lumea din sofiologia lui Bulgakov nu este identică cu Dumnezeu - este tocmai lumea creată, „chemată la existență din nimic”. Dar, cu toate acestea, cosmosul său „secundar” are „propria sa divinitate, care este Sofia creată”. Cosmosul este un întreg viu, o unitate vie și are un suflet („entelehia lumii”). Construind ierarhia ontologică a ființei, Bulgakov a făcut distincția între idealul, „eterna Sophia” și lumea ca „devenirea Sofia”. Ideea Sophiei (în diversele sale expresii) joacă un rol cheie pentru el în fundamentarea unității (toate-unității) a ființei - o unitate care în cele din urmă nu recunoaște nicio izolare, nicio graniță absolută între divin și lumea creată. , între principiile spirituale și cele naturale (gânditorul a văzut în propria sa poziția de viziune asupra lumii un fel de „materialism religios”, a dezvoltat ideea de „corpealitate spirituală”, etc.) Sofiologia lui Bulgakov determină în mare măsură natura antropologiei sale: natura într-o persoană devine „văzător” și, în același timp, o persoană recunoaște tocmai „ca ochi al Sufletului Lumii”, personalitatea umană este „dată” Sofiei „ca subiect sau ipostas”. Sensul istoriei este și „sophianic”: creativitatea istorică a omului se dovedește a fi „participantă” la eternitate, fiind o expresie a „logicii” universale a dezvoltării unui cosmos viu, animat (sofianic). „Sofia conduce istoria...”, a argumentat Bulgakov Filosofii ale economiei. „Numai în natura sofianică a istoriei stă garanția că va ieși ceva din ea.” În antropologia și istoriosofia gânditorului rus, ca, într-adevăr, în toată opera sa, granița dintre vederile metafizice și teologice se dovedește a fi destul de arbitrară.

De asemenea, găsim o dialectică complexă a ideilor filozofice și teologice atunci când luăm în considerare „metafizica concretă” a lui P.A. Florensky. Pavel Alexandrovich Florensky (1882–1937) a studiat la Facultatea de Fizică și Matematică a Universității din Moscova. Deja în anii de studiu, un matematician talentat propune o serie de idei matematice inovatoare. În 1904, Florensky a intrat la Academia Teologică din Moscova. După ce a absolvit academia și și-a susținut teza de master, devine profesorul ei. În 1911, Florenski a fost hirotonit preot. Din 1914 - Profesor al Academiei la Catedra de Istoria Filosofiei. Din 1912 până la Revoluția din februarie 1917 a fost redactor al revistei academice The Theological Bulletin. În anii 1920, activitățile lui Florensky au fost asociate cu diverse domenii ale vieții culturale, științifice și economice. A participat la lucrările Comisiei pentru ocrotirea monumentelor de artă și antichități ale Lavrei Treimii-Sergiu, la organizarea Muzeului de Istorie de Stat, la activități de cercetare în instituții științifice de stat. Florensky a predat la VKhUTEMAS (din 1921 ca profesor), a editat „Enciclopedia tehnică” etc. În 1933 a fost arestat și condamnat. Din 1934 se afla în lagărul de pe Solovki, unde a fost împușcat pe 8 decembrie 1937.

„Metafizica concretă” a părintelui Paul în ansamblu poate fi atribuită direcției filozofiei ruse a unității cu o orientare caracteristică către tradiția platonismului pentru această direcție. Florensky a fost un excelent cercetător și cunoscător al filozofiei lui Platon. A.F. Losev a remarcat „profunzimea” și „subtilitatea” excepțională a conceptului său de platonism. V.V. Zenkovsky în a lui Istoria filozofiei ruse subliniază că „Florensky își dezvoltă părerile în limitele conștiinței religioase”. Această caracterizare corespunde pe deplin poziției lui Florensky însuși, care a declarat: „Am avut destulă filosofie. de mai sus religie şi despre religii, trebuie să filosofăm în religia – cufundarea în mediul său. Dorința de a urma calea metafizicii, pornind de la o experiență religioasă vie, integrală - experiența bisericii și experiența spirituală a individului - a fost foarte caracteristică acestui gânditor religios. Florensky a criticat raționalismul filozofic și teologic, insistând asupra antinomianismului fundamental atât al minții, cât și al ființei. Mintea noastră este „fărâmată și despicată”, lumea creată este „crăpată”, iar toate acestea sunt o consecință a căderii. Cu toate acestea, setea de „Adevăr cuprinzător și etern” rămâne chiar și în natura unei persoane „căzute” și în sine este un semn, un simbol al unei posibile renașteri și transformări. „Nu știu”, a scris gânditorul în lucrarea sa principală Stâlpul și temelia adevărului- Există adevăr... Dar simt din tot sufletul că nu pot trăi fără el. Și știu că, dacă ea există, atunci ea este totul pentru mine: și rațiune, și bunătate, și putere, și viață și fericire. Criticând tipul subiectivist de viziune asupra lumii, care, după el, a dominat Europa încă din Renaștere, pentru logicism abstract, individualism, iluzionism etc., Florensky în această critică este mai puțin înclinat să nege semnificația rațiunii. Dimpotrivă, el a pus în contrast tipul medieval de viziune asupra lumii cu subiectivismul Renașterii ca mod „obiectiv” de cunoaștere, care se distinge prin organicitate, catolicitate, realism, concretețe și alte trăsături care implică un rol activ (volitiv) al rațiunii. Mintea este „implicată în ființă” și este capabilă, bazându-se pe experiența „inițierii” Adevărului în „isprava credinței”, să meargă pe calea unei înțelegeri metafizico-simbolice a celor mai interioare profunzimi ale ființei. „Paguba” lumii și imperfecțiunea omului nu sunt echivalente cu părăsirea lor de Dumnezeu. Nu există nici un abis ontologic care să separe Creatorul de creație. Florensky a subliniat această legătură cu o forță deosebită în conceptul său sofilologic, văzând în chipul Sofiei Înțelepciunea lui Dumnezeu, în primul rând, o dezvăluire simbolică a unității cerului și pământului: în Biserică, în persoana Fecioarei Maria, în frumusețea nepieritoare a lumii create, în „idealul” din natura umană etc. Adevărata ființă ca „natură creată percepută de Cuvântul Divin” este revelată în limbajul uman viu, care este întotdeauna simbolic și exprimă „energia” fiind. Metafizica părintelui Pavel Florensky, într-o măsură semnificativă, a fost o experiență creativă a depășirii atitudinii instrumental-raționaliste față de limbaj și a întoarcerii către cuvântul-nume, cuvântul-simbol, în care doar sensul propriei sale vieți și al vieții. a lumii poate fi revelată minții și inimii unei persoane.

Unul dintre cele mai consistente și complete sisteme metafizice din istoria gândirii ruse este filosofia lui S.L. Frank. Semyon Ludwigovich Frank (1877–1950) a studiat la Facultatea de Drept a Universității din Moscova, iar mai târziu a studiat filozofia și științe sociale la universitățile germane. A trecut de la „marxismul legal” la idealism și metafizica religioasă. Prima lucrare filosofică semnificativă a lui Frank a fost cartea sa subiect de cunoaștere(1915, teză de master). În 1922 a fost expulzat din Rusia. Până în 1937 a locuit în Germania, apoi în Franța (până în 1945) și în Anglia. Printre cele mai semnificative lucrări ale lui Frank în timpul perioadei de emigrare - cunoaştere vie (1923), Prăbușirea idolilor (1924), Sensul vieții (1926), Fundamentele spirituale ale societății (1930), de neînţeles(1939) și alții.

Frank a scris despre propria sa orientare filozofică că se recunoaște ca aparținând „vechii, dar nu încă învechite secte a platonicienilor”. El a apreciat foarte mult filosofia religioasă a lui Nicolae de Cusa. Metafizica unității a lui Vl.S. Solovyov a avut o influență semnificativă asupra lui. Ideea de unitate joacă un rol decisiv în sistemul filozofic al lui Frank, iar caracterul său predominant ontologic este deja asociat cu această împrejurare. Această unitate are un sens absolut, deoarece include relația dintre Dumnezeu și lume. Cu toate acestea, înțelegerea rațională și cu atât mai mult o explicație a unității absolute este imposibilă în principiu, iar filosoful introduce conceptul de „metalogic” ca o intuiție primară capabilă de o viziune completă a conexiunilor esențiale ale realității. Această „cunoaștere primară” obținută într-un mod atât de „metalogic”, Frank o distinge de cunoștințele „abstracte”, exprimate în concepte logice, judecăți și concluzii. Cunoașterea de al doilea fel este absolut necesară, introduce o persoană în lumea ideilor, în lumea entităților ideale și, ceea ce este deosebit de important, se bazează în cele din urmă pe cunoștințe „primare”, intuitive (metalologice). Astfel, principiul unității operează în Frank și în sfera epistemologică.

Dar chiar și o persoană înzestrată cu darul intuiției și capabilă să „trăiască” cunoașterea (metalogică), totuși, cu o forță specială simte profundul irațional al ființei. „Necunoscutul și dincolo de noi ne sunt date tocmai în acest caracter al necunoscutului și al non-dăririi sale, cu aceeași evidență... ca și conținutul experienței directe.” Tema irațională, clar enunțată deja în subiect de cunoaștere, devine lider în cartea lui Frank de neînţeles. „Lumea cognoscibilă este înconjurată din toate părțile de abisul întunecat al incomprehensibilului”, a argumentat filozoful, reflectând asupra „evidentității teribile” cu care se dezvăluie nesemnificația cunoașterii umane în raport cu infinitul spațial și temporal și, în consecință, „incomprehensibilitatea” lumii. Cu toate acestea, există temeiuri pentru optimismul metafizic și sunt legate în primul rând de ideea de bărbat-Dumnezeu. O persoană nu este singură, „lumina în întuneric” divină îi dă speranță, credință și înțelegere a propriului destin.

Depășim limitele tradiției filozofiei ruse a unității apelând la sistemul metafizic al lui Nikolai Onufrievici Loski (1870–1965). A absolvit Facultatea de Fizică și Matematică și Facultatea de Istorie și Filologie a Universității din Sankt Petersburg, iar mai târziu a devenit profesor la această universitate. Împreună cu o serie de alte personalități culturale, a fost expulzat din Rusia sovietică în 1922. Lossky a predat la universitățile din Cehoslovacia, din 1947 (după mutarea în SUA) - la Academia Teologică Sf. Vladimir din New York. Cele mai fundamentale lucrări ale filosofului - Rațiune pentru intuiționism (1906), Lumea ca întreg organic (1917), Întrebări de bază ale epistemologiei (1919), liberul arbitru (1927), Condiții de bine absolut(1949) și alții.

Lossky și-a caracterizat propria învățătură în termeni epistemologici ca un sistem de „intuiționism”, iar în termeni de ontologie – ca „personalism ierarhic”. Cu toate acestea, ambele sfere filozofice tradiționale din predarea sa sunt profund interconectate și orice graniță între teoria cunoașterii a lui Lossky și ontologie este destul de arbitrară. Însăși posibilitatea cunoașterii intuitive ca „contemplarea altor entități așa cum sunt ele în sine” se bazează pe premise ontologice: lumea este „un întreg organic”, o persoană (subiect, individ „eu”) este „ființă supertemporală și superspațială”. ”, asociat cu această „lume organică”. Astfel, „unitatea lumii”, în varianta lui N.O. Lossky, devine o condiție și bază decisivă pentru cunoaștere, primind denumirea de „coordonare epistemologică”. Însuși procesul de cunoaștere este determinat de activitatea subiectului, activitatea sa intelectuală „intenționată” (țintă). Intuiția intelectuală, potrivit lui Lossky, permite subiectului să perceapă „ființa ideală” extra-spațială și atemporală (lumea cunoașterii teoretice abstracte – „în sensul platonic”), care este principiul constitutiv al „ființei reale” (în timp). și spațiu). Recunoscând legătura dintre cele două feluri de ființă și, în consecință, raționalitatea esențială a realității, Lossky a văzut diferența fundamentală dintre propriul său intuiționism și intuiționismul irațional al lui A. Bergson. În plus, metafizica lui Lossky afirmă existența unei ființe super-raționale, „metalologice”, pe care o conectează direct cu ideea de Dumnezeu.

Personalismul lui Lossky este exprimat în primul rând în învățătura sa despre „actorii substanțiali”, „eu” uman individual care nu numai că cunosc, dar și creează „toate ființa reală”. Lossky (contestând opinia lui Descartes) este gata să recunoască „cifrele substanțiale” singura substanță, „o esență super-spațială și super-temporală” care merge „dincolo de diferența dintre procesele mentale și cele materiale”. Este mereu creativitatea comună a „actorilor” formează un „sistem unic al cosmosului”, dar acest sistem nu epuizează întregul univers, întreaga existență. Există o „ființă metalologică”, care este evidențiată de „intuiția mistică”, experiența religioasă vie și speculația filozofică, care, potrivit lui Lossky, ajunge la ideea unui „principiu supercosmic” al ființei. Dorința pentru „completitudinea absolută” a ființei este cea care determină alegerea individului, experiența ei de a depăși „decalajul ontologic dintre Dumnezeu și lume”. În metafizica religioasă a gânditorului rus, calea omului și a întregii lumi create către Dumnezeu are o valoare absolută. Acest principiu a devenit baza „teoriei ontologice a valorilor” a lui Lossky, sistemul său etic. Acțiunile cu adevărat morale sunt întotdeauna semnificative, mereu pline de sens pentru chiar motivul că sunt răspunsul individului la Iubirea Divină, propria experiență de iubire față de Dumnezeu și alți oameni, apropiindu-se de Împărăția lui Dumnezeu, unde doar unitatea „ Frumusețea, Bunătatea Morală” este posibilă în plinătatea perfectă.(Dragostea), Adevărul, viața absolută.

Lucrarea lui Lev Isaakovich Shestov (Shvartsman) (1866-1938) este un exemplu viu de iraționalism consistent. În tinerețe a trecut printr-o pasiune pentru ideile „de stânga”, s-a ocupat de problemele situației economice și sociale a proletariatului. Mai târziu (cel puțin deja în anii 1890) Shestov a intrat în lumea criticii literare și a eseurilor filozofice. Cea mai mare parte a perioadei de emigrant din viața sa (în exil - din 1919) a fost petrecută în Franța.

Berdiaev era înclinat să creadă că „ideea de bază” a lui Shestov consta în însăși lupta acestuia din urmă „împotriva puterii obligatoriului” și în apărarea sensului „adevărului personal” pe care îl are fiecare persoană. În termeni generali, acest lucru este, desigur, adevărat: experiența existențială („adevărul personal”) a însemnat pentru Shestov nemăsurat mai mult decât orice adevăr universal. Dar cu o astfel de vedere, poziția lui Shestov își pierde originalitatea și, în esență, diferă puțin de poziția lui Berdyaev însuși. Shestov nu a fost de acord cu Berdiaev cu privire la cea mai importantă întrebare metafizică pentru acesta din urmă - problema libertății. Pentru Shestov, învățătura lui Berdiaev despre depășirea spirituală a necesității și crearea spirituală a „împărăției libertății” nu este altceva decât idealism obișnuit, și idealism, atât în ​​sens filozofic, cât și în cel cotidian, adică. ceva sublim, dar nu vital. „Gnoza” lui Berdiaev a libertății necreate Shestov o contrapune cu propria înțelegere a acesteia. „Credința este libertate”, „libertatea nu vine din cunoaștere, ci din credință...” - astfel de afirmații se găsesc constant în lucrările ulterioare ale lui Shestov.

Ideea de credință-libertate este cea care dă motive pentru a considera Shestov ca un gânditor religios. Criticând orice tentative de atitudine speculativă față de Dumnezeu (filosofic și teologic în egală măsură), Shestov le pune în contrast cu o cale exclusiv individuală, vitală (existențială) și liberă a credinței. Credința lui Shestov este liberă în ciuda logicii și în sfidarea ei, în sfidarea dovezilor, în sfidarea soartei.

Shestov a criticat sincer și profund „credința filozofilor” pentru calmul ei filozofic olimpic; a atacat, cu strălucirea sa literară și intelectuală caracteristică, celebra formulă a lui Spinoza: „Nu râde, nu plânge, nu blestema, ci înțelege”. Dar chiar și în scrierile lui Shestov, vorbim despre o credință care nu este deloc străină de filozofie și care se naște dintr-o înțelegere profund suferită, dar nu mai puțin profund gândită, a imposibilității salvării libertății umane fără ideea de Dumnezeu. În iraționalismul său radical, el continuă să stea ferm pe un teren cultural, istoric și filozofic. Shestov nu s-a identificat niciodată cu Iov biblic (despre a cărui credință a scris viu și pătrunzător), așa cum „dublul” său filosof Kierkegaard nu s-a identificat niciodată cu „cavalerul credinței” Avraam.

Expunând raționalismul în pretențiile sale de universalitate, Șestov „face loc credinței”: numai Dumnezeu poate, nu mai în gândire, ci în realitate, „să corecteze” istoria, să o facă pe prima nu pe cea dintâi. Ceea ce este absurd din punctul de vedere al rațiunii este posibil pentru Dumnezeu, - a susținut metafizicianul Shestov. „Pentru Dumnezeu, nimic nu este imposibil – acesta este cel mai prețuit, cel mai profund, singurul, sunt gata să spun, gândirea lui Kierkegaard – și, în același timp, este ceea ce distinge fundamental filosofia existențială de speculativă”. Dar credința presupune depășirea limitelor oricărei filosofii, chiar existențiale. Pentru Shestov, credința existențială este „credința în absurd”, că imposibilul este posibil și, cel mai important, că Dumnezeu dorește acest lucru imposibil. Trebuie să presupunem că la această ultimă frontieră, gândirea lui Șestov, care nu recunoștea limite, ar fi trebuit să se oprească: aici nu putea decât să creadă și să spere.

Opera filozofică a lui L.P. Karsavin, un istoric medievalist remarcabil rus, este o versiune originală a metafizicii unității. Lev Platonovich Karsavin (1882–1952) a fost autorul unui număr de lucrări fundamentale despre cultura Evului Mediu european: Eseuri despre viața religioasă în Italia în secolele XII-XIII. (1912), Fundamentele religiozității medievale în secolele XII-XIII. (1915) ş.a. În 1922 a fost ales rector al Universităţii din Petrograd. Cu toate acestea, în același an, împreună cu alte personalități culturale, Karsavin a fost expulzat din țară. În exil (Berlin, apoi Paris), Karsavin a publicat o serie de lucrări filozofice: Filosofia istoriei (1923), Despre începuturi(1925) şi alţii.În 1928 a devenit profesor la Universitatea Kaunas. În 1949, Karsavin a fost arestat și trimis în lagărele Vorkuta.

Sursele metafizicii unității a lui Karsavin sunt foarte extinse. Se poate vorbi despre originile sale gnostice, despre influența neoplatonismului, „personalismul” Sfântului Augustin, patristica orientală, principalele idei metafizice ale lui Nicolae de Cusa, de la gânditorii ruși – A.S. Homiakov și Vl.S. Solovyov. Originalitatea metafizicii lui Karsavin este în mare măsură asociată cu principiile metodologiei cercetării istorice dezvoltate de el. Istoricul Karsavin a rezolvat problema reconstituirii lumii ierarhice a culturii medievale, acordând o atenție deosebită unității interne (în primul rând socio-psihologice) a diferitelor sale sfere. Pentru a identifica „colectivul” în realitatea culturală și istorică, el a introdus conceptele de „fond general” (tip general de conștiință) și „persoană medie” – un individ a cărui minte este dominată de setările de bază ale „fondului comun”.

Ideea „toate-unității” în metafizica istoriei lui Karsavin este dezvăluită în conceptul de formare a omenirii ca dezvoltare a unui singur subiect integral uman. Omenirea însăși este privită ca rezultat al autodezvăluirii Absolutului, ca o epifanie (teofanie). Karsavin face ca principiul trinității să fie central în ontologia și istoriosofia sa (unitate primară - separare - restaurare). Istoria în fundamentele ei ontologice este teleologică: Dumnezeu, Absolutul este sursa și scopul existenței istorice a omenirii ca „subiect unificat al istoriei”. Omenirea și lumea creată în ansamblu reprezintă sistem ierarhic imperfect. Cu toate acestea, acesta este tocmai un sistem unic, a cărui dinamică, dorința sa de a reveni la plinătatea divină, la „îndumnezeire”, este determinată de principiul trinității. În cadrul umanității-subiect acționează (individualizează) subiecții de ordin inferior: culturi, popoare, pături și grupuri sociale și, în sfârșit, indivizi concreti. Karsavin numește toate aceste asociații „universale” personalități simfonice (colective). Toate sunt imperfecte în unitatea lor („unitate restrânsă”), dar, în același timp, ierarhismul organic al diferitelor comunități istorice conține adevăr și indică posibilitatea unității (simfoniei) de un ordin incomensurabil mai înalt. Calea „unității” mecanicului, lipsită de organice istorice și de integritate metaistorică, asociată cu inevitabila „atomizare” a individului în cadrul unei ideologii individualiste sau depersonalizarea acestuia sub presiunea ideologiilor de tip totalitar, se întoarce inevitabil. a fi o fundătură.

Metafizica religioasă a jucat un rol foarte important în cultura filozofică a diasporei ruse (prima emigrare). Puteți numi un număr de gânditori-metafizicieni străluciți.

I.A. Ilyin (1883-1954) - autorul unor profunde lucrări istorice și filozofice ( Filosofia lui Hegel ca doctrină a concretității lui Dumnezeu și a omului etc.), lucrări despre filosofia dreptului, filosofia morală, filosofia religiei ( Axiomele experienței religioase etc.), estetică. Locul central în eseurile religioase și filozofice ale lui Ilyin a fost ocupat de tema Rusiei, soarta ei istorică.

B.P. Vysheslavtsev (1877–1954), ale cărui principale idei metafizice sunt reflectate în cartea sa Etica Erosului transfigurat. Probleme de lege și har.

G.V. Florovsky (1893-1979) - un teolog și filozof strălucit, istoric al gândirii ruse ( Căi ale teologiei ruse).

Aceasta nu este o listă completă. Mulți gânditori emigranți ruși și-au dat puterile creatoare metafizicii religioase. În Rusia sovietică, acest tip de tendință filozofică în lumea culturii oficiale pur și simplu nu ar putea exista. Soarta lui A.F. Losev, un remarcabil filozof, om de știință, cercetător și teoretician al culturii și, poate, ultimul metafizician rus, s-a dezvoltat dramatic.

Alexey Fedorovich Losev (1893–1988) a absolvit Facultatea de Istorie și Filologie a Universității din Moscova, în 1919 a fost ales profesor la Universitatea din Nijni Novgorod. La începutul anilor 1920, Losev a devenit membru cu drepturi depline al Academiei de Științe ale Artei, predă la Conservatorul din Moscova, a participat la lucrările Societății de Psihologie de la Universitatea din Moscova, la Societatea Religioasă și Filosofică în memoria lui Vl. Solovyov. Deja în prima publicație a lui Losev Eros în Platon(1916) a marcat legătura spirituală profundă și niciodată întreruptă a gânditorului cu tradiția platonismului. Vl.S. Solovyov, ideile religioase și filozofice ale lui P.A. Florensky. Despre ceea ce a apreciat și ce nu a putut accepta în opera lui Vl. Solovyov, Losev a povestit mulți ani mai târziu în carte Vladimir Solovyov și timpul său(1990). La sfârșitul anilor 1920, a fost publicată o serie din cărțile sale filozofice: Spațiul antic și știința modernă; Filosofia numelui; Dialectica formei de artă; Muzica ca subiect al logicii; Dialectica numerelor a lui Plotin; Critica platonismului la Aristotel; ; dialectica mitului. Scrierile lui Losev au fost supuse unor atacuri ideologice grosolane (în special, în raportul lui L.M. Kaganovici la cel de-al 16-lea Congres al PCUS (b)). În 1930, Losev a fost arestat și apoi trimis să construiască Canalul Marea Albă-Baltică. S-a întors din lagăr în 1933, un om grav bolnav. Noile lucrări ale omului de știință au văzut lumina deja în anii 1950. În moștenirea creativă a regretatului Losev, un loc special este ocupat de o serie de opt volume. Istoria esteticii antice- un profund studiu istoric, filozofic și cultural al tradiției spirituale a antichității.

Cufundarea caracteristică a lui Losev în lumea filosofiei antice nu l-a făcut indiferent față de experiența filozofică modernă. În perioada timpurie a lucrării sale, el a luat cel mai în serios principiile metodologice ale fenomenologiei. „Singurul sprijin pe care l-am avut la acea vreme a fost „metoda fenomenologică” a lui Husserl” ( Eseuri despre simbolismul și mitologia antică). Se poate spune că Losev a fost atras de filosofia lui Husserl de ceva care, într-o oarecare măsură, l-a apropiat de metafizica de tip platonic: doctrina eidos, metoda reducerii fenomenologice, care presupune „purificarea” conștiinței. de la orice psihologism și trecerea la „descriere pură”, la „discernire a esențelor”. În același timp, metodologismul și idealul „științificității riguroase”, atât de esențiale pentru fenomenologie, nu au avut niciodată o semnificație autosuficientă pentru Losev. Gânditorul a căutat să „descrie” și „să perceapă” nu doar fenomenele conștiinței, chiar dacă „pure”, ci și esențe cu adevărat existențiale, simbolico-semantice, eidoze. Eidosul lui Losev nu este un fenomen empiric, dar nici un act de conștiință; aceasta este „ființa vie a unui obiect, pătrunsă de energii semantice care vin din adâncurile sale și formându-se într-o imagine vie întreagă a feței revelate a esenței obiectului” ( Muzica ca subiect al logicii).

Neacceptand „natura statică” a contemplării fenomenologice, Losev, în simbolismul său filozofic, apelează la dialectică, definind-o cu patos excepțional drept „adevăratul element al minții... o imagine minunată și vrăjitoare a sensului și înțelegerii autoafirmate. .” Dialectica universală a lui Losev este menită să dezvăluie semnificația ființei lumii, care, potrivit filozofului, este „un alt grad de ființă și un alt grad de sens, nume”. Fiind „strălucește” în nume, cuvântul-nume nu este doar un concept abstract, ci un proces viu de creație și aranjare a cosmosului („lumea a fost creată și susținută prin nume și cuvinte”). În ontologia lui Losev (gândirea filozofului era deja ontologică de la bun început, iar în acest sens se poate fi de acord cu VV Zenkovsky că „înainte de orice metodă riguroasă, el este deja un metafizician”), se dezvăluie și ființa lumii și a omului. în „dialectica mitului”, care, în forme infinit de diverse, exprimă plenitudinea la fel de infinită a realității, vitalitatea ei inepuizabilă. Ideile metafizice ale lui Losev au determinat în mare măsură originalitatea filozofică a lucrărilor sale fundamentale de mai târziu, dedicate culturii antice.

Literatură:

Radlov E.L. Eseu despre istoria filozofiei ruse. Sankt Petersburg, 1912
Yakovenko B. Eseuri despre filozofia rusă. Berlin, 1922
Zenkovsky V.V. Gânditorii ruși și Europa. a 2-a ed. Paris: YMCA-Press, 1955
Gândirea religioasă și filozofică rusă a secolului al XX-lea. Pittsburgh, 1975
Levitsky S.A. Eseuri despre istoria gândirii filozofice și sociale ruse. Frankfurt/Main: Posev, 1981
Poltaratsky N.P. Rusia și revoluție. Gândirea religioasă-filosofică și național-politică rusă a secolului XX. Tenaflay, N.J., Hermitage, 1988
Shpet G.G. Eseu despre dezvoltarea filozofiei ruse.- Eseuri. M., 1989
Losev A.F. Vl. Soloviev și vremea lui. M., 1990
Despre Rusia și cultura filozofică rusă. M., 1990
Zenkovsky V.V. Istoria filozofiei ruse, tt. 1–4. L., 1991
Zernov N. Renașterea religioasă rusă a secolului XX. Paris: YMCA-Press, 1991
Lossky N.O. Istoria filozofiei ruse. M., 1991
Florovsky G.V. Căi ale teologiei ruse. Vilnius, 1991
filozofia rusă. Dicţionar. M., 1995
filozofia rusă. Mic dicționar enciclopedic. M., 1995
Serbinenko V.V. Istoria filozofiei ruse în secolele XI-XIX. Curs de curs. M., 1996
Serbinenko V.V. metafizica religioasă rusă (Secolului 20). Curs de curs. M., 1996

Filosofia rusă este o secțiune originală a gândirii filozofice mondiale. Vă prezentăm cei mai mari 20 de gânditori ruși care au avut cea mai puternică influență asupra opiniilor contemporanilor și descendenților și asupra cursului istoriei Rusiei.

În centrul atenției filozofilor ruși, de regulă, nu construcțiile metafizice abstracte, ci problemele etice și religioase, conceptele de libertate și dreptate, precum și problema rolului și locului Rusiei în istoria lumii.

Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794–1856)

„Filosoful Basman”

„Nu aparținem nici Occidentului, nici Orientului, suntem un popor excepțional”.

Pyotr Yakovlevich Chaadaev în tinerețe a fost un om de lume, un strălucit ofițer de gardă. Pușkin și alți cei mai remarcabili oameni ai epocii erau mândri că l-au cunoscut. După ce s-a pensionat și a făcut o călătorie lungă în străinătate, s-a schimbat și a început să ducă o viață aproape de reclus.

De cele mai multe ori Chaadaev a petrecut într-o casă din Moscova pe Novaya Basmannaya, pentru care a primit porecla de „Filosoful Basmanny”.

Publicarea „Scrisorilor sale filozofice” a stârnit mânia lui Nicolae I: „După ce am citit articolul, constat că conținutul acestuia este un amestec de prostii obscene demne de un nebun”. Chaadaev a fost declarat oficial nebun. Ulterior, supravegherea medicală a fost înlăturată, dar cu condiția ca „să nu îndrăznească să scrie nimic”. Cu toate acestea, filozoful a scris Apologia nebunului, care a rămas nepublicată multă vreme chiar și după moartea sa.

Tema principală a scrierilor filozofice ale lui Chaadaev este reflecțiile asupra soartei istorice și a rolului Rusiei în civilizația mondială. Pe de o parte, era convins că „suntem chemați să rezolvăm majoritatea problemelor ordinii sociale..., să răspundem la cele mai importante întrebări care ocupă omenirea”. Pe de altă parte, el s-a plâns de faptul că Rusia a fost excomunicată din procesul istoric mondial. Chaadaev a văzut unul dintre motivele pentru aceasta în Ortodoxie și a crezut că toți creștinii ar trebui să se unească sub auspiciile Bisericii Catolice. Scopul final al istoriei conform lui Chaadaev este realizarea împărăției lui Dumnezeu pe pământ, pe care el a înțeles-o ca o societate unică, dreaptă. Atât slavofilii, cât și occidentalii s-au bazat pe conceptele sale.

Alexei Stepanovici Homiakov (1804–1860)

Primul slavofil

„Fiecare popor reprezintă aceeași față vie ca fiecare persoană.”

Alexei Stepanovici Homiakov a fost un gânditor cu mai multe fațete: filozof, teolog, istoric, economist, poet, inginer. Deziluzionat de civilizația occidentală, Homiakov a venit cu ideea unei căi speciale pentru Rusia și, de-a lungul timpului, a devenit liderul unei noi direcții în gândirea socială rusă, care mai târziu a fost numită slavofilism. Alexei Stepanovici a murit în timpul unei epidemii de holeră, fiind infectat de țăranii pe care el însuși i-a tratat.

Opera filozofică principală (și, din păcate, neterminată) a lui Hhomyakov este „Note despre istoria lumii”, supranumită „Semiramidă” cu o mână ușoară de Gogol. În opinia sa, fiecare națiune are o misiune istorică specială, în care se manifestă una dintre părțile absolutului lumii.

Misiunea Rusiei este Ortodoxia, iar sarcina sa istorică este eliberarea lumii de dezvoltarea unilaterală impusă de civilizația occidentală.

Homiakov credea că fiecare națiune se poate abate de la misiunea sa; asta s-a întâmplat cu Rusia din cauza reformelor lui Petru cel Mare. Acum trebuie să scape de imitația sclavă a Occidentului și să se întoarcă la propriul drum.

Nikolai Gavrilovici Cernîșevski (1828–1889)

„Egoist rezonabil”

„Prostii sunt în capul oamenilor, de aceea sunt săraci și nefericiți, răi și nefericiți; este necesar să le explicăm care este adevărul și cum ar trebui să gândească și să trăiască.

Nikolai Gavrilovici Chernyshevsky s-a născut în familia unui preot și a studiat la seminarul teologic. Contemporanii spuneau despre el că era „un om aproape de sfințenie”. În ciuda acestui fapt, opiniile sale filozofice s-au distins prin materialism extrem. Cernîșevski a fost liderul recunoscut al democraților revoluționari. În 1862, pe o acuzație nedovedită, a fost arestat, condamnat și a petrecut peste douăzeci de ani în închisoare, la muncă silnică și în exil. Opera sa principală este romanul Ce trebuie făcut? scris de el în Cetatea Petru și Pavel. A avut un impact uriaș asupra tineretului din acea vreme, în special asupra lui Vladimir Ulyanov, care a spus că acest roman „a aruncat totul adânc”.

Baza conceptului etic al lui Chernyshevsky este „egoismul rezonabil”:

„Individul face ceea ce îi este mai plăcut să facă, ghidat de un calcul care îi spune să renunțe la mai puține beneficii și la mai puțină plăcere pentru a obține un beneficiu mai mare, mai multă plăcere.”

Totuși, din ea trage concluzii despre nevoia de altruism. Pe baza acesteia, Cernîșevski a fundamentat posibilitatea construirii unei societăți libere și drepte pe bază voluntară, în care să domnească nu concurența, ci cooperarea și asistența reciprocă.

Lev Nikolaevici Tolstoi (1828–1910)

nonrezistenta

„Fii bun și nu te împotrivi răului cu violență”.

Lev Nikolaevici Tolstoi, cel mai mare scriitor rus, întrebările filozofice au ocupat toată viața. De-a lungul timpului, practic a abandonat creativitatea literară și s-a dedicat rezolvării problemelor morale și religioase. Ca urmare, a apărut o nouă doctrină, tolstoiismul. Tolstoi însuși credea că în acest fel a curățat creștinismul de distorsiunile istorice și a opus învățăturii morale a lui Hristos religiei oficiale. Părerile sale au dus la conflicte cu autoritățile laice și spirituale și s-au încheiat cu excomunicare.

La sfârșitul vieții, Tolstoi a încercat să trăiască în deplină armonie cu învățăturile sale și a părăsit în secret acasă, dar a murit în curând.

Poziția principală a învățăturii lui Tolstoi este nerezistența la rău prin violență. Implică pacifism, refuz de a îndeplini orice îndatorire publică și vegetarianism strict. Tolstoi a negat necesitatea instituțiilor statului și a fost de acord cu anarhiștii în acest sens, dar a considerat că desființarea statului ar trebui să aibă loc într-un mod natural, non-violent.

Nikolai Fedorovich Fedorov (1829–1903)

„Moscova Socrate”

„Dacă iubirea există între fii și părinți, atunci experiența este posibilă numai cu condiția învierii, fiii nu pot trăi fără părinți și, prin urmare, trebuie să trăiască numai pentru învierea părinților și asta este tot.”

Nikolai Fedorovich Fedorov a lucrat aproape toată viața ca un modest bibliotecar. A locuit într-un dulap, a mâncat pâine și ceai și a împărțit banii rămași studenților săraci. Deținând cunoștințe enciclopedice, Fedorov ar putea sfătui cartea potrivită în aproape orice specialitate. Pentru un stil de viață modest, o minte profundă și cunoștințe extinse, a fost supranumit „Socrate din Moscova”. Oameni de diferite opinii au vorbit cu entuziasm despre personalitatea și ideile sale, inclusiv Lev Tolstoi, care este mândru că trăiește în același timp cu Fedorov și Dostoievski.

Fedorov este considerat fondatorul cosmismului rus. Părerile sale sunt expuse într-o carte cu titlul grăitor „Filosofia cauzei comune”. El credea că scopul principal al omenirii ar trebui să fie învierea tuturor oamenilor care au trăit vreodată.

Și-a numit învățătura „Paște Nou”. Mai mult, Fedorov a înțeles învierea și nemurirea ulterioară nu numai în sens spiritual, ci și în sens fizic, pe baza realizărilor științifice.

Pentru a asigura viața veșnică, va fi necesar să se efectueze reglementarea naturii, iar pentru relocarea tuturor celor înviați, va fi necesară explorarea spațiului cosmic. Aparent, aceste opinii ale lui l-au influențat pe Ciolkovsky, care l-a cunoscut pe Fedorov în tinerețe.

Piotr Alekseevici Kropotkin (1842–1921)

prinț anarhist

„Dacă vrei, ca și noi, ca libertatea deplină a individului și a vieții lui să fie respectate, vei fi forțat involuntar să respingi stăpânirea omului asupra omului, de orice fel ar fi.”

Prințul Piotr Alekseevici Kropotkin a fost descendentul uneia dintre cele mai distinse familii rusești. Cu toate acestea, s-a rupt decisiv de mediul său, devenind un revoluționar și adevăratul creator al învățăturilor anarho-comunismului. Kropotkin nu s-a limitat la activități și filozofie revoluționare: a fost un geograf proeminent, îi datorăm termenul de „permafrost”. Și-a lăsat amprenta în alte științe. Stilul de viață al lui Kropotkin l-a făcut una dintre cele mai înalte autorități morale ale timpului său.

Kropotkin a visat la domnia comunismului apatrid pe Pământ, pentru că fiecare stat este un instrument al violenței.

În opinia sa, istoria este o luptă între două tradiții: puterea și libertatea. El a considerat adevăratele motoare ale progresului nu competiția și lupta pentru existență, ci asistența și cooperarea reciprocă. Kropotkin a acceptat teoria lui Darwin, interpretând-o într-un mod deosebit nu ca o luptă între indivizi, ci ca o luptă între specii, în care avantajul este dat tipului în care domnește asistența reciprocă. El și-a susținut concluziile cu numeroase exemple luate atât din lumea animală, cât și din istoria omenirii.

Vladimir Sergheevici Solovyov (1853–1900)

Sofia Knight

„Pentru a exercita corect binele, este necesar să cunoaștem adevărul; pentru a face ceea ce trebuie, trebuie să știi ce este.

Vladimir Sergheevici Solovyov, fiul unui istoric celebru, a început să studieze la Facultatea de Fizică și Matematică, dar a devenit rapid deziluzionat de științele naturii și a trecut la filozofie. La 22 de ani, ținea deja prelegeri universitare despre el. Cu toate acestea, o viață de predare măsurată nu era pentru el. Solovyov a călătorit mult, a trăit, în cea mai mare parte, cu prieteni și cunoscuți, s-a îmbrăcat și a mâncat așa cum trebuia și a avut multe obiceiuri ciudate. În ciuda amorosității și admirației sale pentru feminitate, nu și-a întemeiat niciodată o familie. De câteva ori a avut o viziune despre Sofia, înțelepciunea divină, Sufletul lumii, iar aceste experiențe mistice au avut o influență puternică asupra lui. Solovyov nu a fost doar un filosof, ci și un poet și este considerat precursorul simbolismului.

Deja titlurile principalelor lucrări filozofice ale lui Solovyov - „Justificarea binelui”, „Sensul iubirii” caracterizează direcția gândirii sale în cel mai bun mod posibil.

Sensul principal al iubirii, potrivit lui Solovyov, este crearea unei noi persoane și, în primul rând, înseamnă componenta spirituală, și nu componenta fizică.

Filosoful a visat la unificarea omenirii pe baza creștinismului (calea către aceasta era prin reunificarea bisericilor). Scopul final al istoriei pentru el este bărbăția lui Dumnezeu și victoria finală a Binelui. El a atribuit Rusiei rolul principal în acest proces.

Vasily Vasilyevich Rozanov (1856–1919)

„Exponentul lui pentru totdeauna”

„Orice am făcut, orice am spus sau scris, direct sau mai ales indirect, am vorbit și m-am gândit, de fapt, doar la Dumnezeu.”

Vasily Vasilyevich Rozanov este unul dintre cei mai controversați gânditori ruși. El credea că pentru fiecare obiect trebuie să ai 1000 de puncte de vedere și abia atunci poți prinde „coordonatele realității”. Uneori a scris despre același eveniment sub diferite pseudonime din poziții opuse. Acest scriitor și jurnalist extrem de prolific s-a descris pe sine ca „un exponent al lui însuși pentru totdeauna” și i-a plăcut să descrie cele mai mici mișcări și vibrații ale sufletului său.

În filosofia sa, Rozanov s-a pus în locul unui „mic om religios” care se confruntă cu cele mai serioase întrebări. Una dintre temele principale ale reflecțiilor sale a fost problema sexului.

El credea că „misterul ființei este de fapt misterul nașterii, adică că este misterul nașterii sexului”. O astfel de atenție la problema sexuală a stârnit ridicolul colegilor, iar Losev chiar l-a numit „un maestru al afacerilor sexuale”.

Konstantin Eduardovici Ciolkovski (1857–1935)

văzător al spațiului

„Pământul este leagănul minții, dar nu poți trăi veșnic în leagăn”.

Konstantin Eduardovici Ciolkovski este un mare om de știință rus autodidact. În copilărie și-a pierdut auzul, dar, în ciuda acestui fapt, și-a continuat studiile, devenind profesor de fizică și matematică. Toată viața a visat să zboare în spațiu și și-a dedicat tot timpul liber experimentelor și lucrărilor teoretice despre aerodinamică și propulsie cu reacție. El a fundamentat teoretic posibilitatea zborurilor spațiale și a indicat modalități de implementare a acestora. Konstantin Eduardovich a obținut recunoașterea ideilor sale abia spre sfârșitul vieții sale.

Tsiolkovsky este cunoscut în primul rând ca fondatorul astronauticii, un pionier al tehnologiei rachetelor, dar însuși savantul a remarcat că pentru el „o rachetă este un mijloc, nu un scop”.

El credea că omenirea ar trebui să stăpânească întregul spațiu exterior, răspândind mintea în tot universul. În același timp, formele superioare de viață „le elimină fără durere” pe cele inferioare pentru a le salva de suferință.

Potrivit lui Tsiolkovsky, fiecare atom este înzestrat cu sensibilitate și capacitatea de a percepe: în materia anorganică doarme, iar în materia organică experimentează aceleași bucurii și suferințe ca și corpul în ansamblu. Rațiunea contribuie la fericire, prin urmare, la un nivel înalt de dezvoltare, „toate aceste încarnări se contopesc subiectiv într-o singură viață frumoasă și nesfârșită subiectiv continuă”. Potrivit lui Tsiolkovsky, evoluția umanității continuă și, în timp, se va trece într-o fază radiantă, o stare pur energetică, va trăi în spațiul interplanetar, „pentru a cunoaște totul și nu-și dori nimic”. După aceea, „cosmosul se va transforma într-o mare perfecțiune”.

Vladimir Ivanovici Vernadsky (1863–1945)

Descoperitorul noosferei

„O persoană gânditoare și care lucrează este măsura tuturor lucrurilor. El este un fenomen planetar imens.

Vladimir Ivanovici Vernadsky a fost un tip de om de știință universal. Interesele sale științifice erau extrem de largi, de la geologie la istorie. Nemulțumit de asta, a creat o nouă știință, biogeochimia. Vernadsky nu era străin de activitatea politică: a fost un membru proeminent al Partidului Cadeților, a fost membru al Consiliului de Stat, iar mai târziu Guvernul provizoriu, a stat la originile înființării Academiei de Științe a Ucrainei și a fost primul acesteia. presedinte. În ciuda opiniilor sale non-comuniste, el s-a bucurat de un mare prestigiu în Uniunea Sovietică.

Principala realizare a lui Vernadsky ca filozof este doctrina biosferei, totalitatea întregii vieți de pe Pământ și trecerea ei la stadiul noosferei, regatul minții.

Condițiile prealabile pentru apariția sa sunt așezarea omenirii pe întreaga planetă, crearea unui sistem informațional unificat, administrația publică și implicarea tuturor în activități științifice. Ajunsă în acest stadiu, umanitatea va putea controla procesele naturale. Aceste idei sunt expuse în lucrarea sa Gândirea științifică ca fenomen planetar.

Nikolai Onufrievich Lossky (1870–1965)

„Realistul ideal”

„Răul care domnește în viețile noastre poate dăuna doar acelor indivizi care sunt ei înșiși pătați de vina egoismului.”

Nikolai Onufrievici Lossky, un renumit filozof religios, a fost odată expulzat din gimnaziu... pentru promovarea ateismului. În tinerețe, a călătorit mult, a studiat în străinătate și chiar a servit o perioadă în Legiunea Străină Franceză. Ulterior, Lossky a ajuns la creștinism, iar după revoluție, împreună cu mulți colegi, a fost expulzat din Rusia pentru opiniile sale. În străinătate, a dus o viață destul de prosperă, predând la diferite universități și având recunoaștere internațională.

Lossky, unul dintre fondatorii intuiționismului, și-a numit predarea „realism ideal”.

Potrivit conceptului său, lumea este un întreg unic, iar o persoană, ca parte organică a acestei lumi, este capabilă să contemple direct obiectul cunoașterii „în autenticitatea sa inviolabilă”.

Rămânând formal creștin ortodox, Lossky a aderat totuși la teoria preexistenței sufletului înainte de naștere și a reîncarnării sale postume. În plus, el credea că toate ființele (inclusiv Diavolul) sunt supuse învierii și mântuirii.

Vladimir Ilici Lenin (1870–1924)

Filosof – practicant

„Gândirea umană prin însăși natura sa este capabilă să dea și ne oferă adevărul absolut, care este alcătuit din suma adevărurilor relative.”

Nu are rost să ne oprim în detaliu asupra biografiei lui Vladimir Ilici Ulianov (Lenin), toată lumea o știe. Trebuie doar să remarcăm că nu a fost doar un revoluționar și un om de stat, ci și un filozof major, iar activitățile sale decurgeau din concepțiile sale filozofice.

Baza filozofiei lui Lenin este materialismul dialectic. Toate cunoștințele noastre sunt o reflectare a realității cu diferite grade de certitudine, iar științele naturii și filosofia sunt indisolubil legate. Marxismul, în opinia sa, „este succesorul de drept al celor mai buni pe care umanitatea l-a creat în secolul al XIX-lea sub forma filozofiei germane, economiei politice engleze, socialismului francez”.

Tema principală a lucrărilor sale filozofice este trecerea de la o formațiune istorică la alta și posibilitatea construirii unei societăți comuniste drepte.

Lenin a formulat condiția clasică a revoluției: „Numai atunci când „clasele inferioare” nu vor vechiul și când „topii” nu pot continua în modul vechi, doar atunci revoluția poate câștiga”. Cel mai important rol în astfel de tranziții, în opinia sa, nu aparține indivizilor, ci clasei avansate în ansamblu.

Serghei Nikolaevici Bulgakov (1871–1944)

„Materialist religios”

„Credința este o capacitate complet independentă a spiritului, care este distribuită inegal între oameni. Există talente și genii ale credinței.”

Serghei Nikolaevici Bulgakov a fost pasionat de marxism în tinerețe. Ulterior, a trecut la poziția de socialism creștin, iar în această calitate a fost chiar ales în Duma de Stat. În anii revoluționari, Bulgakov a ajuns la ortodoxia tradițională și a devenit preot. Totuși, atunci, deja în exil, și-a creat în cadrul Ortodoxiei propria sa doctrină despre Sofia, înțelepciunea lui Dumnezeu, condamnată de Patriarhia Moscovei.

Bulgakov și-a definit viziunea asupra lumii drept „materialism religios”.

În centrul filozofiei sale se află doctrina Sophiei. Divina Sophia, printr-un act mistic, devine Creatura Sophia, baza lumii materiale.

Pământul – „toată materia, pentru că totul este conținut potențial în el” – devine Maica Domnului, gata să accepte Logosul și să dea naștere pe Dumnezeu-omul. În aceasta, Bulgakov a văzut adevăratul scop al materiei.

Nicholas Konstantinovich Roerich (1874–1947)

Maharishi rus

„Inima bate necontenit, la fel de constant este pulsul gândirii. Omul fie creează, fie distruge. Dacă gândul este energie și nu se degradează, atunci cât de responsabilă este umanitatea pentru fiecare gând!

Nicholas Roerich, în prima jumătate a vieții sale, a fost cunoscut în principal ca artist și arheolog. Cu timpul, a devenit din ce în ce mai interesat de cultura și religia Orientului. După ce s-a întâlnit cu misteriosul profesor spiritual, pe care Roerich l-a numit „Mahatma Orientului”, a început să-și creeze predarea „Agni Yoga”. Roerich a devenit autorul pactului pentru protecția proprietăților culturale (cunoscut sub numele de Pactul Roerich), care a stat ulterior la baza Convenției de la Haga. Roerich și-a petrecut ultimii ani ai vieții în India, unde a fost profund venerat.

În scrierile sale, Roerich a încercat să combine tradițiile și învățăturile ezoterice occidentale și orientale.

Există o luptă constantă în lume între Ierarhia Luminii și Ierarhia Întunericului. Marii filozofi, fondatori de religii, profesori spirituali sunt întrupările ierarhilor Luminii.

O persoană ar trebui să se străduiască să treacă la forme superioare de existență, calea către care se află prin auto-îmbunătățirea spirituală. O atenție deosebită în învățăturile lui Roerich este acordată respingerii nu numai a faptelor rele, ci și a gândurilor. Cel mai important mijloc de educație este arta, care, potrivit lui Roerich, va uni omenirea.

Nikolai Alexandrovici Berdyaev (1874–1948)

Filosof al libertății

„Cunoașterea este obligatorie, credința este gratuită.”

Nikolai Alexandrovich Berdyaev, care provenea dintr-o familie bogată, a aderat la filozofia marxistă în tinerețe, a fost aproape de cercurile revoluționare și chiar a ajuns în exil. Totuși, s-a întors apoi la Ortodoxie, iar direcția pe care a luat-o gândirea sa filosofică poate fi numită existențialism religios. După revoluție, față de care a simpatizat, Berdiaev a fost expulzat din Rusia pe o „navă filozofică”. În străinătate, a fost redactor al revistei de filosofie „Calea” și a unit în jurul său tineretul creștin de stânga, care, ca și el, visa să unească ideile comuniste cu cele creștine. Din cauza unor astfel de opinii, el s-a despărțit de majoritatea emigranților ruși. Berdyaev a fost nominalizat în repetate rânduri la Premiul Nobel pentru literatură, dar nu l-a primit niciodată.

Berdyaev însuși și-a numit filosofia „filozofia libertății”.

Potrivit opiniilor sale, Libertatea este o manifestare a haosului primar și chiar și Dumnezeu, care a creat o lume ordonată, nu are nicio putere asupra ei.

De aceea, o persoană însuși este responsabilă pentru acțiunile sale, iar răul vine de la sine, și nu de la Dumnezeu. O altă temă majoră a căutării sale este calea istorică a Rusiei. Și-a subliniat gândurile despre asta în cartea „Ideea rusă”.

Pavel Alexandrovich Florensky (1882–1937)

preot om de știință

„Omul este suma Lumii, un rezumat prescurtat al acesteia; Lumea este revelația Omului, proiecția sa.

Pavel Alexandrovich Florensky a combinat armonios studiile în științele naturii și o credință religioasă profundă. A primit o educație fizică și matematică, dar după absolvirea universității a decis să devină preot. După revoluție, a trebuit să-și amintească cunoștințele și abilitățile științelor naturale. A participat la dezvoltarea planului GOELRO. Adevărat, unele dintre studiile sale au fost de natură curioasă: în lucrarea „Imaginații în geometrie” a încercat să revină la sistemul geocentric al lumii și chiar a determinat granița dintre cer și Pământ. În 1933, Florensky a fost arestat. Deja în închisoare, a efectuat cercetări privind construcția în condiții de permafrost, iar pe Solovki a studiat posibilitățile de utilizare a algelor marine. În ciuda realizărilor științifice importante, în 1937 Florensky a fost împușcat.

Principala lucrare filosofică a lui Florensky este „Stâlpul și temeiul adevărului”. În calitate de filosof, el și-a văzut sarcina ca „pregătirea căii către o viitoare viziune integrală asupra lumii” care unește știința și religia. O parte importantă a concepțiilor filozofice ale lui Florensky este imyaslavie. El credea că „Numele lui Dumnezeu este Dumnezeu; dar Dumnezeu nu este un nume” și, în general, a dat cuvintelor un sens special, sacru.

Ivan Aleksandrovich Ilyin (1882–1954)

Ideolog alb

„Sensul vieții este să iubești, să creezi și să te rogi.”

Ivan Aleksandrovich Ilyin a fost printre cei expulzați din Rusia pe „nava filozofică” în 1922. În străinătate, a început să desfășoare activități politice active și a devenit unul dintre ideologii odioasei Uniuni All-Militare Ruse, care și-a stabilit ca scop „eliberarea Rusiei”. Ilyin, care a avut o atitudine negativă atât față de bolșevism, cât și față de democrația burgheză, simpatizând deschis cu fascismul. „Ce a făcut Hitler? El a oprit procesul de bolșevizare a Germaniei și, prin urmare, a oferit cele mai mari servicii Europei”, a scris el în 1933.

După război, el a recunoscut că Hitler și Mussolini „au compromis fascismul”, dar au continuat să simpatizeze cu regimurile franciste și înrudite.

Interesul pentru scrierile lui Ilyin a reînviat în Rusia în anii 1990. Ideile sale sunt populare în cercurile conservatoare și religioase. În 2005, cenușa lui Ilyin a fost transportată în patria lor și îngropată în Mănăstirea Donskoy din Moscova.

Filosofia după Ilyin este o știință empirică. Conform conceptului său, o persoană, cunoscând lumea obiectivă, cunoaște și ideile încorporate în ea și, astfel, îl cunoaște pe Dumnezeu. Filosofia și religia sunt, de asemenea, modalități de cunoaștere a lui Dumnezeu prin concepte sau imagini abstracte. Dumnezeu pentru Ilyin este întruchiparea adevărului, iubirii și frumuseții.

Alexey Fedorovich Losev (1893–1988)

înțelept străvechi

„Nu este suficient să trăiesc. De asemenea, vreau să înțeleg ce este viața.”

Alexei Fedorovich Losev a fost cel mai proeminent specialist sovietic în antichitate. Această zonă de interes științific era relativ sigură într-un moment în care un cuvânt neglijent putea fi foarte scump. Cu toate acestea, după publicarea cărții „Dialectica mitului”, a ajuns pe Canalul Mării Albe de câțiva ani.

Losev, un student și adept al lui Florensky, a fost o persoană profund religioasă; împreună cu soția sa au luat jurăminte monahale secrete.

Filosoful era aproape orb, distingea doar lumina și întunericul, dar acest lucru nu l-a împiedicat să creeze aproximativ 800 de lucrări științifice.

Losev a început să vorbească deschis despre părerile sale filozofice abia spre sfârșitul lungii sale vieți. În urma lui Florensky, a fost un susținător al imyaslaviei. Numele, Logosul pentru el a fost „esența originală a lumii”. „Istoria esteticii antice” în mai multe volume a lui Losev i-a forțat pe experți să arunce o privire nouă asupra antichității și a filozofiei grecești clasice.

Alexander Alexandrovich Zinoviev (1922–2006)

Etern disident

„Avem nevoie de un vis, de o speranță, de o utopie. Utopia este o mare descoperire. Dacă oamenii nu inventează o nouă utopie, aparent inutilă, ei nu vor supraviețui ca oameni.”

Alexander Alexandrovich Zinoviev a fost un disident de la o vârstă fragedă. Pe când era încă student, s-a alăturat unei organizații clandestine anti-staliniste și a scăpat în mod miraculos de arestare. Ulterior, deja pe când era un logician și filozof binecunoscut, a publicat în Occident cartea satirică „Înălțimi căscate”, ridiculizând sistemul sovietic și a fost forțat să părăsească URSS. Odată plecat în străinătate, Zinoviev a devenit curând deziluzionat de valorile occidentale și a început să critice capitalismul, societatea de consum și globalizarea nu mai puțin ascuțit decât socialismul din vremea lui. A fost foarte supărat de procesele care au început să aibă loc în țara noastră după perestroika și le-a văzut, parțial, vina dizidenților: „Au vizat comunismul, dar au ajuns în Rusia”. La sfârșitul vieții, Zinoviev s-a întors în patria sa, crezând că nu poate „să fie în tabăra celor care îmi distrug poporul și țara mea”.

În cercurile academice, Zinoviev este cunoscut în primul rând ca un logician și metodolog remarcabil al științei. Cu toate acestea, faima reală i-a adus scrieri artistice și jurnalistice, în care studiază tiparele de funcționare și dezvoltare a societății umane. Pentru a o descrie, Zinoviev a introdus conceptul de „viață umană”: pe de o parte, constituie un întreg unic, iar pe de altă parte, membrii săi au o anumită libertate. Viața umană evoluează de la o pre-societate printr-o societate la o super-societate.

Marxist „ideal”.

Evald Vasilyevich Ilyenkov (1924–1979)

„Adevărata rațiune este întotdeauna morală”.

Evald Vasilievici Ilyenkov a fost un marxist în convingerile sale, dar de-a lungul aproape a întregii sale cariere științifice a fost criticat pentru idealism. Cartea sa „Dialectica idealului” provoacă încă controverse acerbe. A acordat foarte multă atenție problemelor educației și creșterii, crezând că școala nu-i învață pe copii să gândească suficient.

Ilyenkov a devenit unul dintre dezvoltatorii metodologiei de predare a surdo-orbilor, folosindu-se de care acești oameni pot duce o viață plină.

În lucrarea „Cosmologia spiritului” Ilyenkov dă propriul răspuns despre sensul vieții. În opinia sa, principala sarcină a ființelor inteligente este să reziste entropiei, haosului mondial. Un alt subiect important al reflecțiilor sale a fost studiul conceptului de „ideal”. Conform conceptului său, studiem lumea reală în măsura în care este exprimată în mod ideal în gândirea noastră.