Восточное и западное мышление. Восточный стиль мышления

Человек западного склада ума выберет первые: поезд и автобус - это виды транспорта, рельсы тут лишние. Человек восточного склада выберет поезд и рельсы - ведь они связаны функционально.

Еще один тест: представьте, что перед вами картинка, на которой высокий человек пригрозил человеку небольшого роста. Как вы думаете, кто они и что произошло?

Западный человек сосредоточится на фигуре великана: скорее всего, это нехороший человек, злоумышленник и обидчик. Если взглянуть на ситуацию по-восточному, то на первый план выходят не действующие лица (высокий может быть начальником или родителем), а конфликт между ними.

Люди на Западе рассматривают проблему, разбивая ее на отдельные части, на Востоке - фокусируются на связях между элементами и смотрят на ситуацию в целом, пишет издание. Этот подход близок холизму , то есть философии, в которой целое больше, чем сумма его частей.

Исследования подтверждают , что западной культуре близок индивидуализм, восточной - коллективизм. Например, говоря о достижениях, американец скорее подчеркнет собственный вклад в успех предприятия, японец - выделит команду.

94 % американских преподавателей считают , что их профессионализм «выше среднего». Опрошенные из азиатских стран склонны, наоборот, занижать свои способности.

Ученые из Мичиганского университета выяснили , что по движению глаз можно предположить, какой культуре принадлежит человек. В эксперименте они предложили участникам из разных стран рассмотреть картинки. Американцы разглядывали то, что изображено на переднем плане, участники из стран Восточной Азии обращали больше внимания на фон. Это было заметно и в рисунках японских и канадских детей.

На тип мышления влияет не происхождение, а культура: воспитание и окружение, в том числе медиа, утверждают исследователи. При этом точные причины, почему на Западе больше ценят свободу, а на Востоке - принадлежность к общности, неизвестны.

Есть версия, что корни нужно искать в философии: если западные мыслители защищали свободу и независимость, то восточная традиция обращалась к единству. Согласно другой теории , люди объединяются против общей беды - например, эпидемий, и именно страх заболеть сплотил восточное общество. Еще одна гипотеза основывается на традициях земледелия: к примеру, для сбора риса требуется больше кооперации, чем для выращивания других культур.

Деловое поведение и специфика ведения бизнеса, несомненно, зависят не только от особенностей личной культуры, воспитания и образования, но и от менталитета, традиционных ценностей и принципов национальной культуры. Азия – особый мир, который в ХХ веке активно включился в международную деловую жизнь, однако представители западной и восточной цивилизаций должны учитывать и тип мышления, и тип поведения, и тип ведения бизнеса друг друга.

Общие особенности делового этикета в азиатских странах

Важные черты восточного делового этикета основываются на следующем:

• традиционализм, ритуальный характер ведения дел,
• опора на религию, древние верования, восточные философские учения,
• коллективистский тип мышления,
• формально-иерархичная система взаимоотношений, патернализм,
• эмоционально-сдержанный тип поведения,
• монохронность, особое отношение ко времени.

Все эти черты существенно отличаются от светского, исключительно индивидуалистического, холодного, жёсткого в принятии решений западного типа поведения, где время и исключительно-официальные отношения введены в настоящий бизнес-культ и на протяжении всего ХХ века приносят неплохие результаты.

Для справки: Учения Востока – индуизм, буддизм, даосизм, конфуцианство с трудом можно назвать религиозными: они формируют не только мировоззрение и нравственные ценности, но и регламентируют социальные нормы, общественные правила и деловые установки, являясь незримым мерилом поведения во всех сферах жизни.

Азиаты убеждены, что бизнес строится на доверии, личных контактах и неспешном ритме. Соблюдение иерархии и субординации, внимание к личной жизни и индивидуальной репутации, уважительность, следование обрядам и протоколу в любой деятельности – вот культ для типичного предпринимателя из Японии, Китая или Индии, будь то владелец международной компании или директор небольшой фирмы в Сингапуре.

Общение и установление контакта

Налаживать контакты на Востоке принято через посредников с хорошей репутацией (которых в дальнейшем обязательно требуется отблагодарить ценным подарком). Письма и телефонные переговоры на первом этапе нежелательны. Для того чтобы делового партнера рассматривали как надёжного компаньона, необходимы живой контакт, личное присутствие, демонстрация вовлечённости в процесс и искренней заинтересованности.

Для справки: Конфуцианство разработало учение о «ли», согласно которому устанавливаются все правила и отношения в обществе, при этом коллектив и традиции играют доминирующую функцию.

Кроме этого, ценностными для ведения бизнеса Востока являются:

• представительственность: деловой человек ценен не сам по себе, а как представитель коллектива, организации, компании,
• иерархичность и соответствие рангов: на деловые встречи важно являться в строгом соответствии с протоколом и социальным статусом,
• пунктуальность и вежливость: дружелюбие, улыбчивость, избегание открытых конфликтов и столкновений, готовность к компромиссам,
• сдержанность: недопустимы любое проявление эмоциональности, повышение тона, жестикуляция, объятия, хлопки, даже прикосновения к знакомым (например, держать даму под руку – вольность).

Приветствие на Востоке до сих пор редко начинается с рукопожатия. В некоторых случаях представители Китая демонстрируют лояльность Западу и перенимает традицию рукопожатий, однако Япония остается верна ритуалу обмена визитками.

Обмен визитками – один из важнейших элементов знакомства и обязательный ритуал, соблюдение которого необходимо для установления дружественного контакта. Визитка – это второе лицо делового человека, она должна содержать полные данные: регалии и контакты, желателен текст на двух языках – английском и китайском (японском) языках. Отсутствие карточки будет воспринято как деловая нечистоплотность и ненадёжность партнера.

Визитку необходимо передать двумя руками

Передача карточки осуществляется именно как важная церемония: её необходимо передать и принять двумя руками, затем обязательно изучить ее содержание, произнести имя вслух, пожить перед собой на стол или в специальный футляр. Неуважительно делать какие-либо записи на визитке, небрежно класть ее в карман или по забывчивости оставить её на столе. Желательно иметь визитку для всех важных представителей делегации.
Обычно бизнесмены Востока организуют многочисленные делегации: каждый её член ответственен за отдельный этап или узкую обязанность. Однако внутри устанавливается строгая иерархичность, при которой низшим по статусу вмешиваться в процесс переговоров без разрешения строго воспрещено.

Для справки: Делегациям Запада тоже требуются представительные команды, где не последняя роль отводится переводчикам (желательно нескольким), задача которых – разбираться в сложных церемониалах и улавливать тонкости и нюансы каждого этапа переговоров.

Принятие решения

Для принятия решения восточному бизнесмену нужны доверительные и личностные отношения с партнером. Отсюда – долгий процесс переговоров и установления контакта, заинтересованность в личности и характере, внимание к личной жизни и мельчайшим нюансам поведения.

Для справки: Даосизм – учение о «у-вей» – практика недеяния. Непротиводействия законам Природы и Времени. Высшая мудрость – быть способным к недеянию и следовать обстоятельствам.
На принятие решения влияет

• характер и поведение: тихий и спокойный тон, уважительное отношение к партнерам и членам делегации,
• готовность уступить в мелочах – неоспоримое достоинство,любая критика: недопустимы нелестные оценки как политического или общественного устройства государства, так и личных качеств любого из представителей делегации,
• нарушение субординации: подрыв авторитета руководителя в глазах подчиненных невозможен, нельзя перебивать, сбивать с мысли, торопить или ещё как-то вербально воздействовать на говорящего,
• неуважительное отношение к коллегам: для восточного человека поставить в неловкое положение – проявить не просто грубость, но даже обидеть,
• прямое нет – это недопустимое оскорбление.

Для справки: На Востоке ключевые понятия: пристойность, «приличность», порядочность, допустимость, вежливость. Всё, что неприлично, – осуждается, порицается и оскорбляет порядочных людей.

Нюансы поведения, которые не должны ввести в заблуждение европейца:

• выжидательная тактика – основа поведения любого представителя Востока: его задача слушать, принимать во внимание, но не комментировать, а только замечать детали, результат и озвучивание выводов – только в финале переговоров,
• кивки не означают одобрение, выражение «я понял» – это тоже не означает согласие,
  решение никогда не принимается спонтанно, всецело зависят от руководителя делегации или высшего представителя организации, лидера и требуют времени,
• ответ «нет» от представителя Востока услышать невозможно, ибо оно – грубейшее нарушение этикета и всегда завуалировано фразами о необходимости подумать или о том, что «это слишком сложно».

Если решение принято положительно, оно будет прямо озвучено. При этом ответы западной стороны должны стать молниеносны: восточные люди ценят оперативность именно на этапе внепротокольных мероприятий.
Главное достоинство и сила деловых людей Востока в том, что все взятые на себя обязательства они строжайше и досконально выполняют.

Непосредственное общение

Обязательно посещение всех протокольных мероприятий, однако даже в более непринужденной обстановке нельзя снимать пиджак, свободнее распускать галстук: опрятность, педантичность, скромность – условия для получения репутации достойного и надёжного партнера.

Для справки: Дзен-буддизм формирует учение о восприятии жизни и прекрасного как интуитивном процессе, не выразимом при помощи слов или конкретных образов. Отсюда – равенство взглядов создающего и воспринимающего, говорящего и слушающего.

Протокол дарения сувениров

• подарки необходимо принимать и дарить двумя руками,
• упаковку сувенира распечатывать при гостях нельзя,
• обычно хозяева встречи дарят подарки, а их стоимость регламентирована, чтобы не обескуражить или не поставить принявшего сувенир в неловкое положение,
• недопустимые подарки: часы, фрукты, все, что связано с числом 4,
  допустимые: хороший и дорогой алкоголь, элитный шоколад, сувениры с логотипом компании (например, дорогая ручка), матрешки или другие национальные атрибуты, типа теплых зимних вещей, дорогие книги о искусстве с репродукциями, фотографиями.

Протокол поведения за столом

• за стол гостей рассаживают только хозяева, сообразно должности и статусу,
• при предложении блюд сначала принято вежливо отказаться,
• корректно попробовать каждое блюдо, однако непристойным считаются большие порции и переедание,
• чрезмерное употребление алкоголя недопустимо,
• палочки – часть ритуала – ими нельзя размахивать, запрещено их скрещивать или втыкать в рис,
• двигать еду по тарелке – дурной тон.

Для справки: В Японии за обедом придётся снять обувь (обязательны чистые и качественные носки), придется сидеть на полу, поджав ноги под себя (мужчинам позволительно сидеть более свободно – скрестив их), а также придется помнить главное – вытягивать ноги впереди себя запрещено.

Желательно получить более полные консультации у представителей культуры и внимательно следить за поведением присутствующих: замечаний восточные люди не делают, однако вежливо и ненавязчиво дают понять суть происходящего и деликатно не замечают неловкие неудачи.
Словом, чтобы установить прочные деловые контакты с представителя Востока требуется не просто заинтересованность, но и принятие его закрытой культуры, согласие с его условиями множества ритуалов и традиций. Однако результат и не заставит себя ждать: надёжность, уважительность, постоянство и соблюдение даже устных договоренностей и деталей – это залог успешного бизнеса на быстро развивающемся и перспективном азиатском рынке.

Вконтакте

Философия Древнего мира зародилась соотносительно трем центрам цивилизации: Индии, Китай, Древняя Греция. На Востоке (Индия) в философии выразились особенности менталитета самоуглубленного, самонаблюдающего, ищущего и постигающего истину в глубине собственной духовной жизни, поэтому тип мировоззрения можно назвать созерцательным. Но уйти в самого себя от мира до конца невозможно. Отказаться от природы можно, только соблюдая правила духовной практики. Другая стихия Востока – культура Китая – породила философию, обращенную к природе и ее жизненным силам. Отсюда тип мировоззрения – натуралистический, где в отношении к миру человек ощущает себя частью природы, ее духовной созидательности.

Западная цивилизация берет начало в Древней Греции. Греки увидели в мире объекты для анализа. Отношение к миру выразилось в мировоззрении исследователя, строго соблюдающего дистанцию между собой и объектом, стремящегося и устанавливающего диалог в отношениях, анализирующего сами эти отношения.

Географические условия

Древний Восток подразделяется на:

· Ближний Восток (Вавилон, Шумер, Египет, Ассирия, Палестина);

· Средний Восток (Индия, Иран, Афганистан);

· Дальний Восток (Китай, Вьетнам, Корея, Япония).

Хронологические границы

Понятие «Древний Восток» охватывает грандиозный временной промежуток общечеловеческой истории от середины IV тыс. до н. э. (образование государственности в Египте и Месопотамии) до III в. н. э. (падение Ханьской династии в Китае). Конец древней истории в Индии совпадает с арабским вторжением на полуостров Индостан - 710 г. н. э.

Признаки Древнего Востока как типа цивилизации:

· экономическим основанием является мелиоративное земледелие, при котором земля и вода находятся в собственности государства;

· централизованное устройство государственной власти с развитой бюрократией;

· абсолютную власть государства представляет правитель (фараон, царь, император);

· население находится в полной зависимости от государства; большинство проживает в более или менее замкнутых и разрозненных сельских общинах;

· человек ни объективно, ни субъективно не выделяет себя из природы и общества. Это обстоятельство в наибольшей степени определяет специфику духовной культуры Древнего Востока.

Из четырех основных очагов древневосточных цивилизаций - Египет, Двуречье, Индия и Китай - для истории философии особый интерес представляют два последних.

1. 2. Особенности древнеиндийской и древнекитайской философии

Уже более ста лет длится дискуссия по Древнему Востоку, в ходе которой были высказаны две крайние точки зрения.

1. Индия и Китай не создали настоящей философии, не «доросли» до нее, поэтому применительно к ним следует говорить о предфилософии, или религиозно-философском мировоззрении.

2. Индия и Китай представили миру сверхфилософию, до которой запад пока не поднялся.

Такое отношение возможно, если за эталон берется западно-европейское философствование. Оно выражает несводимость китайского и индийского способа философствования к европейскому они были весьма произвольно объединены одним словом - «Восток» - и противопоставлены «Западу». В действительности же следует говорить не о двух источниках, очагах мировой философской мысли, а о трех: Запад, Индия и Китай. Между Индией и Китаем гораздо меньше сходства, нежели между Западом и Индией, связанных общей - индоевропейской - прародиной и языком. Индию же духовно породнил с Китаем буддизм, проникший туда только во II в. н. э. Буддийские мотивы обнаруживаются и в арабо-мусульманской культуре, и в славянской («Повесть о царевиче Иоасафе»).

Многие современные историки философии называют античный Запад, Древнюю Индию и Древний Китай тремя очень разными, но равными по духу собеседниками.

Генезис (происхождение) индийской и китайской философии связан с образными понятиями мифологии. Л.С. Васильев, автор фундаментальных трудов по происхождению древнекитайской цивилизации, государства и мировоззрения (Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской цивилизации. М., 1976; Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайского государства. М., 1983;Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли (формирование основ мировоззрения и менталитета). М., 1989.) разработал общую схему перехода от мифологического миросозерцания к философскому мышлению. Переход от прафилософии к философии как схема включает в себя четыре варианта этого перехода:

1) ветхозаветный;

2) индоарийский;

3) античный;

4) китайский.

Ветхозаветный вариант происхождения философии характерно вытеснение множества мифологических божеств единым Богом-Абсолютом.

Индоарийский (древнеиндийский) вариант перехода связан с совмещением мифологических божеств с вполне рационально понимаемым Единым.

Античный вариант перехода характеризуется стремлением к целостной рационалистической картине мира, где нет места Божественному произволу.

В китайском варианте мифологическое сознание серьезно потеснила строгая ритуалистика («китайские церемонии»).

Философия объединяет предание и научную теорию, миф и логос. Китайская философия зарождается в мифе, не покидает его, как это происходит в античной Греции. Миф оказался способным на протяжении столетий служить той необходимой канвой, художественным и познавательным горизонтом, в котором происходило становление китайской психологии и философии. Вот почему китайская медицина и даже техника боевых искусств оказались насквозь пронизанными философскими понятиями, а философия - весьма натуралистическими образами и ассоциациями. (Например, философско-эстетическая категория, которая встречается только в Китае - чистота). Но мифа недостаточно для генезиса философии. Философия становится философией, лишь выработав свой - отличный как от мифа, так и от науки - способ и язык осмысления действительности.

Начинается философия в Древнем Востоке как комментарий: в Китае - к «И-цзин» (Канон перемен); в Индии - к Ведам (Упанишады). Неопределенные, расплывчатые древние тексты и гимны содержали возможность многосмысленности и многозначности толкования.

Генезис античной философии связан с общечеловеческими свойствами:

· Сомнением в достоверности, как мифологического мировосприятия, так и свидетельств органов чувств, здравого смысла;

· Удивлением, о котором писал Аристотель.

Комментарий (интерпретация) выступал в Индии и Китае первичным философским способом осмысления действительности и стимулировал формирование оригинального философского мышления и языка.

1. 3. Философия Древней Индии

Этапы и источники древнеиндийской философии

В середине II тыс. до н. э. на земли Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана и Поволжья. Они называли себя ариями (арийцами). Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает ведовство, знание. Создавались Веды с 1500 по 600 гг. до н. э.

Первый этап индийской философии - ведический. Веды представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, «наивные» представления о происхождении-творении мироздания. В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Каждая Веда состоит из четырех частей:

· самхиты - религиозные гимны, «священное писание»;

· брахманы - книги, написанные индийскими жрецами (брахманами) и адресованные, прежде всего брахманам, в которых описывается правильность совершения ритуалов и жертвоприношений;

· араньяки - книги лесных отшельников;

· упанишады (сидение у ног учителя) - философские комментарии к Ведам.

Число упанишад точно определить невозможно, т. к. их писание продолжалось вплоть до XIX в. Однако наибольшим авторитетом пользуются древние упанишады, среди которых Чхандогья-упанишада, Айтарея-упанишада, Каушитаки-упанишада, Кена-упанишада, Тайттирия-упанишада и др.

Упанишадами завершается первый этап индийской философии - ведический.

Второй этап называется эпическим (600 гг. до н. э. - 200 гг. до н. э.) В это время создаются два великих эпоса индийской культуры - поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Примерно в это же время (VI - V вв. до н. э.) появляются шесть философских школ - даршан, основывающийся на признании священности и богооткровенности Вед: санкхья, вайшешика, ньяя, миманса, йога, веданта. Параллельно возникают и три оппозиционные системы, подвергающие авторитет Вед сомнению: буддизм, джайнизм и чарвака-локаята.

Третий этап древнеиндийской философии связан с написанием сутр (от III в. н. э. до VII в. н. э.). К этому времени накопилась огромная философская литература, возникла настоятельная потребность в ее систематизации и обобщении, что и было сделано в сутрах - кратких суммирующих трактатах.

Космический порядок

В основе индийской философской космологии лежит идея о вечной пульсации Космоса, отождествляющейся с дыханием Брахмы - Бога-творца.

Выдох (бытие) сменяется вдохом (небытие). Как и человек, Космос-Брахма проживает свою жизнь, которая равна 100 космическим годам или 8.640.000.000 земных лет, после чего он умирает и в течение последующих 100 космических лет длится Вечность Небытия (Маха Пралайя). Потом рождается новый Брахма и вновь 100 космических лет длится Вечность Бытия (Маха Манвантара). При этом каждый раз появляется все более совершенная человеческая раса.

В своем развитии каждая человеческая раса неизбежно проходит четыре эпохи (юга), двигаясь по нисходящей от Золотого века до Железного, теряя при этом Красоту, Истину и Добро, постепенно погружаясь во Зло, Ложь и Безобразие. Сейчас идет последняя из четырех юг - Кали-Юга, начавшаяся в полночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до н. э. Завершится Кали-юга, как бывало уже много-много раз, уничтожением всего живого в огне и воде. До завершения нашей Кали-юга осталось более 425 000 земных лет.

Каждая новая Вселенная образует более высокую ступень совершенства и является лишь этапом в эволюционном развитии мироздания.

Космизм индийской онтологии (учение о бытии и небытии) проявляется в признании существования направленной эволюции всего и вся от природы к духу, проходящей через ряд промежуточных стадий. Этот закон космического порядка и целесообразности заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую, живую - в сознающую, разумную, а разумную - к духовному, нравственному совершенству. Весь мир, природа и человечество оказываются в равной степени подчинены закону космической эволюции и порядка - Рита. Применительно к отдельному человеку это выражается в требовании постоянного духовного самосовершенствования. Совершенствуя себя, человек увеличивает степень совершенства Мироздания. Совершая зло, человек не только наносит вред себе, своему эволюционному развитию, но и тормозит развитие общества, природы, Космоса. Безнравственными могут быть не только явное, конкретное деяние человека - поступок, но и злое слово, и скверная мысль. Человеческое Деяние, Слово и Мысль приобретают по закону Риты космический масштаб.

Представления индусов о мироздании

Представления древних индусов об основах мироздания очень сложны и разнообразны. Тем не менее можно выделить три основных образа-понятия, с помощью которых описывается мир: пракрити, пуруша, майя.

Первоначально мир представляет собой нерасчлененное материальное состояние - пракрити. Пракрити состоит из трех энергий - «гун».

Гуна саттва - легкость, покой, святость, возвышенность, свет.

Гуна раджас - деятельность, борьба, сила.

Гуна тамас - пассивность, массовидность, тучность, ленность, мрак.

В каждом явлении, в каждом предмете происходит борьба этих гун, которая вызывает вещи и явления из непроявленного, нерасчлененного состояния предбытия и переводит их в проявленное, расчлененное состояние бытия.

Пракрити противопоставляется пуруша - чистое сознание. В Ригведе Пуруша - это первочеловек, принесенный в жертву богами, из тела которого была создана Вселенная и люди. В Упанишадах мифологический смысл этого понятия был заменен философским, и «пуруша» стало означать индивидуализированное духовное начало. Главная задача и предназначение пуруши состоит в том, чтобы осознать свою специфику, несводимость к пракрити.

Истинное «лицо» практрити проявляется в том, чтобы заслонить от пуруши высшую реальность - Брахму. Пракрити пытается уверить пурушу, что мир и есть таков, каким он кажется, является пуруше, что за ней, пракрити-материей, больше ничего не скрыто. На самом же деле природа бытия всего лишь... сновидение, мираж, майя.

Так впервые в истории философской мысли (задолго до И. Канта) была поставлена великая гносеологическая проблема: различение сущности и иллюзорности, подлинного и неподлинного бытия.

Особенности процесса познания

Первый акт познающего сознания должен состоять в признании ирреальности, неподлинности этого мира. Общечеловеческая ошибка состоит в том, что мы приписываем этому миру независимое, реальное существование. Это заблуждение (авидья), в которое нас вводит пракрити. Второй - в поиске истинного, подлинного бытия, т. е. Абсолюта-Брахмы. Рационально определить Абсолют невозможно. Более того, на всякую такую попытку должен следовать один-единственный ответ: «Не то, не это». Основным принципом познания был принцип: Тот, кто познал себя, познал Бога.

Существеннейшей чертой древнеиндийской философии является убежденность в тождественности Бога и человеческой души, что нашло свое выражение в знаменитой «формуле»: Брахма есть Атман. Каждый из нас, согласно этому утверждению, является носителем и хранителем искры Бога Брахмы. Поэтому в принципе познание Брахмы - сущности мира - возможно, но никогда полностью не произойдет. Человек же обязан стремиться к этому: только устремленному Брахма откроет одну из своих сторон. Как писал индийский мыслитель XIX в. Рамакришна - «Если кувшина воды достаточно, чтобы утолить мою жажду, зачем мне целое озеро?»

В истории мировой философии известны как минимум два типа познания.

Первый - европейский: исследование внешнего предмета без учета психического состояния познающего субъекта.

В древнеиндийской философии представлен второй тип познания: исследование того, что происходит в моем сознании в результате соприкосновения с миром предметов. Очевидно, что для занятий такой философией нужны и особые психологические качества и способности. Индийский философ VIII в. н. э. Шанкара в своих комментариях к первой сутре «Веданта-сутр» говорит, что для изучения философии необходимо:

· знать о различии между вечным и преходящим;

· быть отрешенным от всех мелких желаний, личных мотивов и практических интересов;

· вести достойную человека нравственную и добродетельную жизнь;

· владеть техникой медитации.

Огромное внимание обращается на технику сосредоточенного созерцания - медитацию. Цель медитации - восхождение человеческой души (Атмана) к Абсолюту-Брахме. Переживание мистического единства, слияние Части и Целого выступает в индийской философии как первый и главный метод познания (путь джнаны) . Есть еще один метод познания: Любовь (путь бхакти). Через любовное созерцание творений Бога-Брахмы человек может получить Знание.

В основе индийской йоги лежит пневматическая физиология, т. е. техника правильного (ритмического) дыхания. Восхождение Атмана к Богу-Брахме представлялось в виде движения психической энергии (образное название для психической энергии - змей Кундалини), которая в сонном, свернутом состоянии пребывает в каждом человеке. Начало медитации совпадает с пробуждением этой энергии и последовательным прохождением ее по семи нервным центрам (чакрам), располагающимся вдоль спинного мозга человека. В стадии совершенства, называемой «самадхи» (транс, экстаз), ум человека полностью отвлекается от внешнего мира. Эта ступень характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым сознанием и черпать радость и блаженство в состоянии единения с Абсолютом. Это состояние преодоления индивидуальности и выхода в над-индивидуальное или в бессознательное (личное и коллективное).

В индийской философии теория познания не просто тесно связана, но и, как правило, перетекает в психологию (учение о душе, сознании, человеческом «Я»).

В индийской психологии различают два составных элемента души;

· Первый, Атман (искра Брахмы), одинаков у всех людей, неуничтожим, вечен. Только благодаря наличию Атмы (Атман) для человека существует возможность познать Брахму-Абсолют.

· Второй, Манас - собственно сознание, накопленное данным человеком, его жизненный опыт, личностное мировидение. В момент смерти погибает только Манас, Атман же продолжает свое шествие по времени в последующих перерождениях.

В Индии, задолго до великих психологических открытий в Европе, существовало представление о разной степени ясности сознания: сознание периода бодрствования; сознание сна со сновидениями; сознание сна без сновидений. Три типа состояний сознания представляют нам три образа мира. Если для Европы единственно приемлемой, верной является картина мира, воспринимаемая нами в момент бодрствования, то в Индии все три типа представляются практически равными. Более того, картина мира «по ту сторону» сновидения (сон без сновидений) называется наиболее истинной, поскольку позволяет приблизиться к основам бытия без искажающего все и вся покрывала майи.

Место и роль человека в Космосе, мире и обществе

При беглом, первичном сравнении культур «Запада» и «Индии» бросается в глаза их различность, «неодинаковость» в трактовании места и роли человека в мире, обществе и Космосе. При более глубоком вхождении в логику философского мышления «Запада» и «Востока» (Индии), напротив, становится совершенно очевидным их сущностное единство.

Главной чертой европейской культуры является ее антропоцентризм (человек в центре и во главе мира). В Библии это находит свое идеологическое обоснование: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествует он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. I, 26).

В Индии же человек рассматривался всегда «на равных» с животными, птицами и насекомыми.

Важнейшим понятием индийской этики является сансара - признание вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни.

... «Душа блуждает в круговороте рождения и смерти, проходя сквозь 8.400.000 форм жизни» (Бхагаватгита).

В философии Древней Индии отразилось целостное миросозерцание народа, умение видеть единство душ во всем, невозможность пренебрежительного, жестокого обращения с живым созданием. В практике поведения экологизм миросозерцания выражался в требовании ахимсы - непричинении вреда, неубиении. В этой оригинальной экологической бережности индуизма заключается первое внешнее различие между Западом и Индией.

Мокша. Карма. Второе различие состоит в ответе на глобальный вопрос: «В чем цель жизни?»

Для «нормального» европейца жизнь очень часто ассоциируется с удовольствием, комфортом, а посему смерть - конец жизни - воспринимается очень негативно. Сама мысль о неизбежном прекращении жизни является нестерпимо тяжелой. Возможно, поэтому и иудаизм, и христианство, и мусульманство обещают своим последователям продолжение жизни после смерти. Совершенно обратное этому мы находим в индуизме. Душа бессмертна, неуничтожима и обречена на постоянные перерождения в различных телах («колесо сансары»). Человек обладает вечной жизнью (идеал европейца), но понимается эта жизнь как совокупность страданий. В самом деле, что есть жизнь, как не цепь страданий? Рождение - страдание, любовь - страдание, болезнь - страдание, страх за своих близких - страдание, старость - страдание. Но почему человек страдает? Потому что излишне привязан к жизни, несвободен. В чем же смысл человеческой жизни? - В прекращении всякой жизни, в разрыве проклятой цепи постоянных перерождений и достижении мокши - освобождения от обязанности эволюционного развития.

Согласно закону кармы конкретная жизнь человека есть лишь один день в Великой Школе Жизни. Цель этой Школы в том, чтобы бесконечным рядом последовательно прожитых жизней человек приобрел наиболее полный жизненный опыт, который в промежутках между воплощениями превращается в способность к нравственной жизни.

На Западе человек должен жить нравственно в надежде на будущую жизнь; в Индии человек должен жить нравственно в надежде на прекращение вечной жизни.

На полпути к Великому Освобождению находятся Махатмы или Великие Души, завершившие свое обучение в Школе Жизни и достигшие понимания цели космической эволюции.

Мир для Махатм является не источником удовольствий, но полем для нравственной работы. Только совершая добрые дела, питая добрые мысли, произнося добрые слова, человек поступает в соответствии с законом космической эволюции и только на этом пути возможно освобождение (мокша) из цепи бесконечной жизни. Человек с точки зрения индийской философии должен сам искать применение своим нравственным усилиям и быть благодарным миру за предоставленную возможность заниматься самосовершенствованием.

1. 4. Буддизм

Гаутама Будда родился в 563 г. до н. э. на севере Индии в княжеской семье Шакьямуни и получил имя Сиддхартха.

Восьмиричный путь - это буддистская программа личностного самосовершенствования, ведущая к Великому Освобождению - нирване. Буддисты считают, что об этом пути говорят все великие учителя, пророки и мудрецы. Движение по нему предполагает следующие шаги:

1). Правильное видение. Многие люди страдают из-за незнания истинной цели своего существования, из-за отсутствия или потери «маршрута» Своего Пути. В контексте буддизма правильное видение - это четыре благородные (арийские) истины: жизнь в мире полна страданий; есть причина этих страданий; можно прекратить страдания; есть путь, ведущий к прекращению страданий.

2). Правильная мысль. Изменить человека можно, лишь изменив его намерения. Однако только сам человек может принять или не принять в своем сердце решение. Путь самосовершенствования требует постоянной мыслительной решимости, внутренней дисциплины.

3). Правильная речь. Наши слова являются проявлением нашего «Я». Грубое слово - отражение грубости характера. Если запретить самому себе лгать, грубить, браниться - значит, можно воздействовать на свой характер, т. е. заниматься самопостроением своего «Я».

4). Правильное действие. Цель самосовершенствования - стать человечнее, сострадательнее, добрее, научиться жить в согласии с самим собой и другими людьми.

Нравственный кодекс буддизма состоит из Пяти заповедей-ориентиров.

· Первое правило призывает нас обуздывать гнев, способный привести к нанесению увечий и убийству других живых существ. Жизнь священна, поэтому не убивай!

· Второе правило - не красть, ибо это нарушает сообщество, частью которого является каждый.

· Третье правило призывает к обузданию полового влечения. Половое влечение, как и аппетит в еде, естественно и нормально. Однако его преобладание в душе и в обществе неестественно и чудовищно. Так что буддийское правило заключается в целомудрии (никаких половых отношений вне брака).

· Четвертое правило - избегать лжи. Буддист предан истине и для него ложь не имеет оправдания.

· Пятое правило заключается в воздержании от опьяняющих веществ, таких, как алкоголь и наркотики, поскольку они не позволяют человеку полностью контролировать себя умственно, морально и физически.

5). Правильный образ жизни. Следует вести такой образ жизни, который не требовал бы от вас нарушения ни одной из пяти заповедей. Это относится к выбору профессии, спутника (спутницы) жизни, друзей и знакомых.

6). Правильное усилие. Путь самосовершенствования требует постоянного усердия и трудолюбия. Духовный рост невозможен без волевого самопринуждения и нравственного анализа своих намерений, слов и поступков.

«Как дождь ворвется в дом с плохой крышей, так вожделения ворвутся в плохо охраняемый ум. Но как дождю не ворваться в дом с хорошей крышей, так вожделениям не ворваться в хорошо охраняемый ум».

7). Правильное внимание.

«То, что мы есть сегодня, порождается тем, что мы мыслили вчера, а наши сегодняшние помыслы порождают нашу завтрашнюю жизнь: наша жизнь есть порождение нашей мысли».

Духовное самосовершенствование предполагает строжайшую дисциплину мышления. Наши мысли не «скакуны», несущиеся в бешеном галопе. Человек должен контролировать свое сознание и нести нравственную ответственность за его состояние.

8). Правильное сосредоточение. Огромное внимание обращается в буддизме на технику сосредоточенного созерцания - медитацию. Цель медитации - успокоение духа через переживание мистического единства данного человеческого существа с Космосом.

Восьмиричный путь представляет собой три ступени духовного роста: первая - нравственная дисциплина (1 - 6), вторая - дисциплина мысли (7), третья - дисциплина сознания, приводящая к «высшей мудрости».

В течение 45 лет Гаутама Будда, основавший монашеский орден, учил людей жить нравственно, т. е. в согласии с миром, людьми и самими собой. «Идеал Будды - больше чем регулятивный принцип или абстрактный ориентир поведения. Он представляет собой вполне конкретную жизненную программу, которая посильна человеку и которая полностью реализована в жизненном опыте самого Будды. Будда - воплощенный нравственный идеал» (Гусейнов А.А. Великие моралисты. М., 1995, с. 62).

1. 5. Философия Древнего Китая

Китай сами китайцы называли Тянь-ся, т. е. Поднебесная. Почти со всех сторон Китай естественно ограничен - море и горы, только с севера его территория долго не имела преград.

Но это «упущение природы» было ликвидировано в III в. до н. э., когда первый китайский император Цинь Ши-хуанди отдал приказ о строительстве Великой Китайской стены. Эта стена стала своеобразным знаком, символом государственности и культуры Китая. Говорят, что Великую Китайскую стену видно даже из космоса. Территориальная обособленность Китая сыграла немалую роль в истории страны: ограниченность пространства перешла в некую культурную замкнутость и сосредоточенность на самой себе. Все, что оставалось за пределами Китая, было жутким и непонятным миром варваров.

Другим самоназванием Китая стало «Срединные царства», т. е. середина, центр мироздания, а сами китайцы стали ощущать себя единственными носителями культуры, ответственными перед Небом и Землей за правильность космического цикла (чередование весны и осени, движение небесных светил, смена приловов и отливов). Это чувство ответственности получило воплощение в ритуале (знаменитых «китайских церемониях»), пронизавшем и пропитавшем собой все уровни китайского бытия и культуры. Иероглиф, обозначающий «Срединные царства», представляет собой квадрат (это земля), в центре которого алебарда, т. е. оружие для защиты этой земли от врагов.

Характерные черты китайского мировосприятия

Экономическим основанием древнекитайской цивилизации было прежде всего земледелие. Землей владела сельская община, она же и распределяла эту землю в соответствии с так называемой «колодезной системой». Это означало, что вся земля делилась на девять частей, по форме напоминавших квадрат. Восемь периферийных частей поступали в распоряжение отдельных семей или родовых кланов, из которых состояла община, а вот центральный, срединный надел земли считался общественным. Его совместно обрабатывали и урожай с него поступал в качестве налога в государственную казну.

Эта «квадратность» обрабатываемого поля настолько глубоко вошла в сознание древних китайцев, что и саму страну, Поднебесную, они представляли в виде квадрата, в центре которого должен находиться Император (рис. 1).

Общинники жили замкнуто, их повседневная и личная жизнь строго регламентировалась ритуалом и находилась под жесточайшим контролем общественного мнения.

Традиционная техника земледелия и общинно-крепостной образ жизни обусловили сохранение и воспроизводство традиционного мировоззрения, направленного на сохранение исторически сложившихся нравов, мифов и шаманских верований родоплеменного общества. Характернейшими чертами традиционного мирочувствования были одушевление и оживотворение Природы (поклонение деревьям, рекам, горам), культ предков и вообще прошлого, боязнь каких-либо перемен и новшеств. Это даже нашло отражение в древнекитайском проклятии: «Чтоб ты жил в эпоху перемен!» Китайская культура уподобилась человеку, идущему вперед, но с головой, повернутой вспять. Культ прошлого и его представителей в реальной жизни (старики, пожилые родственники, родители, старшие братья)

Китайцы любую возвышенность почитали как божество. «С древности в Китае существовал культ пяти священных гор, располагавшихся на юге, западе, севере, востоке и в центре. Наибольшим почтением пользовалась гора Тайшань (букв. Великая гора), реально существовавшая и находившаяся на востоке страны. Она считалась покровительствующей императорскому дому, и Сыны Неба лично приносили ей жертвы. Пять точек пространства, по которым они располагались, определяли структуру мифологического Космоса. Но больше всего китайцы чтили мифическую гору Куньлунь, центр земли. Они верили, что по ней можно проникнуть в высшие сферы мироздания. (В.В. Евсюков. Мифы о мироздании. М., 1990, сс. 38 - 39).

С середины первого тысячелетия до н. э. на один уровень с высокопочитаемыми предками были возведены все начальствующие лица. Сложилась очень своеобразная, но типичная для традиционного земледельческого общества социальная иерархия: старшие и начальники - наверху, а младшие и подчиненные - внизу.

Для китайского мировосприятия характерно циклическое понимание развития, общее для космоса, природы и человека. Все, что некогда возникло, должно в свое время исчезнуть, дабы возникнуть вновь в преображенном виде. Все и вся содержит в себе предел, некую критическую массу роста, границу, после достижения которой вектор движения неизбежно меняет свое направление на противоположное. «Как ни расцветай, придется вернуться к своему пределу», - говорил древнекитайский мудрец Лао-цзы. Скорость переходит в торможение и покой; красота, достигнув своего предельного совершенства, неотвратимо превращается в уродство; зло способно перетекать в добро, а в добре «прорастают» семена зла. Все мироздание находится в состоянии взаимопревращений, взаимопереливов и взаимопрорастания. Однако в разных местах Поднебесной степень этого метаморфического вихря различна.

Для китайского миросозерцания весьма важным является понятие Центра, срединности, существование некой идеальной точки, равноудаленной от всех границ культурной ойкумены (Ойкумена - пространство, заселенное людьми). Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится из него концентрическими кругами. Чем дальше на периферию, тем энергичнее движение и превращения, тем беспокойнее существование. Древние китайцы воспринимали себя и свою цивилизацию как Середину мира, а потому в ней самой должен быть свой центр - это Император, совершенно условная, идеальная точка. (Представление о существовании «срединного» императора, Сына Неба сохранялось даже в эпохи жесточайших междоусобиц и смут).

Поскольку срединное положение - это состояние покоя, то становится понятным, почему в Китае такими чтимыми и культивируемыми качествами почитались покой и недеяние. (Особенно применительно к императору). Существование циклической модели всеобщего развития означало признание замкнутого круга единственно возможной траекторией движения.

В древней Индии это привело к тому, что в ряде философских школ произошло признание нереальности, кажимости движения и развития. Подобный подход встречается и в Библии: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться и нет ничего нового под Солнцем...» (Кн. Екклизиаста 1:9).

Поэтому для Китая не свойственны были идеи безграничного (линейного) прогресса, вечности и бесконечности Вселенной.

Следующей характерной чертой китайского мировоззрения стала ее «общежитейностъ», т. е. сориентированность на социальные вопросы. Китайские мудрецы были озабочены проблемами государственного управления, их интересовал человек в его отношении к другим людям и к государству. Природа человека понималась в основном функционально. Человек, непочтительный к государству, закону, обладает «злой» природой, а законопослушный, т. е. хорошо управляемый - «доброй» природой.

Древнем и Средневековом Китае впервые в истории мировой культуры были поставлены и нравственно осмыслены вопросы о методах государственного управления.

Следовало ответить на вопросы развития цивилизации:

Каковы способы управления людьми?

Закон или ритуал должны быть в основе управления?

Человек более управляем добродетелью, силой или страхом?

Идеи китайского управления: компромисс и «золотая середина».

Древнекитайский образ-понятие «человек» представлял собой следующее:

1. Это гармоничное сочетание «трех цветков»: цзин, ци, шэнь, зримо выражающееся в правильном (с точки зрения китайца!) психофизическом облике человека.

2. Пронизанность китайской культурной традицией. В этом смысле китайцем может стать даже варвар. (Индусом же можно только родиться).

3. Законопослушность, уважение к старшим по возрасту и чину; тактичное, гуманное отношение к ближним.

Становление китайской философской традиции

Начинается философия в Китае как нескончаемый комментарий к «И-цзин» (Канону перемен), созданному в глубокой древности, но записанному в VIII - VII вв. до н. э.

Книга перемен

Книга перемен (Другое название «И-цзин» - «Чжоу-И») состоит из двух частей:

1. Собственно «цзин», т. е. канона, священного текста, где приводится описание и графическое изображение универсального закона «И», благодаря которому наше мироздание, постоянно изменяясь, трансформируясь, продолжает сохранять статус-кво (свое бытие).

2. Комментарии (чжуани) к канонической части.

Суть «И-цзин» состоит в утверждении «простой» мысли: все и вся находится в постоянном взаимопереходе, взаимопереливах, взаимопеременах. Но как описать, как объяснить эту текучесть видимого бытия? Слова тут не подходят, ибо слово по природе своей статично. Выход был найден - условное, графическое изображение текучего мироздания прекрасно передается различными сочетаниями горизонтальных черт: -- и - -, символизирующих два противоположных начала.

Еще в глубинах мифологического сознания Древнего Китая был совершен важнейший мыслительный акт: разделение окружающей действительности на два противоположных начала. Матрицей для этого послужило сексуальное деление живой природы на мужское и женское. В дальнейшем все парные противоположности осмысливались в зависимости от их «полового признака». Так, Солнце, Небо, свет, сухость, вершина ассоциировались с активным мужским началом ЯН «--», а Луна, Земля, темнота, влажность, низменность - с пассивным женским началом ИНЬ «- -».

Различные сочетания этих двух универсальных знаков в «И-цзине» были собраны в систему, состоящую из четырех образов, восьми триграмм (рис. 2) и 64 гексаграмм.

Становление мира символически описывается как переход от идеального образа Великого Предела (Тай Цзи), через борьбу и единство ЯН-ИНЬ к более конкретному, «телесному» состоянию мироздания. И дальнейшее его гармонично-текучее существование поддерживается благодаря постоянному соединению и взаимопереходу вещей, явлений, событий, содержащих в себе преимущественно ЯН с вещами, явлениями, событиями, содержащими в себе преимущественно ИНЬ (рис. 2). «Все вещества носят в себе ИНЬ и ЯН, наполнены ЦИ и образуют гармонию», - говорится в более позднем философском трактате («Даодэцзин», гл. 42).

Рис. 2. Развитие соотношений Инь и Ян от Великого Предела (Тай цзи) до уровня восьми триграмм (гуа)

ЦЯНЬ ДУЙ ЛИ ЧЖЭНЬ СЮНЬ КАНЬ ГЭНЬ КУНЬ

Данная система восьми фигур («гуа») служит как бы картиной того, что происходит на небе и на земле. При этом постоянный переход одного знака в другой подобен тому, как в мире происходит переход одного явления в другое. В этом и состоит решающая и основная мысль «Канона перемен» (Фалеев А.И. Классическая методология традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии. М., 1991, с. 14).

Перетекание («перемены») состояний космоса, природы, государства и человека происходят не хаотически, а системно в виде кругообразных замкнутых циклов. Это отражено в квадратно-круговом (Квадрат - символ Земли, круг - символ Неба) принципе расположения триграмм. Иными словами, триграммы располагаются либо по кругу, либо по периметру квадрата, состоящему из девяти клеток.

В настоящее время возрос интерес исследователей к восточной традиции, представляющей поистине неисчерпаемый источник знания о человеке и мироздании. В основе трудов В. Бондаренко, З. Вильдановой, У. Вильданова лежит осмысление мудрости и истины, которые представляют предмет философского познания. Мудрость и истина рассматриваются как «ядро» восточного мышления. Полагаем, специфику восточного мышления невозможно охарактеризовать без учета «наличия знания за пределами понятий» (З. Вильданова). Каковы «механизмы» мышления как высшей ступени человеческого познания с точки зрения восточной традиции? Как протекает процесс постижения действительности? Каким образом, с точки зрения восточной философии, мышление позволяет человеку получать знание об объектах, свойствах и отношениях, которые человек не может непосредственно воспринять на чувственном уровне? Какие формы и законы мышления эта древняя философия выделила и осмыслила? В чем специфика восточного мышления по сравнению западным опытом, который накоплен в теории познания? В буддизме объект (citta) мыслится только как мысль «возникающая» (utparma). В чем специфика мысли «возникающей»? Мысль «возникающая» (utparma) мыслится как одно со своим возникновением (utpada). То есть объект мышления в буддизме – это «возникновение мысли» (cittopada). Объект (мыслимый) созерцается как дхарма, как мгновенная мысль. В «дхьяне» мыслимые объекты (по аналогии с «частицами» в физике) предшествуют йогическому созерцанию. Объекты мгновенны. Время их возникновения – минимально. Это «квант времени». Полагаем, что можно провести параллель между разнообразием дхарм и миром элементарных частиц. Нас интересуют кварки, ибо жизненный цикл некоторых из них составляет ~10–12 и 10–25. Ф. Щербатской высоко оценивает достижения школы сарвастивадинов, которые пытались математически определить длительность момента.

мудрость

восточное мышление

мгновенная мысль

1. Буддизм и наука / Дом солнца [Электронный ресурс]. – URL: http://www.sunhome.ru/journal/14427/p1 (дата обращения 10.10.2012).

2. Ваджраччхедика Праджняпарамита сутра / Дом солнца [Электронный ресурс]. – URL: http://www.sunhome.ru/religion/19318/p8 (дата обращения 10.10.2012).

3. Капра Ф. Дао физики: Исследования параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока. – СПб.: ОРИС, 1993. – С. 147.

4. Пятигорский А.М. Лекции по буддийской философии // В кн.: А.Пятигорский. Непрекращаемый разговор. – СПб.: «Азбука-классика», 2004. – С. 38–102. – URL: http://www.psylib.ukrweb.net/books/pjati01/txt03.htm (дата обращения 10.10.2012).

5 Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. – М.: Наука, 1988. – С. 141.

6. Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. – М.: Наука, 1988. – С. 146.

7. Suzuki D.T. The Essence of Buddhism. – Kyoto, lapan: Hozokan, 1968. – Р. 7.

На определенном этапе развития западноевропейская философская мысль ХХ в. начала отставать от современной науки, в частности, физики. Традиционное понимание того, что все знание об окружающем мире может быть получено в результате наблюдения, что предметы внешнего мира таковы, как их воспринимают органы чувств, уже не отвечало квантовым теориям. На вопросы «что есть реальность?», «что есть окружающий мир? и как его понять?» отвечает современная физика. Симптоматично, что именно физики берут на себя задачу объяснения всего сущего - от А. Эйнштейна с его признанием «Самое непостижимое во Вселенной то, что она постижима», до С. Хокинга и Л. Млодинова, авторов книги «Высший замысел». В ситуации «отставания» западной философии от научного прогресса возрос интерес исследователей к восточной традиции, представляющей поистине неисчерпаемый источник знания о человеке и мироздании.

В свете сказанного выше актуальным становится исследование проблем рационального и нерационального познания, субъектно-объектных соотношений, которыми в современной науке занимаются такие философы, как, например, Н. Автономова, В. Библер, В. Бондаренко, Г. Гадамер, П. Гайденко, А. Спиркин. В основе трудов В. Бондаренко, З. Вильдановой, У. Вильданова лежит осмысление мудрости и истины, которые представляют предмет философского познания. Мудрость и истина рассматриваются как «ядро» восточного мышления.

Как известно, западноевропейская философия интерпретирует мудрость прежде всего как «мудрость понятийную». Г. Вильданова настаивает на ином подходе - «наличии знания за пределами понятий». «Пропасть между мудростью и рациональностью» (Г. Вильданова) не может быть ликвидирована путем абстракции. В данной работе нас интересует специфика восточного мышления. Без решения указанного выше вопроса - «наличия знания за пределами понятий» невозможно, с нашей точки зрения, охарактеризовать сущность восточного мышления.

Что представляет собой мышление в восточной традиции? Каковы его «механизмы» как высшей ступени человеческого познания? Как протекает процесс постижения действительности? Каким образом, с точки зрения восточной философии, мышление позволяет человеку получать знание об объектах, свойствах и отношениях, которые человек не может непосредственно воспринять на чувственном уровне? Какие формы и законы мышления восточная философия выделила и осмыслила с древнейших времен? В чем специфика восточного мышления по сравнению западным опытом, который накоплен в теории познания?

Обратимся к анализу особенностей восточного мышления на примере различных буддийских учений. С точки зрения Взаимообусловленного Возникновения, особого объекта мышления нет. Может ли быть сотворен объект мышления, то есть в йогическом смысле искусственно произведен? В йогическом смысле это возможно.

Что выступает в качестве объекта мышления? Объектом может быть мысль (citta). Каким образом мыслится в буддизме объект (citta)? Объект мыслится только как мысль «возникающая» (utparma). В чем специфика мысли «возникающей»? Мысль «возникающая» (utparma) мыслится как одно со своим возникновением (utpada) .

Итак, объект мышления в буддизме - это «возникновение мысли» (cittopada). При этом «как особый объект» мысль йогически представима только как возникновение. «Йогически» следует понимать так: объект «возникновение мысли» существует (возникает) в процессе. Необходимо специально пояснить, что значит «объект существует/ возникает в процессе. В буддизме любой объект (мыслимый) созерцается как дхарма, то есть как мгновенная мысль.

В смысле «дхьяны», что есть объект (дхарма)? В «дхьяне» мыслимые объекты (по аналогии с «частицами» в физике) предшествуют йогическому созерцанию и подобно словам в текстах следуют за созерцанием как термины его осознания и описания.

Каковы свойства объектов/«возник-нове-ний мысли»? Исследователи буддизма характеризуют их следующим образом.

1. Объекты («дхармические штуч-ки»/«час-тицы») абсолютно просты. Не редуцируемы ни к чему более простому. Не обладают никакой внутренней сложностью.

2. Объекты мгновенны. Время их возникновения минимально. Каково это время? Это «квант времени». Время мыслится через их возникновения (время мыслится в мгновенных промежутках между возникновениями).

3. Объекты абсолютно дискретны. Нет непрерывного возникновения мысли. «Мыслимы точки во времени и пространстве, где их нет»!?

4. Объекты различаются, то есть одна мысль отличается от другой, сменяя друг друга в их возникновении. Различаются объекты по обстоятельствам («случаям») их возникновения (samaya), а не сами по себе.

Названные выше три первых особенности возникновения мысли - это и есть три особенности мгновенной мысли («дхармы»). Последнее, четвертое свойство объекта, содержит в себе отношение мысли к тому, чем она сама не является, но вместе с чем она возникает.

Какова специфика «мгновенных мыслей» как объектов? Специфика отношения между «дхармами»? Как относится «дхарма» ко всем другим «дхармам»?

Другие дхармы, которые «всегда уже там», которые есть при возникновении объекта (данной мысли), и представляют «случай». Какова частотность «случаев»? Число их бесконечно. Возможна ли в буддизме классификация «случаев»? В устной традиции дхьянического созерцания эти случаи классифицируются по разновидностям составляющих их дхарм. Выявлены разновидности дхарм по следующему критерию: какие в данном случае дхармы присутствуют? Полагаем, что данный критерий можно обозначить как принцип классификации дхарм в восточном мышлении (буддизме).

Исследователи буддизма рассматривают также признаки объекта мышления, при этом имеются в виду признаки дхарм. Дхармы можно выделять и рассматривать в качестве объекта по следующим признакам:

1) обусловленность;

2) кармический эффект в последующих рождениях;

3) причинность.

По признаку обусловленности дхармы могут быть обусловленные и необусловленные. По признаку кармического эффекта - благие, неблагие и неопределенные. По признаку причинности дхармы могут быть причинные, непричинные и не причинные, не непричинные. Обозначив свойства объектов/«возникновений мысли»(с точки зрения Взаимообусловленного Возникновения), вернемся к вопросу о специфике восточного мышления в связи с интерпретациями исследователей.

Т.Д. Судзуки обращается к мистическому опыту. По мнению восточных мистиков, непосредственное восприятие реальности происходит мгновенно, подрывая основы прежнего мировоззрения. Д.Т. Судзуки называет это ощущение «самым удивительным событием из сферы человеческого сознания...разрушающим все стандартные формы восприятия» . В древних буддийских текстах обнаруживается образная характеристика «деятельных дхарм».

Так, в одном из четверостиший древнего источника, с нашей точки зрения, в полной мере характеризуется мимолетность. Идея мимолетности завершает текст «Ваджраччхедика Праджняпарамита» сутры:

Как на сновидение, иллюзию,

Как на отражение и пузыри на воде,

Как на росу и молнию,

Так следует смотреть на все деятельные дхармы .

Очевидно, что буддийские мыслители, как и современные физики, осмысливали такую особенность восприятия реальности, как мгновенность. Мы полагаем, что можно провести параллель между разнообразием дхарм и миром элементарных частиц. В частности, нас интересуют кварки, так как жизненный цикл некоторых из них составляет ~10-12 и 10-25 (b-кварк, t-кварк соответственно). Под мгновением условно берут временной промежуток 10-3, что, как видим, существенно больше, чем жизненный цикл вышеперечисленных кварков. Напомним, термин «кварк» был впервые использован Мюрреем Гелл-Манном.

Самые активные старания физиков обнаружить кварки при помощи бомбардировки адронов наиболее «скоростными» частицами - «снарядами» не привели к положительному результату, а все дальнейшие попытки были обречены на неудачу. Отрицательный результат может, по всей видимости, означать одно: кварки должны быть связаны между собой очень мощными силами притяжения. Современные представления о частицах и их взаимодействиях предполагают, что за всеми силами в действительности стоит обмен более мелкими частицами, то есть кварки имеют некую внутреннюю структуру подобно всем остальным сильновзаимодействующим частицам.

«Охота за кварком», которую за прошедшее десятилетие предприняли ведущие специалисты по экспериментальной физике, до сих пор не дала результата. Если отдельные кварки могут существовать самостоятельно, сами по себе, то их детекция не должна представлять больших затруднений. Модель Гелл-Манна приписывает кваркам ряд очень необычных свойств: например, обладание электрическим зарядом, равным одной или двум третям заряда электрона, что принципиально невозможно в мире частиц. Такие частицы пока обнаружить не удалось.

С одной стороны, невозможность обнаружить кварки экспериментальным путем и серьезные теоретические возражения сделали саму вероятность их существования научной проблемой. С другой - кварковая модель, хотя давно уже не используется в своей первоначальной форме, все же остается единственно возможной для описания закономерностей мира частиц. Например, согласно Гелл-Манну, все адроны могут состоять из кварков трех типов и их антикварков. Научной проблемой стало объяснение многообразия адронных паттернов. В настоящее время физикам приходится постулировать существование дополнительных кварков для того, чтобы объяснить все многообразие указанных адронных паттернов.

Философы, занимающиеся исследованием буддийских идей, давно предвидели проблемы, перед которыми встала физика ХХ в. Так, Ф.И. Щербатский развивает идею непостоянства бытия. Он обращает внимание на открытия мыслителей школы сарвастивадинов, в частности, на новую теорию моментального характера элементов. Обратимся к работам ученого.

По мнению исследователя, элементы бытия - моментальные появления, моментальные вспышки в феноменальном мире из неведомого источника. «Так же как они разобщены, так сказать, в своей ширине, не будучи связаны вместе какой-либо всепроникающей субстанцией, совершенно так же они разобщены в глубине или в длительности, поскольку они длятся один-единственный момент (kshana). Они исчезают, как только появляются, для того, чтобы за ними последовало в следующий момент другое моментальное существование. Таким образом, момент делается синонимом элемента (dharma), два момента - это два различных элемента. Элемент становится чем-то вроде точки во времени-пространстве» .

Ученый высоко оценивает достижения школы сарвастивадинов, которые пытались математически определить длительность момента. Школа предположительно представляет мельчайшую частицу времени вообразимой. «Такие выкладки о величии атома и длительности момента являются, очевидно, явными попытками охватить бесконечно малые величины. Идея, что два момента создают два различных элемента, остается. Исчезновение - самая сущность существования; то, что не исчезает, и не существует.

Причина для буддистов была не истинной причиной, а предшествующим моментом, который также возник из ничего, для того чтобы исчезнуть в ничто. Сарвастивадины отрицали движение. Реально существующий объект, т.е. элемент, не может двигаться, потому что он исчезает, как только появится. В то же время этот тезис не противоречит такой важнейшей характеристике материи (четвертое mahabhuta), как движение. В свою очередь каждое движение разлагается на ряд отдельных появлений или проблесков, возникающих в непосредственной смежности. В буддийских источниках исследователь обнаруживает идеи, связанные с такими понятиями, как движение физических объектов, мертвая материя, ускорение падающих тел. Согласно Абхидхармакоше движение физических объектов дало наилучшую поддержку для рассмотрения мертвой материи как целой серии мимолетных проблесков. Явление ускорения падающих тел объясняется различием интенсивности веса или движения (irana) в каждый момент движения вниз, поскольку объект в каждый момент иначе скомпонован. Элемент, таким образом, может быть сравним с огнем, он состоит из ряда отдельных вспышек, следующих одна за другой, представляя в каждый момент новый огонь.

У сарвастивадинов для современных ученых наиболее интересна новая теория моментального характера элементов. «Каждый элемент, появляющийся в феноменальной жизни, действует одновременно под влиянием четырех различных сил (sanskara) - сил возникновения (utpada), распада (jara), пребывания (sthiti) и разрушения (anityata). Эти силы воздействуют на каждый элемент в каждый момент их существования, это наиболее универсальные силы, характерные признаки или проявляющиеся силы феноменального бытия (sanskrita-lakshanani). Элементы, находящиеся под их воздействием, называются проявившимися элементами (sanskrita-dharma). Не испытывают воздействия с их стороны лишь три элемента вечного неизменного бытия (asanskrita-dharma). Термин sanskrita поэтому синонимичен с kshanika, т.е. «непостоянный» или «моментальный». Согласно законам взаимосвязи между элементами эти четыре силы всегда появляются вместе и одновременно. Будучи сами по себе элементами, они нуждаются во вторичных силах (upalakshana), для того чтобы проявить свою действенность.

У сарвастивадинов можно обнаружить то, что так или иначе соответствует философскому пониманию «идеи» и «механизму» вербализации мысли. Элементы, или силы, могут противостоять друг другу, но их действие может иметь результат в некотором едином действительном событии. Момент реальности - это момент действия, его свершение. Сарвастивадины называли моментом точку, когда действие совершено полностью.

Сарвастивадины считали, что все элементы существуют в двух различных планах: истинная сущность элемента (dharma-svabhava) и его моментальное проявление (dharma-lakshana). Первое существует всегда - в прошлом, настоящем и будущем. Представители данной школы осмысливали потенциальное появление элемента в феноменальном бытии, а также его прошлые появления. Эта потенциальность, с их точки зрения, существует навсегда (sarvadaasti). В подавленном состоянии нирваны эти элементы мыслятся как некая сущность, несмотря на отсутствие силы проявления элементов, подавленных навсегда. Будущие потенциальные элементы разделены школой сарвастивадинов на два ряда: те, которые появятся (utpatti-dharma), и те, которые подавлены и никогда не появятся (anutpatti-dharma). В процессе размышлений над природой «элементов» сарвастивадины непосредственно подходят к осмыслению категории времени. Уточним, что момент (kshana) у сарвастивадинов не отличается от элемента (dharma), поэтому «время» мыслится как элементы, взятые вместе, ибо они в принципе не потеряли своей способности появления в феноменальном мире.

Тем не менее, по наблюдениям исследователей, термин «время» (kala), подразу-мевающий реальность какого-то времени, осторожно избегается, он заменяется термином «переход» (adhvan). Что есть реальность? Что есть существование? Для сарвастивадинов «все существует» - означает, что все элементы существуют, при этом прошлое элементов (так же как их будущий «переход») тоже реально. Саутрантики отрицали реальность прошлого и будущего в прямом смысле. Будущее «нереально до того, как оно станет настоящим, а прошлое нереально после того, как было настоящим» .

В то же время саутрантики не отрицали влияния прошедших событий на настоящее и отдаленное будущее, объясняя это постепенным изменением в виде непрерывной последовательности моментов. Щербатский обнаруживает у представителей данной школы понимание закона взаимосвязи между отдельными элементами. Закон учитывает важность отправной точки в броском или сильном, как бы отталкивающем явлении, необходимом для взаимосвязи элементов.

Парадоксальность физической действительности, которая воспринималась представителями буддизма как естественная и потому осмысливалась как данность, побудила ученых в нашу эпоху осуществить радикальный переворот в понимании атомов. Загадка кварков обладает всеми признаками нового коана, решение которого тоже может повлечь существенное изменение наших воззрений на природу субатомных частиц. По сути дела, это изменение уже происходит на наших глазах. Некоторые физики приблизились к решению кваркового коана уже сегодня, что позволяет им соприкоснуться с наиболее удивительными сторонами физической действительности .

Очевидно, что буддизм, несмотря на религиозную природу, «обладает широким спектром эмпирических методов для исследования природы ума, выдвижения различных гипотез и их доказательств» . Современная наука, обладая огромным потенциалом, тем не менее не может постичь многие явления психического характера. Буддизм же, опираясь на древнее знание, способен дать объяснение таким явлениям. Например, согласно буддизму, в основе всех человеческих страданий и психических расстройств, или болезней ментального плана, как их еще называют буддисты, лежит неведение. Знания являются путем к освобождению или просветлению. Мы видим, что важнейшие буддийские идеи связаны с познанием реальности как таковой. Таким образом, несмотря на значительные различия в методологии, и наука, и буддизм выступают за отображение реальной картины мира. Что считать реальностью? Что определяет границы реальности? Современный научный подход зачастую склонен рассматривать только физическую составляющую, а явления психического характера и личный опыт считает следствием наличия мозга или его деятельности. Однако помимо этого реальность проявляется во многих других областях, которые наука с имеющимися в ее распоряжении средствами пока определить не способна.

Подводя итоги аналитического рассмотрения буддийских идей современными интерпретаторами, следует отметить перспективность данного пути для современной философской мысли, несмотря на разницу в методах постижения реальности в науке и буддизме. Для исследователя специфики «знания за пределами понятий» важен эпистемологический, онтологический характер данного предмета анализа.

Рецензенты:

Дегтярев Е.В., д.филос.н., профессор, зав. кафедры философии МаГУ, г. Магнитогорск;

Слободнюк С.Л., д.филос.н., профессор кафедры философии МаГУ, г. Магнитогорск.

Работа поступила в редакцию 29.11.2012.

Библиографическая ссылка

Еще несколько десятилетий назад ученые были склонны отвергать различия в мышлении жителей Востока и Запада. Однако подавляющее количество исследований выявило характерный перекос. Большинство испытуемых в психологических тестах были белыми обеспеченными и образованными гражданами, проповедующими принципы демократии. Почти 70 процентов из них были американскими студентами, которые не жалеют своего личного времени ради науки и надеются получить за это вознаграждение.

Исследования с западным уклоном

Но на основе одной группы людей нельзя сформировать представление об универсальных истинах человеческой природы. Никто не будет отрицать, что люди, живущие в Японии и Западной Европе, привыкли мыслить по-разному. Каждая этническая группа имеет свои традиции и обычаи. Складывается впечатление, что исследовательские работы ученых представляют собой пропаганду западного образа мыслей. Ведь если бы выборочная группа добровольцев олицетворяла собой среднестатистического землянина, не нужно было бы лишний раз подчеркивать, что этот землянин проживает в западных регионах планеты.

Коллективизм или индивидуализм?

И только лишь сейчас ученые начали рассматривать представителей Востока и Запада как совершенно разных субъектов. Меду ними было выявлено главное различие: отношение к понятиям «коллективизм» и «индивидуализм». Ставить превыше всего коллектив и интересы окружающих людей привыкли восточные граждане. Западники же считаются отъявленными индивидуалистами, самодостаточными и независимыми.

Различия слишком велики

Социальная направленность жителей Востока и Запада формирует и дальнейшие различия между представителями этих регионов. Когда европейцы и американцы отвечают на вопросы стандартных социологических опросов, они проявляют излишнюю самоуверенность, завышая планку своих способностей. Можно сказать, что на Западе процветает «культ личностного роста», который учит людей быть успешными и ставить свои потребности выше общественных. Каждый житель левого полушария зациклен на собственном счастье, каждое действие человека производится сквозь призму самоутверждения. Так, например, 94 процента респондентов из числа американских профессоров отнесли свои интеллектуальные способности к категории «выше среднего».

Менталитет жителя Восточной Азии

Что касается социологических опросов, проведенных в Восточной Азии, то тут была выявлена совершенно противоположная картина. Например, японцы склонны недооценивать свои способности. Этим людям никогда не придет в голову чрезмерно кормить свое эго и тщеславие. Они не так щепетильно относятся к вопросам прав и личной свободы и рассматривают свое существование как неотъемлемую часть общества в целом. Культура и мышление жителей Востока холистические, или сосредоточенные на целостности картины, в то время как западные приоритеты основаны на индивидуализме, то есть на отдельных элементах общей картины.

Показательный пример

Различия в мировоззрении можно отследить на примере простого теста. Когда людям предлагают разбить неодушевленные предметы по категориям, они делают это по-разному. Что вы скажете, если вас попросят указать два взаимосвязанных понятия в списке «автобус, поезд, путь»? Пока вы будете выбирать ответ, скажем, что жители индивидуалистического западного общества объединяют в одну категорию два транспортных средства. Что, в общем, логично. А вот представители холистического восточного менталитета объединяют воедино понятия «поезд» и «путь». Таким образом, они подмечают функциональную связь между двумя этими словами, которые составляют целостную картину путешествия.

Выводы

Эксперты говорят, что жители Востока и Запада, глядя на одну и ту же ситуацию, интерпретируют ее по-разному. Но если эти люди делают акцент на различных вещах, это означает, что они живут в совершенно разных мирах. И хотя нет доказательств, что социальная ориентация может иметь генетическую составляющую, ясно, что люди перенимают поведение окружающих. Так, например, японские эмигранты в Америке перенастраивают свое мышление в индивидуалистическое русло.