Mitologjia armene. Zotat pagane të armenëve perëndeshë e mitologjisë armene

Plani:

Prezantimi

• 1 Formimi i mitologjisë armene
• 2 Natyra e Besimeve
  • 2.1 Totemizmi
  • 2.2 Malet
  • 2.3 Zjarri dhe uji
  • 2.4 Kozmogonia dhe trupat qiellorë
  • 2.5 Dukuritë natyrore
  • 2.6 Heronjtë
• 3 Burimet historike të informacionit
• 4 Tempujt dhe vendet e adhurimit
• 5 Zotat e armenëve të lashtë
• 6 Heronjtë dhe monarkët legjendar
• 7 Parfum dhe krijesa mitike
• 8 Festat dhe ritualet
  • 8.1 Festat e kalendarit
    • 8.1.1 Terendez
    • 8.1.2 Amanor
  • 8.2 Zakonet e dasmës
  • 8.3 Ritet funerale
• 9 Letërsi
  • 9.1 Literatura shkencore
  • 9.2 Kërkime mbi etnografinë armene
Shënime

Prezantimi

Mitologjia armene(armenisht Հայ դիցաբանություն ) - bazuar në një kompleks besimesh proto-indo-evropiane, pikëpamjet fetare dhe kultet e armenëve të lashtë, të cilat ekzistonin përpara miratimit zyrtar të Krishterimit si fe shtetërore në vitin 301 nën Mbretin Trdat III, dhe ruhen ende në armenishten moderne. kultura në formën e traditave të përcjella brez pas brezi dhe themelet primitive të identitetit të saj. Mitologjia armene i referohet sistemit të ideve të lashta të paraardhësve të popujve modernë indo-evropianë.

1. Formimi i mitologjisë armene

Panteoni i perëndive armene (dits), i cili u formua në kohën e lindjes së proto-armenëve, trashëgoi dhe, në fazën fillestare të ekzistencës së tij, ruajti elementet bazë të paganizmit të fiseve proto-indo-evropiane. që banonin në malësitë armene. Historianët nxjerrin në pah një shtresë të konsiderueshme të fjalorit indo-evropian, i cili përdorej nga paganët armenë si i shenjtë. Kulti origjinal i adhurimit ishte një fuqi më e lartë e pakuptueshme, e quajtur mendja Ar. Mishërimi fizik i Ara ishte Dielli ( Arev), e cila adhurohej nga armenët e lashtë, të cilët e quanin veten arevordi(Armenisht - fëmijët e Diellit). Që nga kohërat e lashta, kulti i adhurimit të Diellit ka zënë një vend të veçantë në paganizmin armen, duke ekzistuar jashtë kohës dhe jashtë historisë së zhvillimit të paganizmit. Gjithashtu ndër kultet më të lashta që kanë rrënjë të përbashkëta indo-evropiane dhe evropiane, mund të përmendet kulti i shqiponjës dhe luanit, nderimi i Qiellit. Shumë mite të lashta armene u bazuan, në një formë të modifikuar, në motivet e luftës së ashpër midis urumeanëve dhe Asirisë dhe që nga shekulli i 9-të. para Krishtit e. - midis shtetit Biayna (Urartu) dhe Asirisë.

Me kalimin e kohës, panteoni armen përditësohet, hyjnitë e reja shfaqen në të, me origjinë armene dhe jo të përbashkët ariane. Këtu nga Zoti Krijues, personifikimi fuqi më të lartë dhe kreu i panteonit është Hayk - prototipi i legjendar Hayk Shigjetari.

Gjithashtu, sipas Alishanit, Vanatur, i cili më vonë u zëvendësua nga Aramazd, konsiderohej perëndia supreme e panteonit armen. Ndonëse ky i fundit u shfaq nën ndikimin e Zoroastrianizmit (krh. Ahura-Mazda), ai ruajti pjesërisht tiparet e tij origjinale armene). Në mënyrë të ngjashme, perëndeshë origjinale armene e pjellorisë dhe amësisë Nar u zëvendësua nga Anahit (në Zoroastrianizëm, perëndeshë e pjellorisë është Advisura-Anaita), megjithëse sipas disa shkencëtarëve (në veçanti M. Abeghyan), Anahit vjen nga pseudonimi. të perëndeshës asiriane Ishtar - Anatu.

Në epokën helenistike (shek. III-I para Krishtit), hyjnitë e lashta armene u identifikuan me perënditë e lashta:

• Aramazd - me Zeusin,
• Anahit - me Artemisin,
• Vahagn - me Herkulin,
• Astghik - me Afërditën,
• Nane - me Athinën,
• Mihr - me Hephaestus,
• Tyr - me Apollon ose Hermes.

Pas adoptimit zyrtar të Krishterimit në Armeni, shfaqen imazhe dhe histori të reja mitologjike, mitet dhe besimet e lashta pësojnë transformim. Personazhet biblike marrin funksionet e perëndive dhe shpirtrave arkaikë, për shembull, Gjon Pagëzori (Karapeti armen) merr disa tipare të Vahagnit dhe Tiros, dhe kryeengjëlli Gabriel (Gabriel Khreshtakapet) - Vahagn.

Gjatë vendosjes së fiseve armene në shekujt VI-IX. kultura e tyre thithi disa elementë të besimeve të grekëve dhe persëve vendas. Në mesjetën e vonë, besimet mitologjike të popujve fqinjë myslimanë patën gjithashtu një ndikim të pjesshëm.

Informacioni bazë për mitologjinë armene ruhet në veprat e autorëve të lashtë grekë (Platoni, Herodoti, Ksenofoni, Straboni), Prokopi bizantin i Cezaresë, si dhe shkrimtarët armenë mesjetarë (Movses Khorenatsi, Agathangelos (Agathangel), Eznik Kokhbatsi, Sebeos, Anania Shirakatsi), dhe, natyrisht, në traditat gojore popullore.

Mitet e lashta të transmetuara në traditën e shkruar karakterizohen nga historizimi i përmbajtjes së tyre. Zotat dhe heronjtë arkaikë u shndërruan në to në eponime të armenëve, themeluesve të vendit dhe shtetit (Haik, Aram, Ara Gekhetsik, Vahagn, etj.). Ngjarjet mitike ishin të ngulitura në një mjedis të caktuar gjeografik. Shpirtrat dhe demonët e këqij kozmikë ose ktonikë filluan të shfaqeshin si udhëheqës etnikë "të huaj", mbretër ose mbretëresha të shteteve armike (Azhdahak, kundërshtari i Hayk - Bel nga Babilonia, Barshamin, etj.). Lufta midis kaosit dhe rendit u shndërrua në një luftë ushtarako-politike midis popujve dhe shteteve armene dhe "të huaja" (për shembull, lufta e mbretit armen Tigran kundër mbretit median Azhdahak). Komploti qendror në mitologjinë e lashtë armene është rezistenca e proto-armenëve ose armenëve ndaj skllavërisë së huaj.

Gjatë çmitologjizimit dhe historizimit të miteve arkaike dhe formimit të eposit, lind një lidhje e caktuar gjenealogjike midis personazheve të ndryshëm mitologjikë:

• Aram, një nga eponimet e armenëve, është pasardhës i paraardhësit të parë Hajk,
• Ara Gekhetsik - djali i Aramit,
• Anushavan Sosanver është nipi i Ara Gekhetsik.

Mbretërit epik (si Tigrani, Artashes, Artavazd) konsideroheshin gjithashtu si pasardhës të Hajkut.

Formimi i panteonit parësor të perëndive, sipas të gjitha gjasave, ndodhi gjatë etnogjenezës së armenëve, kur u krijuan bashkimet e para fisnore proto-armene. Është e mundur që dy paraardhësit mitikë të armenëve, Hayk dhe Aram, të ishin hyjnitë etnike të dy bashkimeve të fuqishme fisnore (Hayas dhe Armenët), të cilët luajtën një rol vendimtar në procesin e etnogjenezës së armenëve. Pas krijimit të formacioneve të para shtetërore armene, u formua një panteon i ri perëndish, i bazuar në kultet e hyjnive të lashta dhe nën ndikimin e ideve iraniane dhe semite dhe i kryesuar nga babai i të gjithë perëndive, Aramazdi.

Gjithashtu domethënëse në mite janë besimet për demonët dhe shpirtrat e këqij. Në mitet arkaike dhe në epikën "Vipasank" shfaqen demonët: vishapat (shpirtrat e stuhive dhe tornadove), devët dhe kaxhitë. Në komplotet, magjitë dhe besimet popullore përmenden kupat dhe shpirtrat e tjerë të këqij. Skulpturat më të vjetra prej guri të mëdha në formën e peshkut, të quajtura gjerësisht " vishaps" Ato ndodheshin pranë burimeve dhe rezervuarëve artificialë.

2. Natyra e besimeve

Besimet e armenëve të lashtë, si dhe pothuajse të gjithë proto-indo-evropianëve, lidhen me nderimin e shumë kulteve, kryesore prej të cilave ishin: kulti i paraardhësve, kultet e trupave qiellorë (kulti i Diellit, kulti i Hëna, kulti i Qiellit), adhurimi i totemëve: luanët, shqiponjat dhe demat. Por kulti kryesor, natyrisht, ishte adhurimi i perëndive të panteonit armen të perëndive. Zoti suprem ishte perëndia e përbashkët indo-evropiane Ar (si fillimi i fillimeve), pastaj Vanatur. Më vonë (gjatë marrëdhënieve armeno-persiane), Aramazdi, i identifikuar në epokën e ndikimit helenistik me Zeusin, u bë Zoti Krijues.

2.1. Totemizmi

Përveç kulteve kryesore të shqiponjës dhe luanit, kishte edhe të tjerë kafshët e shenjta: demi (Ervandi dhe Ervazi kanë lindur nga lidhja e një gruaje me një dem, përkatësisht - babai i demit vepron si totem i familjes së tyre), dreri (duke filluar nga epoka e bronzit, ka imazhe, statuja dhe basorelieve të shumta. lidhur me kultin e perëndeshës së nënës, dhe më vonë me Zonjën e krishterë, ariun, macen, qenin (për shembull, Aralez).

Zogjtë e shenjtë.

• Aragil(Aragil)(Armenisht: արագիլ)), Lejleku është lajmëtari i Ara Gekhetsik, si dhe mbrojtësi i fushave. Sipas besimeve të lashta mitologjike, dy lejlekët përfaqësojnë diellin. Gjithashtu, sipas disa miteve, në vendin e tyre Aragil janë fermerë fshatarë. Kur të vijë koha, ata vendosin pupla dhe fluturojnë për në Armeni. Para se të largohen, ata vrasin një nga zogjtë e tyre dhe ia bëjnë fli Zotit;
• Artsiv(Artciv)(armenisht արծիվ)), Shqiponja - në epikën "David of Sasso" vepron si një lajmëtar i perëndive.
• Akahah(Aqaghagh)(armenisht: աքաղաղ)), gjeli është një zog profetik, lajmëtar i dritës së mëngjesit. Besohej se ai kishte një funksion shumë të rëndësishëm - ai duhej të ringjallte njerëzit nga vdekja e përkohshme - të flinte dhe të largonte shpirtrat e sëmundjes prej tyre. Në mitin e kristianizuar, gjeli emërohet abat i manastirit të St. Gjergji, asnjë karvan që ndalon në manastir nuk niset pa britmën e tij.
• Krunk(Krunk)(Armenisht: կռունկ)), Vinç.
• Ttzitsernak(Tcicernak)(armenisht: ծիծեռնակ)), dallëndyshe.

Totemët përfshijnë gjithashtu peshku, për shkak të ekzistencës së statujave të tyre të lashta.

Shumë mite janë kushtuar gjarpërinjtë, kulti i të cilit ka qenë i përhapur në popull që nga kohërat e lashta (veçanërisht i nderuar ishte Lortu, i cili konsiderohej mik i armenëve). Besohej se gjarpërinjtë e shenjtë jetonin në shpella në pallatet e tyre, mbretërit kishin gjarpërinj në kokë - perlë ose brirë të artë. Secili nga mbretërit ka ushtrinë e tij. Gjithashtu në "Vipasanka" mbreti i Marsit (Medianë), Vishap Azhdahak, vepron si totemi i tyre (sipas etimologjisë popullore, Mar - "gjarpër", "vishap")

Bimët e shenjta: rrapi, dëllinja, brigonia.

2.2. malet

Origjina e maleve në mite është zakonisht antropomorfe. Sipas disa miteve, malet kanë qenë vëllezër gjigantë. Çdo mëngjes lidheshin ngushtë me rripat dhe shkonin për t'u përshëndetur. Por, me kalimin e kohës, ata përtuan të ngriheshin herët dhe përshëndetën njëri-tjetrin pa i shtrënguar rripat. Zotat i dënuan vëllezërit dhe i kthyen në male, brezat e tyre në lugina të blerta dhe lotët e tyre në burime. Në një version tjetër, malet Masis (Ararat) dhe Aragats ishin motra, dhe Zagros dhe Demi ishin vishapë (dragonë) me brirë që luftonin mes tyre.

2.3. Zjarri dhe Uji

Sipas miteve armene, zjarri dhe uji ishin vëlla dhe motër, por zjarri motër grindej me ujin e vëllait, dhe për këtë arsye tani ata kanë armiqësi të përjetshme. Sipas legjendave të tjera, zjarri u krijua nga Satani, i cili i pari goditi hekurin në strall. Ky zjarr u përdor më pas nga njerëzit. Për këtë, Zoti u zemërua me ta dhe krijoi zjarrin e Zotit - vetëtimën - si dënim për njerëzit.

Ritualet gjatë dasmave dhe pagëzimeve shoqërohen edhe me zjarrin; në festën e Tërndezit, që shënon sjelljen e foshnjës Jezus në tempull, ndezen zjarre rituale.

2.4. Kozmogonia dhe trupat qiellorë

Qielli në mitologji duket si një qytet i rrethuar me mure guri me porta bakri në to. Pranë detit pa fund që ndan qiellin dhe tokën ndodhet parajsa. Në portat e parajsës rrjedh një lumë i zjarrtë, mbi të cilin është një urë e bërë me një qime (labirint kamurch). Ka ferr nën tokë. Shpirtrat e mëkatarëve, të torturuar në ferr, largohen nga ferri, ngjiten në urë, por ajo thyhet nën peshën e mëkateve të tyre dhe shpirtrat bien në lumin e zjarrtë. Sipas një miti tjetër, ura do të shtrihet mbi ferr; kur të vijë fundi i botës dhe të gjithë të vdekurit të ringjallen, secili prej tyre do të duhet të kalojë këtë urë; mëkatarët do të bien prej tij në ferr dhe të drejtët do të shkojnë në parajsë (krh. urën Chinvat në mitologjinë iraniane). Toka, sipas një versioni, është në brirët e një demi. Kur ai tund kokën, ndodh një tërmet. Sipas një versioni tjetër, toka është e rrethuar nga trupi i një peshku të madh (Lekeon ose Leviatan) që noton në oqeanin botëror. Peshku përpiqet të kapë bishtin e tij, por nuk mundet. Nga lëvizjet e saj ndodhin tërmete. Nëse peshku arrin të kapë bishtin e tij, bota do të shembet.

Subjektet astrale zënë një vend të rëndësishëm. Në kohët e lashta, feja zyrtare e armenëve përfshinte kultin e diellit dhe hënës; statujat e tyre ishin në tempullin në Armavir. Sektet e adhuruesve të diellit vazhduan në Armeni edhe në shekullin e 12-të.

Kulti i paraardhësve ishte i lidhur ngushtë me yjet. Kështu, Hayk është një harkëtar yll, i identifikuar me yjësinë Orion.

Sipas njërit prej miteve, Rruga e Qumështit është qumështi i derdhur nga gjoksi i një ujku femër të vrarë, dhe Arusha e Madhe janë shtatë thashetheme llafazane të transformuara nga një zot yll i zemëruar.

Gjithashtu, sipas besimit popullor, çdo person ka yllin e tij në qiej, i cili zbehet kur është në rrezik.

2.5. Dukuritë natyrore

Sipas disa miteve, stuhia shoqërohet me lindjen e fëmijës, nga marrëdhënia e qiellit dhe tokës, dhe bubullima me britmat e një gruaje në të njëjtën kohë. Në një version tjetër, perëndia e bubullimave dhe vetëtimave Vahagn lufton me vishapat - demonët e stuhive dhe tornadove. (Pas përhapjes së krishterimit nga armenët, ai zëvendësohet nga profeti Elia (Eghia).

Rrufeja, sipas miteve, është pasqyrimi i barkut të një peshku të madh në tokë kur kthehet në shpinë), vesa është loti i hënës ose i profetit Elia. Era besimet popullore lidhur me Shën Sarkisin.

Errësira e natës personifikohet Gischerameirer. Ajo është në kontrast me "dritën e mirë" të ditës, veçanërisht agimin e mëngjesit, i cili largon shpirtrat e natës. Në mite, ajo personifikohet nga një vajzë e papërlyer ose rozë, e cila u bashkua me Nënën e Zotit pas përhapjes së krishterimit.

2.6. Heronjtë

Në epikën armene, mitet etnogonike (për eponimet e armenëve Heike dhe Aram), mitet për binjakët dhe heronjtë kulturorë (Ervand dhe Yervaz, Demeter dhe Gisane, Sanasar dhe Baghdasar, etj.), dhe një motiv mitologjik për luftën e u zhvillua kaosi me hapësirën. Mitet eskatologjike tregojnë ndikimin e mitraizmit dhe krishterimit. Në "David of Sassoun" perëndia Mihr (kthehet në Mithra) në imazhin e Mherit të Vogël hyn në shkëmb, nga i cili do të dalë vetëm kur bota mëkatare të shkatërrohet dhe rilindë. botë e re(sipas një opsioni tjetër - kur Krishti të vijë në gjykimin e fundit). Sipas një miti tjetër, njerëzit gradualisht do të zvogëlohen në madhësi dhe përfundimisht do të shndërrohen në acuchuch-pacuchas dhe më pas do të vijë fundi i botës.

3. Burimet historike të informacionit

Nga paganizmi armen kanë mbijetuar mjaft tekste, koleksione mitesh dhe përrallash, më domethënësi prej të cilave është "Davidi i Sasunit".

Monumentet e artit popullor ruajnë informacione për besimet e armenëve, lutjet e tyre dhe interpretimin animist të natyrës. Me vlerë historike, arsimore dhe artistike janë përrallat, legjendat, fjalët e urta, gjëegjëzat, këngët antuni, këngët e endacakit - pandukhta, si dhe legjendat dhe përrallat ("Haik dhe Bel", "Ara e Bukur dhe Shamiram", " Tork Angeh", "Lindja" Vahagna", "Tigran dhe Azhdahak", "Artashes dhe Artavazd", "Artashes dhe Satenik"), të cilat përshkruajnë luftën e armenëve kundër pushtuesve të huaj, lavdërojnë bëmat e heronjve heroikë, dashurinë për lirinë. dhe pavarësinë. Poezia e gusanëve, të cilët vazhduan traditat e poezisë popullore të kohës pagane, zë një vend të veçantë në krijimtarinë e këngës. Është unik artistikisht zhanri i aireps, i cili në përshtatjen letrare të Nahapet Kuçakut (shek. XVI) hyri në thesarin e poezisë botërore.

Janë gjetur një numër i konsiderueshëm veprash arti, mbi bazën e të cilave sqarohen informacionet për mitologjinë e popullit armen. Muzeu Britanik strehon një statujë bronzi të Anahit, e gjetur në Sadakh (në Turqinë moderne). Gjatë gërmimeve të Artashatit të lashtë, u zbuluan figurina të shumta kulti antike antike (shek. I-II pas Krishtit), shumë prej të cilave përshkruajnë Anakhit. Altari prej guri i perëndisë Mihr nga vendbanimi Dvin ruhet në Dvinskoe muzeu arkeologjik. Miniaturat mesjetare armene përshkruajnë skena dhe personazhe të ndryshme mitologjike (ala, Tishkha, pema e jetës, khush-kapariki, kafshë mitike, etj.).

4. Tempujt dhe vendet e adhurimit

Tempulli i Garnit

Tempulli i Garnit(Armenisht: Գառնի,) - tempull i lashtë pagan armen i shekullit të 1-të. para Krishtit e.. Është një peripterus elegant i tipit helenistiko-romake.

Tempulli i Garnit është i vetmi monument i mbijetuar në territorin e Armenisë që daton nga epoka e paganizmit dhe helenizmit. Besohet se i është kushtuar perëndisë pagane të diellit Mithras [ burimi nuk është specifikuar 57 ditë] .

Si rezultat i një tërmeti të fortë në 1679, tempulli u shkatërrua pothuajse plotësisht; ai u restaurua në vitet 1966-1976. Pranë tempullit gjenden mbetjet e një kështjelle të lashtë dhe një pallati mbretëror, si dhe një banjë e ndërtuar në 3. shekulli. Ndërtesa përfshinte të paktën pesë dhoma për qëllime të ndryshme, katër prej të cilave kishin absida në skajet. Dyshemetë janë të zbukuruara me mozaikë helenistikë.

Zorats-Karer(Armenisht: Զորաց Քարեր)) është një kompleks megalitik parahistorik i vendosur në rajonin armen të Syunik, afër qytetit të Sisian.

Masisi- një nga dy majat e Araratit. Në përkthimin armen të Biblës, në mitin e përmbytjes globale, arka e Xisutrës (Noes) u ndal në malin Masis.

Portacar(Armenisht: պորտաքար) - "Gurët e kërthizës", gurë ritualë në Armeni të lidhur me kultin e perëndeshës së pjellorisë dhe amësisë (me shumë mundësi Anahit) [ burimi nuk është specifikuar 57 ditë] .

Mbase ka ndikuar edhe në formimin e ideve për portacarët mit i famshëm për lindjen e Mithras (në mitologjinë armene - Mher) nga guri dhe zhdukjen e tij në shkëmb. Në këtë drejtim, portacarat konsideroheshin gjithashtu si porta për në botën tjetër.

Sipas riteve rituale parakristiane, gratë që donin të mbeteshin shtatzënë shtriheshin ose shtypnin barkun e tyre kundër portacarës, e cila, sipas besimeve armene, nxiste shtatzëninë. Pjesë e ritualit ishte ndezja e një qiri dhe tymosja e portacarit me temjan. Nëse një fëmijë lindte si rezultat i një rituali të tillë, atëherë në portacarë bëhej një shenjë e shenjtë. Prandaj, sa më shumë shenja të ngjashme në portacar, aq më i fuqishëm konsiderohej portacar dhe aq më i popullarizuar ishte në mesin e popullatës.

5. Zotat e armenëve të lashtë

Amanor(Armenisht Christmas - "Viti i Ri") - një hyjni që personifikon Viti i Ri(i cili, sipas kalendarit të lashtë armen, fillon në gusht) dhe jep frytet e para. Mbetjet e kultit në shekullin e 20-të mund të gjurmohen në këngët lavdëruese për "Nubara" ("Fruta e Re")

Fragment i një statuje të perëndeshës Anahit, e gjetur në provincën e Armenisë së Lartë të Armenisë së Madhe

Anahit(Armenisht: Անահիտ), Anahit, Anahita është një perëndeshë nënë, perëndeshë e pjellorisë dhe dashurisë, vajza (ose gruaja) e Aramazdës. Ajo u identifikua me Anahiten persiane, Artemisën ose Afërditën e lashtë greke, Daliun e lashtë gjeorgjian, Dianën e lashtë romake dhe egjiptianen e lashtë Niiti. Ajo quhet Zonja e Madhe, mbrojtëse dhe mbrojtëse e tokës armene. Pas miratimit të krishterimit në Armeni si fe shtetërore në vitin 301, adhurimi i perëndeshës Anahit u shndërrua në adhurim të Nënës së Zotit.

Tempujt kryesorë të Anahitit ndodheshin në Erez, Armavir, Artashat dhe Ashtishat. Mali në Sophen quhej "Froni i Anahit" ("Ator Anakhta"). E gjithë zona ( gavar) në Erez në provincën e Akilisena (Ekegiats), ku ndodhej tempulli i saj kryesor, quhej "Anakhtakan Gavar". Festimet për nder të saj filluan festivalin e korrjes gjatë festimit të Navasard (Viti i Ri i lashtë armen) (15 gusht).

Aramazd(Armenisht: Արամազդ) - perëndia supreme në panteonin e lashtë armen, krijuesi i parajsës dhe tokës, perëndia e pjellorisë, babai i perëndive.

Sipas një hipoteze, emri i tij është një variant i emrit origjinal armen Ara, sipas një tjetër, ai vjen nga emri i zotit krijues persian Ahura Mazda (Ohrmazd). Kulti i Aramazdit erdhi ndoshta në shekujt VI-V para Krishtit. e., duke u bashkuar me kultin e hyjnive vendase. Movses Khorenatsi raporton se në panteonin armen kishte katër Aramazda. Gjatë periudhës helenistike, Aramazdi në Armeni u krahasua me Zeusin.

Shenjtorja kryesore e Aramazdit ndodhej në Ani (Kamakh moderne në Turqi) dhe u shkatërrua në fund të shekullit të III-të. n. e. me përhapjen e krishterimit.

Arev(Armenisht Արեւ, gjithashtu Arev, Aregak, fjalë për fjalë - "Dielli" (në një kuptim figurativ - "jetë") - personifikimi i Diellit, ndonjëherë në formën e një rrote që lëshon dritë, më shpesh në imazhin e një të riu.

Astghik (Astghik ose Astlik) (nga armenishtja "աստղիկ" - yll) - në mitologjinë armene, perëndeshë (ditsui) e dashurisë dhe bukurisë, e dashur e perëndisë së bubullimës dhe vetëtimës Vahagn. Sipas legjendës, pas takimeve të dashurisë së Astghik dhe Vahagn, ra shi. Astghik konsiderohej patronazhi i vajzave dhe grave shtatzëna. Kulti i Astghikut lidhej edhe me vaditjen e kopshteve dhe arave. Legjendat tregojnë për shndërrimin e Astghik në një peshk - skulptura guri të ruajtura mirë në formë peshku, të quajtura vishaps, janë objekte të kultit të Astghik.

Deri më tani, në Armeni festojnë festën e Vardavarit (fjalë për fjalë: "festa e trëndafilave" ose, sipas një interpretimi tjetër, "lufta e ujit"), kushtuar Astghik, gjatë së cilës njerëzit lagen me ujë dhe i japin njëri-tjetrit trëndafila. Fillimisht, kjo festë binte në solsticin e verës (22 qershor).

Barshamin, (armenisht: Բարշամին, fjalë për fjalë "Biri i Qiellit"), gjithashtu Barshimnia, Barsham është një hyjni që vepron si kundërshtar i perëndive dhe heronjve (Vahagna, Arama, etj.). Imazhi me sa duket shkon prapa në Baalshamem semitik perëndimor, kulti i të cilit ishte i përhapur në Armeninë e Lashtë. E ndërtuar për nder Barshama tempulli dhe statuja e fildishtë, e marrë nga Mesopotamia nga Tigrani II (shek. I p.e.s.) dhe e vendosur në fshatin Tordan (në jugperëndim të qytetit modern të Erzincanit në Armeninë Perëndimore, në territorin e Turqisë moderne), u shkatërruan pas adoptimit të krishterimit. në Armeni në vitin 301.

Bakht (armenisht Բախտ - "fati", "shkëmb") është një frymë në mitologjinë armene, personifikimi i fatit.

Vahagn(armenisht: Վահագն), gjithashtu Vahagn - perëndia vrasës i dragoit, më vonë perëndia e luftës, gjuetisë, zjarrit dhe rrufesë. Ndonjëherë konsiderohet si paraardhësi i armenëve. Në epokën helenistike, Vahagn u identifikua me Herkulin.

Në dimrin e ashpër, Vahagn vodhi kashtë nga paraardhësi i asirianëve, Barshamit, dhe u zhduk në qiell. Gjatë rrugës, ai hodhi kashtë të vogla dhe prej tyre u formua Rruga e Qumështit, në armenisht - "rruga e hajdutit të kashtës". . - Mkrtich Nagash

Emri i këtij perëndie përbëhet nga të njëjtat rrënjë indo-evropiane si emri i perëndisë iraniane Vertragna (në Parthiane Varhagn). Në shenjtëroren në malin Nemrud në Commagene (Zeufrat), në jug të Malatisë, ai quhet Artagnes dhe identifikohet me Herkulin, ashtu si Favtos Buzand, historiani armen i shekullit të IV-të. Është kureshtare që te Movses Khorenatsi ai shfaqet si një qenie njerëzore, i biri i Tigran Ervandyan (megjithëse thelbi i tij hyjnor zbulohet menjëherë në himn dhe përshkruhet lindja e tij nga gjiri i natyrës - nga trungu i një kallami që fryn zjarr. ), ashtu si në mitologjinë greke Herkuli, me të cilin krahasohet menjëherë Vahagn, ishte një njeri, biri i perëndisë Zeus dhe Alkmenës së vdekshme dhe vetëm më vonë u hyjnizua dhe u dërgua në Olimp.

Vanatur(Armenisht: Վանատուր - "Strehë"). Zoti i mikpritjes. Ndoshta Vanatur është vetëm një epitet i Amanor, dhe jo emri i duhur i një hyjnie të veçantë.

Vae- zoti (dits) i Diellit.

Gisane(Armenisht: Գիսանե) - perëndia që vdes dhe ringjallet e natyrës jetëdhënëse, hipostaza e Dionisit.

Gjëmim(armenisht Գրող, Grogh - "shkrim", "regjistrim") - shpirti i vdekjes, hipostaza e shpirtit të vdekjes Ogear. Funksioni kryesor i Groch konsiderohej të ishte regjistrimi i mëkateve dhe veprave të mira të njerëzve. Lëvizja në ballin e një personi në lindje regjistron fatin e tij (i cili përcaktohet nga Bakht); gjatë gjithë jetës së një personi Gjëmim shënon në librin e tij mëkatet dhe veprat e tij të mira, të cilat duhet të raportohen në Gjykimin e Zotit.

Ndonjëherë Groch identifikohej me tsavers, shpirtrat e sëmundjes.

Demetra(armenisht: Demeter), gjithashtu Denetrios - vëllai i Gisane. Sipas mitit, princat Demeter dhe Gisane janë vëllezër me origjinë nga India. Ata pësuan zemërimin e sundimtarit të tyre dhe ikën në Armeni. Mbreti Vagharshak u jep atyre vendin e Taronit (Armenia Perëndimore, në lindje të Turqisë moderne), në të cilën ata ndërtojnë qytetin e Vishapit. Pas 15 vjetësh, mbreti vret të dy vëllezërit dhe pushteti në Taron ua transferon tre djemve, të cilët ngrenë statuja të prindërve të tyre, perëndive Demeter dhe Gisane, në malin Karke dhe ia besojnë shërbimin familjes së tyre.

Lusin(Armenisht Լուսին, përkthyer si "Hëna") - në mitologjinë armene personifikimi i Hënës.

Sipas mitit, një ditë i riu Lusin i kërkoi nënës së tij, e cila mbante brumin, një simite. Nëna e inatosur e goditi në fytyrë, gjë që e bëri të fluturonte në qiell. Gjurmët e brumit (krateret hënore) janë ende të dukshme në fytyrën e tij.

Sipas besimeve popullore, fazat e hënës lidhen me ciklet e jetës së mbretit Lusin: hëna e re lidhet me rininë e tij, hëna e plotë me pjekurinë, kur hëna zbehet dhe shfaqet një gjysmëhënë, Lusin plaket. , i cili pastaj shkon në parajsë (d.m.th. vdes). Lusin kthehet nga parajsa e rilindur (mitologjia e një perëndie që vdes dhe ringjallet). Në shumë mite, Lusin dhe Arev (personifikimi i Diellit) veprojnë si vëlla dhe motër.

Mihr(armenisht Միհր nga pehl. Mihr - Mithra), gjithashtu Mher, Mher - perëndia e Diellit, dritës qiellore dhe drejtësisë. Djali i Aramazdit, vëllai i Anahit dhe Nane. Paraqitur si burrë i ri duke luftuar me një dem.

Nane, (armenisht Nane), gjithashtu Nane - perëndeshë e luftës, mëmësisë dhe mençurisë - e bija e perëndisë supreme krijuese Aramazd, që duket si një grua e re me rroba luftëtare (si Athena), me një shtizë dhe mburojë në duar.

Kulti i saj ishte i lidhur ngushtë me kultin e perëndeshës Anahit. Nuk është rastësi që tempulli i saj ndodhej në Gavar Ekekhyats, pranë tempullit të Anahit. Nane u nderua gjithashtu si Nëna e Madhe (në fjalimin popullor armen, emri Nane fitoi një kuptim të përbashkët emëror - gjyshe, nënë).

Spandaramet(Armenisht: Սանդարամետ) - zot i nëntokës dhe mbretërisë së të vdekurve. Ndonjëherë "spandarameti" kuptohej si vetë biruca. Identifikuar me zot i lashtë grek Hadesi.

Tarku(armenisht: Տարքու), gjithashtu Turgu, Tork - perëndia e pjellorisë dhe vegjetacionit. Kryesisht i nderuar në afërsi të pellgut të liqenit Van. Me kalimin e kohës, emri i tij u shndërrua në "Tork". Zona e shpërndarjes së kultit të tij përkoi me territorin në të cilin nderohej perëndia e lashtë armene Angeh. Si pasojë, Tork u identifikua me Angeh ose u konsiderua si pasardhësi i tij. Epiteti i Torque u bë "Angehea" - Dhurata e Angjekut. Më vonë, epiteti Angehea u riinterpretua si "i shëmtuar" (nga "տգեղ" ("tgekh") - "i shëmtuar") dhe u shfaq një personazh i ri - Tork Angeh, i cili konsiderohej nipi i Hayk.

Largesia e gjuajtjes(Armenisht Տիր) - perëndia e shkrimit, mençurisë, dijes, mbrojtësi i shkencave dhe arteve, shkruesi i perëndisë Aramazd, fallxhori (i cili u zbulon njerëzve të ardhmen në ëndrra). Me sa duket, Tiri konsiderohej edhe një udhërrëfyes i shpirtrave drejt botës së krimit. Në epokën helenistike ai u identifikua me Apollonin dhe Hermesin.

Tempulli i Tirit (midis qyteteve Vagharshapat (Etchmiadzin) dhe Artashat), i quajtur "Kuqiri i shkruesit Aramazd", ishte selia e orakujve, ku priftërinjtë interpretonin ëndrrat dhe mësonin shkencat dhe artet.

Tork Angeh(armenisht: Տորք Անգեղ), gjithashtu turk Angeh, Turk Angehea, Torg Angeh - stërnip i Hajkut, i biri i Angeh. I portretizuar si një burrë i gjatë, i shëmtuar me forcë të madhe.

Tork Angeh është një pahlevan (gjigant) i ngathët me pamje të shëmtuar: ai ka tipare të vrazhda të fytyrës, një hundë të rrafshuar, sy blu të zhytur dhe një pamje të egër. Tork Angeh - gurgdhendës-skulptor. Ai mund të presë me duar shkëmbinj graniti, t'i presë me gozhdë, duke krijuar pllaka të lëmuara, mbi të cilat vizaton imazhe shqiponjash dhe të tjerash me thonjtë e tij, i tërbuar, shqyen gurë të mëdhenj dhe i hedh në anijet e armiqve të tij.

Ndoshta kulti i Tork Angekh u zhvillua si rezultat i shkrirjes së ideve për perënditë Tarku dhe Angekh.

Tsovinar(Armenisht Ծովինար, "ttsov" - "det"), gjithashtu (T)tsovyan - perëndeshë e ujit, detit dhe shiut. Ajo ishte një qenie e zjarrtë që me fuqinë e zemërimit të saj bënte që të binte shi dhe breshër nga qielli. Përshkruar si një grua e re me alga deti të rralla dhe zambakë në flokët e saj të errët me onde.

6. Heronj dhe monarkë legjendarë

Hajk (Haik) - Paraardhës. Jerevani

Ike(Armenisht Հայկ), (Hayk, Hayk, Gaos) - paraardhësi legjendar i popullit armen. Gjithashtu përmendet si pasardhës i patriarkut biblik të pas përmbytjes Togarmah. Ai u rebelua kundër tiranit Bel, i cili sundonte në Babiloni, dhe e çoi klanin e tij në "vendin e Araratit", duke hedhur kështu themelet për mbretërinë armene.

Anushavan Sosanver(nga persishtja - "Anushirvan" dhe armenisht "sosanver" (sos - "sycamore" dhe nver - "dhuratë, përkushtim")) -nipi i Ara Gekhetsik. Mishërimi i rrapit ose korija e shenjtë e rrapit pranë Armavirit (kryeqyteti dhe qendra fetare e mbretërisë së Araratit). Njerëzit iu drejtuan atij, si shpirti i rrapit të shenjtë, për të parashikuar të ardhmen (në korije i tregonin fatet nga shushurima e gjetheve të pemës).

Ara Gekhetsik(Armenisht: Արա Գեղեցիկ - Ara e Bukur) - mbreti legjendar armen. Semiramida, e mahnitur nga bukuria e tij, i ofroi "veten dhe vendin e saj" Ares, por pasi u refuzua, ajo e urrente atë dhe i shpalli luftë me të vetmin qëllim për të kapur mbretin. Sidoqoftë, ai vdiq në betejë dhe Semiramis mori vetëm kufomën e tij, të cilën ajo u përpoq ta ringjallte pa sukses.

Aram - hero, paraardhës - një nga eponimet e armenëve. Me emrin e tij, sipas legjendave të lashta, vendi i armenëve filloi të quhej nga popujt e tjerë (nga grekët - Armen, nga iranianët dhe sirianët - Armeni(k)).

Artavazd (ndoshta nga Avestanët - "i pavdekshëm") është një personazh mitologjik në epikën armene "Vipasank", djali i mbretit Artashes.

Yervand dhe Yervaz (armenisht "Երվանդ և Երվազ") ose Yerwand dhe Eruaz janë vëllezër binjakë të lindur nga një marrëdhënie me një dem nga një grua nga familja mbretërore e Arshakunit, e cila dallohej për gjatësinë e saj të madhe, tiparet e mëdha të fytyrës dhe sensualitetin e tepruar. .

Ervandi, pasi u bë mbret i Armenisë, ndërton një qytet dhe tempuj; Ai emëron Yervazin si kryepriftin e tempullit të ri në Bagaran. Nga vështrimi i Ervandit, i pajisur me fuqi magjike (syri i keq), shpërtheu graniti. Në epikën “Vipasank” Ervandi është ose vishap i keq ose mbret i mirë (krh. Artavazd). Sipas një versioni tjetër, Ervandi, si vishap i keq, burgoset nga kajami ujëra me baltë rec.

Karapet(Armenisht Կարապետ - paraardhës, pararojë) - një personazh në mitologjinë armene, pas adoptimit të krishterimit nga armenët, i identifikuar me Gjon Pagëzorin, megjithëse shumica e komploteve të miteve që lidhen me të janë me origjinë parakristiane.

Zakonisht ai përfaqësohet si i ngjashëm me perëndinë e bubullimës - ai është një burrë me flokë të gjatë që gjëmon në re me një kurorë të purpurt në kokë, me një kryq, me rroba që shkëlqenin si flakë.

Karapet është rojtari i armenëve. Kur armiku përparon, falë ndihmës së tij, armenët mposhtin dhe shkatërrojnë trupat e armikut. Ai u quajt Msho Sulltan (Sulltan i Musha-Taron - vendi i manastirit të tij) ose Sulltan i Shën Karapetit. Karapeti është mbrojtësi i arteve, duke i pajisur njerëzit me aftësi në muzikë, poezi dhe duke sjellë fat në garat sportive (Surb Karapety tvats, “dhuruar nga Shën Karapeti”). Këngëtarët-muzikantë popullorë (ashugët), kërcimtarët me litar, akrobatët dhe mundësit ia kthyen lutjet e tyre.

Nemrut(Nimrod) - një mbret i huaj që pushtoi Armeninë.

Pahapan Hreshtak- Kujdestar Angel.

Sanasar dhe Bagdasar, (armenisht Սանասար և Բաղդասար ), Sanasar dhe Abamelik (Aslimelik, Adnamelik) - në epikën armene "Sasna Tsrer", vëllezërit binjakë të konceptuar nga nëna Ttsovinar nga pirja e dy grushtave me ujë të detit (sipas një versioni të mëvonshëm, ata lindën nga dy kokrra gruri). Nga një grusht i plotë, lindi Sanasar, duke tejkaluar vëllain e tij në gjithçka, nga një i paplotë (për faktin se burimi i detit u tha) - Baghdasar.

Vëllezërit themeluan qytetin e Sasunit, duke hedhur themelet për shtetin me të njëjtin emër. Sanasar konsiderohet si paraardhësi i disa brezave të heronjve Sasun.

Shën Sarkis (ikona e shekullit të 18-të)

Sarkis- një hero, pas adoptimit të krishterimit nga armenët, i identifikuar me një shenjtor të krishterë që mbante të njëjtin emër, megjithatë, shumica e miteve që lidhen me të janë me origjinë parakristiane.

Ai përfaqësohet si një burrë i gjatë, i hollë me pamje të mirë, një kalorës mbi një kalë të bardhë lufte. Sarkis është në gjendje të ngrejë erë, stuhi, stuhi dhe t'i kthejë kundër armiqve të tij.

Shamiram (Semiramis) greqisht. Σεμίραμις , armen Shaamiram - mbretëresha legjendare e Asirisë, gruaja e mbretit legjendar Nina, e cila e vrau atë me dinakëri dhe mori pushtetin.

Për këtë mbretëreshë në lashtësi kishte shumë mite dhe legjenda, disa prej të cilave na kanë ardhur në veprat e autorëve grekë Ctesias, Diodorus e të tjerë. Këto vepra, me sa duket, kanë pasur një ndikim të rëndësishëm në tregimin përkatës të Movses Khorenatsi. . Megjithatë, kjo e fundit përmban edhe elemente të legjendave për Shamirin, të cilat u zhvilluan në vetë Armeni dhe e lidhin veprimtarinë e tij me ndërtimin e qytetit të Vanit, kanalit që të çon në të. ujë i pijshëm dhe, më e rëndësishmja, me udhëheqësin armen Ara të Bukur.

7. Shpirtrat dhe krijesat mitike

Azaran Bluebul(Hazaran Blbul) - një zog i mrekullueshëm.

Azhdahak(Ajdahak) - njeri-vishap (gjysmë dragoi).

Hayots Lerner(Hayoc lerner) - male të personifikuara.

Akull i përkiste një grupi devash, perëndish "të vjetra" dhe zotëronin një dhuratë që ndihmonte të depërtonin në trupin e njerëzve. Në këtë rast, viktimat bien në çmenduri, në të cilën rreziku i vetëvrasjes është i mundshëm. Pas vdekjes, këta njerëz të pushtuar u shndërruan në demonë.

Aly, Alk (Alq - pl., Al - njëjës) - shpirtrat e këqij që dëmtojnë gratë në lindje dhe të porsalindurit: ata sulmonin gratë shtatzëna dhe rrëmbyen foshnjat.

Hambar(Hambaru) - shpirti i hambarëve dhe stallave. Ata kërkojnë trajtim të mirë, në të kundërt hakmerren me pronarët e pallateve.

Arevamanuk(Arewamanuk), "rini me diell" - një gjahtar i ndëshkuar nga dielli.

Aralezy(Armenisht: Արալեզ) - shpirtra në formën e qenve me krahë që zbritën nga qielli për të ringjallur të vrarët në beteja, duke lëpirë plagët e tyre. Nga pamja e jashtme, Aralez ishin më të ngjashëm me qentë aborigjenë të malësive armene - Gampr, i cili mund të jetë bërë prototipi i Aralez.

Achuch-Pachuch(Achoych-Pachoych), Achoch-Machoch - xhuxhët që jetojnë në skaj të botës. E fundit raca njerëzore para fundit të botës. Sipas legjendës, njerëzit gradualisht do të tkurren, duke arritur përfundimisht një madhësi që u lejon atyre të futen përmes vrimës së gjilpërës.

Vishapy(Vishap) - demonë (nganjëherë dragonj) që jetojnë në qiell, në liqene të mëdha ose në majat e maleve dhe, gjatë një stuhie, vishapat qiellorë zbresin poshtë dhe vishapat e maleve dhe liqeneve ngrihen në qiell. Një vishap i madh mund të thithë diellin, duke shkaktuar eklipse diellore. Zoti Vahagn lufton me vishapat. Që nga kohët e lashta, menhiret janë ruajtur që përshkruajnë vishap, zakonisht në formën e peshkut, dhe ndonjëherë në formën e një demi ose lëkurën e tij të shtrirë në shtylla.

Vushkawig emri i saj i karakterizon si krijesa gjysmë djallëzore, gjysmë kafshe, të ngjashme me devët, të cilët kanë një prirje sensuale.

Gischerameirer(Gisheramayrer) - përkthyer si "Nëna e Natës". Personim i errësirës së natës, shtrigave të liga, që e ndjekin Diellin me gjarpërinjtë në duar që nga krijimi i botës.

Zhvilluesi, Daiva (Avestan), Div (Farsi), Deus - një shpirt i keq, një gjigant i mbuluar me lesh. I madh, i fortë, budalla, i përshkruar me brirë të vegjël. Përrallat përshkruajnë raste të rrëmbimit të grave për qëllime të bashkëjetesës.

Dakhanavar(Armenisht: Դախանավար), Dashnavar është një vampir që jetoi në malet Ultish Alto-tem dhe u bë i famshëm për jo vetëm që nuk vrau kurrë banorët që jetonin në tokat e tij, por edhe i mbrojti ata nga pushtimet e armikut.

Jraars(Armenisht Ջրահարս - fjalë për fjalë - "nusja e ujit") - një sirenë, një grua që jeton nën ujë me një bisht peshku dhe flokë të ngjashëm me algat dhe baltën e detit.

Beetle në Zhamanak(Juk u Jamanak - "koha") - personifikimi i kohës. Plaku me flokë gri ulur sipër mal i lartë(ose në qiell) dhe duke mbajtur në duar topa bardh e zi. Ai e ul një top poshtë njërës anë të malit, duke e zbërthyer atë dhe e mbështjell topin e dytë, duke e ngritur në anën tjetër të malit. Kur topi i bardhë (që simbolizon ditën, qiellin e ditës), duke u lëshuar, arrin në fund, dielli shkëlqen dhe lind. Kur Beetle e Zhamanak-ut mbështjell një top të bardhë dhe lëshon atë të zi (një simbol i natës, qielli i natës) dhe e ul poshtë, errësohet dhe dielli perëndon.

Kaj(Armenisht Քաջք) - fjalë për fjalë "të guximshëm", personazhe mitologjike - shpirtrat e stuhisë dhe erës.

Kahard(armenisht: Կախարդ) - shtrigë.

Kyajk() - shpirtra neutralë nga grupi i devave. Ata jetojnë në shpella, gryka apo male dhe heqin gjobat e vendosura për njerëzit.

Mardagail(Armenisht Մարդագայլ - "burrë ujku") - një ujk (zakonisht një grua) me aftësinë për t'u kthyer në një ujk. Besohej se perënditë e ndëshkonin një grua duke e bërë Mardagail. (Zakonisht për 7 vjet).

Neang- një përbindësh si gjarpër që jeton në lumenj dhe mund të ndryshojë pamjen e tij. Zakonisht lidhet me dragonjtë tradicionalë armenë (vishaps). Neang mund të joshte një burrë duke marrë formën e një gruaje, ose të kthehet në një vulë dhe të tërheqë një burrë në ujë për ta mbytur dhe për të pirë gjakun e tij. Fjala Neang përdorej në literaturën e lashtë armene për të gjithë përbindëshat ujorë (të detit dhe të lumit).

Pai (lit. - për të ruajtur) - një shpirt si një brownie ose goblin. Në varësi të qëndrimit ndaj tij, ai mund të jetë i mirë ose i dëmshëm. Kishte lloje të ndryshme aksionesh në varësi të emrit:

• t "napai (nga "tun" - "shtëpi") - shpirt, brownie;
• antarapai (nga "antar" - "pyll") - një goblin, i ngjashëm me Panin grek (nganjëherë i ngjashëm me një dhi të egër);
• mardapai (nga "mard" - "njeri") - shpirti mbrojtës;
• payapis (ndoshta nga "pis" - "i keq, i keq") - një frymë e keqe.

Peri(Armenisht: փերի) - krijesa fantastike në formën e vajzave të bukura. Sipas ideve të iranianëve të lashtë, peri lindi nga zjarri i engjëjve të hedhur nga qielli. Në legjendat më të hershme ata vepruan si bartës të forcave të errëta. Më vonë, peris u perceptuan si shërbëtorë të së mirës dhe së keqes. Në thelbin e tyre, peri zënë një pozicion të ndërmjetëm midis engjëjve dhe shpirtrave të këqij - demonëve. Ata kanë aftësinë për të vizituar mbretërinë e të vdekurve.

Peri u ofrojnë ndihmë të zgjedhurve të tyre tokësorë. Lajmëtarët dhe zbatuesit e vullnetit të tyre janë bishat dhe zogjtë magjikë që i binden perit. Vetë pamja e perit shoqërohet me një aromë dhe aromë të jashtëzakonshme. Peri janë krijesa shumë të fuqishme, të afta për të luftuar dhe mposhtur demonët dhe xhindët e këqij. Yjet që bien nga qielli janë një shenjë e një beteje të tillë. Peri mund të martohet me njerëzit që do dhe të ketë fëmijë prej tyre.

Piatek(armenisht: Փիաթեկ) - një krijesë që kishte një sqep shumë të madh dhe flokë që rrinin në majat. Duket si një griffin pa krahë. Përmendet vetëm në një tabletë armene.

T "zuk(Armenisht: Թզուկ) - gnome ose xhuxh.

Urvacans) - fantazmat, në përgjithësi të gjithë shpirtrat e të vdekurve. Sipas besimeve popullore, Khortvilaks ishin gjithashtu në mesin e Urvakans.

Hort"Lackner(Hrtvilak, Hortvilak) - shpirtrat e johebrenjve të vdekur, vetëvrasësve dhe zuzarëve, që dalin natën dhe kthehen në varret e tyre deri në agim. Në legjenda ata shfaqeshin në forma antropomorfe dhe zoomorfe (mace, qen, ujk, ari, gomar etj.). Zakonisht qëndronin pranë rrugëve, sidomos pranë varrezave, dhe i trembnin kalimtarët duke u hedhur mbi kurriz, mbi kuaj ose mbi karroca.

Chark(armenisht Չարք "e keqe", "keq"), char (pl. - magjepsje) - shpirtrat e këqij. Ekzistojnë një numër i madh i llojeve të magjive:

• sh"voty - shpirtrat e dimrit;
• Akulli - shpirtrat e erës së fortë;
• shidars - duke e çmendur një person me një goditje.

Charms janë të ngjashme me njerëzit dhe kafshët; këmbët e tyre janë kthyer me thembra përpara. Charks shpesh barazohen me Kajas

Kalorësi- një shpirt i keq që viziton ëndrrat natën për t'i kthyer ato në makth. Chiwal i përkiste grupit të devave.

Shaapety(Armenisht: Շահապետ) - zakonisht shpirtra kujdestarë miqësorë. Zakonisht përshkruhet në formën e gjarpërinjve. Ata banonin në shtëpi, kopshte, fusha, pyje, varreza dhe vende të tjera. Ka disa lloje shaapet:

• Shwaz (armenisht: Շվազ) - kujdestarë të tokës bujqësore,
• Shvods (armenisht: Շվոդ) - kujdestarë të shtëpive. Nëse shvod trajtohej mirë, ai mund t'i shpërblente banorët me ar, por nëse ofendohej, ai filloi të bënte gjëra të këqija ose u largua fare.

Hska(Armenisht Հսկա) - gjigantë, gjigantë ose gjigantë.

8. Festat dhe ritualet

8.1. Festat e kalendarit

8.1.1. Terendez

8.1.2. Amanor

Amanor - Viti i Ri Armen është një festë e lashtë me tradita, besime dhe simbole të lashta. Në thellësi të shekujve fshihet mençuria dhe njohuria e të parëve, sekretet e forcës, shëndetit dhe bukurisë. Duke festuar Amanorin tradicional, ju jo vetëm që merrni pjesë në një festë argëtuese dhe të ndritshme, por gjithashtu bëheni pjesë e një tradite të lashtë - të festoni Vitin e Ri në harmoni me natyrën dhe veten tuaj, duke hedhur themelet për fat të mirë dhe prosperitet për vitin e ardhshëm. .

8.2. Zakonet e dasmës

8.3. Ritet funerale

Në zakonet e varrimit popullor ruhet etika e nderimit të kujtimit të të ndjerit. Ceremonitë mortore mbahen në ditën e varrimit, të nesërmen, ditën e 7-të, ditën e 40-të dhe në përvjetorin e vdekjes.

9. Letërsia

9.1. Literatura shkencore

• Fjalor mitologjik. Moskë, "Enciklopedia Sovjetike", 1990 Autori i artikujve kryesorë: S. B. Harutyunyan Autori i shtesave: Vrezh Atabekyan
• Toporov V.N., Mbi pasqyrimin e një miti indo-evropian në traditën e lashtë armene, “Revista historike dhe filologjike”, 1977, nr. 3;
• Sasna Tsrer (epika popullore armene), ed. M. Abeghyan dhe K. Melik-Oganjanyan, vëll.1-2, Yerevan, 1936, 1944, 1951 (në armenisht);
• Alishan G., Besimet e lashta ose feja pagane e armenëve, Venecia, 1895 (në armenisht);
• Moses Khorensky, Historia e Armenisë, M., 1893;
• Historia e peshkopit Sebeos, Er., 1939;
• Anania Shirakatsi, Kozmografi, përkth. nga armenishtja e lashtë, Jerevan, 1962;
• David of Sasunsky, M.-L., 1939;
• Emin N. O., Kërkime dhe artikuj, M., 1896;
• Abegyan M., Historia e letërsisë së lashtë armene, përkth. nga armenishtja, Jerevan, 1975;
• Agatangehos, Historia e Armenisë, Tiflis, 1909 (në armenisht);
• Yeznik Kokhbatsi, Përgënjeshtrimi i herezisë persiane, Tiflis, 1913 (në armenisht);
• Adonts N., Botëkuptimi i armenëve të lashtë, në librin e tij: Studime historike, Paris, 1948 (në armenisht);
• Ganalanyan A., Legjendat armene, Jerevan, 1969 (në armenisht);
• Gelzer H., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896;
• Abeghian M., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899;
• M. H. Ananikian Mitologjia armene: Tregime të perëndive dhe perëndeshave armene, heronjve dhe heroinave, ferrit dhe qiejve, folklorit dhe përrallave. Botime Indo-Evropiane, 2010
• Ananikian M., armen, në: Mitologjia e të gjitha racave, v. 7, N.Y., 1964;
• Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, në librin: Worterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Shtutg.,.

9.2. Kërkime mbi etnografinë armene

Shënime

1. A. M. Chechelnitsky / Parahistoria fillon në Botën e Kufirit - books.google.ru/books?id=ini3weKQs4MC&printsec=frontcover&dq=Parahistoria fillon në Botën e Kufirit Autorë: Albert Mikhailovich Chechelnitsky&hl=ru&ei=g8vMTerxOsresaultS&hl=ru&ei=g8vMTerxOsresactp m=1&vjedhur =0CDEQ6AEwAA#v=onepage&q&f=falseved=0CDEQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false Publisher Terra--Book Club, 2005 ISBN 5275013558, 9785275013559 c-76
2. 1 2 O. Dubrovskaya / Mitologji. Aram - books.google.ru/books?id=Ksx0uER9wXYC&pg=PA320&dq=Mitologjia Autorë: Oksana Dubrovskaya&hl=ru&ei=383MTfTIBYub-gaHsriwDA&sa=X&oi=book_result&ct=result6&vAaq=PuvedAaf=Puvet blisher Olma Media Group, 2002 ISBN 5948491072, 9785948491073 nga -21
3. "Carahunge-Stonehenge i Armenia"- www.astrologycom.com/armstone1.html
4. Fjalor mitologjik. M.: "Enciklopedia Sovjetike", 1990, 672 f.
5. 1 2 3 4 Enciklopedia "Mitet e popujve të botës", M.: "Enciklopedia Sovjetike", 1991, 1 vëllim, f. 97.
6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 M. A Isalabdulaev / Mitologjia e popujve të Kaukazit - www.dagksi.narod.ru/Books/IsalabdulaevMA_Mif.pdf
7. analitika.at.ua - 74.125.77.132/search?q=cache:TDSGHjG6RgoJ:analitika.at.ua/news/2008-04-28-120 barshamin Mitologjia armene&cd=8&hl=ru&ct=clnk&gl=ru
8. Vahagn, Vahagn - www.armenia.ee/modules/wordbook/entry.php?entryID=83
,

Mitologjia armene, një kompleks idesh mitologjike të armenëve. Origjina e mitologjisë armene daton në mitologjitë dhe besimet e fiseve që banonin në malësitë armene dhe morën pjesë në etnogjenezën e popullit armen (urumeasit, mushkët, të cilët pushtuan provincën asiriane të Shuprias në shekullin e 12 para Krishtit, Fiset Hurriane-Urartiane etj.). Motivi i luftës së ashpër midis urumeasve dhe asirisë, dhe nga shek. - midis Urartu dhe Asirisë në një formë të modifikuar formoi bazën e shumë miteve të lashta armene. Mitologjia armene u zhvillua nën ndikimin e rëndësishëm të kulturës iraniane (shumë hyjnitë e panteonit armen janë me origjinë iraniane: Aramazd, Anahit, VahagnAstghik, Barshamin, Nane, etj.), Idetë mitologjike semite (shih). Në epokën helenistike (shek. III-I para Krishtit), hyjnitë e lashta armene u identifikuan me perënditë e lashta: Aramazd - me Zeusin, Anahit - me Artemisin, Vahagn - me Herkulin, Astghik - me Afërditën, Nane - me Athinën, Mihr - me Hephaestus, Tiro - me Apollon ose Hermes.
Pas adoptimit zyrtar të Krishterimit në Armeni (301), shfaqen imazhe dhe histori të reja mitologjike, mitet dhe besimet e lashta pësojnë transformim. Në mitologjinë armene, Karapet, personazhet biblike marrin përsipër funksionet e perëndive arkaike, shpirtrave, për shembull. Gjon Pagëzori (Armenisht) - Vahagna, Tyra, kryeengjëlli Gabriel (Gabriel Hreshtak) - Vahagna, shpirti i vdekjes Groh. Në mesjetën e vonë, ajo u ndikua pjesërisht nga besimet mitologjike të popujve fqinjë myslimanë.
Informacioni bazë për mitologjinë armene është ruajtur në veprat e lashta greke, bizantine (Platoni, Herodoti, Ksenofoni, Straboni, Prokopi i Cezaresë), autorët armenë mesjetarë, si dhe në traditën e vonë popullore.
Mitet e lashta të transmetuara në traditën e shkruar karakterizohen nga historizimi i përmbajtjes së tyre. Zotat dhe heronjtë arkaikë u shndërruan në to në eponime të armenëve, themeluesve të vendit dhe shtetësisë (Hayk, Aram, Ara Gekhetsik, Vahagn, etj.). Ngjarjet mitike u përfshinë në një mjedis të caktuar gjeografik. Shpirtrat dhe demonët e këqij kozmikë ose ktonikë filluan të shfaqeshin si udhëheqës etnikë "të huaj", mbretër ose mbretëresha të shteteve armike (Azhdahak, armiku i Hajk-Bel nga Babilonia, Barshamin, etj.). Lufta midis kaosit dhe hapësirës u shndërrua në një luftë ushtarako-politike midis popujve dhe shteteve armene dhe "të huaj" - Asiria, Media, etj. (lufta e mbretit armen Tigran kundër mbretit median Azhdahak, etj.). Komploti qendror në mitologjinë e lashtë armene është rezistenca e proto-armenëve ose armenëve ndaj skllavërisë së huaj.
Gjatë çmitologjizimit dhe historizimit të miteve arkaike dhe formimit të një eposi, lind një lidhje gjenealogjike midis personazheve të ndryshëm mitologjikë: Aram, një nga eponimet e armenëve, është pasardhës i paraardhësit të parë Hayk, Ara Gekhetsik është djali i Aram, Anushavan Sosanver është nipi i Ara Gekhetsik. Mbretërit epik (Tigran, Artashes, Artavazd) konsideroheshin gjithashtu si pasardhës të Hajkut.
Elementet e totemizmit mund të gjurmohen në mitet e lashta. Sipas një miti, emri i familjes princërore të Artsrunidëve vjen nga emri i zogut të shqiponjës (artsiv), i cili me krahët e tij të hapur e hijeshonte të riun e fjetur - paraardhësin e kësaj familjeje - nga dielli dhe shiu. Në "Vipasanka", mbreti i Marsit (Medianëve) Vishap Ervande dhe Ervaz Azhdahak vepron si totemi i tyre (sipas etimologjisë popullore Mar është "gjarpër", "vishap"). Idetë totemike manifestohen në mitet për, të lindura nga lidhja e një gruaje me një dem; babai i demit vepron si totemi i familjes së tyre.
Në shumicën e miteve, kafshët dhe bimët fillimisht kishin një pamje antropomorfe. Kafshët e shenjta janë demi, dreri, ariu, macja, qeni, peshku, zogjtë e shenjtë janë lejleku, gjeli, vinçi, dallëndyshja, gjeli. Në eposin "Sasna Tsrer" ("Davidi i Sasunit") lajmëtari, i dërguari i perëndive, është një sorrë (agrav). Zogu i gjërave, lajmëtari i dritës së mëngjesit, është gjeli (akahah), i cili i ringjall njerëzit nga vdekja e përkohshme - gjumi dhe largon shpirtrat e sëmundjes. Në mitin e kristianizuar, ai emërohet abat i manastirit të St. Gjergji, asnjë karvan që ndalon në manastir nuk niset pa britmën e tij. Lejleku (aragil) shfaqet në mite si lajmëtar i Ara Gekhetsikut, si mbrojtës i fushave. Sipas besimeve të lashta mitologjike, dy lejlekët përfaqësojnë diellin. Sipas disa miteve, lejlekët janë njerëz në vendin e tyre, fermerë. Kur të vijë koha, ata vendosin pupla dhe fluturojnë për në Armeni. Para se të largohen, ata vrasin një nga zogjtë e tyre dhe ia bëjnë fli Zotit. Shumë mite i kushtohen gjarpërinjve, kulti i të cilëve ka qenë i përhapur në popull që nga kohërat e lashta (sidomos lortu, i cili konsiderohej mik i armenëve dhe madje quhej "armen"), nderohej. Besohej se gjarpërinjtë e shenjtë jetonin në shpella në pallatet e tyre, dhe mbretërit e gjarpërinjve kishin një xhevahir ose brirë ari në kokë. Secili nga mbretërit ka një ushtri. Bimët e shenjta në mitologjinë armene janë rrapi (sosi), dëllinja, brigonia (loshtak).
Malet në mite zakonisht personifikohen. Sipas një versioni, malet dikur ishin njerëz me përmasa gjigante. Duke qenë vëllezër, çdo mëngjes pasi zgjoheshin, shtrëngonin rripat, pastaj përshëndetën njëri-tjetrin. Por, duke u plakur, ata nuk mund të ngriheshin më herët dhe përshëndetën njëri-tjetrin pa i shtrënguar rripat. Zoti i ndëshkoi vëllezërit për shkeljen e zakonit të vjetër duke i kthyer në male, brezat e tyre në lugina të blerta dhe lotët e tyre në burime. Në mite të tjera, Masis (Ararat) dhe Aragats ishin motra, Zagrosi dhe Demi ishin vishapë me brirë që luftonin mes tyre. Në versionet e zakonshme pas adoptimit të krishterimit, mali Ararat, Sipan, Artos dhe Arnos shoqërohen me përmbytjen globale.
Në mitet armene, zjarri dhe uji personifikohen gjithashtu, duke vepruar si motër dhe vëlla. Motra e zjarrit u grind me vëllanë e saj të ujit, kështu që mes tyre ka armiqësi të përjetshme; uji gjithmonë e shuan zjarrin. Sipas një versioni, zjarri u krijua nga Satani duke goditur gurin me hekur. Njerëzit filluan ta përdorin këtë zjarr. Pastaj zoti i zemëruar krijoi vetëtimën (zjarrin hyjnor), me të cilën ndëshkon njerëzit për përdorimin e zjarrit satanik. Ceremonitë e kultit gjatë dasmave dhe pagëzimeve shoqërohen me zjarr. Në shkurt, në festën e Teryndezit, u ndezën zjarret rituale.
Subjektet astrale zënë një vend të rëndësishëm në mitologjinë armene. Në kohët e lashta, feja zyrtare e armenëve përfshinte kultin e diellit dhe hënës; statujat e tyre ishin në tempullin në Armavir. Sektet e adhuruesve të diellit vazhduan në Armeni edhe në shekullin e 12-të. (për mitet rreth diellit dhe hënës, shihni artikujt e Arev dhe Lusin). Kulti i paraardhësve ishte i lidhur ngushtë me yjet. Kështu, Hayk është një harkëtar astral, i identifikuar me yjësinë Orion. Sipas besimeve popullore, çdo person ka yllin e tij në qiej, i cili zbehet kur është në rrezik. Ka mite për Rrugën e Qumështit (sipas njërit prej tyre, qumështi i spërkatur nga gjoksi i një gruaje ujk të vrarë nëpër qiell), për plejadën Ursa Major (shtatë thashetheme të kthyera nga një zot i zemëruar në shtatë yje).
Ndër dukuritë natyrore bie në sy një stuhi. Një stuhi me re të kuqe flakë krahasohet me një lindje në agoni, bubullima krahasohet me klithmën e një gruaje gjatë lindjes, që ndodh midis qiellit dhe tokës. Personifikimi i një stuhie dhe një tornado janë vishaps, kundër të cilëve lufton perëndia e bubullimave dhe vetëtimës Vahagn. Sipas miteve të tjera që u përhapën pas adoptimit të krishterimit nga armenët, personifikimi i bubullimave dhe vetëtimave është profeti Elija (Eghia). Rrufeja (shkëlqimi i barkut të një peshku të madh në tokë kur kthehet në shpinë), vesa (lotët e hënës ose profetit Elia) pasqyrohen në mite. Era ose stuhia shoqërohen me Shën Sarkisin. Errësira e natës personifikohet nga Gischeramayrer.
Kontrasti me errësirën e keqe të natës është "drita e mirë" e ditës, veçanërisht agimi i mëngjesit, i cili shkatërron shpirtrat e këqij të natës. Në besimet popullore, agimi personifikohet nga "virgjëresha e papërlyer" ose "virgjëresha trëndafili" (pas përhapjes së krishterimit - Nëna e Zotit).
Qielli është një qytet me porta bakri dhe mure guri. Pranë detit pa fund që ndan qiellin dhe tokën ndodhet parajsa. Në portat e parajsës rrjedh një lumë i zjarrtë, mbi të cilin hidhet një urë flokësh (labirint kamurch). Ferri është nën tokë. Shpirtrat e mëkatarëve, të torturuar në ferr, largohen nga ferri, ngjiten në urë, por ajo thyhet nën peshën e mëkateve të tyre dhe shpirtrat bien në lumin e zjarrtë. Sipas një miti tjetër, ura do të shtrihet mbi ferr; kur të vijë fundi i botës dhe të gjithë të vdekurit të ringjallen, secili prej tyre do të duhet të kalojë këtë urë; mëkatarët do të bien prej tij në ferr dhe të drejtët do të shkojnë në parajsë (krh. urën Chinvat në mitologjinë iraniane). Toka, sipas një versioni, është në brirët e një demi. Kur ai tund kokën, ndodh një tërmet. Sipas një versioni tjetër, toka është e rrethuar nga trupi i një peshku të madh (Lekeon ose Leviatan) që noton në oqeanin botëror. Peshku përpiqet të kapë bishtin e tij, por nuk mundet. Nga lëvizjet e saj ndodhin tërmete. Nëse peshku arrin të kapë bishtin e tij, bota do të shembet.
Eposi pasqyron mite për heronjtë që luftojnë perëndinë, disa prej tyre janë të lidhur me zinxhirë si ndëshkim (Artavazd, Mher i Riu, etj.). Shpartallohet edhe heroi epik Aslan aga, i cili hyri në luftë me Gabriel Hreshtak.
Në mitologjinë armene, mitet etnogonike (për eponimet e armenëve Heike dhe Aram), mitet për binjakët dhe heronjtë kulturorë (Ervand dhe Yervaz, Demeter dhe Gisane, Sanasar dhe Baghdasar, etj.), një motiv mitologjik për luftën e kaosit me hapësirë ​​(shih në artikujt e Vishapa, Vahagn). Mitet eskatologjike tregojnë ndikimin e mitraizmit dhe krishterimit. Në "Sasna Tsrer" perëndia Mihr (kthehet në Mithra) në imazhin e Mherit të Vogël hyn në shkëmb, nga i cili do të dalë vetëm kur bota mëkatare të shkatërrohet dhe një botë e re të rilindë (sipas një versioni tjetër, kur Krishti vjen në gjykimin përfundimtar). Sipas një miti tjetër, njerëzit gradualisht do të zvogëlohen në madhësi dhe përfundimisht do të shndërrohen në Achuch-Pachuch, atëherë do të vijë fundi i botës.
Formimi i panteonit të perëndive, sipas të gjitha gjasave, ndodhi gjatë etnogjenezës së armenëve, kur u krijuan bashkimet e para fisnore proto-armene. Është e mundur që dy paraardhësit mitikë të armenëve, Hayk dhe Aram, të ishin hyjnitë etnike të dy bashkimeve të fuqishme fisnore (Hayas dhe Armenët), të cilët luajtën një rol vendimtar në procesin e etnogjenezës së armenëve. Në panteonin e hershëm armen të perëndive përfshihen edhe Ara Gekhetsik, Shamiram dhe të tjerë.Me krijimin e formacioneve të para shtetërore armene të bazuara në kultet e hyjnive të lashta dhe nën ndikimin e ideve iraniane dhe semite, u formua një panteon i ri perëndish, i drejtuar nga babai i të gjithë perëndive Aramazd. Panteoni përfshinte: Anahit, Vahagn, Astghik, Nane, Mihr, Tire, Amanor dhe Vanatur, Barshamin. Në qendrat e kultit të Armenisë së lashtë, tempuj të veçantë iu kushtuan këtyre perëndive.
Në mitologjinë armene, mitet dhe besimet rreth demonëve dhe shpirtrave të këqij zënë një vend të rëndësishëm. Në mitet arkaike dhe në epikën "Vipasank" shfaqen demonët: vishapë, deva dhe kaji. Në komplotet, magjitë dhe besimet popullore përmenden kupat dhe shpirtrat e tjerë të këqij.
Imazhet dhe komplotet e mitologjisë armene pasqyrohen në art dhe letërsi. Skulpturat më të vjetra prej guri në formë peshku, të quajtura "vishaps", kanë arritur tek ne. Ato ndodheshin pranë burimeve dhe rezervuarëve artificialë. Që nga epoka e bronzit, ka pasur imazhe të shumta, statuja, basorelieve të një dreri mitik të lidhur me kultin e perëndeshës së nënës, dhe më vonë me Nënën e krishterë të Zotit. Gjatë gërmimeve të Artashatit të lashtë, u zbuluan figurina të shumta kulti antike antike (shek. I-II pas Krishtit), shumë prej të cilave përshkruajnë Anakhit. Muzeu Britanik strehon një statujë bronzi të Anahitës, e gjetur në Sadaha (në Turqinë moderne). Altari prej guri i perëndisë Mihr nga vendbanimi Dvin ruhet në Muzeun Arkeologjik të Dvinës. Miniaturat mesjetare armene përshkruajnë skena dhe personazhe të ndryshme mitologjike (ala, Typha, pema e jetës, hushkaparik, kafshë mitike, etj.).

· Zotat e armenëve të lashtë · Heronjtë dhe monarkët legjendarë · Shpirtrat dhe krijesat mitike · Festat dhe rituale · Literatura · Shënime · Artikuj të ngjashëm · Faqja zyrtare e internetit ·

Amanor(Armenisht - "Viti i Ri") - Viti i Ri (i cili, sipas kalendarit të lashtë armen, filloi në ditën e ekuinoksit të pranverës), duke sjellë frytet e tij të para. Mbetjet e kultit në shekullin e 20-të mund të gjurmohen në këngët lavdëruese për "Nubara" ("Fruta e re"). Epiteti i Ditsa Arai i Bukur.

Anahit(Armenisht), Anahit, Anahita - nënë perëndeshë, patronazhi i Armenisë, lavdia dhe shpëtimtari i armenëve. Ajo quhet Zonja e Madhe, mbrojtëse dhe mbrojtëse e tokës armene. Pas miratimit të krishterimit në Armeni si fe shtetërore në vitin 301, adhurimi i perëndeshës Anahit - Ditsamayr (Theotokos) u shndërrua në adhurim të Nënës së Zotit të krishterë.

Tempujt kryesorë të Anahitit ndodheshin në Erez, Armavir, Artashat dhe Ashtishat. Mali në Sophen quhej "Froni i Anahit" ("Ator Anakhta"). E gjithë zona ( gavar) në Erez në provincën e Akilisena (Ekegiats), ku ndodhej tempulli i saj kryesor, quhej "Anakhtakan Gavar". Festimet për nder të saj filluan festivalin e korrjes gjatë festimit të Navasard (Viti i Ri i lashtë armen) (15 gusht).

Aramazd(Armenisht) - dits supreme në panteonin e lashtë armen, Krijuesi i Qiellit dhe i Tokës, babai i dits. .

Sipas një hipoteze, emri i tij është një variant i emrit origjinal armen Ara, nga idetë për Urtësinë Krijuese të Ara; sipas një tjetër, ai vjen nga emri i zotit krijues persian Ahura Mazda (Ohrmazd). Kulti i Aramazdit erdhi ndoshta në shekujt VI-V para Krishtit, duke u shkrirë me kultin e hyjnive vendase. Movses Khorenatsi raporton se në panteonin armen kishte katër Aramazda. Në periudhën helenistike, Aramazdi në Armeni u krahasua me Zeusin.

Shenjtorja kryesore e Aramazdit ndodhej në Ani (Kamakh moderne në Turqi) dhe u shkatërrua në fund të shekullit të III-të. pas Krishtit me përhapjen e krishterimit.

Arev(Armenisht, gjithashtu Areg, fjalë për fjalë - "Diell" (në një kuptim figurativ - "jetë") - personifikimi i Diellit, në disa raste në formën e një rrote që lëshon dritë, më shpesh në imazhin e një të riu.

Astghik (Astghik ose Astlik) (nga armenishtja "" - yll) - në mitologjinë armene, perëndeshë (ditsui) e dashurisë dhe bukurisë, e dashur e perëndisë së bubullimës dhe vetëtimës Vahagn. Sipas legjendës, pas takimeve të dashurisë së Astghik dhe Vahagn, ra shi. Astghik konsiderohej patronazhi i vajzave dhe grave shtatzëna. Kulti i Astghikut lidhej edhe me vaditjen e kopshteve dhe arave. Legjendat tregojnë për shndërrimin e Astghik në peshk - skulptura guri të ruajtura mirë në formë peshku, të quajtura vishaps, përfaqësojnë objekte të kultit të Astghik.

Deri më tani, në Armeni festojnë festën e Vardavarit (fjalë për fjalë: "festa e trëndafilave" ose, sipas një interpretimi tjetër, "lufta e ujit"), kushtuar Astghik, gjatë së cilës njerëzit lagen me ujë dhe i japin njëri-tjetrit trëndafila. Fillimisht, kjo festë ra në hënën e parë të re, pas solsticit të verës.

Barshamin, (armenisht, fjalë për fjalë "Biri i Qiellit"), gjithashtu Barshimnia, Barsham - një hyjni që vepron si kundërshtar i perëndive dhe heronjve (Vahagna, Arama, etj.). Imazhi me sa duket daton nga Baalshamem semitik perëndimor, kulti i të cilit ishte i përhapur në Armeninë e Lashtë. E ndërtuar për nder Barshama tempulli dhe statuja e fildishtë, e marrë nga Mesopotamia nga Tigrani II (shek. I p.e.s.) dhe e vendosur në fshatin Tordan (në jugperëndim të qytetit modern të Erzincanit në Armeninë Perëndimore, në territorin e Turqisë moderne), u shkatërruan pas adoptimit të krishterimit. në Armeni në vitin 301. Në fakt jo fluturimi armen, imazhi i të cilit u kap "rob" nga Tigrani i Madh në Siri.

Bakht (armenisht - "lumturi", "fat") është një frymë në mitologjinë armene, personifikimi i lumturisë, ndarjes, fatit. Bakht iu përshkrua nga Ditz Tir çdo personi në formën e një chakatagir, duke shkruar në lubrën e një personi, duke paracaktuar fatin, pjesën dhe lumturinë e tij me fatkeqësinë. Koncepti i Bakhtit është gjithashtu i lidhur ngushtë me Anahit. Varet prej saj se cilën Bakht Tyre do t'i përshkruajë një personi.

Vahagn(armenisht), gjithashtu Vahagn - perëndia vrasës i dragoit, më vonë perëndia e luftës, gjuetisë, zjarrit dhe rrufesë. Ndonjëherë konsiderohet si paraardhësi i armenëve. Në epokën helenistike, Vahagn u identifikua me Herkulin.

Në dimrin e ashpër, Vahagn vodhi kashtë nga paraardhësi i asirianëve, Barshamit, dhe u zhduk në qiell. Gjatë rrugës, ai hodhi kashtë të vogla dhe prej tyre u formua Rruga e Qumështit, në armenisht - "rruga e hajdutit të kashtës" ... - Mkrtich Nagash

Emri i këtij perëndie përbëhet nga të njëjtat rrënjë indo-evropiane si emri i perëndisë iraniane Vertragna (në Parthiane Varhagn). Në shenjtëroren në malin Nemrud në Commagene (Zeufrat), në jug të Malatisë, ai quhet Artagnes dhe identifikohet me Herkulin, ashtu si Favtos Buzand, historiani armen i shekullit të IV-të. Është kureshtare që te Movses Khorenatsi ai shfaqet si një qenie njerëzore, i biri i Tigran Ervandyan (pavarësisht se thelbi i tij hyjnor zbulohet menjëherë në himn dhe përshkruhet lindja e tij nga gjiri i natyrës - nga trungu i zjarrit. -duke marrë frymë me kallam), ashtu si në mitologjinë greke, Herkuli, me të cilin Vahagn krahasohet menjëherë, ishte një burrë, bir i perëndisë Zeus dhe Alkmenës së vdekshme, dhe vetëm më vonë u hyjnizua dhe u dërgua në Olimp.

Vanatur(Armenisht - "Strehë"). Një tjetër epitet i Arait të Bukur.

Vage- epiteti i Vaaagna, si një nga hipostazat e Areg.

Gisane(Armenisht) - dits që vdes dhe ringjall. Një tjetër epitet i Aregut.

Gjëmim(armenisht , Grogh - "shkrimtar", "regjistrues") - shpirti i vdekjes, hipostaza e shpirtit të vdekjes Ogear. Funksioni kryesor i Groch konsiderohej të ishte regjistrimi i mëkateve dhe veprave të mira të njerëzve. Lëvizja në ballin e një personi në lindje regjistron fatin e tij (i cili përcaktohet nga Bakht); gjatë gjithë jetës së një personi Gjëmim shënon në librin e tij mëkatet dhe veprat e tij të mira, të cilat duhet të raportohen në Gjykimin e Zotit. Epiteti i Ditsa Tyra.

Demetra(armenisht), gjithashtu Denetrios - vëllai i Gisanes. Sipas mitit, princat Demeter dhe Gisane janë vëllezër me origjinë nga India. Ata pësuan zemërimin e sundimtarit të tyre dhe ikën në Armeni. Mbreti Vagharshak u jep atyre vendin e Taronit (Armenia Perëndimore, në lindje të Turqisë moderne), në të cilën ata ndërtojnë qytetin e Vishapit. Pas 15 vjetësh, mbreti vret të dy vëllezërit dhe pushteti në Taron ua transferon tre djemve, të cilët ngrenë statuja të prindërve të tyre, perëndive Demeter dhe Gisane, në malin Karke dhe ia besojnë shërbimin familjes së tyre. Ndoshta një epitet i Lusinit.

Lusin(Armenisht, përkthyer si "Hëna") - në mitologjinë armene, personifikimi i Hënës.

Sipas mitit, një ditë i riu Lusin i kërkoi nënës së tij, e cila mbante brumin, një simite. Nëna e inatosur e goditi në fytyrë, gjë që e bëri të fluturonte në qiell. Gjurmët e brumit (krateret hënore) janë ende të dukshme në fytyrën e tij.

Sipas besimeve popullore, fazat e Hënës lidhen me ciklet e jetës së mbretit Lusin: hëna e re shoqërohet me rininë e tij, hëna e plotë me pjekurinë dhe kur hëna zbehet dhe shfaqet një gjysmëhënë, Lusin plaket. , dhe pastaj shkon në parajsë (d.m.th., vdes). Lusin kthehet nga parajsa e rilindur (mitologjia e një perëndie që vdes dhe ringjallet). Në shumë mite, Lusin dhe Arev (personifikimi i Diellit) veprojnë si vëlla dhe motër.

Mihr(armenisht nga Pehl. Mihr - Mithra), gjithashtu Mher, Mher - dits, një nga hipotezat e Diellit - Areg, - Aregakn, - fjalë për fjalë Syri i Areg. Dietz i dritës qiellore dhe drejtësisë së ligjit universal të Ardit. Djali i Aramazdit, vëllai i Anahit dhe Nane. Përshkruar si një i ri duke luftuar një dem, duke simbolizuar kaosin.

Pritjet eskatoloike në fenë e lashtë armene lidhen me Mihr.

Nane, (armenisht), gjithashtu Nane - perëndeshë e vatrës, amësisë dhe mençurisë - e bija e perëndisë supreme krijuese Aramazd, që duket si një grua e mençur e gatshme.

Kulti i saj ishte i lidhur ngushtë me kultin e perëndeshës Anahit. Nuk është rastësi që tempulli i saj ndodhej në Gavar Ekekhyats, pranë tempullit të Anahit. Nane u nderua gjithashtu si Nëna e Madhe (në fjalimin popullor armen, emri Nane fitoi një kuptim të përbashkët emëror - gjyshe, nënë).

Spandaramet(Armenisht) - zot i nëntokës dhe mbretërisë së të vdekurve. Ndonjëherë "spandarameti" kuptohej si vetë biruca. Identifikohet me perëndinë e lashtë greke Hades.

Tarku(armenisht), gjithashtu Turgu, Tork - zot i pjellorisë dhe vegjetacionit. Kryesisht i nderuar në afërsi të pellgut të liqenit Van. Me kalimin e kohës, emri i tij u shndërrua në "Tork". Zona e shpërndarjes së kultit të tij përkoi me territorin në të cilin nderohej perëndia e lashtë armene Angeh. Si pasojë, Tork u identifikua me Angeh ose u konsiderua si pasardhësi i tij. Epiteti i Torque u bë "Angehea" - Dhurata e Angjekut. Më vonë, epiteti Angehea u riinterpretua si "i shëmtuar" (nga "" ("tgekh") - "i shëmtuar") dhe u shfaq një personazh i ri - Tork Angeh, i cili konsiderohej nipi i Hayk.

Largesia e gjuajtjes(Armenisht) - perëndia e shkrimit, mençurisë, dijes, mbrojtësi i shkencave dhe arteve, shkruesi i perëndisë Aramazd, fallxhori (që u zbulon njerëzve të ardhmen në ëndrra). Me sa duket, Tiri konsiderohej edhe një udhërrëfyes i shpirtrave drejt botës së krimit. Në epokën helenistike ai u identifikua me Apollonin dhe Hermesin.

Tempulli i Tirit (midis qyteteve Vagharshapat (Etchmiadzin) dhe Artashat), i quajtur "Kuqiri i shkruesit Aramazd", ishte selia e orakujve, ku priftërinjtë interpretonin ëndrrat dhe mësonin shkencat dhe artet.

Tork Angeh(armenisht), gjithashtu turk Angeh, Turk Angehea, Torg Angeh - stërnip i Hajkut, i biri i Angeh. I portretizuar si një burrë i gjatë, i shëmtuar me forcë të madhe.

Tork Angeh është një titan i ngathët me pamje të shëmtuar: ai ka tipare të vrazhda të fytyrës, një hundë të rrafshuar, sy blu të zhytur dhe një pamje të egër. Tork Angeh - gurgdhendës-skulptor. Ai mund të presë me duar shkëmbinj graniti, t'i presë me thonjtë e tij, duke krijuar pllaka të lëmuara, mbi të cilat vizaton imazhe shqiponjash dhe të tjera me thonjtë e tij, i tërbuar, shqyen gurë të mëdhenj dhe ia hedh kundër armiqve të tij.

Ndoshta kulti i Tork Angekh u zhvillua si rezultat i shkrirjes së ideve për perënditë Tarku dhe Angekh.

Tsovinar(Armenisht "ttsov" - "det"), gjithashtu (T)tsovyan - perëndeshë e ujit, detit dhe shiut. Ajo ishte një qenie e zjarrtë që me fuqinë e zemërimit të saj bënte që të binte shi dhe breshër nga qielli. Përshkruar si një grua e re me alga deti të rralla dhe zambakë në flokët e saj të errët me onde. Hipostaza femërore e Vahagnit, ose ishi imazhi luftarak i Astghikut.

Zotat e armenëve të lashtë

Amanor(Armenisht Christmas - "New Year") është një hyjni që personifikon Vitin e Ri (i cili, sipas kalendarit të lashtë armen, fillon në gusht) dhe sjell frytet e tij të para. Mbetjet e kultit në shekullin e 20-të mund të gjurmohen në këngët lavdëruese për "Nubara" ("Fruta e Re")

Aramazd(Armenisht: Արամազդ) - perëndia supreme në panteoni i lashtë armen, krijuesi i qiellit dhe i tokës, zot i pjellorisë, babai i perëndive.

Sipas një hipoteze, emri i tij është një variant i emrit origjinal armen Ara, sipas një tjetër, ai vjen nga emri i zotit krijues persian Ahura Mazda (Ohrmazd). Kulti i Aramazdit erdhi ndoshta në shekujt VI-V para Krishtit. e., duke u bashkuar me kultin e hyjnive vendase. Movses Khorenatsi raporton se në panteonin armen kishte katër Aramazda. Në periudhën helenistike, Aramazdi në Armeni u krahasua me Zeusin.

Shenjtorja kryesore e Aramazdit ndodhej në Ani (Kamakh moderne në Turqi) dhe u shkatërrua në fund të shekullit të III-të. n. e. me përhapjen e krishterimit.

Arev(Armenisht Արեւ, gjithashtu Arev, Aregak, fjalë për fjalë - "Dielli" (në një kuptim figurativ - "jetë") - personifikimi i Diellit, ndonjëherë në formën e një rrote që lëshon dritë, më shpesh në imazhin e një të riu.

Astghik (Astghik ose Astlik) (nga armenishtja "աստղիկ" - yll) - në mitologjinë armene, perëndeshë (ditsui) e dashurisë dhe bukurisë, e dashur e perëndisë së bubullimës dhe vetëtimës Vahagn. Sipas legjendës, pas takimeve të dashurisë së Astghik dhe Vahagn, ra shi. Astghik konsiderohej patronazhi i vajzave dhe grave shtatzëna. Kulti i Astghikut lidhej edhe me vaditjen e kopshteve dhe arave. Legjendat tregojnë për shndërrimin e Astghik në një peshk - skulptura guri të ruajtura mirë në formë peshku, të quajtura vishaps, janë objekte të kultit të Astghik.

Deri më tani, në Armeni festojnë festën e Vardavarit (fjalë për fjalë: "festa e trëndafilave" ose, sipas një interpretimi tjetër, "lufta e ujit"), kushtuar Astghik, gjatë së cilës njerëzit lagen me ujë dhe i japin njëri-tjetrit trëndafila. Fillimisht, kjo festë binte në solsticin e verës (22 qershor).

Barshamin, (armenisht Barշամին, fjalë për fjalë "Biri i Qiellit"), gjithashtu Barshimnia, Barsham është një hyjni që vepron si kundërshtar i perëndive dhe heronjve (Vahagna, Arama, etj.). Imazhi me sa duket shkon prapa në Baalshamem semitik perëndimor, kulti i të cilit ishte i përhapur në Armeninë e Lashtë. E ndërtuar për nder Barshama tempulli dhe statuja e fildishtë, e marrë nga Mesopotamia nga Tigrani II (shek. I p.e.s.) dhe e vendosur në fshatin Tordan (në jugperëndim të qytetit modern të Erzincanit në Armeninë Perëndimore, në territorin e Turqisë moderne), u shkatërruan pas adoptimit të krishterimit. në Armeni në vitin 301.

Bakht (armenisht Բախտ - "fati", "shkëmb") - shpirt në Mitologjia armene, personifikimi i fatit.

Vahagn(armenisht: Վահագն), gjithashtu Vahagn - perëndia vrasës i dragoit, më vonë perëndia e luftës, gjuetisë, zjarrit dhe rrufesë. Ndonjëherë konsiderohet si paraardhësi i armenëve. Në epokën helenistike, Vahagn u identifikua me Herkulin.

Në dimrin e ashpër, Vahagn vodhi kashtë nga paraardhësi i asirianëve, Barshamit, dhe u zhduk në qiell. Gjatë rrugës, ai hodhi kashtë të vogla dhe prej tyre u formua Rruga e Qumështit, në armenisht - "rruga e hajdutit të kashtës" ... - Mkrtich Nagash

Emri i këtij perëndie përbëhet nga të njëjtat rrënjë indo-evropiane si emri i perëndisë iraniane Vertragna (në Parthiane Varhagn). Në shenjtëroren në malin Nemrud në Commagene (Zeufrat), në jug të Malatisë, ai quhet Artagnes dhe identifikohet me Herkulin, ashtu si Favtos Buzand, historiani armen i shekullit të IV-të. Është kureshtare që te Movses Khorenatsi ai shfaqet si një qenie njerëzore, i biri i Tigran Ervandyan (megjithëse thelbi i tij hyjnor zbulohet menjëherë në himn dhe përshkruhet lindja e tij nga gjiri i natyrës - nga trungu i një kallami që fryn zjarr. ), ashtu si në mitologjinë greke Herkuli, me të cilin krahasohet menjëherë Vahagn, ishte një njeri, biri i perëndisë Zeus dhe Alkmenës së vdekshme dhe vetëm më vonë u hyjnizua dhe u dërgua në Olimp.

Vanatur(Armenisht: Վանատուր - "Strehë"). Zoti i mikpritjes. Ndoshta Vanathur është vetëm një epitet i Amanor, dhe jo emri i duhur i një hyjnie të veçantë.

Vae- zoti (dits) i Diellit.

Gisane(Armenisht: Գիսանե) - perëndia që vdes dhe ringjallet e natyrës jetëdhënëse, hipostaza e Dionisit.

Gjëmim(armenisht Գրող, Grogh - "shkrim", "regjistrim") - shpirti i vdekjes, hipostaza e shpirtit të vdekjes Ogear. Funksioni kryesor i Groch konsiderohej të ishte regjistrimi i mëkateve dhe veprave të mira të njerëzve. Lëvizja në ballin e një personi në lindje regjistron fatin e tij (i cili përcaktohet nga Bakht); gjatë gjithë jetës së një personi Gjëmim shënon në librin e tij mëkatet dhe veprat e tij të mira, të cilat duhet të raportohen në Gjykimin e Zotit.

Ndonjëherë Groch identifikohej me tsavers, shpirtrat e sëmundjes.

Demetra(armenisht: Demeter), gjithashtu Denetrios - vëllai i Gisane. Sipas mitit, princat Demeter dhe Gisane janë vëllezër me origjinë nga India. Ata pësuan zemërimin e sundimtarit të tyre dhe ikën në Armeni. Mbreti Vagharshak u jep atyre vendin e Taronit (Armenia Perëndimore, në lindje të Turqisë moderne), në të cilën ata ndërtojnë qytetin e Vishapit. Pas 15 vjetësh, mbreti vret të dy vëllezërit dhe pushteti në Taron ua transferon tre djemve, të cilët ngrenë statuja të prindërve të tyre, perëndive Demeter dhe Gisane, në malin Karke dhe ia besojnë shërbimin familjes së tyre.

Lusin(Armenisht: Լուսին, përkthyer si "Hëna") - në Mitologjia armene personifikimi i Hënës.

Sipas mitit, një ditë i riu Lusin i kërkoi nënës së tij, e cila mbante brumin, një simite. Nëna e inatosur e goditi në fytyrë, gjë që e bëri të fluturonte në qiell. Gjurmët e brumit (krateret hënore) janë ende të dukshme në fytyrën e tij.

Sipas besimeve popullore, fazat e hënës lidhen me ciklet e jetës së mbretit Lusin: hëna e re lidhet me rininë e tij, hëna e plotë me pjekurinë dhe kur hëna zbehet dhe shfaqet një gjysmëhënë, Lusin bëhet plak, i cili pastaj shkon në parajsë (d.m.th. vdes). Lusin kthehet nga parajsa e rilindur (mitologjia e një perëndie që vdes dhe ringjallet). Në shumë mite, Lusin dhe Arev (personifikimi i Diellit) veprojnë si vëlla dhe motër.

Mihr(armenisht Միհր nga pehl. Mihr - Mithra), gjithashtu Mher, Mher - perëndia e Diellit, dritës qiellore dhe drejtësisë. Djali i Aramazdit, vëllai i Anahit dhe Nane. Paraqitur si një i ri duke luftuar një dem.

Nane, (armenisht Nane), gjithashtu Nane - perëndeshë e luftës, mëmësisë dhe mençurisë - e bija e perëndisë supreme krijuese Aramazd, që duket si një grua e re me rroba luftëtare (si Athena), me një shtizë dhe mburojë në duar.

Kulti i saj ishte i lidhur ngushtë me kultin e perëndeshës Anahit. Nuk është rastësi që tempulli i saj ndodhej në Gavar Ekekhyats, pranë tempullit të Anahit. Nane u nderua gjithashtu si Nëna e Madhe (në fjalimin popullor armen, emri Nane fitoi një kuptim të përbashkët emëror - gjyshe, nënë).

Spandaramet(Armenisht: Սանդարամետ) - zot i nëntokës dhe mbretërisë së të vdekurve. Ndonjëherë "spandarameti" kuptohej si vetë biruca. Identifikohet me perëndinë e lashtë greke Hades.

Tarku(armenisht: Տարքու), gjithashtu Turgu, Tork - perëndia e pjellorisë dhe vegjetacionit. Kryesisht i nderuar në afërsi të pellgut të liqenit Van. Me kalimin e kohës, emri i tij u shndërrua në "Tork". Zona e shpërndarjes së kultit të tij përkoi me territorin në të cilin nderohej perëndia e lashtë armene Angeh. Si pasojë, Tork u identifikua me Angeh ose u konsiderua si pasardhësi i tij. Epiteti i Torque u bë "Angehea" - Dhurata e Angjekut. Më vonë, epiteti Angehea u riinterpretua si "i shëmtuar" (nga "տգեղ" ("tgekh") - "i shëmtuar") dhe u shfaq një personazh i ri - Tork Angeh, i cili konsiderohej nipi i Hayk.

Largesia e gjuajtjes(Armenisht Տիր) - perëndia e shkrimit, mençurisë, dijes, mbrojtësi i shkencave dhe arteve, shkruesi i perëndisë Aramazd, fallxhori (i cili u zbulon njerëzve të ardhmen në ëndrra). Me sa duket, Tiri konsiderohej edhe një udhërrëfyes i shpirtrave drejt botës së krimit. Në epokën helenistike ai u identifikua me Apollonin dhe Hermesin.

Tempulli i Tirit (midis qyteteve Vagharshapat (Etchmiadzin) dhe Artashat), i quajtur "Kuqiri i shkruesit Aramazd", ishte selia e orakujve, ku priftërinjtë interpretonin ëndrrat dhe mësonin shkencat dhe artet.

Tork Angeh(armenisht: Տորք Անգեղ), gjithashtu turk Angeh, Turk Angehea, Torg Angeh - stërnip i Hajkut, i biri i Angeh. I portretizuar si një burrë i gjatë, i shëmtuar me forcë të madhe.

Tork Angeh është një pahlevan (gjigant) i ngathët me pamje të shëmtuar: ai ka tipare të vrazhda të fytyrës, një hundë të rrafshuar, sy blu të zhytur dhe një pamje të egër. Tork Angeh - gurgdhendës-skulptor. Ai mund të presë me duar shkëmbinj graniti, t'i presë me gozhdë, duke krijuar pllaka të lëmuara, mbi të cilat vizaton imazhe shqiponjash dhe të tjerash me thonjtë e tij, i tërbuar, shqyen gurë të mëdhenj dhe i hedh në anijet e armiqve të tij.

Ndoshta kulti i Tork Angekh u zhvillua si rezultat i shkrirjes së ideve për perënditë Tarku dhe Angekh.

Tsovinar(Armenisht Ծովինար, "ttsov" - "det"), gjithashtu (T)tsovyan - perëndeshë e ujit, detit dhe shiut. Ajo ishte një qenie e zjarrtë që me fuqinë e zemërimit të saj bënte që të binte shi dhe breshër nga qielli. Përshkruar si një grua e re me alga deti të rralla dhe zambakë në flokët e saj të errët me onde.

Heronjtë dhe monarkët legjendar

Ike(Armenisht Հայկ), (Hayk, Hayk, Gaos) - paraardhësi legjendar i popullit armen. Gjithashtu përmendet si pasardhës i patriarkut biblik të pas përmbytjes Togarmah. Ai u rebelua kundër tiranit Bel, i cili sundonte në Babiloni, dhe e çoi klanin e tij në "vendin e Araratit", duke hedhur kështu themelet për mbretërinë armene.

Anushavan Sosanver(nga persishtja - "Anushirvan" dhe armenisht "sosanver" (sos - "sycamore" dhe nver - "dhuratë, përkushtim")) -nipi i Ara Gekhetsik. Mishërimi i rrapit ose korija e shenjtë e rrapit pranë Armavirit (kryeqyteti dhe qendra fetare e mbretërisë së Araratit). Njerëzit iu drejtuan atij, si shpirti i rrapit të shenjtë, për të parashikuar të ardhmen (në korije i tregonin fatet nga shushurima e gjetheve të pemës).

Ara Gekhetsik(Armenisht: Արա Գեղեցիկ - Ara e Bukur) - mbreti legjendar armen. Semiramida, e mahnitur nga bukuria e tij, i ofroi "veten dhe vendin e saj" Ares, por pasi u refuzua, ajo e urrente atë dhe i shpalli luftë me të vetmin qëllim për të kapur mbretin. Sidoqoftë, ai vdiq në betejë dhe Semiramis mori vetëm kufomën e tij, të cilën ajo u përpoq ta ringjallte pa sukses.

Aram - hero, paraardhës - një nga eponimet e armenëve. Me emrin e tij, sipas legjendave të lashta, vendi i armenëve filloi të quhej nga popujt e tjerë (nga grekët - Armen, nga iranianët dhe sirianët - Armeni(k)).

Artavazd (ndoshta nga Avestanët - "i pavdekshëm") është një personazh mitologjik në epikën armene "Vipasank", djali i mbretit Artashes.

Yervand dhe Yervaz (armenisht "Երվանդ և Երվազ") ose Yerwand dhe Eruaz janë vëllezër binjakë të lindur nga një marrëdhënie me një dem nga një grua nga familja mbretërore e Arshakunit, e cila dallohej për gjatësinë e saj të madhe, tiparet e mëdha të fytyrës dhe sensualitetin e tepruar. .

Ervandi, pasi u bë mbret i Armenisë, ndërton një qytet dhe tempuj; Ai emëron Yervazin si kryepriftin e tempullit të ri në Bagaran. Nga vështrimi i Ervandit, i pajisur me fuqi magjike (syri i keq), shpërtheu graniti. Në epikën “Vipasank” Ervandi është ose vishap i keq ose mbret i mirë (krh. Artavazd). Sipas një versioni tjetër, Ervandi, si një vishap i keq, burgoset nga kajsit në ujërat me baltë të lumenjve.

Karapet(armenisht Կարապետ - paraardhës, pararojë) është një personazh në mitologjinë armene, pas adoptimit të krishterimit nga armenët, i identifikuar me Gjon Pagëzorin, megjithëse shumica e komploteve të miteve që lidhen me të janë me origjinë parakristiane.

Zakonisht ai përfaqësohet si i ngjashëm me perëndinë e bubullimës - ai është një burrë me flokë të gjatë që gjëmon në re me një kurorë të purpurt në kokë, me një kryq, me rroba që shkëlqenin si flakë.

Karapet është rojtari i armenëve. Kur armiku përparon, falë ndihmës së tij, armenët mposhtin dhe shkatërrojnë trupat e armikut. Ai u quajt Msho Sulltan (Sulltan i Musha-Taron - vendi i manastirit të tij) ose Sulltan i Shën Karapetit. Karapeti është mbrojtësi i arteve, duke i pajisur njerëzit me aftësi në muzikë, poezi dhe duke sjellë fat në garat sportive (Surb Karapety tvats, “dhuruar nga Shën Karapeti”). Këngëtarët-muzikantë popullorë (ashugët), kërcimtarët me litar, akrobatët dhe mundësit ia kthyen lutjet e tyre.

Nemrut(Nimrod) - një mbret i huaj që pushtoi Armeninë.

Paapan Hreshtak- Kujdestar Angel.

Sanasar dhe Bagdasar, (armenisht) Սանասար և Բաղդասար ), Sanasar dhe Abamelik (Aslimelik, Adnamelik) - në epikën armene "Sasna Tsrer", vëllezërit binjakë të konceptuar nga nëna Ttsovinar nga pirja e dy grushtave me ujë të detit (sipas një versioni të mëvonshëm, ata lindën nga dy kokrra gruri). Nga një grusht i plotë lindi Sanasar, më i lartë se vëllai i tij në gjithçka, nga një i paplotë (për faktin se burimi i detit u tha) - Baghdasar.

Vëllezërit themeluan qytetin e Sasunit, duke hedhur themelet për shtetin me të njëjtin emër. Sanasar konsiderohet si paraardhësi i disa brezave të heronjve Sasun.

Shamiram (Semiramis) greqisht. Σεμίραμις , armen Shaamiram - mbretëresha legjendare e Asirisë, gruaja e mbretit legjendar Nina, e cila e vrau atë me dinakëri dhe mori pushtetin.

Për këtë mbretëreshë në lashtësi kishte shumë mite dhe legjenda, disa prej të cilave na kanë ardhur në veprat e autorëve grekë Ctesias, Diodorus e të tjerë. Këto vepra, me sa duket, kanë pasur një ndikim të rëndësishëm në tregimin përkatës të Movses Khorenatsi. . Megjithatë, ky i fundit ka edhe elementë të legjendave për Shamirin, të cilat u zhvilluan në vetë Armeni dhe e lidhin veprimtarinë e tij me ndërtimin e qytetit Van, një kanal që furnizonte me ujë të pijshëm dhe, më e rëndësishmja, me liderin armen Ara të Bukur. .

Kompleksi i ideve mitologjike të armenëve. Origjina e A. m. shkon prapa në mitologjitë dhe besimet e fiseve që banonin në malësitë armene dhe morën pjesë në etnogjenezën e popullit armen (urumeasit, mushkët, të cilët pushtuan provincën asiriane të Shuprias në shekullin e 12 para Krishtit. , fiset Hurrian-Urartian etj.) . Motivi i luftës së ashpër midis urumeasve dhe asirisë, dhe nga shek. - midis Urartu dhe Asirisë në një formë të modifikuar formoi bazën e shumë miteve të lashta armene. A. m. u zhvillua nën ndikimin e rëndësishëm të kulturës iraniane (shumë hyjnitë e panteonit armen janë me origjinë iraniane: Aramazd, Anahit, Vahagn, etj.), Idetë mitologjike semite (shih Astghik, Barshamin, Nane). Në epokën helenistike (shek. III-I p.e.s.), hyjnitë e lashta armene u identifikuan me perënditë e lashta: Aramazd - me Zeusin, Anahit - me Artemisin, Vahagn - me Herkulin, Astghik - me Afërditën, Nane - me Athinën, Mihr - me Hephaestus. , Goma - me Apollon ose Hermes.
Pas adoptimit zyrtar të Krishterimit në Armeni (301), shfaqen imazhe dhe histori të reja mitologjike, mitet dhe besimet e lashta pësojnë transformim. Në A. m., personazhet biblike marrin përsipër funksionet e perëndive dhe shpirtrave arkaikë, për shembull. Gjon Pagëzori (Karapet armen) - Vahagna, Tyra, kryeengjëlli Gabriel (Gabriel Hreshtak) - Vahagna, shpirti i vdekjes Groh. Në mesjetën e vonë, ajo u ndikua pjesërisht nga besimet mitologjike të popujve fqinjë myslimanë.
Informacioni bazë për A. m. u ruajt në veprat e grekëve të lashtë, bizantinë (Platoni, Herodoti, Ksenofon, Straboni, Prokopi i Cezaresë), autorë mesjetarë armenë, si dhe në traditën e vonë popullore.
Mitet e lashta të transmetuara në traditën e shkruar karakterizohen nga historizimi i përmbajtjes së tyre. Zotat dhe heronjtë arkaikë u shndërruan në to në eponime të armenëve, themeluesve të vendit dhe shtetësisë (Khaite, Aram, Ara Gekhetsik, Vahagn, etj.). Ngjarjet mitike u përfshinë në një mjedis të caktuar gjeografik. Shpirtrat dhe demonët e këqij kozmikë ose ktonikë filluan të shfaqeshin si udhëheqës etnikë "të huaj", mbretër ose mbretëresha të shteteve armike (Azhdahak, pseudonimi i kundërt i Hayka - Bel nga Babilonia, Barshamin, etj.). Lufta midis kaosit dhe hapësirës u shndërrua në një luftë ushtarako-politike midis popujve dhe shteteve armene dhe "të huaj" - Asiria, Media, etj. (lufta e mbretit armen Tigran kundër mbretit median Azhdahak, etj.). Komploti qendror në mitologjinë e lashtë armene është rezistenca e proto-armenëve ose armenëve ndaj skllavërisë së huaj.
Gjatë çmitologjizimit dhe historizimit të miteve arkaike dhe formimit të një eposi, lind një lidhje gjenealogjike midis personazheve të ndryshëm mitologjikë: Aram, një nga eponimet e armenëve, është pasardhës i paraardhësit të parë Hayk, Ara Gekhetsik është djali i Aram, Anushavan Sosanver është nipi i Ara Gekhetsik. Mbretërit epik (Tigran, Artashes, Artavazd) konsideroheshin gjithashtu si pasardhës të Hajkut.
Elementet e totemizmit mund të gjurmohen në mitet e lashta. Sipas një miti, emri i familjes princërore Artsrunid vjen nga emri i një zogu - një shqiponjë (artsiv), e cila me krahët e saj të hapur hijeshonte një të ri të fjetur - paraardhësin e kësaj familjeje - nga dielli dhe shiu. Në "Vipasanka", mbreti i Marsit (Medianëve), Vishap Azhdahak, vepron si totemi i tyre (sipas etimologjisë popullore, Mar është "gjarpër", "vishap"). Idetë totemike manifestohen në mitet për Ervandin dhe Ervazin, të lindura nga marrëdhënia e një gruaje me një dem; babai i demit vepron si totemi i familjes së tyre.
Në shumicën e miteve, kafshët dhe bimët fillimisht kishin një pamje antropomorfe. Kafshët e shenjta janë demi, dreri, ariu, macja, qeni, peshku, zogjtë e shenjtë janë lejleku, gjeli, vinçi, dallëndyshja, gjeli. Në eposin "Sasna Tsrer" ("Davidi i Sasunit") lajmëtari, i dërguari i perëndive, është një sorrë (agrav). Zogu i gjërave, lajmëtari i dritës së mëngjesit, është gjeli (akahah), i cili i ringjall njerëzit nga vdekja e përkohshme - gjumi dhe largon shpirtrat e sëmundjes. Në mitin e kristianizuar, ai emërohet abat i manastirit të St. Gjergji, asnjë karvan që ndalon në manastir nuk niset pa britmën e tij. Lejleku (aragil) shfaqet në mite si lajmëtar i Ara Gekhetsikut, si mbrojtës i fushave. Sipas besimeve të lashta mitologjike, dy lejlekët përfaqësojnë diellin. Sipas disa miteve, lejlekët në vendin e tyre janë njerëz, fermerë. Kur të vijë koha, ata vendosin pupla dhe fluturojnë për në Armeni. Para se të largohen, ata vrasin një nga zogjtë e tyre dhe ia bëjnë fli Zotit. Shumë mite u kushtohen gjarpërinjve, kulti i të cilëve ka qenë i përhapur në popull që nga kohërat e lashta (veçanërisht i nderuar ishte Lortu, i cili konsiderohej mik i armenëve dhe madje quhej "armen"). Besohej se gjarpërinjtë e shenjtë jetojnë në shpella në pallatet e tyre mbretërit kanë në kokë gjarpërinj - gurë të çmuar ose brirë ari.Secili nga mbretërit ka një ushtri.Bimët e shenjta në A. m. janë rrapi (sosi), dëllinja, brigonia (loshtak).
Malet në mite zakonisht personifikohen. Sipas një versioni, malet dikur ishin njerëz me përmasa gjigante. Duke qenë vëllezër, çdo mëngjes pasi zgjoheshin, shtrëngonin rripat, pastaj përshëndetën njëri-tjetrin. Por, duke u plakur, ata nuk mund të ngriheshin më herët dhe përshëndetën njëri-tjetrin pa i shtrënguar rripat. Zoti i ndëshkoi vëllezërit për shkeljen e zakonit të vjetër duke i kthyer në male, brezat e tyre në lugina të blerta dhe lotët e tyre në burime. Në mite të tjera, Masis (Ararat) dhe Aragats ishin motra, Zagrosi dhe Demi ishin vishapë me brirë që luftonin mes tyre. Në versionet e përhapura pas adoptimit të krishterimit, mali Ararat, Sipan, Artos dhe Arnos lidhen me përmbytjen globale.
Në mitet armene, zjarri dhe uji personifikohen gjithashtu, duke vepruar si motër dhe vëlla. Motra e zjarrit u grind me vëllanë e saj të ujit, kështu që mes tyre ka armiqësi të përjetshme; uji gjithmonë e shuan zjarrin. Sipas një versioni, zjarri u krijua nga Satani duke goditur gurin me hekur. Njerëzit filluan ta përdorin këtë zjarr. Pastaj zoti i zemëruar krijoi vetëtimën (zjarrin hyjnor), me të cilën ndëshkon njerëzit për përdorimin e zjarrit satanik. Ceremonitë e kultit gjatë dasmave dhe pagëzimeve shoqërohen me zjarr. Në shkurt, në festën e Teryndezit, u ndezën zjarret rituale.
Subjektet astrale zënë një vend të rëndësishëm në A. m. Në kohët e lashta, feja zyrtare e armenëve përfshinte kultin e diellit dhe hënës; statujat e tyre ishin në tempullin në Armavir. Sektet e adhuruesve të diellit vazhduan në Armeni edhe në shekullin e 12-të. (për mitet rreth diellit dhe hënës, shihni artikujt e Arev dhe Lusin). Kulti i paraardhësve ishte i lidhur ngushtë me yjet. Kështu, Hayk është një harkëtar astral i identifikuar me yjësinë Orion. Sipas besimeve popullore, çdo person ka yllin e tij në qiej, i cili zbehet kur është në rrezik. Ka mite për Rrugën e Qumështit (sipas njërit prej tyre, qumështi i spërkatur nga gjoksi i një gruaje ujk të vrarë nëpër qiell), për plejadën Ursa Major (shtatë thashetheme të kthyera nga një zot i zemëruar në shtatë yje).
Ndër dukuritë natyrore bie në sy një stuhi. Një stuhi me re të kuqe flakë krahasohet me një lindje në agoni, bubullima krahasohet me klithmën e një gruaje gjatë lindjes, që ndodh midis qiellit dhe tokës. Personifikimi i një stuhie dhe një tornado janë vishaps, kundër të cilëve lufton perëndia e bubullimave dhe vetëtimës Vahagn. Sipas miteve të tjera që u përhapën pas adoptimit të krishterimit nga armenët, personifikimi i bubullimave dhe vetëtimave është profeti Elija (Eghia). Rrufeja (shkëlqimi i barkut të një peshku të madh në tokë kur kthehet në shpinë), vesa (lotët e hënës ose profetit Elia) pasqyrohen në mite. Era ose stuhia shoqërohen me Shën Sarkisin. Errësira e natës personifikohet nga Gischerameirer. Kontrasti me errësirën e keqe të natës është "drita e mirë" e ditës, veçanërisht agimi i mëngjesit, i cili shkatërron shpirtrat e këqij të natës. Në besimet popullore, agimi personifikohet nga "virgjëresha e papërlyer" ose "virgjëresha trëndafili" (pas përhapjes së krishterimit - Nëna e Zotit).
Qielli është një qytet me porta bakri dhe mure guri. Pranë detit pa fund që ndan qiellin dhe tokën ndodhet parajsa. Në portat e parajsës rrjedh një lumë i zjarrtë, mbi të cilin hidhet një urë flokësh (labirint kamurch). Ferri është nën tokë. Shpirtrat e mëkatarëve, të torturuar në ferr, largohen nga ferri, ngjiten në urë, por ajo thyhet nën peshën e mëkateve të tyre dhe shpirtrat bien në lumin e zjarrtë. Sipas një miti tjetër, ura do të shtrihet mbi ferr; kur të vijë fundi i botës dhe të gjithë të vdekurit të ringjallen, secili prej tyre do të duhet të kalojë këtë urë; mëkatarët do të bien prej tij në ferr dhe të drejtët do të shkojnë në parajsë (krh. urën Chinvat në mitologjinë iraniane). Toka, sipas një versioni, është në brirët e një demi. Kur ai tund kokën, ndodh një tërmet. Sipas një versioni tjetër, toka është e rrethuar nga trupi i një peshku të madh (Lekeon ose Leviatan) që noton në oqeanin botëror. Peshku përpiqet të kapë bishtin e tij, por nuk mundet. Nga lëvizjet e saj ndodhin tërmete. Nëse peshku arrin të kapë bishtin e tij, bota do të shembet.
Eposi pasqyron mite për heronjtë që luftojnë perëndinë, disa prej tyre janë të lidhur me zinxhirë si ndëshkim (Artavazd, Mher i Riu, etj.). Shpartallohet edhe heroi epik Aslan aga, i cili hyri në luftë me Gabriel Hreshtak.
Mitet etnogonik (për eponimet e armenëve Heike dhe Aram), mite për binjakët dhe heronjtë kulturorë (Ervand dhe Yervaz, Demeter dhe Gisane, Sanasar dhe Bagdasar, etj.), dhe një motiv mitologjik për luftën e kaosit me kozmosin ( shih te artikujt e Vishapës, Vahagn). Mitet eskatologjike tregojnë ndikimin e mitraizmit dhe krishterimit. Në "Sasna Tsrer" perëndia Mihr (kthehet në Mithra) në imazhin e Mherit të Vogël hyn në shkëmb, nga i cili do të dalë vetëm kur bota mëkatare të shkatërrohet dhe një botë e re të rilindë (sipas një versioni tjetër, kur Krishti vjen në gjykimin përfundimtar). Sipas një miti tjetër, njerëzit gradualisht do të zvogëlohen në madhësi dhe përfundimisht do të shndërrohen në acuchuch-pacuchas dhe më pas do të vijë fundi i botës.
Formimi i panteonit të perëndive, sipas të gjitha gjasave, ndodhi gjatë etnogjenezës së armenëve, kur u krijuan bashkimet e para fisnore proto-armene. Është e mundur që dy paraardhësit mitikë të armenëve, Hayk dhe Aram, të ishin hyjnitë etnike të dy bashkimeve të fuqishme fisnore (Hayas dhe Armenët), të cilët luajtën një rol vendimtar në procesin e etnogjenezës së armenëve. Në panteonin e hershëm armen të perëndive përfshihen edhe Ara Gekhetsik, Shamiram dhe të tjerë.Me krijimin e formacioneve të para shtetërore armene të bazuara në kultet e hyjnive të lashta dhe nën ndikimin e ideve iraniane dhe semite, u formua një panteon i ri perëndish, i drejtuar nga babai i të gjithë perëndive Aramazd. Panteoni përfshinte: Anahit, Vahagn, Astghik, Nane, Mihr, Tire, Amanor dhe Vanatur, Barshamin. Në qendrat e kultit të Armenisë së lashtë, tempuj të veçantë iu kushtuan këtyre perëndive.
Në historinë e lashtë, mitet dhe besimet rreth demonëve dhe shpirtrave të këqij zënë një vend të rëndësishëm. Në mitet arkaike dhe në epikën "Vipasank" shfaqen demonët: vishapë, deva dhe kaji. Në komplotet, magjitë dhe besimet popullore përmenden kupat dhe shpirtrat e tjerë të këqij.
Imazhet dhe komplotet e A. m. pasqyrohen në art dhe letërsi. Skulpturat më të vjetra prej guri në formë peshku, të quajtura "vishaps", kanë arritur tek ne. Ato ndodheshin pranë burimeve dhe rezervuarëve artificialë. Që nga epoka e bronzit, ka pasur shumë imazhe, statuja dhe basorelieve të një dreri mitik të lidhur me kultin e Perëndeshës Nënë dhe më vonë me Nënën e krishterë të Zotit. Gjatë gërmimeve të Artashatit të lashtë, u zbuluan figurina të shumta kulti antike antike (shek. I-II pas Krishtit), shumë prej të cilave përshkruajnë Anakhit. Muzeu Britanik strehon një statujë bronzi të Anahitës, e gjetur në Sadaha (në Turqinë moderne). Altari prej guri i perëndisë Mihr nga vendbanimi Dvin ruhet në Muzeun Arkeologjik të Dvinës. Miniaturat mesjetare armene përshkruajnë skena dhe personazhe të ndryshme mitologjike (ala, Typha, pema e jetës, hushkaparik, kafshë mitike, etj.).
Lit.: Moses Khorensky, Historia e Armenisë, M., 1893; Historia e peshkopit Sebeos, Er., 1939; Anania Shirakatsi, Kozmografi, përkth. nga armenishtja e lashtë, Jerevan, 1962; David of Sasunsky, M.-L., 1939; Emin N. O., Kërkime dhe artikuj, M., 1896; Abeghyan M. Historia e Letërsisë së Lashtë Armene, përkth. nga armenishtja, Jerevan, 1975; Toporov V.N., Mbi pasqyrimin e një miti indo-evropian në traditën e lashtë armene, “Revista historike dhe filologjike”, 1977, nr. 3; Sasna Tsrer (epika popullore armene), ed. M. Abeghyan dhe K. Melik-Oganjanyan, vëll.1-2, Yerevan, 1936, 1944, 1951 (në armenisht); Alishai G., Besimet e lashta ose feja pagane e armenëve, Venecia, 1895 (në armenisht); Agatangehos, Historia e Armenisë, Tiflis, 1909 (në armenisht); Eznik Koghbatsi, Përgënjeshtrimi i herezisë persiane. Tiflis, 1913 (në armenisht); Adonts N., Botëkuptimi i armenëve të lashtë, në librin e tij: Studime historike, Paris, 1948 (në armenisht); Ganalanyan A., Legjendat armene, Jerevan, 1969 (në armenisht); Gelzer N., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896; Abeghian M., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899; Ananikian M., armen. në: Mitologjia e të gjitha racave, v. 7, N.Y., 1964; Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, në librin: Wörterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Shtutg.,.
S. B. Harutyunyan.

Shiko vlerën Mitologjia armene në fjalorë të tjerë

Mitologji- mitologji, w. 1. Një grup, një sistem mitesh. Mitologji greke. 2. vetëm njësi. Shkenca e miteve. Mitologji krahasuese.
Fjalori shpjegues i Ushakovit

Mitologjia J.— 1. Disiplinë shkencore që studion mitet e popujve të lashtë. 2. Një grup mitesh të një lloji. njerëzit.
Fjalor shpjegues i Efremovës

Mitologjia politike— - një ide e rreme, fantastike, joreale e realitetit politik.
Fjalor politik

Mitologji- -Dhe; dhe. [nga greqishtja mythos - legjendë, legjendë dhe logos - mësim]
1. Set, koleksion mitesh (1 personazh). greqisht m. indian m.
2. Gjithëpërfshirës disiplinë shkencore, duke studiuar mitet. Hyrje në mitologji.
Fjalori shpjegues i Kuznetsov

Sëmundja armene- shih sëmundje periodike.
Fjalor i madh mjekësor

- një nga kishat e lashta të krishtera.Themeluar nga peshkopi Grigor në vitin 301. Në aspektin dogmatik dhe fetar është e afërt me ortodoksinë, por ndjekës i monofizitizmit.........

Enciklopedia Sovjetike Armene (ASE)- enciklopedia e parë universale e gjuhës armene. Botuar në vitet 1974-87 në 13 vëllime. (13 - kushtuar SSR-së armene) nga Bordi Kryeredaktor i ASE. Kryetar i Redaksisë.........
I madh fjalor enciklopedik

Mitologji— (nga greqishtja mythos - legjendë - legjendë dhe...logji), 1) një grup mitesh. Imazhet më të famshme të mitologjisë së Dr. Greqia, India e lashtë.2) Shkencë që studion mitet (origjina, përmbajtja, shpërndarja e tyre).
Fjalor i madh enciklopedik

— (Haykakan Sovetakan Socialistakan Hanrapetutyun), Armenia, ndodhet në jug të Transkaukazisë. Ha C. kufizohet me Gruzin. CCP, në B. - nga Azerbajxhani. CCP, në jug - me Iranin, në perëndim - me Turqinë. Pl. 29,8 mijë km2.........
Enciklopedia malore

Kisha Apostolike armene- sipas legjendës, shkon prapa te apostujt Tadeus dhe Bartolomeu. I formuar historikisht në vitet 320, nëpërmjet veprave të Shën Gregorit Iluminist (v. 335), djali dhe pasardhësi i të cilit, Aristakes,......
Fjalor historik

Republika Socialiste Sovjetike Armene- (Armeni), formuar në nëntor 1920. Kryeqyteti - Jerevani. Në shekujt 9-6. para Krishtit e. Territori i Armenisë ishte pjesë e shtetit të Urartu. Në shekullin e 6-të. para Krishtit. U formua shteti i Armenisë së Madhe.........
Fjalor historik

Kultura greke Shekujt VII-IV. para Krishtit. Feja dhe Mitologjia— Është e pamundur të emërtohet rajoni kulturë moderne- qoftë gjeografi apo mjekësi, arkitekturë apo teatër, kudo që grekët lanë një gjurmë të thellë, por veçanërisht të madhe......
Fjalor historik

Mitologji— - një grup mitesh, si dhe shkencë që zbulon thelbin e mitit dhe përshkruan shumëllojshmërinë e fenomeneve mitike.
Fjalor historik

Republika Socialiste Sovjetike Armene- Armenia, - ndodhet në jug. pjesë të Transkaukazisë. Në jug dhe jugperëndim. kufijtë me Turqinë. Kufijtë e A. brenda BRSS: në jug dhe juglindje. - Azerbajxhani. SSR, në veri - Gruz. SSR. Formuar më 29 nëntor. 1920. Nga 12 marsi.........

Feja dhe Mitologjia Asiro-Babilonase- shih fenë dhe mitologjinë babilonato-asiriane.
Enciklopedia historike sovjetike

Feja dhe Mitologjia Babilonato-Asiriane- Feja babilonato-asiriane - feja e popujve të lashtë të Mesopotamisë (territori i Irakut modern) - sumerët, babilonasit dhe asirianët. Nuk përbënte një sistem dogmatik koherent........
Enciklopedia historike sovjetike

Mitologjia dhe feja e lashtë gjermanike.- Burimet për rikrijimin e D. m. dhe r. shërbejnë: veprat e antikitetit (Jul Cezari, Taciti etj.) dhe disa të mesjetës. (Adami i Bremenit dhe të tjerë) autorë, mbetje në ritualet e kohëve moderne. mikrob.........
Enciklopedia historike sovjetike

Mitologjia dhe feja e lashtë greke- Greqishtja e lashtë. mitologjia si një grup tregimesh të grekëve të lashtë për perënditë, demonët dhe heronjtë përfaqësonin një përpjekje të njeriut primitiv për të kuptuar realitetin përreth......
Enciklopedia historike sovjetike

Mitologjia e lashtë indiane- Informacioni i parë i besueshëm për mitologjinë indiane daton që nga krijimi i Rig Veda (2 - fillimi i mijëvjeçarit të 1 para Krishtit). Zotat e Rigveda (ka më shumë se 3 mijë prej tyre) ishin një personifikimi........
Enciklopedia historike sovjetike

Mitologjia e lashtë iraniane- Themelore burime për studimin e historisë së lashtë janë Avesta dhe monumentet ngjitur me persinë e mesme. letërsi ("Bundahishn", "Denkard", etj.), si dhe "Shahname" i famshëm i Ferdowsit......
Enciklopedia historike sovjetike

Mitologjia dhe feja e lashtë romake— Mitologjia dhe feja e romakëve të lashtë nuk patën kurrë fund. sistemeve. Mbetjet e besimeve të lashta bashkëjetonin me mitet dhe fetë. ide te huazuara......
Enciklopedia historike sovjetike

Mitologji- (nga greqishtja mutos - legjendë, legjendë dhe logos - fjalë, histori) - 1) Fantastike. ideja e botës karakteristike për një person të një formacioni primitiv komunal. 2) Në kuptimin e ngushtë të fjalës.........
Enciklopedia historike sovjetike

Mitologjia norvegjeze- shih Art. Mitologjia dhe feja e lashtë gjermanike.
Enciklopedia historike sovjetike

Feja dhe Mitologjia Sllave— Feja dhe mitologjia e sllavëve të lashtë janë shumë pak të njohura. sllav. fiset u konvertuan në krishterim në shekujt 9-12, dhe nga fetë e tyre të mëparshme. besimet për shkencën janë ruajtur........
Enciklopedia historike sovjetike

Feja dhe Mitologjia Fenikase— Vështirësi në studimin e datave. feja qëndron në mungesën e burimeve, si dhe në faktin se emrat e datave. perënditë zakonisht ishin tabu (d.m.th. nuk mund të shqiptoheshin) dhe për këtë arsye........
Enciklopedia historike sovjetike

Muzika armene- A. m antike dhe mesjetare (popullore dhe profesionale) e një magazine monodike, kap. arr. monofonike, por me elemente polifonie (ton i tërhequr, lloje të thjeshta antifonike........
Enciklopedia muzikore

Shënim i muzikës armene- Shënim i ri armen - një sistem muzikor i zhvilluar në 1813 nga A. Limonjian, i cili kërkoi të mbronte veprat armene përmes një fiksimi të ri. muzika monodike.........
Enciklopedia muzikore

Mitologji xhainiste- ka një numër astronomik hyjnish. Bota e mesme është me bollëk me to, sepse çdo mal, liqen, lumë, pemë, portë, oqean, terren etj ka hyjnitë. Në mënyrë dërrmuese......
Fjalori i Hinduizmit

Mitologjia e hinduizmit- kompleks mitologjik. ide, imazhe dhe komplote me origjinë të ndryshme, të bashkuara në një sistem fetar që zëvendësoi fundin. mijëvjeçari I para Krishtit e. në Indi feja e lashtë.........
Fjalori i Hinduizmit

Mitologji— - që në vitet e para të formimit të psikanalizës, vëmendja e studiuesve u tërhoq nga mitologjia, e cila shihej si një nga mënyrat për të kuptuar psikikën njerëzore. Në vitin 1926 Frojdi...
Enciklopedia Psikologjike