Deskripsi karakter Woland. Siapa Woland? Persamaan antara bassoon dan alat musik

Dalam novel karya Mikhail Afanasyevich Bulgakov, gambaran Woland menjadi penghubung, karena dialah yang menyatukan beberapa alur cerita: kisah Yeshua, kejadian di kota, nasib Margarita dan Sang Guru.

Tokoh ini membuat pembaca penasaran dengan penampilannya, ada rasa mistis dalam dirinya. Dan Woland-lah yang “memprediksi” kematian Berlioz. Nanti kita akan mencari tahu mengapa dia mengetahui segalanya dan untuk tujuan apa dia dan pengiringnya tiba di Soviet Moskow.

Pada awalnya tampak bagi kita ada sesuatu yang jahat dalam dirinya, karena keadaan telah berkembang sehingga, karena kesan yang dia buat pada Ivan Bezdomny, Ivan Bezdomny berakhir di rumah sakit jiwa. Dia mengatur hal-hal aneh terjadi pada orang-orang yang dia temui. Setelah kejadian di teater, banyak wanita mendapati diri mereka di jalan tanpa pakaian, dan uang palsu “berjalan” di sekitar kota.

Tapi ini hanya kesan dangkal, karena dia tidak bisa disalahkan atas kenyataan bahwa orang punya sesuatu untuk dihukum: mereka curang, melakukan kegiatan asing di tempat kerja, menyimpan mata uang asing, yang dilarang, orang serakah dan kejam - Inilah potret masyarakat yang digambarkan dalam novel tersebut.

Woland adalah perwujudan keadilan, dan dia tidak mengenal belas kasihan terhadap kejahatan manusia.

Pakar kami dapat memeriksa esai Anda menggunakan Kriteria Ujian Negara Bersatu

Para ahli dari situs Kritika24.ru
Guru sekolah terkemuka dan pakar terkini dari Kementerian Pendidikan Federasi Rusia.

Tapi tetap saja, dia menunjukkan belas kasihan sekali. Dan ini juga merupakan semacam keadilan. Woland menguji Margarita dengan segala cara yang mungkin, yang setuju untuk menjadi tuan rumah pestanya untuk menyelamatkan kekasihnya - dia siap untuk apa pun. Namun Margarita tidak kehilangan ketenangannya, ia tenang dan bangga, meski terkadang ia ingin menyerah, karena ia tahu dengan siapa ia berhadapan. Ketika Margarita bisa meminta apapun yang diinginkannya, rasa kasihan dan simpati terhadap Frida muncul dalam dirinya, dan keinginan untuk membantunya. Namun Woland memutuskan untuk membuat "hadiah" dari dirinya sendiri dan memberi Margarita kesempatan kedua. Margarita melihat Sang Guru, tetapi mereka tidak bisa hidup lama bersama, terutama karena hidup ini tidak lagi bahagia.

Sang Guru dan Margarita dihadiahi dengan “kedamaian” yang sangat tidak dimiliki sang Guru. Ini mungkin tampak aneh bagi pembaca, tapi mereka pantas mendapatkannya. Dengan demikian, kita dapat sampai pada kesimpulan bahwa Woland sama sekali bukan perwujudan kejahatan - seperti yang digambarkan secara puitis oleh pengiringnya pada malam terakhir bulan purnama - Woland adalah perwujudan keadilan, yang banyak orang belum siap.

Diperbarui: 02-02-2018

Perhatian!
Jika Anda melihat kesalahan atau kesalahan ketik, sorot teks tersebut dan klik Ctrl+Masuk.
Dengan melakukan hal ini, Anda akan memberikan manfaat yang sangat berharga bagi proyek dan pembaca lainnya.

Terima kasih atas perhatian Anda.

Yang telah menggairahkan pikiran pembaca sejak tahun 1967. Penggemar dewasa penulis mistik membaca ulang novel ini, setiap kali menemukan cakrawala baru dari karya tersebut, dan generasi muda terjun ke halaman naskah untuk mengikuti kejenakaan Messire dan pengiringnya: Gella, Azazello, Behemoth, dan Koroviev. Mikhail Afanasyevich berhasil menciptakan gambar menakjubkan yang membuat Anda berpikir:

“Jadi, bagian manakah dari kekuatan yang selalu menginginkan kejahatan dan selalu melakukan kebaikan?”

Sejarah dan prototipe

Bulgakov adalah seorang dokter dan penulis prosa yang terampil, dan seorang pria misterius. Tabir misteri yang menyelimuti biografi penulis menghantui para ilmuwan yang berusaha mengumpulkan semua fakta. Oleh karena itu, pertanyaan kapan Mikhail Afanasyevich menciptakan “The Master and Margarita” tetap terbuka, tetapi para sarjana sastra setuju bahwa sketsa kasar dibuat pada tahun 1928–1929.

Terlebih lagi, dalam catatan debut Mikhail Afanasyevich tidak ada kisah cinta antara penulis tanpa nama bertopi hitam dan wanita yang membawa “menjijikkan. bunga kuning" Awalnya, si jenius mulai dengan cermat mengumpulkan informasi tentang iblis: di buku catatan khusus ia menyimpan halaman-halaman kamus, esai oleh Mikhail Orlov, dan kutipan dari karya-karya yang menggambarkan roh jahat.

Pada tahun 1930, Bulgakov menerima penolakan dari Komite Repertoar Umum: surat tersebut menyatakan bahwa drama "The Cabal of the Holy One" (1929) tidak diizinkan untuk ditampilkan di teater, jadi Mikhail Afanasyevich dengan marah melemparkan catatannya tentang Lucifer ke dalam oven. Namun, seperti kita ketahui, “manuskrip tidak terbakar”, sehingga sebagian besar bagiannya, yaitu dua buku catatan tebal dengan lembaran sobek, masih ada.

Pada tahun 1932, Mikhail Afanasyevich kembali ke idenya dan duduk untuk menulis novel, tanpa menggunakan lirik penulisnya. Benar, Bulgakov mengandalkan plot klasik alkitabiah dan menjadikan iblis sebagai penggoda dan provokator, sedangkan di versi final Woland bertindak sebagai saksi dan pengamat. Pada tahun 1940, kesehatan Bulgakov mulai merosot tajam: jenius sastra itu didiagnosis menderita penyakit ginjal.

Mikhail Afanasyevich mendapati dirinya terbaring di tempat tidur dan, mengatasi rasa sakit yang parah, mendiktekan kutipan dari karya tersebut kepada istrinya Elena Sergeevna: tentang petualangan Koroviev, perjalanan Styopa Likhodeev dan hari-hari tanpa awan di Griboedov dan Variety Theater.

Novel ini baru diterbitkan pada tahun 1966 (67), janda penulis mengedit naskah tersebut selama kurang lebih dua puluh tahun. Woland menjadi salah satu karakter yang paling mencolok dan berkesan. Pahlawan ini tidak memiliki prototipe yang sebenarnya, karena citra seorang penyihir hitam bersifat kolektif. Penulis sendiri berkata:

“Saya tidak ingin memberikan alasan kepada amatir untuk mencari prototipe. Woland tidak memiliki prototipe apa pun.”

Mikhail Bulgakov menyebut Messire sebagai lawan utama kekuatan surgawi - Setan. Setidaknya, analogi dengan personifikasi agama atas kejahatan tampak jelas bagi para peneliti. Selain itu, penulis mengandalkan pendahulunya, penyair Jerman, yang memberi dunia ini “Faust”: selama masa kecilnya di Kyiv, Bulgakov senang mendengarkan opera dengan nama yang sama karya Charles Gounod.

Faktanya, Woland memiliki kemiripan dengan roh jahat Goethe, terlebih lagi referensi karakter ini terdapat pada prasasti novel dan bab ke-29, ketika sang profesor ilmu hitam duduk di teras batu sambil menyandarkan dagunya yang lancip di atas kepalan tangannya. dan bersiap untuk berpisah dengan Moskow. Hal ini menunjukkan kemiripan dengan patung “Mephistopheles” yang terbuat dari marmer karya Mark Antokolsky. Dan master di edisi pertama disebut Faust.

Karena waktu untuk film berdurasi penuh jelas tidak cukup, Vladimir Vladimirovich membuat mini-seri. Peran Woland pergi ke. Penampilan aktor tersebut tidak sesuai dengan deskripsinya, tetapi Oleg Valerianovich dengan cemerlang berperan sebagai pendukung kekuatan kegelapan.

Perlu dicatat bahwa pada awalnya peran Messire seharusnya pergi ke , namun sang artis tidak mencobai nasib dan meninggalkan gambar ini. Bortko juga mempertimbangkan Klaus Maria Brandauer. Selain Basilashvili, karakter berikut dimainkan dalam serial ini: , dan .

Kutipan

“Jangan pernah meminta apa pun! Tidak pernah dan tidak sama sekali, dan terutama di antara mereka yang lebih kuat dari Anda. Mereka akan menawarkan dan memberikan segalanya sendiri!”

“Ya, manusia itu fana, tapi itu tidak terlalu buruk. Parahnya dia terkadang tiba-tiba menjadi fana, itu triknya! Dan dia tidak bisa mengatakan sama sekali apa yang akan dia lakukan malam ini.”

“Sesuatu, jika Anda berkenan, kejahatan mengintai pria yang menghindari anggur, permainan, ditemani wanita cantik, dan percakapan di meja. Orang-orang seperti itu mungkin sakit parah atau diam-diam membenci orang-orang di sekitar mereka. Benar, pengecualian mungkin saja terjadi. Di antara orang-orang yang duduk bersamaku di meja perjamuan, terkadang aku bertemu dengan bajingan yang luar biasa!”

"Kami sedang berbicara denganmu di dalam bahasa berbeda“, seperti biasa,” jawab Woland, “tetapi hal-hal yang kita bicarakan tidak berubah.”

“Kesegaran kedua tidak masuk akal! Hanya ada satu kesegaran - yang pertama, dan juga yang terakhir. Dan jika ikan sturgeon adalah kesegaran kedua, berarti ikan itu busuk!”

• Kosmologi novel “The Master and Margarita” berbeda dengan alur cerita klasik alkitabiah, meskipun buku tersebut memuat dua sisi yang berlawanan yaitu kebaikan dan kejahatan. Bagi Bulgakov, mereka setara, dan “setiap departemen memikirkan urusannya sendiri.” Woland tidak bisa memaafkan Pilatus dan Frida, dan Yeshua tidak berhak membawa tuannya bersamanya.
• Menurut rumor yang beredar, novel tersebut sedang difilmkan di Amerika. Sulit untuk menilai apa yang akan terjadi pada pembuat film Amerika, tetapi serial “Notes of a Young Doctor” (2012–2013, Inggris), yang menggambarkan pahlawan Bulgakov, tidak sukses bagi orang asing.

• Pada edisi awal, Woland diberi judul Astaroth, dan novelnya diberi judul “The Engineer’s Hoof” dan “The Black Magician”.
• Bulgakov menggambarkan Woland sebagai pria paruh baya, sedangkan dalam serial televisi “The Master and Margarita” Oleg Basilashvili berusia 71 tahun. Pontius Pilatus dalam bukunya juga masih muda, namun aktor (Kirill Lavrov) yang berperan sebagai kejaksaan berusia hampir 80 tahun.
• Dalam draf naskah novel, deskripsi penampilan Woland memakan waktu lima belas halaman.

Kutipan

“... orang yang digambarkan tidak pincang pada satu kaki pun, dan tidak kecil atau besar, tetapi hanya tinggi. Sedangkan untuk giginya, ia memiliki mahkota platinum di sisi kiri dan mahkota emas di sisi kanan. Dia mengenakan setelan abu-abu mahal dan sepatu buatan luar negeri yang serasi dengan warna setelannya. Dia memiringkan baret abu-abunya dengan anggun ke telinganya dan membawa tongkat dengan kenop hitam berbentuk kepala pudel di bawah lengannya. Dia tampaknya berusia lebih dari empat puluh tahun. Mulutnya agak bengkok. Dicukur bersih. berambut coklat. Mata kanannya berwarna hitam, yang kiri berwarna hijau entah kenapa. Alisnya hitam, tapi yang satu lebih tinggi dari yang lain.”

“Saya tidak membantah, kemampuan kami cukup besar, mereka jauh lebih besar daripada yang diyakini oleh sebagian orang yang tidak terlalu berpikiran tajam… Tapi apa gunanya melakukan apa yang seharusnya dilakukan departemen lain?” Belas kasihan adalah “departemen” Yeshua Ha-Nozri.”

Ciri-ciri pahlawan

Deskripsi yang diberikan kepada Woland dalam novel ini sangat fasih. Namun, kita tidak boleh lupa bahwa Woland kemudian mengalami ketimpangan. Dan ini merupakan atribut integral dari penampilannya. Ada banyak alasan untuk hal ini. Namun perlu ditekankan secara khusus fakta bahwa Woland dan seluruh pengiringnya adalah pemilik beberapa jenis cacat dalam penampilan. Apa alasannya? Alasannya sederhana.

Adanya cacat pada penampilan tidak lebih dari sebuah ejekan terhadap aturan-aturan alkitabiah yang diambil dari Perjanjian Lama, serta aturan-aturan yang ditetapkan dalam gereja Kristen. Seperti yang Anda ketahui, peristiwa dalam novel yang terjadi di Moskow, serta pesta yang diadakan Setan pada malam Paskah, tidak lebih dari misa hitam berskala besar yang didedikasikan untuk Paskah Hitam - eksodus kekuatan. kejahatan ke dunia. Oleh karena itu, baik Woland maupun masing-masing anggota pengiringnya memenuhi peran mereka dalam “ritus suci” ini, yaitu liturgi setan. Menurut kitab Imamat (pasal 21), siapa pun yang mempunyai cacat fisik, termasuk cacat bawaan, tidak berhak menjadi imam. Seperti yang bisa kita lihat, Woland, sebagai pendeta tinggi berkulit gelap, memiliki beberapa kekurangan dalam penampilan: gigi palsu, mulut bengkok, mata berwarna-warni, dan timpang. Terlebih lagi, kita harus menghargai “kelezatan” khas Woland dalam menjelaskan ketimpangan ini. Namun, menurut literatur rabi, ketimpangan iblis sama sekali bukan penyakit tulang (roh tidak dapat memiliki penyakit tubuh), alasannya lebih sederhana: aturan yang sama berlaku untuk malaikat, seperti mereka yang membantu dalam ritual Ilahi, seperti untuk orang - tidak adanya cacat, termasuk penampilan. Dan selama penggulingan Setan dan antek-anteknya dari Kerajaan, Setan melukai kakinya dan dengan demikian selamanya kehilangan hak untuk berpartisipasi dalam ibadah di hadapan Tuhan. Dalam Ortodoksi, ada aturan lain yang berkaitan dengan darah: tidak boleh ada lagi pertumpahan darah di bait suci, karena darah Kristus, yang ditumpahkan di Golgota, adalah pengorbanan berdarah terakhir untuk penebusan umat manusia. Bukan suatu kebetulan jika seorang imam mengalami pendarahan, ada luka, atau terjadi hal lain yang menyebabkan pendarahan, maka imam wajib menghentikan sementara kebaktian, meninggalkan gereja, dan hanya ketika aliran darah berhenti, melanjutkan kebaktian dari tempatnya. berhenti. Di pesta setan kita melihat gambaran sebaliknya: Margarita menggosok kakinya hingga berdarah dan terus “mempersembahkan imamat” sebagai ratu pesta; Baron Meigel dibunuh dan darahnya digunakan sebagai anggur komuni, dll.

Dugaan prototipe

Setan

Tidak, bukan tanpa alasan Bulgakov menulis novel ini - "The Master and Margarita". Tokoh utama novel ini, seperti yang Anda tahu, adalah iblis yang bertindak dengan nama Woland. Tapi ini adalah iblis yang istimewa. Novel ini dibuka dengan sebuah prasasti dari Goethe: “... jadi siapa kamu akhirnya? “Saya adalah bagian dari kekuatan yang selalu menginginkan kejahatan dan selalu melakukan kebaikan.” Muncul di Moskow, Woland melepaskan semua kekuatan jahatnya pada mereka yang berkuasa yang melakukan pelanggaran hukum. Woland juga berurusan dengan para penganiaya penulis hebat - Sang Guru. Di bawah terik matahari musim panas tahun 1937, selama hari-hari persidangan Moskow, ketika iblis lain menghancurkan partai iblis, ketika musuh-musuh sastra Bulgakov sekarat satu demi satu, Sang Guru menulis novelnya... Jadi tidak sulit untuk memahami siapa berada di balik citra Woland.

Sikap Stalin terhadap M.A. sendiri Bulgakov dan karyanya diketahui dari artikel Stalin yang membela Bulgakov, yang diterbitkan di surat kabar Pravda, serta dari pidato lisannya pada pertemuan Stalin dengan sekelompok penulis Ukraina, yang berlangsung pada 12 Februari 1929.

Kedatangan Kristus yang Kedua

Ada versi bahwa gambar Woland memiliki banyak ciri Kristen. Secara khusus, versi ini didasarkan pada perbandingan beberapa detail dalam deskripsi Woland dan Yeshua. Yeshua muncul di hadapan kejaksaan dengan memar besar di bawah mata kirinya - mata kiri Woland "kosong, mati". Ada lecet di sudut mulut Yeshua - "sudut mulut Woland ditarik ke bawah". Yeshua dibakar oleh matahari di atas pilar - "kulit di wajah Woland sepertinya terbakar selamanya karena kecokelatan." Tunik biru Yeshua yang robek berubah menjadi kain kotor, yang bahkan ditolak oleh algojo - Woland sebelum pesta dansa "mengenakan satu baju tidur panjang, kotor dan ditambal di bahu kiri". Yesus disebut Mesias - Woland disebut messir.

Selain itu, versi ini terkadang didasarkan pada perbandingan beberapa adegan dalam novel dengan kutipan alkitabiah tertentu.

Yesus berkata: “Di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama-Ku, di situlah Aku berada di tengah-tengah mereka.” Woland muncul selama percakapan tentang Yesus:

Bolehkah saya mendapat tempat duduk? - orang asing itu bertanya dengan sopan, dan teman-temannya entah bagaimana tanpa sadar berpisah; orang asing itu dengan sigap duduk di antara mereka dan langsung terlibat percakapan.

Terakhir, dalam percakapan tersebut Woland bersaksi tentang Kristus: “Ingatlah bahwa Yesus ada.”

Namun interpretasi gambar ini mengandung sejumlah ketidakakuratan.

1. Eksplisit. Levi Matthew memberi Woland perintah dari Yeshua tentang nasib masa depan Tuan dan Margarita.
2. Woland ditampilkan sebagai saksi, bukan partisipan dalam adegan Yershalaim. Menurut pengakuannya sendiri, dalam percakapan antara Yeshua dan Pilatus, Woland hadir dalam penyamaran, yang dapat dipahami dalam dua cara. Namun, pada malam harinya, Pilatus sejenak melihat sosok misterius di antara bayang-bayang.

Penafsiran ini juga bisa dibilang cukup kontroversial, karena perlu memperhatikan beberapa hal yang penting ketika membaca dan memahami gambar-gambar yang digambarkan dalam novel. Menurut sudut pandang Kristen, Antikristus bukanlah orang yang menentang Kristus melainkan menggantikannya. Awalan “anti” memiliki terjemahan ganda:

• penolakan, lawan
• sebaliknya, gantikan.

Selain itu, kita tidak boleh lupa bahwa Yeshua adalah tokoh parodi dalam novel tentang Pontius Pilatus yang pengarangnya adalah Woland sendiri. Oleh karena itu, pengulangan unsur-unsur tertentu dari gambaran tokohnya menunjukkan bahwa Woland sedang mencoba gambaran Kristus, meskipun dalam bentuk karikatur. Ini menjelaskan beberapa kiasan yang diberikan di atas.

Kita tidak boleh lupa bahwa versi ini sangat menyimpang dari konteks penuh Alkitab, yang menurutnya Kedatangan Kedua Kristus akan terjadi setelah kedatangan kuasa Antikristus dan akan menjadi jelas bagi semua orang: “Sebab seperti kilat datang dari timur dan bahkan terlihat ke barat, demikianlah kedatangan Anak Manusia” (Matius 24:27).

Perlu juga diingat bahwa Ivan Bezdomny membela diri dari Woland dengan ikon orang suci yang tidak dikenal.

Rasul Petrus

Rasul adalah mantan nelayan; Woland, dengan sikap seorang ahli, berpendapat bahwa tidak ada ikan sturgeon segar kedua. Rasul Petrus mendirikan Gereja Roma - ada banyak motif Romawi di dalam kitab tersebut. Azazello mengatakan bahwa “Roma lebih baik”; direktur keuangan Rimsky berangkat ke bekas St. Petersburg (“kota St. Peter”).

Rasul Petrus menyatakan: “Sebab kami telah memberitahukan kepadamu kuasa dan kedatangan Tuhan kita Yesus Kristus, bukan dengan mengikuti dongeng-dongeng yang licik, tetapi dengan menyaksikan keagungan-Nya.” Woland: “Saya secara pribadi hadir dalam semua ini.”

Penafsiran ini juga sangat kontroversial, karena perkataan Kristus kepada Rasul Petrus dapat diterapkan pada situasi yang sangat spesifik, yaitu pada saat Petrus meminta Kristus untuk tidak melakukan penghakiman dan eksekusi. Jika kita ingat, di Taman Getsemani Kristus berdoa agar cawan yang disiapkan untuknya sebagai Juruselamat tidak berlalu - yaitu penangkapan, persidangan, eksekusi, kematian dan kebangkitan. Petrus, pada intinya, meminta Kristus untuk meninggalkan misi pengorbanan. Oleh karena itu perkataan Kristus kepada Petrus - menjauhlah dariku, Setan (musuh).

Gambar Woland di bioskop

• Oleg Basilashvili - serial televisi 2005 (Rusia)

Catatan

Lihat juga

Tautan

Woland adalah iblis, Setan, “pangeran kegelapan”, “roh jahat dan penguasa bayangan” (semua definisi ini dapat ditemukan dalam teks novel). Iblis Bulgakov dalam banyak hal terfokus pada Mephistopheles karya Goethe, termasuk dalam bentuk opera yang diciptakan oleh Charles Gounod. Nama Woland sendiri diambil dari puisi Goethe yang hanya disebutkan satu kali dan biasanya dihilangkan dalam terjemahan bahasa Rusia. Inilah yang disebut Mephistopheles dalam adegan Malam Walpurgis, menuntut agar roh jahat menyerah: “Bangsawan Woland akan datang!” Dalam terjemahan prosa oleh A. Sokolovsky, yang teksnya familiar bagi Bulgakov, bagian ini diberikan sebagai “Mephistopheles. Lihat kemana hal itu membawamu! Saya melihat bahwa saya perlu menerapkan hak saya sebagai master. Hei kau! Tempat! Tuan Woland datang! Dalam komentarnya, penerjemah menjelaskan frasa bahasa Jerman “Junker Voland kommt!” sebagai berikut: “Junker berarti orang yang mulia (bangsawan), dan Woland adalah salah satu nama iblis. Kata dasar “Faland” (yang berarti penipu, licik) sudah digunakan oleh para penulis kuno dalam arti setan.” Bulgakov juga menggunakan nama belakang ini: setelah sesi ilmu hitam, karyawan Variety Theater mencoba mengingat nama pesulap: “Dalam... Sepertinya, Woland. Atau mungkin bukan Woland? Mungkin Faland."

Pada edisi pertama, nama Woland direproduksi dalam bahasa Latin lengkap di kartu namanya: “Dr Theodor Woland.” Dalam teks terakhir, Bulgakov meninggalkan alfabet Latin: Ivan Bezdomny di Patriark hanya mengingat huruf awal nama keluarga - W (“double-ve”). Penggantian huruf V (“fau”) asli ini bukanlah suatu kebetulan. Kata “Voland” dalam bahasa Jerman diucapkan seperti Foland, tetapi dalam bahasa Rusia, awalan “ef” dalam kombinasi ini menciptakan efek lucu dan sulit diucapkan. “Faland” Jerman juga tidak cocok di sini. Dengan pengucapan Rusia - Faland - segalanya menjadi lebih baik, tetapi asosiasi yang tidak tepat muncul dengan kata "halyard" (artinya tali yang digunakan untuk menaikkan layar dan yard di kapal) dan beberapa turunan bahasa gaulnya. Selain itu, Faland tidak muncul dalam puisi Goethe, dan Bulgakov ingin mengasosiasikan Setannya dengan “Faust”, meskipun namanya tidak terlalu dikenal oleh masyarakat Rusia. Nama yang langka diperlukan agar rata-rata pembaca yang tidak berpengalaman dalam demonologi tidak langsung menebak siapa Woland itu.

Huruf awal nama Woland di luar dugaan ternyata ada kaitannya dengan salah satu sumber sastra yang menarik. Dalam kisah penulis Austria Gustav Meyrink (Meyer) “J.M.”, diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia pada tahun 1920-an, karakter utama Georges Mackintosh, seorang pria dengan sifat-sifat buruk yang jelas, kembali ke kota asalnya di provinsi Austria dan, dengan dalih menemukan deposit emas yang besar, memprovokasi rekan senegaranya untuk menghancurkan rumah-rumah di sepanjang jalan tertentu, dan pada akhirnya ternyata rumah-rumah tersebut hancur. area membentuk inisialnya dalam denah kota - Z dan M. Sangat menarik bahwa jalan-jalan Moskow, tempat antek Woland membakar empat bangunan, jika dilanjutkan, membentuk sosok yang mengingatkan pada inisialnya - “double-ve” (W ).

E. S. Bulgakova mencatat dalam buku hariannya pembacaan bab-bab awal edisi terbaru “The Master and Margarita” pada tanggal 27 April 1939: “Misha membaca “The Master and Margarita” - dari awal. Kesan yang dihasilkan sangat besar. Mereka langsung ngotot meminta untuk menetapkan hari kelanjutannya. Misha bertanya setelah membaca - siapa Woland? Vilenkin mengatakan bahwa dia sudah menebaknya, tetapi tidak akan pernah mengatakannya. Saya menyarankan agar dia menulis, saya akan menulis juga, dan kami akan bertukar catatan. Selesai. Dia menulis: Setan, akulah iblis. Setelah itu, Fayko ingin bermain juga. Dan dia menulis di catatannya: Saya tidak tahu. Namun saya mengambil umpan itu dan menulis kepadanya – Setan.” Bulgakov tidak diragukan lagi cukup puas dengan eksperimen tersebut. Bahkan pendengar yang mumpuni seperti Fayko tidak langsung menebak Woland. Akibatnya, misteri profesor asing yang muncul di Patriark's Ponds akan membuat sebagian besar pembaca novel ini berada dalam ketegangan sejak awal. Perhatikan bahwa di edisi awal Bulgakov mencoba nama Azazello dan Veliar untuk masa depan Woland.

Silsilah sastra Woland sangat beragam. Misalnya, ia memiliki kemiripan potret yang jelas dengan Eduard Eduardovich von Mandro, karakter jahat dalam novel “The Moscow Eccentric” karya Andrei Bely, yang diberikan kepada Bulgakov oleh penulisnya.

Sejumlah ciri Mandro juga dapat ditemukan pada diri Woland. Pada penampilan pertamanya, Eduard Eduardovich terlihat seperti orang asing (“sepertinya dia baru saja melompat keluar dari kereta ekspres yang berangkat langsung dari Nice”), mengenakan segala sesuatu yang asing dan rapi - “topi abu-abu Inggris dengan pinggiran bengkok ,” “setelan yang dirancang dengan baik, biru tua”, “rompi kekesalan”, dan di tangannya yang bersarung tangan dia memegang tongkat dengan kenop. Mandro adalah seorang berambut coklat yang dicukur bersih, wajahnya berkerut karena seringai marah, dan ketika dia bertemu dengan putra profesor, Mitya Korobkin, “dia mengangkat alisnya, memperlihatkan gigi yang terbuka,” dan melepas topinya.

Woland muncul di hadapan para penulis di Patriark dalam bentuk yang kira-kira sama:

“Untuk giginya, dia memiliki mahkota platinum di sisi kiri dan mahkota emas di sisi kanan. Dia mengenakan setelan abu-abu yang mahal, dengan sepatu asing yang serasi dengan warna setelannya. Dia memiringkan baret abu-abunya dengan anggun ke telinganya dan membawa tongkat dengan kenop hitam berbentuk kepala pudel di bawah lengannya. Dia tampaknya berusia lebih dari empat puluh tahun. Mulutnya agak bengkok. Dicukur bersih. berambut coklat. Mata kanannya berwarna hitam, yang kiri berwarna hijau entah kenapa. Alisnya hitam, tapi yang satu lebih tinggi dari yang lain. Singkatnya - orang asing." Pahlawan “The Moscow Eccentric” “mengerutkan alisnya—di sudut-sudutnya bukan ke bawah, tetapi ke atas, bergerak di atas hidungnya dengan gerakan meniru yang mengingatkan pada tangan yang disatukan dengan telapak tangan ke atas, tiga kerutan menyatu di antara keduanya seperti trisula, terangkat dan memotong dahi.” Wajah Woland juga "miring ke samping, sudut kanan mulut ditarik ke bawah, kerutan dalam sejajar dengan alis tajam terpotong di dahi tinggi yang botak." Keduanya juga memiliki atribut Masonik: Mandro memiliki cincin enamel dengan batu delima dan tanda “tukang batu bebas”; dan kotak rokok dengan tanda Masonik - segitiga berlian - dari Woland.

Baik Mandro maupun Woland diberkahi dengan sejumlah ciri tradisional untuk penampilan "pangeran kegelapan", khususnya dominasi kostum. abu-abu dan ketidakteraturan wajah yang mencolok.

Pada saat yang sama, Mandro hanya melambangkan iblis, yang muncul dalam aksinya dalam wujud seorang pengusaha keuangan biasa, meskipun dibedakan oleh cakupan rencananya yang belum pernah terjadi sebelumnya. Sifat buruknya hanya tersirat, tetapi Woland adalah iblis sungguhan, yang menyamar sebagai profesor dan artis asing.

Menurut definisi yang diberikan Bely dalam kata pengantar novel “Masks” dari epik “Moscow” yang sama dengan “The Moscow Eccentric”, Mandro adalah kombinasi dari “semacam Marquis de Sade dan Cagliostro abad ke-20.” Dalam kata pengantar “The Moscow Eccentric”, penulis berpendapat bahwa “dalam pribadi Mandro, tema “Iron Heel” (novel terkenal karya Jack London - B.S.) (para budak umat manusia) menjadi usang.” White menyamarkan keburukan karakternya dengan segala cara yang mungkin, membuat pembaca tidak tahu apakah Mandro adalah Setan. Bulgakov menyembunyikan wajah asli Woland hanya di awal novel untuk membuat pembaca penasaran, dan kemudian secara langsung menyatakan melalui mulut sang Guru dan Woland sendiri bahwa Setan (iblis) pasti telah tiba di rumah Patriark.

Versi penghipnotis dan hipnosis massal, yang diduga dilakukan Woland dan rekan-rekannya pada orang Moskow, juga hadir di The Master dan Margarita. Namun tujuannya bukanlah kamuflase. Dengan cara ini, Bulgakov mengungkapkan kemampuan dan keinginan kesadaran Soviet pada umumnya untuk menjelaskan fenomena kehidupan di sekitarnya yang tidak dapat dijelaskan, hingga represi massal dan hilangnya orang tanpa jejak. Penulis sepertinya berkata: bahkan jika iblis sendiri datang ke Moskow dengan pengiringnya yang jahat, otoritas yang kompeten dan ahli teori Marxis, seperti ketua MASSOLIT, masih akan menemukan dasar yang sepenuhnya rasional untuk hal ini, tidak bertentangan dengan ajaran Marx - Engels - Lenin - Stalin, dan yang terpenting, mereka akan mampu meyakinkan semua orang tentang hal ini, termasuk mereka yang pernah merasakan pengaruh roh jahat.

Seperti Mandro, Woland, menurut Koroviev-Fagot, memiliki vila di Nice. Detail ini tidak hanya mencerminkan perkenalan dengan "Eksentrik Moskow" dan makna simbolis Nice sebagai resor tempat orang-orang kaya dari seluruh dunia berlibur, tetapi juga keadaan biografi Bulgakov - perjalanan ke Prancis yang tidak terjadi di musim semi tahun 1934 dengan kemungkinan kunjungan ke Nice. Setelah penolakan yang memalukan untuk bepergian ke luar negeri, Bulgakov mengalami depresi. Saya harus melepaskan impian Nice selamanya. Namun Woland kini mendapat vila di resor ini.

Ketidakkonvensionalan Woland dimanifestasikan, khususnya, dalam kenyataan bahwa dia, sebagai iblis, diberkahi dengan beberapa sifat Tuhan yang jelas. Buku yang telah disebutkan oleh F.V. Farrar, “The Life of Jesus Christ,” jelas berasal dari episode ketika bartender dari Variety Theater Sokov belajar dari Woland tentang penyakitnya yang tidak dapat disembuhkan dan kematiannya yang akan segera terjadi, tetapi masih menolak untuk menghabiskan banyak tabungannya. Dari Farrar kita membaca: “Betapa kayanya, meskipun singkatnya, perumpamaan kecil yang Dia ceritakan... tentang orang kaya yang bodoh, yang dalam keserakahan, rasa percaya diri demi kepentingan diri sendiri sampai pada titik melupakan Tuhan, bermaksud melakukan hal ini. dan itu dan yang, sama sekali lupa bahwa kematian itu ada dan bahwa jiwa tidak dapat makan roti, mengira bahwa jiwanya akan merasa cukup dengan “buah-buahan”, “barang”, dan “keranjang roti” ini untuk waktu yang lama dan hanya perlu “ makan, minum, dan bergembiralah,” namun yang bagaikan gema yang mengerikan, sebuah kalimat yang menakjubkan dan penuh ironi bergemuruh dari langit: “Gila! malam ini jiwamu akan diambil darimu; Siapa yang akan mendapatkan apa yang telah kamu persiapkan?’ (Lukas 12:16-21).” Dalam The Master and Margarita, Woland membahas masa depan bartender sebagai berikut ketika ternyata “dia akan meninggal dalam sembilan bulan, pada bulan Februari tahun depan, karena kanker hati di klinik Universitas Negeri Moskow Pertama, di bangsal keempat. ”:

“Sembilan bulan,” pikir Woland sambil berpikir, “dua ratus empat puluh sembilan ribu... Apakah itu berarti dua puluh tujuh ribu sebulan?” (Sebagai perbandingan: Gaji Bulgakov sebagai konsultan-pustakawan Teater Bolshoi di akhir tahun 30-an adalah 1000 rubel sebulan. - B.S.) Tidak cukup, tetapi dengan kehidupan sederhana itu sudah cukup...

“Ya, saya tidak akan menyarankan Anda untuk pergi ke klinik,” lanjut sang artis, “apa gunanya mati di bangsal di bawah rintihan dan desahan pasien yang putus asa.” Bukankah lebih baik mengadakan pesta untuk dua puluh tujuh ribu orang ini dan, setelah meminum racun, pindah ke dunia lain dengan suara senar, dikelilingi oleh wanita cantik yang mabuk dan teman-teman yang gagah?

Berbeda dengan pahlawan perumpamaan Injil, Sokov tidak menikmati kesenangan duniawi, tetapi bukan demi menyelamatkan jiwanya, tetapi hanya karena kekikiran alaminya. Ironisnya, Setan mengundang dia untuk menjadi seperti “orang kaya yang bodoh”.

Melalui buku Farrar ternyata salah satu makna segitiga berlian pada kotak rokok Woland dapat dipahami. Penulis Kehidupan Yesus Kristus menulis:

“Untuk menunjukkan kepada mereka (para imam dan ahli Taurat yang membentuk Sanhedrin - B.S.) bahwa Kitab Suci sendiri secara nubuat menghukum mereka, Kristus bertanya apakah mereka belum pernah membaca dalam Kitab Suci (Mzm. 117) tentang batu yang ditolak oleh tukang bangunan, tetapi siapa , namun, sesuai dengan tujuan Allah yang menakjubkan, menjadi yang terdepan? Bagaimana mereka bisa terus menjadi pembangun ketika seluruh rencana pembangunan mereka ditolak dan diubah? Bukankah nubuatan mesianis kuno memperjelas bahwa Tuhan akan memanggil pembangun lain untuk membangun Bait Suci-Nya? Celakalah mereka yang tersandung batu yang ditolak ini; tapi bahkan sekarang masih ada waktu untuk menghindari kematian terakhir bagi mereka yang mungkin terkena jatuhnya batu ini. Menyangkal kemanusiaan dan kerendahan hati-Nya berarti menderita kerugian yang menyedihkan; tetapi didapati menolak Dia ketika Dia datang dalam kemuliaan, bukankah ini berarti “dibinasakan sepenuhnya di hadapan Tuhan?” Duduk di kursi penghakiman dan menghukum Dia berarti mendatangkan kehancuran atas diri sendiri dan orang-orang; tetapi dikutuk oleh-Nya—bukankah ini berarti “dihancurkan menjadi debu” (Dan. 2:34-44)?”

Segitiga Woland melambangkan batu penjuru ini - batu ditolak yang telah menjadi batu penjuru. Dan jalannya peristiwa dalam The Master dan Margarita sepenuhnya sesuai dengan perumpamaan yang ditafsirkan oleh Farrar. Berlioz dan Bezdomny, duduk di bangku (“kursi penghakiman”), sekali lagi, sembilan belas abad kemudian, menghakimi Kristus dan menolak keilahian-Nya (Bezdomny) dan keberadaan-Nya (Berlioz). Segitiga Woland merupakan peringatan lain kepada ketua MASSOLIT, pengingat akan perumpamaan tentang pembangun Bait Suci Sulaiman, terutama jika dipadukan dengan kata-kata: “Sebuah batu bata tidak akan pernah menimpa kepala siapa pun tanpa alasan sama sekali... Kamu akan mati kematian yang berbeda.” Berlioz tidak mengindahkan peringatan tersebut, tidak percaya akan keberadaan Tuhan dan iblis, bahkan memutuskan untuk menghancurkan Woland dengan kecaman, dan membayarnya dengan kematian yang cepat. Demikian pula para pendengar Kristus dan keturunannya, seperti ditegaskan Farrar, tak luput dari kematian yang menyakitkan saat Yerusalem direbut oleh pasukan Titus pada tahun 70 Masehi. e., demikian prediksi Jaksa Pontius Pilatus kepada Ketua Sanhedrin, Joseph Kaifa.

Sepeninggal Berlioz, tunawisma tersebut percaya pada Woland dan cerita Pilatus dan Yeshua Ha-Nozri, namun kemudian setuju dengan versi resmi bahwa Setan dan pengiringnya hanyalah penghipnotis. Dan penyair Ivan Bezdomny berubah menjadi profesor Ivan Nikolaevich Ponyrev, secara parodi menemukan rumahnya - "tanah air kecil" (nama keluarga dikaitkan dengan stasiun Ponyri di wilayah Kursk) dan, seolah-olah, menjadi pembangun yang “berbeda”. Perkataan Woland tentang gedung baru, yang akan dibangun di lokasi Rumah Griboedov yang terbakar, simbol sastra Soviet modern, harus dipahami dalam konteks yang sama. Namun, kuil sastra baru harus dibangun bukan berdasarkan takdir Tuhan, tetapi berdasarkan Woland. Pembangun baru Ponyrev sepenuhnya meninggalkan puisi dan percaya pada kemahatahuannya sendiri.

Dalam simbolisme Masonik, segitiga kembali ke legenda yang mengembangkan perumpamaan Kuil Sulaiman. Oleh karena itu, segitiga Woland dapat diartikan sebagai tanda Masonik.Perhatikan bahwa Mandro juga seorang Freemason. Seperti Eduard Eduardovich, Woland, melalui sumber-sumber sastra, dikaitkan dengan citra petualang terkenal, okultis, dan alkemis abad ke-18, Pangeran Alessandro Cagliostro, yang berpura-pura menjadi Giuseppe (Joseph) Balsamo dari Italia. Episode pembakaran Rumah Griboedov dan kata-kata Woland tentang pembangunan gedung baru yang tak terelakkan di masa depan sebagai gantinya sangat mengingatkan pada salah satu adegan dalam cerita fiksi Mikhail Kuzmin “Kehidupan Indah Joseph Balsamo, Pangeran Cagliostro,” yang mana dalam banyak hal menjadi model bagi Bulgakov ketika menulis biografi Moliere. Di Kuzmin's, seorang pemuda tak dikenal berjubah abu-abu bertemu dengan Joseph Balsamo muda dan bertanya kepadanya, sambil menunjuk ke sebuah bangunan merah muda yang indah:

“Apakah kamu ingin memiliki rumah seperti ini?

Anak laki-laki itu tidak suka jika orang asing berbicara kepadanya dengan menyebut nama depan, dan terlebih lagi, dia sama sekali tidak siap untuk pertanyaan seperti itu; jadi dia tetap diam dan hanya mengalihkan pandangannya ke bangunan berwarna merah muda itu. Orang asing itu melanjutkan:

Tapi betapa indahnya membangun rumah seperti itu daripada memilikinya?

Anak laki-laki itu tetap diam.

Betapa menyenangkannya membangun rumah yang indah dan terang yang dapat menampung semua orang dan membuat semua orang bahagia.

Para Mason membangun rumah!

Ya, anakku, tukang batu membangun rumah. Ingat apa yang kukatakan padamu, tapi lupakan wajahku.

Pada saat yang sama, orang asing itu mencondongkan tubuh ke arah Joseph, seolah-olah justru agar dia bisa melihatnya lebih baik. Wajahnya cantik, dan anak laki-laki itu sepertinya baru pertama kali mengerti bahwa ada wajah biasa, jelek, dan cantik. Pemuda itu bergumam:

Tidak peduli seberapa sering kamu menatap, kamu akan tetap melupakan apa yang tidak perlu kamu ingat!”

Hukuman menimpa Rumah Griboyedov, tempat MASSOLIT berada, karena para penulis yang menempatinya tidak bersatu, tetapi memisahkan dan merusak orang-orang dengan tulisan-tulisan oportunistik mereka yang menipu, membuat Guru yang brilian tidak bahagia. Man in Grey karya Kuzminsky jelas-jelas jahat, dan sesuai dengan tradisi penggambaran iblis, Woland muncul dalam setelan abu-abu atau celana ketat hitam dari opera Mephistopheles. Di Patriark, dalam percakapan dengan Woland, Bezdomny diberkahi dengan ciri-ciri anak naif yang sama seperti anak laki-laki Balsamo dalam percakapan dengan orang tak dikenal. Di akhir cerita, dia melupakan pertemuan di Patriark, dan Guru di perlindungan terakhir melupakan kehidupan duniawinya. Kata-kata tentang tukang batu yang membangun rumah di sini juga mengingatkan kita pada Freemasonry, karena Freemason adalah tukang batu bebas, pembangun Kuil Sulaiman. Namun, tujuan Woland bukan hanya untuk membangun kuil sastra baru, di mana setiap orang akan bersatu dan bahagia, tetapi untuk membangkitkan kreativitas para penulis, yang buahnya mungkin menyenangkan Tuhan dan iblis.

Pangeran Cagliostro yang sama menjadi pahlawan puisi terkenal Carolina Pavlova (Janisch) “Percakapan di Trianon”. Seperti yang diceritakan L.E. Belozerskaya kepada kami, nama penyair wanita itu terkenal di kalangan tempat penulisnya pindah pada tahun 20-an. “Percakapan di Trianon” disusun dalam bentuk percakapan antara Pangeran Honore Mirabeau dan Pangeran Cagliostro pada malam sebelum Revolusi Besar Perancis. Cagliostro skeptis terhadap optimisme Pencerahan Mirabeau:

Menggulingkan hukum kuno,

Jutaan orang akan bangkit

Batas waktu yang berdarah akan segera tiba;

Tapi aku tahu badai ini,

Dan empat ribu tahun

Saya ingat pelajaran yang menyedihkan.

Dan generasi sekarang

Gejolak yang mengancam akan mereda;

Percayalah, hitung, kerumunan orang,

Obligasi akan dibutuhkan lagi

Dan orang-orang Prancis ini akan meninggalkannya

Warisan hasil hak.

Seperti Cagliostro, Woland menunjukkan tindakan manusia yang tidak dapat diprediksi, sering kali memberikan hasil yang berlawanan dengan apa yang diharapkan, terutama dalam jangka panjang. Iblis meyakinkan penulis bahwa manusia tidak diberi kemampuan untuk meramalkan masa depannya. Tapi Berlioz, seorang Marxis yang taat, tidak memberikan tempat dalam hidup untuk fenomena yang tidak terduga dan acak, dan membayar determinisme vulgarnya dengan kepalanya dalam arti sebenarnya.

Ada kemiripan potret antara Cagliostro dari “Conversation at Trianon” dan Woland. Cagliostro “adalah putra dari selatan, / Seorang pria berpenampilan aneh, / Sosok yang tinggi, seperti pedang yang fleksibel, / Mulut dengan senyuman dingin, / Tatapan tajam dari bawah kelopak mata yang cepat.” Woland, "dia... cukup tinggi," berulang kali mengarahkan mata hijaunya yang tajam ke Berlioz dan tertawa dengan tawa yang aneh. Pada titik tertentu, pria tunawisma itu merasa tongkat Woland telah berubah menjadi pedang, dan Woland bersandar pada pedang selama pesta, ketika Margarita melihat bahwa "kulit di wajah Woland sepertinya terbakar selamanya oleh warna cokelat." Ini benar-benar membuat Setan terlihat seperti berasal dari daerah selatan yang hangat.

Seperti Woland di Patriarkal, Cagliostro yang kejam dari K. Pavlova mengenang kehadirannya di pengadilan Kristus:

Saya berada di Galilea yang jauh;

Saya melihat bagaimana orang-orang Yahudi berkumpul

Hakimlah mesias Anda;

Sebagai imbalan atas kata-kata keselamatan

Saya mendengar teriakan kegilaan:

“Salibkan Dia! Salibkan dia!”

Dia berdiri megah dan diam,

Saat hegemon pucat

Dia bertanya kepada massa itu dengan takut-takut:

“Menurut peraturan, siapa yang saya kirimkan kepada Anda?”

“Biarkan perampok Barabas itu pergi!” -

Raungan gila muncul dari kerumunan.

Dalam kisah Woland yang diam-diam hadir baik saat Pilatus menginterogasi Yeshua maupun di mimbar saat pengumuman putusan, jaksa disebut hegemon dan mengandung motif “takut” (pengecut) Pilatus, meski ia takut. di sini bukan karena teriakan orang banyak, tapi karena kecaman Kayafas kepada Kaisar Tiberius.

Pada edisi 1929, kosakata dialog antara Woland dan Berlioz bahkan lebih mirip dengan monolog Cagliostro:

“Tolong beritahu saya,” Berlioz tiba-tiba bertanya, “jadi, menurut Anda, tidak ada teriakan “salibkan dia!”

Insinyur itu tersenyum merendahkan:

Pertanyaan seperti itu tentu saja cocok untuk diucapkan oleh juru ketik dari Dewan Ekonomi Tertinggi, tetapi bagi Anda?.. Mohon ampun! Saya ingin melihat bagaimana sekelompok orang dapat mengganggu persidangan yang dilakukan oleh seorang kejaksaan, dan bahkan pengadilan seperti Pilatus! Izinkan saya menjelaskannya dengan perbandingan. Persidangan berlangsung di Pengadilan Revolusioner di Prechistensky Boulevard, dan tiba-tiba, dapat Anda bayangkan, masyarakat mulai melolong: “Tembak dia, tembak dia!” Dia langsung dikeluarkan dari ruang sidang, itu saja. Dan mengapa dia melolong? Dia benar-benar tidak peduli apakah seseorang digantung atau ditembak. Kerumunan tetaplah kerumunan, massa, Vladimir Mironovich!”

Di sini, melalui mulut Woland, Bulgakov berpolemik dengan “Percakapan di Trianon.” Penulis “The Master and Margarita”, yang memiliki pengalaman revolusi dan Perang Saudara, sampai pada kesimpulan bahwa massa dengan sendirinya tidak menyelesaikan apa pun, karena diarahkan oleh para pemimpin yang mengejar tujuan mereka sendiri, yang mana K Pavlova dan para intelektual Rusia lainnya pada pertengahan abad ke-19 tidak menyadari berabad-abad yang menganggap rakyat, kerumunan, sebagai faktor spontan yang mandiri dalam jalannya dan hasil peristiwa-peristiwa sejarah. “Insinyur” Woland juga memparodikan berbagai seruan di pertemuan publik dan di surat kabar untuk menerapkan hukuman mati kepada semua terdakwa dalam persidangan yang curang terhadap sekelompok insinyur yang dituduh melakukan sabotase (yang disebut “kasus Shakhty”). Uji coba ini berlangsung di Moskow pada bulan Mei - Juli 1928. Kemudian lima terdakwa dijatuhi hukuman mati.

Dalam materi persiapan untuk “The Master and Margarita” terdapat kutipan yang didedikasikan untuk Count Cagliostro: “Cagliostro, 1743–1795, lahir di Palermo. Pangeran Alexander Joseph Balsamo Cagliostro-Phoenix." Awalnya, dalam versi 1938, Cagliostro termasuk di antara para tamu di pesta Setan, tetapi Bulgakov menghapus Count Phoenix dari teks terakhir bab terkait sehingga prototipe tidak menduplikasi Woland. Mari kita perhatikan bahwa tidak ada prototipe Setan dalam sastra atau nyata yang disebutkan atau muncul sebagai karakter dalam The Master dan Margarita.

Citra Woland bersifat polemik dalam kaitannya dengan pandangan iblis yang dibela P. A. Florensky dalam “The Pillar and Ground of Truth”:

“Dosa tidak ada gunanya karena itu bukanlah kehidupan, melainkan kematian. Dan kematian mengeluarkan keberadaan hantunya hanya melalui kehidupan dan tentang kehidupan, mendapat makanan dari kehidupan dan hanya ada sejauh kehidupan memberinya makanan dari dirinya sendiri. Yang dimiliki kematian hanyalah kehidupan yang telah dirusaknya. Bahkan pada “massa hitam”, di sarang iblis, Iblis dan para penggemarnya tidak dapat melakukan apa pun selain memparodikan tindakan rahasia liturgi dengan menghujat, melakukan segalanya sebaliknya. Sungguh kekosongan! Sungguh menyedihkan! Sungguh “kedalaman” yang datar!

Ini adalah bukti lebih lanjut bahwa tidak ada dalam kenyataan, atau bahkan dalam pikiran, baik Iblis Byron, Lermontov, atau Vrubel - yang agung dan agung, tetapi yang ada hanya "monyet Tuhan" yang menyedihkan ... ".

Dalam edisi pertama novelnya, Woland dalam banyak hal masih merupakan “monyet”, yang memiliki sejumlah sifat merendahkan: dia terkikik, berbicara “dengan senyum nakal”, menggunakan ekspresi sehari-hari, menyebut, misalnya, Bezdomny sebagai “ babi pembohong,” dan dengan salah mengeluh kepada pelayan Variety Theater Sokov: “Oh, orang-orang bajingan di Moskow!” dan sambil menangis memohon sambil berlutut: “Jangan hancurkan anak yatim piatu.” Namun, di teks akhir novel, Woland menjadi berbeda, “agung dan agung”, dekat dengan tradisi Byron dan Goethe, Lermontov dan Mikhail Vrubel, yang mengilustrasikannya.

Woland memberikan penjelasan berbeda kepada karakter berbeda yang berhubungan dengannya tentang tujuan tinggalnya di Moskow. Dia memberi tahu Berlioz dan Bezdomny bahwa dia datang untuk mempelajari manuskrip Herbert dari Avrilak yang ditemukan, seorang sarjana abad pertengahan yang, bahkan setelah menjadi Paus Sylvester II pada tahun 999, menggabungkan tugasnya dengan minat pada sihir putih, atau alam, sebagai lawan dari sihir. ilmu hitam yang bertujuan memberi manfaat bagi manusia dan tidak merugikannya. Pada edisi 1929–1930, Woland langsung menyebut dirinya ahli ilmu putih, seperti Herbert dari Avrilak (di teks terakhir kita berbicara tentang ilmu hitam). Kepada karyawan Variety Theater dan manajer Nikanor Ivanovich Bosom, Setan menjelaskan kunjungannya dengan maksud untuk melakukan sesi sihir hitam (dalam edisi awal - putih). Setelah sesi skandal tersebut, Setan memberi tahu bartender Variety Theater Sokov bahwa dia hanya ingin “melihat orang-orang Moskow secara massal, dan cara paling nyaman untuk melakukannya adalah di teater.” Margarita Koroviev-Fagot menginformasikan bahwa tujuan kunjungan Woland dan pengiringnya ke Moskow adalah untuk mengadakan pesta, yang nyonya rumah tentunya harus menyandang nama Margarita dan berdarah bangsawan. Menurut asisten "profesor asing", dari seratus dua puluh satu Margarita, tidak ada yang cocok kecuali tokoh utama dalam novel.

Woland memiliki banyak wajah, sebagaimana layaknya iblis, dan dalam percakapan dengannya orang yang berbeda memakai topeng yang berbeda, memberikan jawaban yang sangat berbeda tentang tujuan misinya. Sementara itu, semua versi di atas hanya berfungsi untuk menyamarkan niat sebenarnya - ekstraksi Guru brilian dan kekasihnya dari Moskow, serta naskah novel tentang Pontius Pilatus. Sesi ilmu hitam sendiri sebagian dibutuhkan oleh iblis agar Margarita, setelah mendengar apa yang terjadi di Variety Theater, sudah bersiap untuk bertemu dengan utusannya Azazello. Pada saat yang sama, kemahatahuan jahat Woland sepenuhnya terpelihara: dia dan rakyatnya sangat menyadari masa lalu dan masa lalu. masa depan mereka yang berhubungan dengan mereka, mereka juga mengetahui teks novel Sang Guru, yang secara harfiah bertepatan dengan “Injil Woland”, hal yang sama yang diceritakan kepada para penulis yang tidak beruntung di Patriarkat. Bukan suatu kebetulan bahwa Azazello, ketika bertemu Margarita di Taman Alexander, mengutipnya sebuah penggalan novel tentang Pontius Pilatus, yang pada akhirnya mendorong kekasih sang Guru untuk setuju untuk pergi ke “orang asing” yang berkuasa. Kejutan Woland ketika, setelah pesta, dia “belajar” dari sang Guru bahwa tema novelnya hanyalah topeng lain. Tindakan iblis dan pengiringnya di Moskow tunduk pada satu tujuan - pertemuan dengan pencipta novel tentang Yeshua Ha-Nozri dan Pontius Pilatus dan dengan kekasihnya untuk menentukan nasib mereka.

Kemunculan Setan dan umatnya di Istana Patriarkat diberikan oleh Bulgakov dalam tradisi Ernst Theodor Amadeus Hoffmann. Woland, Koroviev-Fagot, dan Behemoth secara harfiah “terjalin begitu saja”. Di sini saya mengingat feuilleton “Ibukota dalam Buku Catatan,” di mana terdapat referensi khusus ke sumber sastra: “... Seorang polisi terjalin begitu saja. “Secara positif, itu adalah sesuatu yang Hoffmannian,” (adegan di Patriark's menggemakan novel Hoffmann “Ramuan Setan.” Di sini narator, penerbit catatan yang disusun oleh biarawan Kapusin Medard, mengundang pembaca untuk berbagi kebersamaannya di bangku batu di bawah naungan pepohonan: “Mereka tampak dengan kelesuan yang tak dapat dijelaskan seandainya Anda dan saya bisa pergi ke pegunungan yang biru dan aneh itu." Dia menyatakan bahwa "kita, sebagaimana kita biasa menyebutnya, mimpi dan fantasi, mungkin, hanya wahyu simbolis dari esensi benang misterius yang membentang sepanjang hidup kita dan mengikat seluruh hidup kita.manifestasi; Saya berpikir bahwa siapa pun yang membayangkan bahwa pengetahuan ini memberinya hak untuk secara paksa memutus benang rahasia dan bergulat dengan kekuatan suram yang menguasai kita pasti akan mati.”

Woland memperingatkan Berlioz tentang “benang misterius” yang tidak dapat dikendalikan oleh manusia: “...Dia yang sampai saat ini percaya bahwa dia mengendalikan sesuatu tiba-tiba mendapati dirinya terbaring tak bergerak di dalam kotak kayu, dan semua orang di sekitarnya, menyadari bahwa dia tidak ada gunanya lagi berbaring di sana, membakarnya di dalam oven. Dan yang lebih buruk lagi: seseorang baru saja memutuskan untuk pergi ke Kislovodsk... hal yang tampaknya sepele, tetapi dia juga tidak dapat melakukan ini, karena entah kenapa dia tiba-tiba terpeleset dan tertabrak trem! Apakah Anda benar-benar akan mengatakan bahwa dia mengaturnya sendiri? Bukankah lebih tepat untuk berpikir bahwa seseorang yang sama sekali berbeda berurusan dengannya?” Ketua MASSOLIT mengingkari keberadaan Tuhan dan iblis, serta makhluk hidup itu sendiri, yang tidak sesuai dengan kerangka teori, landasan kehidupan. Selain itu, Berlioz, yang tidak terbiasa dengan fenomena yang tidak biasa, tidak mengerti siapa yang ada di hadapannya di Patriark.

Narator Hoffmann menegur pembaca: “Anda benar-benar dipenuhi dengan kekaguman misterius, terinspirasi oleh keajaiban kehidupan dan legenda yang terkandung di sini; Anda sudah membayangkan bahwa semua ini benar-benar terjadi di depan mata Anda - dan Anda siap untuk mempercayai segalanya. Dalam suasana hati seperti itu, Anda akan mulai membaca cerita Medard, dan Anda tidak akan menganggap penglihatan aneh biksu ini hanyalah permainan imajinasi yang memanas ... "

Dalam “The Master and Margarita”, peristiwa tersebut dimulai “pada saat matahari terbenam yang sangat panas”, “ketika matahari, setelah menghangatkan Moskow, terbenam dalam kabut kering di suatu tempat di luar Garden Ring.” Sebelum kemunculan Woland, Berlioz diliputi oleh "kelesuan yang tak bisa dijelaskan" - sebuah firasat tak sadar akan kematian yang akan segera terjadi. Dalam edisi tahun 1929, Woland mengatakan bahwa “putri malam Moira telah memutar benangnya,” mengisyaratkan bahwa “benang misterius” nasib ketua MASSOLIT akan segera terputus.

Dalam sepucuk surat kepada Elena Sergeevna tertanggal 6–7 Agustus 1938, Bulgakov berkata: “Saya tidak sengaja menemukan artikel tentang fiksi Hoffmann. Saya menyimpannya untuk Anda, mengetahui bahwa itu akan membuat Anda takjub sama seperti saya. Saya tepat di The Master dan Margarita! Anda memahami betapa berharganya kesadaran ini – saya benar!” Pembahasan di sini adalah tentang artikel oleh sarjana dan kritikus sastra Israel Vladimirovich Mirimsky, “Hoffmann’s Social Fiction,” yang diterbitkan di majalah “Studi Sastra” No. 5 tahun 1938 (edisi ini disimpan dalam arsip Bulgakov). Penulis takjub melihat betapa dapat diterapkannya ciri-ciri karya Ernst Theodor Amadeus Hoffmann pada The Master dan Margarita.

S.A. Ermolinsky mengenang bagaimana penulis mengolok-oloknya dengan artikel Mirimsky: “Suatu hari dia mendatangi saya dan dengan sungguh-sungguh mengumumkan:

Menulis! Anda tahu, mereka menulisnya!

Dan dari kejauhan dia menunjukkan kepadaku sebuah terbitan sebuah majalah, yang salah satu artikelnya di beberapa tempat digarisbawahi tebal olehnya dengan pensil merah dan biru.

“Masyarakat umum bersedia membacanya, namun kritikus tertinggi tetap diam dengan angkuh mengenai dia,” Bulgakov mengutip dan, berpindah dari satu kutipan ke kutipan lainnya, melanjutkan: “Nama-nama melekat pada namanya dan menjadi terkini, seperti spiritualis, visioner dan, akhirnya, , gila... Tapi dia memiliki pikiran yang sangat sadar dan praktis, dan meramalkan rumor yang akan mengkritiknya di masa depan. Pada pandangan pertama, sistem kreatifnya tampak sangat kontradiktif, sifat gambarnya berkisar dari sangat aneh hingga norma generalisasi realistis. Dia menyuruh iblis berjalan di jalanan kota…” - Di sini Bulgakov bahkan mengulurkan tangannya dengan gembira: - Sungguh kritikus! Seolah-olah dia telah membaca novelku! Bukankah begitu? - Dan dia melanjutkan: "Dia mengubah seni menjadi menara pertempuran, tempat sang seniman melakukan pembalasan satir terhadap segala sesuatu yang buruk dalam kenyataan..." Bulgakov membaca, sedikit mengubah teksnya..."

Menurut Ermolinsky, artikel ini “berisi pernyataan yang sangat menyinggung” Bulgakov. Dalam karya Mirimsky, Bulgakov juga tertarik dengan definisi gaya romantis Jerman. Penulis mencatat kata-kata berikut: “Gaya Hoffmann dapat didefinisikan sebagai sangat fantastis. Kombinasi yang nyata dengan yang fantastis, yang fiksi dengan yang nyata…” Bulgakov dengan jelas menghubungkan pernyataan Mirimsky ini dengan Gurunya: “... Jika seorang jenius berdamai dengan kenyataan, maka ini membawanya ke rawa filistinisme , cara berpikir birokrasi yang “jujur”; jika dia tidak sepenuhnya menyerah pada kenyataan, dia berakhir dengan kematian dini atau kegilaan” (pilihan terakhir diwujudkan dalam nasib pahlawan Bulgakov). Bulgakov juga menekankan gagasan bahwa “Tawa Hoffmann dibedakan oleh mobilitas bentuknya yang luar biasa, mulai dari humor yang baik hati hingga sindiran destruktif yang menyakitkan hati, dari karikatur yang tidak berbahaya hingga yang sangat jelek dan sinis.” Memang, dalam "The Master and Margarita" iblis turun ke jalan-jalan di Moskow, dan tawa yang baik hati dari penonton yang penuh kasih pada sesi ilmu hitam di Variety Theater, di mana kepala terpenggal dari penghibur Georges Bengalsky akhirnya kembali dengan selamat. sebagai gantinya, dikombinasikan dengan kecaman satir terhadap bengkel sastra Soviet yang kepalanya menghilang tanpa jejak.

Woland adalah pembawa takdir, dan di sini Bulgakov sejalan dengan tradisi panjang sastra Rusia, yang menghubungkan takdir, takdir, takdir bukan dengan Tuhan, tetapi dengan iblis. Hal ini paling jelas ditunjukkan oleh Lermontov dalam cerita “Fatalist” dari “A Hero of Our Time.” Di sana, Letnan Vulich berdebat dengan Pechorin, “dapatkah seseorang secara sewenang-wenang membuang nyawanya, atau apakah momen fatal telah ditentukan sebelumnya bagi kita masing-masing,” dan sebagai bukti dia menembak dirinya sendiri dengan pistol, tetapi pistol itu salah tembak. Pechorin meramalkan kematian Vulich yang akan segera terjadi, dan pada malam yang sama dia mengetahui bahwa letnan itu dibacok sampai mati oleh seorang Cossack yang mabuk, yang sebelumnya mengejar seekor babi dan memotongnya menjadi dua. Pembunuh gila itu mengunci dirinya di dalam gubuk, dan Pechorin, memutuskan untuk mencoba peruntungannya, menyerbu masuk ke kamarnya. Peluru Cossack merobek tanda pangkatnya, tetapi petugas pemberani itu meraih tangan si pembunuh, dan mereka yang menyerbu setelahnya melucuti senjatanya.

Namun, Pechorin tetap tidak menjadi seorang fatalis: “Saya suka meragukan segalanya: watak ini tidak mengganggu ketegasan karakter; sebaliknya, bagi saya, saya selalu bergerak maju dengan lebih berani ketika saya tidak tahu apa yang menanti saya.” Di sini, seolah-olah, merupakan kelanjutan dari perumpamaan Injil tentang setan yang muncul dari manusia (“kerasukan”), memasuki kawanan babi. Kawanan domba tersebut kemudian melompat dari tebing dan mati (Lukas 8:26–39). Setelah memotong babi tersebut, Cossack melepaskan setan dari dalamnya, yang memasuki dirinya, membuatnya gila (kerasukan) dan mendorongnya untuk melakukan pembunuhan yang tidak masuk akal. Iblislah yang menuntut jiwa Vulich yang fatalis, ketika menjawab pertanyaan sang letnan: "Siapa yang kamu cari, saudara?" si Cossack menjawab: "Kamu!" - dan membunuh pria malang itu. Jadi, Lermontov memberi tahu kita bahwa tangan takdir yang membawa kematian bagi manusia tidak dikendalikan oleh Tuhan, tetapi oleh iblis. Tuhan memberikan kehendak bebas untuk menangkal nasib iblis melalui tindakannya yang berani, tegas, dan penuh perhitungan, seperti yang berhasil dilakukan Pechorin di akhir “The Fatalist.”

Di Bulgakov, Woland, seperti Rokk yang sebelumnya infernal dalam Fatal Eggs, melambangkan nasib yang menghukum Berlioz, Sokov, dan orang lain yang melanggar norma moralitas Kristen. Ini adalah iblis pertama yang masuk sastra dunia, yang menghukum karena tidak menaati perintah-perintah Kristus.

Woland memiliki prototipe lain - dari Faust versi kontemporer Bulgakov. Ditulis oleh E.L. Mindlin, “Awal dari Novel “Kembalinya Dokter Faustus”” (tidak pernah ada kelanjutannya; setelah Perang Dunia II, Emilius Lvovich menulis edisi baru novel ini, yang belum diterbitkan) diterbitkan pada tahun 1923 dalam volume kedua almanak "Renaissance", yang sama dengan cerita "Notes on Cuffs" (salinan almanak disimpan di arsip Bulgakov). Dalam The Return of Doctor Faust, aksinya terjadi pada awal abad ke-20, dan Faust, yang dalam banyak hal berperan sebagai prototipe Master edisi awal The Master dan Margarita, tinggal di Moskow, dari mana dia kemudian berangkat ke Jerman. Di sana ia bertemu Mephistopheles, yang di kartu namanya tertulis miring hitam putih: “Profesor Mephistopheles.” Dengan cara yang sama, kartu nama Woland bertuliskan: “Profesor Woland.”

Potret Woland sebagian besar mengulangi potret Mephistopheles dari novel Mindlin: “Hal yang paling luar biasa tentang sosoknya adalah wajahnya, dan hal yang paling luar biasa tentang wajahnya adalah hidungnya, karena bentuknya sangat tepat dan tidak umum di antara hidung. . Bentuknya segitiga siku-siku, sisi miringnya ke atas, dan sudut siku-siku berada di atas bibir atas, yang sama sekali tidak menyatu dengan bibir bawah, tetapi digantung sendiri... Pria itu memiliki kaki yang sangat kurus berwarna hitam (utuh , tanpa menisik) stoking, bersepatu beludru hitam, dan jubah yang sama di bahu. Bagi Faust, warna mata sang master tampak terus berubah.” Dalam kedok opera yang sama, Woland muncul di hadapan pengunjung "apartemen buruk", dan wajahnya mempertahankan ketidakteraturan yang sama seperti Mephistopheles karya Mindlinov, serta warna mata berbeda yang hadir dalam "The White Guard" karya Myshlaevsky: "Yang benar dengan kilauan hijau, seperti permata Ural, dan yang kiri gelap..."

Bagi Mindlin, Mephistopheles adalah nama belakangnya, dan nama profesor dari Praha (orang asing yang sama di Jerman dengan Woland di Rusia) adalah Conrad-Christopher (“Christopher” dalam bahasa Yunani berarti “Pembawa Kristus”). Pada edisi 1929, nama Woland adalah Theodor (“hadiah Tuhan” dalam bahasa Yunani), dan nama ini ada di kartu namanya. Namun dalam The Return of Doctor Faustus, Mephistopheles tidak terhubung dengan Tuhan dan mengajak Faustus untuk berpartisipasi dalam mengorganisir bunuh diri kolektif umat manusia, yang mana mereka harus kembali ke Rusia. Mungkin bunuh diri itu mengacu pada Perang Dunia Pertama. Petunjuk mengenai Revolusi Oktober tidak dapat dikesampingkan. Di Bulgakov, Woland berhubungan erat dengan Yeshua Ha-Nozri, yang menentukan nasib Guru dan Margarita, tetapi meminta Woland untuk melaksanakan keputusan ini.

“Komplementaritas” antara Tuhan dan iblis ini, khususnya, dapat ditelusuri kembali ke “Travel Pictures” karya Heinrich Heine. Ia mengalegorikan pertarungan antara partai Konservatif dan Liberal di Inggris Raya sebagai pertarungan antara Tuhan dan iblis. Ironisnya Heine mencatat bahwa “Tuhan Allah menciptakan terlalu sedikit uang” - ini menjelaskan keberadaan kejahatan dunia. Woland secara imajiner menutupi kekurangan uang yang dibayangkannya dengan menghadiahkan chervonet kepada orang banyak, yang kemudian diubah menjadi selembar kertas sederhana. “Travel Pictures” memberikan gambaran yang jelas tentang bagaimana Tuhan meminjam uang dari iblis pada penciptaan dunia demi keamanan alam semesta. Oleh karena itu, Tuhan tidak mencegah krediturnya untuk “menyebarkan kekacauan dan kejahatan. Tetapi iblis, pada bagiannya, sekali lagi sangat tertarik untuk memastikan bahwa dunia tidak binasa sepenuhnya, karena dalam hal ini dia akan kehilangan janjinya, jadi dia berhati-hati untuk tidak berlebihan, dan Tuhan Allah, yang juga tidak bodoh dan memahami dengan baik bahwa keegoisan iblis mengandung jaminan rahasia baginya, sering kali sampai memindahkan kekuasaannya atas seluruh dunia, yaitu, dia memerintahkan iblis untuk membentuk sebuah pelayanan.” Kemudian “Samiel mengambil alih pasukan neraka, Beelzebub menjadi kanselir, Vitzliputzli - sekretaris negara, nenek tua menerima koloni, dll. Sekutu ini kemudian mulai memerintah dengan cara mereka sendiri, dan sejak itu, meskipun ada niat jahat, di di lubuk hati mereka yang paling dalam, demi keuntungan mereka sendiri, mereka dipaksa berjuang demi kebaikan dunia, kemudian mereka menghadiahi diri mereka sendiri atas paksaan ini dengan menggunakan cara-cara yang paling keji untuk tujuan yang baik.”

Dalam edisi awal novel Bulgakov, kanselir roh jahat disebutkan, dan dalam bahan persiapan novel, nama-nama berbagai setan dan Setan disalin dari buku M.A. Orlov “The History of Relations between Man and the Devil,” termasuk yang disebutkan oleh Heine Samiel, Beelzebub, serta “ Addramalech adalah kanselir besar neraka." Salah satu setan yang disebutkan dalam "Gambar Perjalanan" - Vitsliputzli - disimpan dalam teks akhir novel, di mana ia ternyata memiliki hubungan dekat dengan Koroviev-Fagot.

Di Heine, kekuatan dunia lain dipaksa untuk berjuang demi tujuan yang baik, tetapi menggunakan cara yang paling tidak cocok untuk ini. Orang romantis Jerman menertawakan politisi modern yang menyatakan keinginannya untuk kebaikan dunia, tetapi dalam aktivitas sehari-hari mereka terlihat sangat tidak simpatik. Di Bulgakov, Woland, seperti pahlawan Goethe, meskipun menginginkan kejahatan, harus berbuat baik. Untuk mendapatkan Master dengan novelnya, dia menghukum penulis oportunis Berlioz, pengkhianat Baron Meigel dan banyak penipu kecil seperti pencuri-bartender Sokov atau manajer rumah perampok Bosogo. Namun, keinginan untuk memberikan penulis novel tentang Pontius Pilatus pada kekuatan kekuatan dunia lain hanyalah kejahatan formal, karena hal itu dilakukan dengan restu dan bahkan atas instruksi langsung dari Yeshua, yang mempersonifikasikan kekuatan kebaikan. Namun, seperti Heine, kebaikan dan kejahatan di Bulgakov pada akhirnya diciptakan oleh tangan manusia itu sendiri. Woland dan pengiringnya hanya memberikan kesempatan untuk mewujudkan sifat buruk dan kebajikan yang melekat pada diri manusia. Misalnya, kekejaman penonton terhadap Georges Bengalsky di Variety Theater digantikan oleh belas kasihan, dan kejahatan awal, ketika mereka ingin memenggal kepala penghibur yang malang, menjadi suatu kondisi yang diperlukan untuk menunjukkan kebaikan - kasihan pada artis yang kehilangan akal.

Bulgakov mungkin juga menemukan gagasan tentang "iblis yang baik" dalam buku AV Amfiteatrov "Iblis dalam Kehidupan Sehari-hari, Legenda dan Sastra Abad Pertengahan". Ia mengatakan:

“Mustahil untuk tidak memperhatikan bahwa konsep dan gambaran roh jahat, berbeda dari roh baik, didefinisikan dalam pembuatan mitos alkitabiah tidak lebih awal dari penawanan (kita berbicara tentang penawanan orang Yahudi di Babilonia. - B.S.). Dalam Kitab Ayub, Setan masih muncul di antara para malaikat di surga dan sama sekali tidak direkomendasikan sebagai musuh bebuyutan Tuhan dan perusak ciptaannya. Ini hanyalah semangat skeptis, semangat kurang percaya, Mephistopheles masa depan, yang kedekatannya dengan keraguan manusia dan protes terhadap nasib selanjutnya akan merayu begitu banyak penyair dan filsuf. Kekuasaannya masih merupakan perwakilan dari dewa dan, oleh karena itu, memiliki karakter yang sama dengannya: hanya sebuah pelayanan, yang mengalir dari kehendak tertinggi. Dalam kesulitan Ayub dia tidak lebih dari sekedar alat. Dewa, dengan bibirnya sendiri, memikul tanggung jawab atas perlunya penderitaan orang benar yang tidak dapat dipahami dan tiba-tiba dalam bab yang terkenal, yang bahkan menjadikan alasan kita Lomonosov seorang penyair. Iblis dalam Kitab Ayub adalah seorang skeptis yang menganggap buruk manusia dan iri padanya di hadapan Yang Mahakudus, namun, pada akhirnya, dia hanyalah seorang pelayan dalam tugas-tugas semacam ini, yang tidak dapat dilakukan oleh Yang Mahakudus, jadi berbicara, menyentuh secara langsung, karena hal ini akan menurunkan kesempurnaan gagasannya. Ini adalah fakta surga mengenai perbuatan jahat. Peran factotum tersebut bahkan lebih ekspresif dalam episode terkenal Kitab Raja-Raja tentang roh yang menerima perintah dari Tuhan untuk menghancurkan Raja Ahab dengan tipu daya. Roh ini bahkan tidak menyandang julukan kejahatan, kegelapan, iblis, dll. Dia adalah malaikat, seperti orang lain, seperti malaikat mengerikan yang dalam satu malam melakukan pembantaian yang tak terhitung jumlahnya: pemukulan anak sulung Mesir, pemusnahan gerombolan Sanherib, dsb.”

Di Bulgakov, Woland juga memenuhi perintah, atau lebih tepatnya permintaan, agar Yeshua membawa Tuan dan Margarita ke tempatnya. Setan dalam novel Bulgakov adalah pelayan Ha-Notsri "atas tugas semacam ini yang tidak dapat disentuh oleh Yang Mulia Tertinggi... secara langsung." Tidak heran Woland berkomentar kepada Levi Matvey: "Tidak sulit bagi saya untuk melakukan apa pun." Cita-cita etika tinggi Yeshua hanya dapat dilestarikan dalam hal-hal yang bersifat duniawi; dalam kehidupan duniawi Guru yang cemerlang, hanya Setan dan pengiringnya, yang tidak terikat oleh cita-cita ini dalam tindakan mereka, yang dapat menyelamatkannya dari kematian. Orang yang kreatif, seperti Sang Guru (seperti Faust karya Goethe), tidak hanya selalu menjadi milik Tuhan, tetapi juga milik iblis. Amfiteater Perhatian khusus dikhususkan untuk Kitab Henokh yang apokrif, di mana “khususnya... di bagian paling kuno gagasan tentang kedekatan iblis dengan manusia pertama kali terdengar, dan kesalahannya digambarkan sebagai kemurtadan dari dewa terhadap kemanusiaan, a pengkhianatan surga bagi bumi. Iblis Henokh adalah malaikat yang jatuh cinta pada putri manusia dan membiarkan dirinya terbelenggu oleh materi dan sensualitas. Mitos ini... membawa gagasan yang mendalam - tidak adanya makhluk yang jahat dan jahat pada dasarnya; makhluk seperti itu, yaitu pikiran dan tindakan dalam gambar, adalah buah dari evolusi manusia.”

Dalam The Master dan Margarita, Woland dan iblis-iblis yang berada di bawahnya ada sebagai cerminan dari sifat buruk manusia, yang dimanifestasikan dalam kontak dengan Behemoth, Koroviev-Fagot, Azazello. A.V. Amfitheatrov, dalam bukunya tentang iblis, mengutip cerita cetak populer Jerman tentang Faust, di mana dia “melakukan percakapan teologis yang panjang dengan Mephistopheles. Setan itu berbicara dengan sangat menyeluruh dan jujur ​​​​tentang keindahan yang diselubungi oleh tuannya Lucifer di surga dan yang hilang karena kesombongannya dalam kejatuhan para malaikat pemberontak; tentang godaan manusia oleh setan; tentang neraka dan siksaannya yang mengerikan.

F aust Jika Anda bukan iblis, tetapi manusia, apa yang akan Anda lakukan untuk menyenangkan Tuhan dan dicintai manusia?

M e f i s t o f e l (menyeringai). Jika saya adalah orang seperti Anda, saya akan bersujud di hadapan Tuhan dan berdoa kepada-Nya sampai nafas terakhir saya, dan akan melakukan segala daya saya agar tidak menyinggung perasaan-Nya dan tidak menimbulkan kemarahan-Nya. Saya akan menaati ajaran dan hukum-Nya. Aku hanya akan berseru, memuji, dan menghormati Dia, dan melalui hal ini, aku layak mendapatkan kebahagiaan abadi setelah kematian.”

Woland juga menghormati Yeshua, membiarkan dirinya mengejek hanya muridnya yang terbatas dan berpikiran sempit, Levi Matthew. Amfitheatrov juga menyebutkan “kisah Rusia Kecil yang luar biasa tentang iblis yang, setelah jatuh cinta dengan seorang gadis muda yang jatuh ke dalam sihir bukan karena keinginannya sendiri, tetapi karena warisan dari ibunya, tidak hanya membantu gadis malang ini untuk bercerai, tetapi juga menjual dirinya sebagai korban untuk rekan-rekannya yang pendendam... Dengan demikian, bahkan tingkat tertinggi cinta Kristen dan kesiapan untuk menyerahkan jiwa seseorang demi teman-temannya menjadi dapat diakses oleh iblis masyarakat. Terlebih lagi, ada setan yang kualitas baiknya jauh lebih unggul daripada manusia, dan tontonan kekejaman dan kekejaman manusia membuat mereka sangat marah dan ngeri.” Woland dan pengiringnya, seperti “setan baik” Amfitheatrov, menghukum kejahatan, menghukum Berlioz, Poplavsky, Stepan Bogdanovich Likhodeev, Aloysius Mogarych, dan lainnya, jauh dari perwakilan terbaik penduduk Moskow.

Menurut Amfiteatrov, “iblis yang paling terhormat, manis dan ramah yang pernah merangkak keluar dari neraka menuju cahaya, tentu saja, adalah Astaroth” dari puisi parodi ksatria Luigi Pulci “The Great Blink” (1482). Di sini, pesulap Malagigi yang baik, untuk membantu Roland (saya hampir membuat kesalahan - Woland) dan ksatria-paladin lainnya, memanggil iblis Astaroth, yang “keluar dari mulutnya dengan kalimat bahwa Dewa Putra tidak mengetahui segalanya itu diketahui oleh Allah Bapa.” Malagigi bingung dan bertanya kenapa.

Kemudian iblis menyampaikan pidato baru, panjang, sangat panjang, di mana dia berbicara dengan sangat terpelajar dan cukup ortodoks tentang Tritunggal, tentang penciptaan dunia, tentang kejatuhan para malaikat.

Malagigi mencatat bahwa hukuman terhadap malaikat yang jatuh tidak sesuai dengan kebaikan Tuhan yang tiada habisnya. Keberatan ini membuat setan menjadi sangat marah: “Itu tidak benar! Tuhan selalu baik dan adil terhadap semua makhluknya. Mereka yang terjatuh tidak punya siapa-siapa untuk dikeluhkan selain diri mereka sendiri.” Kepada ksatria Rinaldo, Astaroth menjelaskan “prinsip iman yang paling gelap,” dan menegaskan hal itu

Hanya iman orang Kristen yang benar.

Hukum mereka suci, adil, dan kokoh.

Setibanya di Roncesvalles, Astaroth mengucapkan selamat tinggal kepada para ksatria dengan kata-kata yang sepenuhnya dibenarkan oleh mereka:

Percayalah: tidak ada sudut di dunia tanpa bangsawan,

Itu ada di neraka, di antara keburukan kita.

Rinaldo menyayangkan perpisahannya dengan Astaroth, seperti kehilangan saudaranya sendiri di dalam dirinya.

“Ya,” katanya, “ada kemuliaan, persahabatan, dan kelezatan di neraka!”

Mungkin sehubungan dengan puisi Pulci yang dinarasikan oleh Amfitheatrov, Bulgakov, dalam materi persiapan edisi awal The Master dan Margarita, meninggalkan nama Astaroth sebagai salah satu kemungkinan nama Woland masa depan. Setan dalam novel Bulgakov memperlakukan agama Kristen dengan hormat, tidak melawannya, tetapi melakukan fungsi-fungsi yang tidak dapat dilakukan oleh Yeshua dan muridnya, itulah sebabnya mereka dipercayakan kepada kekuatan dunia lain. Sehubungan dengan Tuan dan Margarita, Woland dan pengiringnya berperilaku mulia dan gagah.

Bulgakov juga memperhitungkan interpretasi Amfitheatrov terhadap bagian berikut dari Faust karya Goethe: “Apa peran iblis sebagai pengkhotbah moralitas dalam kebijaksanaan duniawi, yang ditunjukkan Mephistopheles dalam Faust karya Goethe, dengan kejam membodohi siswa yang datang ke Faust untuk meminta pengajaran dan nasihat. dalam memilih karier... Mengikuti nasihat jahat , siswa - di bagian kedua "Faust" - berubah menjadi "petugas privat" yang vulgar sehingga iblis sendiri menjadi malu: "profesor berdasarkan penunjukan" macam apa yang dilakukan dia menyimpulkan. Dalam “The Master and Margarita,” penyair yang melawan dewa Ivan Bezdomny berubah dari seorang murid (“siswa”) Berlioz menjadi murid Woland dan sang Guru (yang prototipenya adalah Faust). Mengikuti nasihat Setan, di akhir cerita ia benar-benar berubah menjadi "profesor paling vulgar" Ivan Nikolaevich Ponyrev yang percaya diri, tidak mampu mengulangi prestasi Guru yang brilian.

"Iblis" di Amphitheatre mencantumkan definisi Setan yang diberikan pada Abad Pertengahan: "anak kesedihan, misteri, bayangan dosa, penderitaan dan kengerian."

A.V.Amphiteatrov menciptakan "Iblis" -nya pada tahun 1911, bahkan sebelum Perang Dunia Pertama dan Revolusi Oktober di Rusia. Sebelum Perang Dunia Pertama, buku M.A. Orlov juga ditulis. Bulgakov sedang mengerjakan “The Master and Margarita” ketika fajar sosialisme telah terbit di Rusia dan semua kesenangan dari sistem baru ini menjadi jelas, hingga uji coba politik yang mengingatkan pada uji coba penyihir abad pertengahan (peserta dalam salah satu uji coba ini hadir di Pesta Besar Setan). Yeshua Ha-Nozri berbicara tentang kerajaan kebenaran dan keadilan, tetapi Pontius Pilatus menyela dia dengan seruan: “Itu tidak akan pernah datang!” Ketika novel terakhir Bulgakov ditulis, Uni Soviet, tidak seperti negara lain sebelumnya, adalah kerajaan ketakutan yang diperbarui oleh sosialisme, dan oleh karena itu sangat tepat jika iblis muncul di Moskow. Adegan Moskow dalam "The Master and Margarita" terjadi tepat sembilan belas abad setelah eksekusi Kristus, dan Bulgakov sama sekali tidak seoptimis A.V. Amphiteatrov, A. Graf, M.A. Orlov atau Charles Lee dari Amerika, yang dalam "History of Inkuisisi” mengandalkan penulis “The History of Man’s Relations with the Devil” dan mengamati hilangnya akar sosial mistisisme.

Saling melengkapi antara kebaikan dan kejahatan terungkap sepenuhnya dalam kata-kata Woland yang ditujukan kepada Matthew Levi, yang menolak mendoakan kesehatan bagi “roh jahat dan penguasa bayangan”: “Anda mengucapkan kata-kata Anda seolah-olah Anda tidak mengenali bayangan, seperti serta jahat. Maukah Anda memikirkan pertanyaan: apa manfaat kebaikan Anda jika kejahatan tidak ada, dan seperti apa bumi jika bayangan menghilang darinya? Bagaimanapun, bayangan berasal dari benda dan manusia. Inilah bayangan pedangku. Tapi ada bayangan dari pepohonan dan makhluk hidup. Tidakkah Anda ingin menghancurkan seluruh dunia, menyapu bersih semua pepohonan dan semua makhluk hidup karena fantasi Anda menikmati cahaya telanjang? Kamu bodoh". Di sini, selain Gambar Perjalanan Heine, risalah filosofis Anatole France “The Garden of Epicurus” muncul di benak kita, yang menyatakan: “Kejahatan itu perlu. Jika tidak ada, maka tidak akan ada kebaikan. Kejahatan adalah satu-satunya alasan keberadaan kebaikan. Tanpa kematian tidak akan ada keberanian, tanpa penderitaan tidak akan ada belas kasih.

Apa gunanya pengorbanan diri dan penyangkalan diri dalam konteks kebahagiaan universal? Mungkinkah memahami kebajikan tanpa mengetahui keburukan, cinta dan keindahan, tanpa mengetahui kebencian dan keburukan? Hanya karena kejahatan dan penderitaan kita berhutang kenyataan bahwa bumi kita dapat dihuni dan kehidupan layak untuk dijalani. Oleh karena itu, tidak perlu mengeluh terhadap setan. Dia menciptakan setidaknya separuh alam semesta. Dan bagian ini menyatu begitu erat dengan bagian lainnya sehingga jika Anda menyentuh bagian pertama, pukulannya akan menyebabkan kerugian yang sama pada bagian lainnya. Dengan diberantasnya setiap keburukan, maka kebajikan yang bersangkutan pun lenyap.”

Tempat di Taman Epicurus ini jelas ditulis bukan tanpa pengaruh Travel Pictures. Namun, ia memiliki sumber lain yang jauh lebih eksotis, yang tampaknya diketahui oleh Heine, tetapi tentu saja tidak diketahui oleh Bulgakov - novel Marquis de Sade yang sangat terkenal dan sangat dihormati oleh Anatole France, "New Justine", di mana, bersama dengan Voltaire , penulis bertanya secara retoris:

“...Tidakkah orang dengan pola pikir yang lebih filosofis berhak mengatakan, mengikuti malaikat Ezrad dari “Zadig” (cerita Voltaire “Zadig, atau Takdir.” - B.S.) bahwa tidak ada kejahatan yang tidak memberi bangkit menuju kebaikan, dan berdasarkan hal ini, mereka dapat melakukan kejahatan kapan pun mereka mau, karena pada hakikatnya kejahatan itu tidak lebih dari salah satu cara berbuat baik? Dan tidakkah mereka mempunyai alasan untuk menambahkan hal ini, bahwa secara umum tidak ada bedanya apakah seseorang itu baik atau jahat; bahwa jika kemalangan mengejar kebajikan, dan kemakmuran di mana-mana menyertai keburukan, karena segala sesuatu adalah sama di mata alam. , jauh lebih bijaksana untuk mengambil tempat di antara para pelaku kejahatan yang makmur, daripada di antara orang-orang berbudi luhur yang ditakdirkan untuk gagal?”

Voltaire, yang dimaksud de Sade, tetap mengutamakan kebaikan di atas kejahatan, meskipun ia mengakui bahwa ada lebih banyak penjahat di dunia ini daripada orang benar: “Yah,” tanya Zadig, “itu berarti kejahatan dan bencana perlu terjadi. dan bahwa merekalah yang banyak orang baik? “Para penjahat,” jawab Ezrad, “selalu tidak bahagia, dan mereka ada untuk menguji segelintir orang saleh yang tersebar di seluruh bumi. Dan tidak ada kejahatan yang tidak menghasilkan kebaikan.” “Bagaimana,” kata Zadig, “jika tidak ada kejahatan sama sekali dan yang ada hanya kebaikan?” "Kalau begitu," jawab Ezrad, "dunia ini akan menjadi dunia lain, hubungan peristiwa-peristiwa akan menentukan tatanan bijaksana lainnya. Tapi tatanan sempurna lainnya ini hanya mungkin terjadi di mana makhluk tertinggi berdiam selamanya, yang tidak berani didekati oleh kejahatan. Makhluk ini menciptakan jutaan dunia, tidak ada satupun yang seperti satu sama lain. Keanekaragaman yang tak terhingga ini merupakan salah satu ciri dari kuasa-Nya yang tak terukur. Tidak ada dua helai daun kayu di bumi, tidak ada dua benda penerang di ruang langit yang tak terbatas yang sama, dan segala sesuatu yang Anda lihat pada atom kecil tempat Anda dilahirkan pasti berada pada tempatnya dan pada waktunya. , menurut hukum abadi yang mencakup segalanya. Orang-orang berpikir bahwa anak ini jatuh ke dalam air secara tidak sengaja, bahwa rumah itu terbakar secara tidak sengaja, tetapi tidak ada kemungkinan - segala sesuatu di dunia ini adalah ujian, atau hukuman, atau hadiah, atau tinjauan ke masa depan.”

Voltaire, yang menata karyanya sebagai "kisah timur" dari "kehidupan Persia", mengambil dualisme kebaikan dan kejahatan dari agama Persia kuno - Zoroastrianisme, di mana dewa cahaya Ormuzd, atau Ahuramazda, yang disebutkan dalam cerita tersebut, berada di interaksi kompleks yang konstan dengan dewa kegelapan Ahriman, atau Angramainyu. Keduanya melambangkan dua “prinsip abadi” alam. Ormuzd tidak bertanggung jawab atas kejahatan yang ditimbulkan oleh Ahriman dan pada dasarnya tidak dapat dihilangkan di dunia ini, dan pergulatan di antara mereka adalah sumber kehidupan. Voltaire menempatkan orang benar di bawah perlindungan makhluk tertinggi - pencipta dunia sempurna lainnya. De Sade menyamakan sifat baik dan jahat. Seseorang, seperti yang ia buktikan dalam “New Justine” dan novel-novelnya yang lain, dapat dibujuk untuk melakukan awal yang baik bukan karena kecenderungan aslinya terhadap kebaikan, tetapi hanya dengan menanamkan keengganan terhadap kengerian kejahatan. Hampir semua pahlawan yang siap melakukan kejahatan demi mencapai kesenangannya mati dalam novel de Sade. Prancis, seperti de Sade, mengecualikan makhluk tertinggi dari konsep Voltaire, dan menyamakan makna baik dan jahat. Kesetaraan yang sama antara yang baik dan yang jahat juga dipertahankan oleh Woland di Bulgakov, yang, tidak seperti Voltaire, bukanlah seorang determinis yang kaku, oleh karena itu Woland menghukum Berlioz justru karena mengabaikan yang acak.

Woland memenuhi permintaan Yeshua Ha-Nozri - dengan cara orisinal ini Bulgakov menyadari prinsip yang saling melengkapi antara yang baik dan yang jahat. Gagasan ini, kemungkinan besar, dikemukakan oleh sebuah bagian tentang Yezidi dari karya misionaris Italia Maurizio Garzoni, yang disimpan di antara materi untuk “Perjalanan ke Arzrum” karya Pushkin. Tercatat di sana bahwa “Yazidi berpikir bahwa Tuhan memerintahkan, namun mempercayakan pelaksanaan perintahnya kepada kekuatan iblis.” Yeshua, melalui Levi Matthew, meminta Woland untuk membawa Tuan dan Margarita bersamanya. Dari sudut pandang Ga-Notsri dan satu-satunya muridnya, penghargaan yang diberikan kepada Guru agak cacat - “dia tidak pantas mendapatkan cahaya, dia pantas mendapatkan kedamaian.” Dan dari sudut pandang Woland, perdamaian melampaui “cahaya telanjang”, karena memberikan peluang bagi kreativitas, itulah yang diyakinkan Setan kepada penulis novel tentang Pontius Pilatus: “...Mengapa mengikuti jejak apa yang sudah berakhir ?” (yaitu melanjutkan novel yang sudah selesai).

Woland sebagian besar mengungkapkan gagasan Immanuel Kant dalam novelnya. Dari karya Kant, persamaan terdekat dalam teks The Master dan Margarita dapat ditemukan dengan risalah The End of All Things. Di sini sang filsuf menegaskan: “Ada ungkapan seperti itu - ungkapan ini terutama digunakan oleh orang-orang saleh yang mengatakan tentang orang yang sekarat bahwa ia berangkat dari waktu menuju keabadian. Ungkapan ini kehilangan maknanya jika yang kita maksud dengan kekekalan adalah waktu yang tidak terbatas; dalam hal ini, seseorang tidak akan pernah meninggalkan batas waktu, tetapi hanya akan berpindah dari satu waktu ke waktu lainnya. Oleh karena itu, kita harus memikirkan akhir segala zaman, meskipun durasi keberadaan manusia akan terus menerus, namun durasi ini (jika kita menganggap keberadaan manusia sebagai suatu besaran) dianggap sebagai besaran yang sama sekali tidak dapat dibandingkan dengan waktu ( duratio noumenon), dan kita hanya dapat mempunyai konsep negatif tentang hal itu. Pikiran seperti itu mengandung sesuatu yang menakutkan, membawa kita lebih dekat ke tepi jurang, dari mana tidak ada jalan kembali bagi mereka yang terjun ke dalamnya... dan pada saat yang sama menarik kita, karena kita tidak mampu mengalihkan pandangan ketakutan kita. dari situ... Sungguh luar biasa indahnya; sebagian karena kegelapan yang menyelimuti dirinya, di mana kekuatan imajinasi bekerja lebih kuat dibandingkan di siang hari. Akhirnya, dengan cara yang menakjubkan hal ini terjalin dengan pikiran manusia biasa, oleh karena itu, dalam satu atau lain bentuk, setiap saat dapat ditemukan di antara semua orang yang memulai jalan refleksi.”

Kant percaya bahwa manusia sedang menunggu akhir dunia karena keberadaan dunia, dari sudut pandang akal manusia, “memiliki nilai hanya sejauh makhluk rasional menyesuaikannya dengan tujuan akhir keberadaan mereka; jika yang terakhir ternyata tidak dapat dicapai, maka makhluk ciptaan kehilangan maknanya di mata mereka, seperti pertunjukan tanpa akhir atau rencana.” Sang filsuf percaya bahwa akhir dunia menimbulkan ketakutan karena pendapat yang berlaku “tentang kebobrokan umat manusia yang tidak ada harapan, akhir yang mengerikan yang bagi sebagian besar orang tampaknya merupakan satu-satunya yang konsisten dengan kebijaksanaan tertinggi dan keadilan. .” Kant menjelaskan antisipasi cemas kiamat dalam hal “dalam perjalanan kemajuan umat manusia, budaya bakat, keterampilan dan selera (dan, sebagai akibatnya, kemewahan) secara alami mengambil alih perkembangan moralitas, dan keadaan ini adalah yang paling menyakitkan dan berbahaya bagi moralitas. dan kesejahteraan fisik, karena kebutuhan juga tumbuh jauh lebih cepat daripada cara untuk memenuhinya. Namun kecenderungan moral umat manusia, yang selalu tertinggal... suatu saat nanti (di hadapan penguasa dunia yang bijaksana) akan menyusulnya, apalagi dalam ketergesaannya berlari sesekali menimbulkan hambatan bagi dirinya sendiri dan seringkali tersandung. . Berdasarkan bukti nyata keunggulan akhlak di zaman kita dibandingkan masa-masa sebelumnya, kita hendaknya menaruh harapan bahwa Hari Pembalasan, yang menandai berakhirnya segala sesuatu di bumi, akan datang sebagai kenaikan ke surga daripada kekacauan. -seperti turun ke neraka.”

Di Bulgakov, masalah waktu dan keabadian, pertanyaan tentang Hari Pembalasan terutama terkait dengan citra Woland. Pada sesi ilmu hitam di Variety Theater, Setan sampai pada kesimpulan bahwa masyarakat Moskow tidak banyak berubah selama berabad-abad: “Ya... mereka adalah manusia seperti manusia. Mereka menyukai uang, tetapi hal ini selalu terjadi... Kemanusiaan menyukai uang, tidak peduli terbuat dari apa, baik kulit, kertas, perunggu, atau emas.

Yah, mereka sembrono... yah, baiklah... dan belas kasihan terkadang mengetuk hati mereka... orang biasa... Secara umum, mereka mirip dengan yang lama... masalah perumahan hanya memanjakan mereka… ” "Kerusakan kemanusiaan" di sini direduksi menjadi "masalah perumahan", yang sangat relevan bagi Moskow karya Bulgakov, dan keinginan akan kemewahan, yang menurut Kant, merupakan salah satu tanda akan segera berakhirnya dunia, berubah menjadi menjadi tipuan dengan toilet Paris bermodel baru, setelah sesi itu, seperti dukat Woland, berubah menjadi apa-apa. Oleh karena itu, penghentian pertunjukan di Variety Theater melampaui cakupannya. Bulgakov, yang tidak seoptimis filsuf besar itu, memandang kemajuan moral umat manusia di masa kini dan masa depan, dengan menyatakan bahwa sejak munculnya agama Kristen, hanya sedikit yang berubah menjadi lebih baik. Dan mukjizat yang ditunjukkan oleh Koroviev kepada pemirsa yang mudah tertipu tidak meninggalkan jejak dan kemudian dikaitkan dengan kekuatan sugesti hipnosis, sesuai dengan pemikiran Kant: “... Apakah akan ada kekurangan tanda dan keajaiban di mana imajinasi digairahkan oleh harapan terus menerus?”

Penulis The End of All Things mengkritik “sistem mengerikan” dari filsuf Tiongkok kuno Lao Tzu, pendiri Taoisme. Dalam sistem ini, kebaikan tertinggi “harus mewakili ketiadaan, yaitu kesadaran meleburkan diri dalam pangkuan dewa melalui penggabungan dengannya dan dengan demikian menghancurkan kepribadian seseorang; Para filsuf Tiongkok, menutup mata, kamar gelap menciptakan firasat akan keadaan seperti itu dengan memikirkan dan merasakan ketiadaan mereka. Oleh karena itu panteisme (orang Tibet dan masyarakat timur lainnya), dan Spinozisme yang muncul sebagai akibat dari sublimasi metafisiknya; keduanya adalah kerabat dekat doktrin kuno tentang emanasi jiwa manusia dari dewa (dan akhirnya diserap oleh dewa). Dan semua ini hanya agar manusia pada akhirnya dapat menikmati kedamaian abadi yang akan datang dengan akhir yang membahagiakan dari segala sesuatu – sebuah konsep yang menandai terhentinya aktivitas rasional dan semua pemikiran secara umum.”

Bagi Bulgakov, Guru adalah “penghuni bumi yang intelektual”, yang dianugerahi kedamaian abadi selama transisi dari waktu duniawi menuju keabadian. Bukan suatu kebetulan bahwa dia diberkahi, terutama dalam versi tahun 1936, dengan kemiripan luar dengan Kant. Kemudian Woland berkata kepada Sang Guru di bagian akhir: “Lilin akan menyala, Anda akan mendengar kuartet, ruangan-ruangan di rumah akan berbau seperti apel. Dengan kepang bubuk, dalam kaftan tua yang sudah dikenal, sambil mengetukkan tongkat, Anda akan berjalan, berjalan, dan berpikir.” Di sini potret pahlawan di tempat perlindungan terakhir dengan jelas kembali ke potret Kant dalam buku Heinrich Heine “On the History of Religion and Philosophy in Germany”: “Dia menjalani kehidupan seorang bujangan yang terukur secara mekanis dan hampir abstrak di lingkungan yang tenang. , jalan terpencil di Konigsberg... Saya tidak berpikir bahwa jam besar di sana Dewan mereka melakukan tugas eksternal sehari-hari mereka dengan lebih tidak memihak dan merata daripada rekan senegaranya Immanuel Kant. Bangun, kopi pagi, menulis, kuliah, makan siang, jalan-jalan - semuanya terjadi pada jam tertentu, dan para tetangga tahu pasti bahwa saat itu pukul setengah tiga, ketika Immanuel Kant dalam mantel rok abu-abu, dengan tongkat buluh di tangannya tangan, meninggalkan rumah dan menuju ke gang kecil berwarna kapur, yang untuk mengenangnya masih disebut Gang Filsafat. Delapan kali dia berjalan bolak-balik setiap hari sepanjang tahun, dan ketika cuaca mendung atau awan kelabu menandakan hujan, pelayannya, Lampe tua, muncul, mengikutinya dengan penuh kekhawatiran, dengan payung panjang di bawah lengannya, sebagai simbol pemeliharaan. Sungguh kontras yang aneh antara kehidupan luar orang ini dan pemikirannya yang merusak dan menggemparkan dunia.”

Sesuai sepenuhnya dengan pernyataan Kant bahwa “prinsip-prinsip cara hidup kita yang membimbing kita sampai kematian... akan tetap sama setelah kematian,” Woland berkata kepada kepala Berlioz yang dihidupkan kembali untuk sementara: “Anda selalu menjadi pengkhotbah yang bersemangat dari teori bahwa setelah kepala dipenggal, kehidupan seseorang terhenti, ia berubah menjadi abu dan terlupakan. Saya dengan senang hati memberi tahu Anda, di hadapan para tamu saya, meskipun mereka berfungsi sebagai bukti teori yang sama sekali berbeda (tentang keberbedaan anumerta. - B.S.), bahwa teori Anda solid dan jenaka. Namun, semua teori bernilai satu sama lain. Di antara mereka ada satu yang menurutnya setiap orang akan diberikan sesuai dengan keyakinannya. Semoga itu menjadi kenyataan! Kamu akan terlupakan, tapi aku akan dengan senang hati minum dari cangkir tempat kamu berubah menjadi ada!”

Bulgakov tidak percaya pada “penguasa dunia yang bijaksana” dari Kant, yang menyatakan bahwa kualitas moral umat manusia pada akhirnya akan mengalahkan keinginan untuk memenuhi kebutuhan yang terus meningkat.

Woland, seperti Yeshua, memahami bahwa hanya Levi Matthew yang setia namun dogmatis, dan bukan Guru yang brilian, yang dapat menikmati “cahaya telanjang”. Setanlah, dengan skeptisisme dan keraguannya, yang melihat dunia dalam segala kontradiksinya (seperti yang dilihat oleh seniman sejati), yang paling mampu memberikan hadiah yang layak kepada karakter utama.

Kata-kata Woland di Variety Theater: “Penduduk kota telah banyak berubah... secara lahiriah, menurut saya, seperti kota itu sendiri. Tidak ada yang bisa dikatakan tentang kostumnya, tapi ini... siapa namanya... trem, mobil muncul... Tapi, tentu saja, saya tidak begitu tertarik dengan bus, telepon dan... perlengkapan lainnya.. Tapi ada pertanyaan yang jauh lebih penting: apakah warga kota ini sudah berubah secara internal? - secara mengejutkan selaras dengan pemikiran salah satu pendiri eksistensialisme Jerman, Martin Heidegger, yang diungkapkan dalam karyanya “The Source of Artistic Creation,” yang tentu saja tidak dibaca Bulgakov: “Namun, pesawat terbang dan radio sekarang termasuk yang paling dekat sesuatu, tapi saat kita memikirkan hal terakhir, kita mengingat hal lain. Hal yang terakhir adalah Kematian dan Penghakiman.” Di Bulgakov, Woland benar-benar menghidupkan kembali novel sang Guru yang terbakar; sebuah hasil kreativitas seni, yang hanya tersimpan di kepala penciptanya, terwujud kembali, berubah menjadi benda nyata.

Ide-ide ini benar-benar mengudara di tahun 30-an. Misalnya, kita dapat mengingat entri berikut oleh Ilya Ilf dalam buku catatannya: “Hal utama dalam novel fiksi ilmiah adalah radio. Bersamanya, kebahagiaan umat manusia diharapkan. Ada radio, tapi tidak ada kebahagiaan.”

Woland, tidak seperti Yeshua Ha-Nozri, menganggap semua orang tidak baik, tapi jahat. Tujuan misinya di Moskow justru untuk mengidentifikasi prinsip jahat dalam diri manusia. Iblis dan pengiringnya memprovokasi orang-orang Moskow untuk melakukan tindakan tidak pantas, meyakinkan mereka tentang impunitas penuh, dan kemudian mereka sendiri menghukum mereka secara parodi.

Prototipe sastra penting bagi Woland adalah “Someone in Grey, Called He” dari drama Leonid Andreev “A Man’s Life.” Dalam prolog drama tersebut, Someone in Grey, yang melambangkan Takdir, Batuan, serta “pangeran kegelapan”, mengatakan tentang Manusia: “Tertarik oleh waktu yang tak terkendali, ia pasti akan melewati semua tahapan kehidupan manusia, dari bawah. ke atas, dari atas ke bawah. Dibatasi oleh penglihatannya, dia tidak akan pernah melihat langkah selanjutnya yang sudah dipijak oleh kakinya yang goyah; dibatasi oleh pengetahuan, dia tidak akan pernah tahu apa yang akan terjadi pada hari, jam, atau menit yang akan datang. Dan dalam ketidaktahuannya yang buta, tersiksa oleh firasat buruk, digairahkan oleh harapan dan ketakutan, dia dengan patuh akan menyelesaikan lingkaran takdir besi.” Woland meramalkan kematian Berlioz, "dibatasi oleh pengetahuan", tersiksa oleh firasat yang mengkhawatirkan, dan memberikan "perlindungan terakhir" kepada Guru yang "terbatas dalam penglihatan", yang tidak diberi kesempatan untuk melihat cahaya Wahyu Ilahi dan bertemu Yeshua Ha-Nozri. Dalam versi tahun 1936, Woland memperingatkannya: “Kamu tidak akan mencapai ketinggian…”

Kata-kata Woland “Naskah tidak terbakar” dan kebangkitan dari abu “novel dalam novel” - narasi Guru tentang Pontius Pilatus - adalah ilustrasi dari pepatah Latin yang terkenal: “Verba volant, scripta manent”. Menariknya, ini sering digunakan oleh M.E. Saltykov-Shchedrin, salah satu penulis favorit Bulgakov. Jika diterjemahkan, bunyinya seperti ini: “Kata-kata terbang menjauh, tetapi apa yang tertulis tetap ada.” Fakta bahwa nama Setan dalam novel Bulgakov secara praktis bertepatan dengan kata "volant" kemungkinan besar bukan suatu kebetulan. Bukan suatu kebetulan bahwa suara yang mirip dengan kepakan sayap burung terjadi selama permainan catur antara Woland dan Behemoth setelah pidato skolastik Behemoth tentang silogisme. Kata-kata kosong sebenarnya tidak meninggalkan jejak dan dibutuhkan oleh Behemoth hanya untuk mengalihkan perhatian mereka yang hadir dari kombinasi curang dengan rajanya. Dengan bantuan Woland, novel sang Guru ditakdirkan untuk berumur panjang.

Woland

Woland adalah karakter dalam novel The Master dan Margarita, yang memimpin dunia kekuatan dunia lain. Woland adalah iblis, Setan, pangeran kegelapan, roh jahat dan penguasa bayangan (semua definisi ini dapat ditemukan dalam teks novel). Woland sebagian besar terfokus pada Mephistopheles, bahkan nama Woland sendiri diambil dari puisi Goethe, yang hanya disebutkan satu kali dan biasanya dihilangkan dalam terjemahan bahasa Rusia.

Penampilan sang pangeran.

Potret Woland ditampilkan sebelum dimulainya Pesta Besar "Dua mata menatap ke wajah Margarita. Yang kanan dengan percikan emas di bagian bawah, mengebor siapa pun ke dasar jiwa, dan yang kiri - kosong dan hitam, semacam seperti lubang jarum yang sempit, seperti jalan keluar ke sumur tak berdasar dari segala kegelapan dan bayangan". Wajah Woland miring ke samping, sudut kanan mulutnya ditarik ke bawah, kerutan dalam yang sejajar dengan alisnya yang tajam terpotong menjadi dahinya yang tinggi dan botak. Kulit di wajah Woland sepertinya selamanya terbakar oleh kecokelatan." intrik, dan kemudian langsung menyatakan melalui mulut Sang Guru dan Woland sendiri bahwa iblis pasti telah tiba di rumah Patriark. Gambaran Woland - agung dan agung, kontras dengan pandangan tradisional tentang iblis sebagai "monyet Tuhan"

Tujuan kedatangan Messire ke bumi

Woland memberikan penjelasan berbeda tentang tujuan tinggalnya di Moskow kepada berbagai karakter yang berhubungan dengannya. Dia memberi tahu Berlioz dan Bezdomny bahwa dia telah tiba untuk mempelajari manuskrip Hebert dari Avrilak yang ditemukan. Kepada pegawai Variety Theater, Woland menjelaskan kunjungannya dengan maksud untuk melakukan sesi ilmu hitam. Setelah sesi skandal tersebut, Setan memberi tahu bartender Sokov bahwa dia hanya ingin “melihat orang-orang Moskow secara massal, dan cara paling nyaman untuk melakukannya adalah di teater.” Sebelum dimulainya Pesta Besar di Setan, Margarita Koroviev-Fagot menginformasikan bahwa tujuan kunjungan Woland dan pengiringnya ke Moskow adalah untuk mengadakan pesta ini, yang nyonya rumah harus menyandang nama Margarita dan berdarah bangsawan. Woland memiliki banyak wajah, sebagaimana layaknya iblis, dan dalam percakapan dengan orang yang berbeda dia memakai topeng yang berbeda. Pada saat yang sama, kemahatahuan Woland tentang Setan sepenuhnya terpelihara (dia dan orang-orangnya sangat menyadari kehidupan masa lalu dan masa depan orang-orang yang berhubungan dengan mereka, mereka juga mengetahui teks novel Guru, yang secara harfiah bertepatan dengan "Injil Woland", hal yang sama yang diberitahukan kepada para penulis yang tidak beruntung di Patriark.

Dunia tanpa bayangan adalah dunia yang kosong

Ketidakkonvensionalan Woland terletak pada kenyataan bahwa, sebagai iblis, ia diberkahi dengan beberapa atribut Tuhan yang jelas. Kesatuan dialektis, saling melengkapi antara kebaikan dan kejahatan paling jelas terungkap dalam kata-kata Woland yang ditujukan kepada Matthew Levi, yang menolak mendoakan kesehatan bagi “roh jahat dan penguasa bayangan” (“Apakah Anda ingin merobek seluruh dunia, meniup semua pohon dan semua makhluk hidup darinya?” -untuk fantasi Anda untuk menikmati cahaya telanjang (Kamu bodoh." Di Bulgakov, Woland benar-benar menghidupkan kembali novel sang Guru yang terbakar - sebuah produk kreativitas artistik, yang hanya disimpan dalam karya sang pencipta kepala, terwujud kembali, berubah menjadi benda nyata. Woland adalah pembawa takdir, hal ini disebabkan oleh tradisi lama dalam sastra Rusia yang menghubungkan takdir, takdir, takdir bukan dengan Tuhan, tetapi dengan iblis. Di Bulgakov, Woland melambangkan nasib yang menghukum Berlioz, Sokov dan orang lain yang melanggar norma moralitas Kristen... Ini adalah iblis pertama dalam sastra dunia, yang menghukum karena tidak menaati perintah-perintah Kristus.

Koroviev - Bassoon

Karakter ini adalah iblis tertua yang berada di bawah Woland, iblis dan ksatria, yang memperkenalkan dirinya kepada orang Moskow sebagai penerjemah untuk profesor asing dan mantan bupati paduan suara gereja.

Latar belakang

Nama belakang pahlawan ditemukan dalam cerita oleh F.M. "Desa Stepanchikovo dan Penghuninya" karya Dostoevsky, di mana terdapat karakter bernama Korovkin, sangat mirip dengan Koroviev kita. Nama keduanya berasal dari nama alat musik bassoon yang ditemukan oleh seorang biarawan Italia. Koroviev-Fagot memiliki beberapa kemiripan dengan bassoon - tabung tipis panjang yang dilipat menjadi tiga. Karakter Bulgakov kurus, tinggi dan dalam perbudakan imajiner, tampaknya, siap melipat dirinya tiga kali di depan lawan bicaranya (untuk kemudian dengan tenang menyakitinya)

Penampilan Bupati

Ini potretnya: “...seorang warga negara transparan berpenampilan aneh, Di kepalanya kecil ada topi joki, jaket pendek kotak-kotak..., seorang warga negara setinggi depa, tetapi bahu sempit, sangat kurus, dan wajahnya, perlu diketahui, sedang mengejek”; “...kumisnya seperti bulu ayam, matanya kecil, ironis dan setengah mabuk.”

Penunjukan gayar yang mesum

Koroviev-Fagot adalah iblis yang muncul dari udara Moskow yang gerah (panas yang belum pernah terjadi sebelumnya di bulan Mei pada saat kemunculannya adalah salah satu tanda tradisional mendekatnya roh jahat). Antek Woland, hanya jika diperlukan, melakukan berbagai penyamaran: bupati mabuk, pria, penipu pintar, penerjemah licik untuk orang asing terkenal, dll. Hanya di penerbangan terakhir Koroviev-Fagot menjadi dirinya yang sebenarnya - suram iblis, seorang ksatria Bassoon, yang mengetahui nilai kelemahan dan kebajikan manusia tidak lebih buruk dari tuannya

Azazello

Asal

Nama Azazello dibentuk oleh Bulgakov dari nama Perjanjian Lama Azazel. Ini adalah nama pahlawan negatif dari kitab Henokh Perjanjian Lama, malaikat jatuh yang mengajari orang cara membuat senjata dan perhiasan

Gambar ksatria

Bulgakov mungkin tertarik dengan kombinasi rayuan dan pembunuhan dalam satu karakter. Azazello-lah yang dikira Margarita sebagai penggoda yang berbahaya selama pertemuan pertama mereka di Alexander Garden: “Tetangga ini ternyata pendek, merah menyala, dengan taring, dalam pakaian dalam yang kaku, dalam setelan bergaris berkualitas baik, dalam kulit paten. sepatu dan topi bowler di kepalanya.” Tentu saja. wajah perampok!" pikir Margarita"

Tujuan dalam novel

Namun fungsi utama Azazello dalam novel tersebut terkait dengan kekerasan. Dia mengusir Styopa Likhodeev dari Moskow ke Yalta, mengusir Paman Berlioz dari Apartemen Buruk, dan membunuh pengkhianat Baron Meigel dengan pistol. Azazello juga menemukan krim yang dia berikan kepada Margarita. Krim ajaib tidak hanya membuat pahlawan wanita tidak terlihat dan bisa terbang, tetapi juga memberinya kecantikan baru seperti penyihir.

Kucing Raksasa

Kucing jadi-jadian dan pelawak favorit Setan ini mungkin adalah rombongan Woland yang paling lucu dan berkesan.

Asal

Penulis “The Master and Margarita” memperoleh informasi tentang Behemoth dari buku karya M.A. “The History of Man’s Relations with the Devil” karya Orlov (1904), yang kutipannya disimpan dalam arsip Bulgakov. Di sana, khususnya, kasus seorang kepala biara Perancis yang hidup pada abad ke-17 digambarkan. dan dirasuki oleh tujuh iblis, iblis kelima adalah Behemoth. Setan ini digambarkan sebagai monster berkepala gajah, berbelalai, dan bertaring. Tangannya berbentuk manusia, perutnya yang besar, ekornya yang pendek, dan kaki belakangnya yang tebal, seperti kaki kuda nil, mengingatkannya pada namanya.

Gambar kuda nil

Di Bulgakov, Behemoth menjadi kucing manusia serigala hitam besar, karena kucing hitam secara tradisional dianggap berhubungan dengan roh jahat. Beginilah cara kita melihatnya untuk pertama kali: “... di atas pouffe toko perhiasan, dalam pose kurang ajar, orang ketiga sedang bersantai, yaitu seekor kucing hitam berukuran sangat besar dengan segelas vodka di satu kaki dan garpu, di mana dia berhasil mencungkil acar jamur, di sisi lain.” Kuda nil dalam tradisi demonologi adalah setan nafsu perut. Oleh karena itu kerakusannya yang luar biasa, terutama di Torgsin, ketika dia menelan semua yang bisa dimakan tanpa pandang bulu.

Penunjukan Jester

Mungkin semuanya jelas di sini tanpa penyimpangan tambahan. Baku tembak Behemoth dengan para detektif di apartemen No. 50, pertandingan caturnya dengan Woland, kompetisi menembak dengan Azazello - semua ini adalah adegan yang murni lucu, sangat lucu dan bahkan sampai batas tertentu menghilangkan beratnya masalah sehari-hari, moral dan filosofis yang ada. pose novel kepada pembaca.

Gela

Gella adalah anggota rombongan Woland, seorang vampir wanita: "Saya merekomendasikan pelayan saya Gella. Dia efisien, pengertian, dan tidak ada layanan yang tidak bisa dia berikan."

Asal usul penyihir-vampir

Bulgakov mengambil nama "Gella" dari artikel "Sihir" di Kamus Ensiklopedia Brockhaus dan Efron, yang mencatat bahwa di Lesbos nama ini digunakan untuk menyebut gadis-gadis yang mati sebelum waktunya yang menjadi vampir setelah kematian.

gambar Gela

Gella yang cantik, seorang gadis bermata hijau dan berambut merah yang memilih untuk tidak membebani dirinya dengan pakaian berlebih dan hanya mengenakan celemek renda, bergerak bebas di udara, sehingga mendapatkan kemiripan dengan seorang penyihir. Bulgakov mungkin meminjam ciri khas perilaku vampir - mengklik gigi dan menampar bibir - dari cerita A.K. "Ghoul" karya Tolstoy. Di sana, seorang gadis vampir mengubah kekasihnya menjadi vampir dengan sebuah ciuman - oleh karena itu, jelas saja, ciuman fatal Gella untuk Varenukha