Istočno i zapadno razmišljanje. istočnjački stil razmišljanja

Osoba zapadnjačkog načina razmišljanja izabrat će prvo: vlak i autobus su načini prijevoza, tračnice su ovdje suvišne. Osoba istočnog skladišta odabrat će vlak i tračnice - na kraju krajeva, oni su funkcionalno povezani.

Još jedan test: zamislite da je pred vama slika na kojoj visoki muškarac prijeti niskom muškarcu. Što mislite tko su oni i što se dogodilo?

Zapadna osoba će se usredotočiti na lik diva: najvjerojatnije je to loša osoba, napadač i prijestupnik. Ako na situaciju gledate na istočnjački način, onda u prvi plan ne dolaze karakteri (visoki može biti šef ili roditelj), nego sukob među njima.

Ljudi na Zapadu gledaju na problem raščlanjujući ga na zasebne dijelove, dok se na Istoku fokusiraju na veze među elementima i promatraju situaciju u cjelini, piše publikacija. Ovakav pristup blizak je holizmu, odnosno filozofiji u kojoj je cjelina veća od zbroja svojih dijelova.

Istraživanja potvrđuju da je zapadna kultura bliska individualizmu, dok je istočna kultura bliska kolektivizmu. Primjerice, kada govorimo o postignućima, Amerikanac bi radije istaknuo vlastiti doprinos uspjehu poduzeća, dok bi Japanac istaknuo tim.

94% američkih učiteljasmatrati da je njihov profesionalizam "iznadprosječan". Ispitanici iz azijskih zemalja, naprotiv, skloni su podcijeniti svoje sposobnosti.

Znanstvenici sa Sveučilišta u Michiganu otkrili su da pokreti očiju mogu predvidjeti kojoj kulturi osoba pripada. U eksperimentu su tražili od sudionika iz različitih zemalja da pogledaju slike. Amerikanci su gledali ono što je prikazano u prvom planu, sudionici iz zemalja istočne Azije su više pažnje posvetili pozadini. To je bilo vidljivo iu crtežima japanske i kanadske djece.

Na način razmišljanja ne utječe podrijetlo, već kultura: odgoj i okolina, uključujući medije, kažu istraživači. Istodobno, nepoznati su točni razlozi zašto Zapad više cijeni slobodu, a Istok pripadnost zajednici.

Postoji verzija da se korijeni moraju tražiti u filozofiji: ako su zapadni mislioci branili slobodu i neovisnost, onda se istočna tradicija okrenula jedinstvu. Prema drugoj teoriji, ljudi se udružuju protiv zajedničke nesreće - primjerice epidemije, a upravo je strah od bolesti okupio istočno društvo. Druga hipoteza temelji se na poljoprivrednim tradicijama: na primjer, žetva riže zahtijeva više suradnje nego uzgoj drugih usjeva.

Poslovno ponašanje i specifičnosti poslovanja nedvojbeno ovise ne samo o karakteristikama osobne kulture, odgoja i obrazovanja, već io mentalitetu, tradicionalnim vrijednostima i načelima nacionalne kulture. Azija je poseban svijet, koji je u dvadesetom stoljeću bio aktivno uključen u međunarodni poslovni život, ali predstavnici zapadne i istočne civilizacije moraju međusobno voditi računa o načinu razmišljanja, ponašanju i načinu poslovanja.

Opće značajke poslovnog bontona u azijskim zemljama

Važna obilježja istočnjačkog poslovnog bontona temelje se na sljedećem:

• tradicionalizam, ritualnost poslovanja,
• oslanjanje na religiju, drevna vjerovanja, istočnjačke filozofije,
• kolektivistički način razmišljanja,
• formalni hijerarhijski sustav odnosa, paternalizam,
• emocionalno suzdržano ponašanje,
• monokronost, poseban odnos prema vremenu.

Sve te značajke bitno se razlikuju od sekularnog, isključivo individualističkog, hladnog, tvrdog odlučivačkog zapadnog tipa ponašanja, gdje su vrijeme i isključivo službeni odnosi uvedeni u pravi poslovni kult i donosili dobre rezultate kroz cijelo dvadeseto stoljeće.

Za referencu: Učenja Istoka - hinduizam, budizam, taoizam, konfucijanizam teško se mogu nazvati religioznim: oni ne samo da formiraju svjetonazor i moralne vrijednosti, već reguliraju društvene norme, javna pravila i poslovne smjernice, kao nevidljivo mjerilo ponašanja u svim sferama života.

Azijci su uvjereni da se posao gradi na povjerenju, osobnim kontaktima i ležernom tempu. Poštivanje hijerarhije i podređenosti, pažnja prema osobnom životu i ugledu pojedinca, poštovanje, pridržavanje rituala i protokola u bilo kojoj aktivnosti - to je kult za tipičnog poduzetnika iz Japana, Kine ili Indije, bio on vlasnik međunarodne tvrtke ili direktor male tvrtke u Singapuru.

Komunikacija i uspostavljanje kontakta

Uobičajeno je uspostavljanje kontakata na Istoku preko posrednika s dobrom reputacijom (kojima se u budućnosti morate zahvaliti vrijednim darom). Pisma i telefonski razgovori su nepoželjni u prvoj fazi. Da bi se poslovni partner smatrao pouzdanim suputnikom, nužan je živi kontakt, osobna prisutnost, demonstracija uključenosti u proces i iskren interes.

Za referencu: konfucijanizam je razvio doktrinu "li", prema kojoj su uspostavljena sva pravila i odnosi u društvu, pri čemu kolektiv i tradicija imaju dominantnu ulogu.

Osim toga, vrijednosti za poslovanje na Istoku su:

• reprezentativnost: poslovna osoba nije vrijedna sama po sebi, već kao predstavnik tima, organizacije, tvrtke,
• hijerarhija i korespondencija činova: važno je pojaviti se na poslovnim sastancima u strogom skladu s protokolom i društvenim statusom,
• točnost i uljudnost: susretljivost, nasmijanost, izbjegavanje otvorenih sukoba i sukoba, spremnost na kompromise,
• suzdržanost: svaka manifestacija emocionalnosti, podizanje tona, gestikuliranje, grljenje, pljeskanje, čak i dodirivanje poznanika je neprihvatljivo (na primjer, držanje dame za ruku je dozvola).

Pozdravi na Istoku još uvijek rijetko počinju rukovanjem. U nekim slučajevima kineski predstavnici pokazuju lojalnost Zapadu i usvajaju tradiciju rukovanja, ali Japan ostaje vjeran ritualu razmjene posjetnica.

Razmjena posjetnica jedan je od najvažnijih elemenata upoznavanja i obvezni ritual čije je poštivanje neophodno za uspostavljanje prijateljskog kontakta. Posjetnica je drugo lice poslovne osobe, mora sadržavati potpune podatke: regalije i kontakte, po mogućnosti tekst na dva jezika - engleskom i kineskom (japanskom). Nedostatak karte doživjet će se kao poslovno nepoštenje i nepouzdanost partnera.

Posjetnicu je potrebno predati s obje ruke

Prijenos kartice obavlja se upravo kao važna ceremonija: potrebno ju je predati i prihvatiti objema rukama, zatim obavezno proučiti njezin sadržaj, izgovoriti ime naglas i staviti je na stol ili u posebnu kutiju ispred tebe. Omalovažavanje je pisati bilo kakve bilješke na posjetnici, nemarno je staviti u džep ili zaboravno ostaviti na stolu. Poželjno je imati posjetnicu za sve važne predstavnike delegacije.
Tipično, istočni poslovni ljudi organiziraju brojne delegacije: svaki član je odgovoran za zasebnu fazu ili usku odgovornost. Međutim, unutar nje je uspostavljena stroga hijerarhija u kojoj je onima nižeg statusa strogo zabranjeno uplitanje u pregovarački proces bez dopuštenja.

Za referencu: zapadna izaslanstva također zahtijevaju reprezentativne timove, gdje važnu ulogu igraju prevoditelji (po mogućnosti nekoliko), čiji je zadatak razumjeti složene ceremonije i uhvatiti suptilnosti i nijanse svake faze pregovora.

Odlučivanje

Da bi donio odluku, istočni poslovni čovjek treba povjerenje i osoban odnos s partnerom. Otuda dug proces pregovora i uspostavljanja kontakta, zanimanje za osobnost i karakter, pozornost na osobni život i najmanje nijanse ponašanja.

Za referencu: taoizam je doktrina "wu-wei" - praksa nedjelovanja. Neotpor prema zakonima Prirode i Vremena. Najveća mudrost je biti sposoban nedjelovati i slijediti okolnosti.
Donošenje odluka je pod utjecajem

• karakter i ponašanje: tih i miran ton, odnos pun poštovanja prema partnerima i članovima delegacije,
• spremnost na popuštanje u malim stvarima neosporna je vrlina, svaka kritika: neprihvatljive su neprihvatljive ocjene kako političkog ili društvenog ustroja države, tako i osobnih kvaliteta bilo kojeg od predstavnika izaslanstva,
• neposlušnost: narušavanje autoriteta vođe u očima podređenih nije moguće prekidati, zbunjivati, požurivati ​​ili na drugi način verbalno utjecati na govornika,
• nepoštivan odnos prema kolegama: za istočnu osobu staviti u neugodan položaj - pokazati ne samo nepristojnost, već čak i uvrijediti,
• izravno ne je neprihvatljiva uvreda.

Za referencu: Na Istoku su ključni pojmovi: pristojnost, "pristojnost", pristojnost, dopuštenost, uljudnost. Sve što je nedolično se osuđuje, osuđuje i vrijeđa pristojne ljude.

Nijanse ponašanja koje Europljane ne bi trebale dovesti u zabludu:

• Taktika čekanja temelj je ponašanja svakog predstavnika Istoka: njegova je zadaća slušati, uzimati u obzir, ali ne komentirati, već samo uočiti detalje, rezultate i izreći zaključke – tek na kraju pregovora,
• kimanje glavom ne znači odobravanje, izraz "shvaćam" također ne znači slaganje,
  odluke se nikad ne donose spontano, ovise u potpunosti o voditelju izaslanstva ili najvišem predstavniku organizacije, voditelju i zahtijevaju vrijeme,
• Nemoguće je čuti odgovor "ne" od predstavnika Istoka, jer je to grubo kršenje bontona i uvijek je prikriveno frazama o potrebi razmišljanja ili da je "preteško".

Ako je odluka pozitivna, bit će izravno objavljena. Istodobno, odgovori sa zapadne strane trebali bi postati munjeviti: istočnjaci cijene učinkovitost upravo u fazi izvanprotokolarnih događaja.
Glavna prednost i snaga poslovnih ljudi Istoka je u tome što strogo i temeljito ispunjavaju sve svoje obveze.

Izravna komunikacija

Dolazak na sve protokolarne događaje je obavezan, ali ni u opuštenijoj atmosferi ne možete slobodnije skinuti sako i olabaviti kravatu: urednost, pedantnost, skromnost uvjeti su za stjecanje reputacije vrijednog i pouzdanog partnera.

Za referencu: Zen budizam oblikuje doktrinu percepcije života i ljepote kao intuitivnog procesa koji se ne može izraziti riječima ili određenim slikama. Otuda i jednakost pogleda između stvaratelja i opažača, govornika i slušatelja.

Protokol darivanja suvenira

• darovi se moraju primati i davati objema rukama,
• Pakiranje suvenira nije moguće tiskati pred gostima,
• obično domaćini susreta daju darove, a njihova vrijednost je regulirana kako ne bi obeshrabrila ili dovela primatelja suvenira u neugodan položaj,
• neprihvatljivi darovi: satovi, voće, sve što je povezano s brojem 4,
  prihvatljivo: dobar i skup alkohol, luksuzna čokolada, suveniri s logotipom tvrtke (na primjer, skupa olovka), lutke za gniježđenje ili drugi nacionalni atributi, poput tople zimske odjeće, skupe knjige o umjetnosti s reprodukcijama i fotografijama.

Protokol ponašanja stola

• Samo domaćini posjeduju goste za stol, prema njihovom položaju i statusu,
• kada se nudi hrana, običaj je da se prvi pristojno odbije,
• Ispravno je probati svako jelo, ali velike porcije i prejedanje smatraju se nepristojnim,
• prekomjerna konzumacija alkohola je nedopustiva,
• štapići su dio rituala - njima se ne smije mahati, zabranjeno ih je križati ili zabijati u rižu,
• pomicanje hrane po tanjuru je loša forma.

Za referencu: u Japanu ćete za vrijeme ručka morati skinuti cipele (potrebne su čiste i kvalitetne čarape), sjediti na podu podvijenih nogu (muškarci smiju slobodnije sjediti - s njima prekriženim), a također ćete morati zapamtiti glavnu stvar - istezanje nogu ispred vas je zabranjeno.

Preporučljivo je dobiti potpunije konzultacije od kulturnih predstavnika i pažljivo pratiti ponašanje prisutnih: istočnjaci ne komentiraju, ali pristojno i nenametljivo razjašnjavaju bit onoga što se događa i delikatno ne primjećuju neugodne propuste.
Jednom riječju, uspostavljanje jakih poslovnih kontakata s predstavnikom Istoka zahtijeva ne samo interes, već i prihvaćanje njegove zatvorene kulture, slaganje s njegovim uvjetima mnogih rituala i tradicija. Međutim, rezultat neće dugo čekati: pouzdanost, poštovanje, postojanost i poštivanje čak i usmenih dogovora i detalja ključ su uspješnog poslovanja na brzo razvijajućem i perspektivnom azijskom tržištu.

U kontaktu s

Filozofija antičkog svijeta nastala je u odnosu na tri središta civilizacije: Indiju, Kinu, Staru Grčku. Na Istoku (Indija) filozofija je izrazila osobitosti mentaliteta samoapsorpcije, samopromatranja, traženja i shvaćanja istine u dubinama vlastitog duhovnog života, stoga se tip svjetonazora može nazvati kontemplativnim. Ali nemoguće je potpuno se povući iz svijeta u sebe. Prirode se možete odreći samo slijedeći pravila duhovne prakse. Još jedan element Istoka - kultura Kine - iznjedrio je filozofiju upućenu prirodi i njezinim vitalnim snagama. Otuda je tip svjetonazora naturalistički, gdje se čovjek u odnosu na svijet osjeća dijelom prirode, njezinog duhovnog stvaralaštva.

Zapadna civilizacija datira još iz antičke Grčke. Grci su svijet vidjeli kao objekte za analizu. Odnos prema svijetu izražavao se u svjetonazoru istraživača, strogo održavajući distancu između sebe i objekta, težnju i uspostavljanje dijaloga u odnosima, analizirajući same te odnose.

Zemljopisni uvjeti

Stari istok se dijeli na:

· Bliski istok (Babilon, Sumer, Egipat, Asirija, Palestina);

· Bliski istok (Indija, Iran, Afganistan);

· Daleki istok (Kina, Vijetnam, Koreja, Japan).

Kronološke granice

Pojam “Drevni Istok” pokriva ogromno vremensko razdoblje ljudske povijesti od sredine 4. tisućljeća pr. e. (nastanak državnosti u Egiptu i Mezopotamiji) do 3.st. n. e. (pad dinastije Han u Kini). Kraj drevne povijesti u Indiji koincidira s arapskom invazijom na poluotok Hindustan - 710. godine. e.

Znakovi starog istoka kao vrste civilizacije:

· gospodarska osnova je melioracijska poljoprivreda, u kojoj su zemljište i voda u vlasništvu države;

· centralizirana struktura državne vlasti s razvijenom birokracijom;

· apsolutnu vlast države predstavlja vladar (faraon, kralj, car);

· stanovništvo je potpuno ovisno o državi; većina živi u više ili manje zatvorenim i raštrkanim ruralnim zajednicama;

· čovjek se ni objektivno ni subjektivno ne razlikuje od prirode i društva. Ova okolnost uvelike određuje specifičnosti duhovne kulture Starog Istoka.

Od četiri glavna središta drevnih istočnjačkih civilizacija - Egipta, Mezopotamije, Indije i Kine - posljednja dva su od posebnog interesa za povijest filozofije.

1. 2. Značajke staroindijske i starokineske filozofije

Rasprava o Starom istoku traje već više od sto godina, tijekom koje su izražena dva ekstremna gledišta.

1. Indija i Kina nisu stvorile pravu filozofiju, nisu joj "dorasle", stoga u odnosu na njih treba govoriti o predfilozofiji, odnosno religiozno-filozofskom svjetonazoru.

2. Indija i Kina predstavile su svijetu super-filozofiju kojoj Zapad još nije dorastao.

Takav je stav moguć ako se kao standard uzme zapadnoeuropsko filozofiranje. Ona izražava nesvodivost kineskog i indijskog načina filozofiranja na europski; oni su sasvim proizvoljno objedinjeni jednom riječju - "Istok" - i suprotstavljeni "Zapadu". U stvarnosti, ne treba govoriti o dva izvora, središta svjetske filozofske misli, nego o tri: Zapadu, Indiji i Kini. Između Indije i Kine mnogo je manje sličnosti nego između Zapada i Indije, povezanih zajedničkom – indoeuropskom – pradomovinom i jezikom. Indiju je s Kinom duhovno povezao budizam koji je onamo prodro tek u 2. stoljeću. n. e. Budistički motivi nalaze se iu arapsko-muslimanskoj kulturi iu slavenskoj kulturi ("Priča o princu Joasafu").

Mnogi moderni povjesničari filozofije nazivaju drevni Zapad, staru Indiju i staru Kinu trima vrlo različitim, ali ravnopravnim sugovornicima.

Geneza (podrijetlo) indijske i kineske filozofije povezana je s figurativnim konceptima mitologije. L.S. Vasiliev, autor temeljnih radova o podrijetlu drevne kineske civilizacije, države i pogleda na svijet (Vasiliev L.S. Problemi geneze kineske civilizacije. M., 1976; Vasiliev L.S. Problemi geneze kineske države. M., 1983; Vasiliev L.S. Problemi geneze kineske misli (formiranje temelja svjetonazora i mentaliteta) razvio je opću shemu prijelaza s mitološkog svjetonazora na filozofsko mišljenje. Prijelaz s protofilozofije na filozofiju kao shemu uključuje četiri varijante tog prijelaza:

1) Stari zavjet;

2) indoarijski;

3) starinski;

4) kineski.

Karakteristična je starozavjetna verzija nastanka filozofije istiskivanje mnoga mitološka božanstva jednim Bogom-Apsolutom.

Indo-arijska (staroindijska) verzija prijelaza povezana je s kombinacija mitološka božanstva s posve racionalno shvaćenim Jednom.

Drevnu verziju prijelaza karakterizira želja za holističkom racionalističkom slikom svijeta, u kojoj nema mjesta Božanskoj proizvoljnosti.

U kineskoj verziji mitološka je svijest ozbiljno potisnuta strogim ritualizmom ("kineskim ceremonijama").

Filozofija spaja legendu i znanstvenu teoriju, mit i logos. Kineska filozofija potječe iz mita i ne napušta ga, kao što se događa u staroj Grčkoj. Pokazalo se da je mit sposoban stoljećima služiti kao nužni ocrt, umjetnički i spoznajni horizont u kojem se odvijalo oblikovanje kineske psihologije i filozofije. Zato se pokazalo da su kineska medicina, pa čak i tehnike borilačkih vještina, temeljito prožete filozofskim konceptima, a filozofija - vrlo naturalističkim slikama i asocijacijama. (Npr. filozofsko-estetička kategorija koja se nalazi samo u Kini – čistoća). Ali mit nije dovoljan za nastanak filozofije. Filozofija postaje filozofija tek razvijanjem vlastite - različite i od mita i od znanosti - put i jezik razumijevanja stvarnosti.

Filozofija počinje na Starom istoku kao komentar: u Kini - na "I Ching" (Kanon promjena); u Indiji - do Veda (Upanišada). Nejasni, nejasni drevni tekstovi i himni sadržavali su mogućnost dvosmislenosti i dvosmislenosti tumačenja.

Postanak antičke filozofije povezan je s univerzalnim ljudskim svojstvima:

· Sumnjati u pouzdanosti i mitološkog svjetonazora i dokaza osjetila, zdravog razuma;

· Iznenađen o čemu je pisao Aristotel.

Komentiranje (interpretacija) je u Indiji i Kini djelovalo kao primarni filozofski način razumijevanja stvarnosti i potaknulo je formiranje izvornog filozofskog mišljenja i jezika.

1. 3. Filozofija stare Indije

Faze i izvori staroindijske filozofije

Sredinom 2. tisućljeća pr. e. Stočarska plemena koja su došla iz središnje Azije, Irana i regije Volga počela su se seliti u zemlje sjeverne Indije. Sami su sebe nazivali Arijevcima (Arijcima). Arijevci su bili ti koji su sa sobom donijeli Vede, što u prijevodu sa sanskrta (staroindijskog jezika) znači vještičarenje, znanje. Vede su nastale od 1500. do 600. godine nove ere. PRIJE KRISTA e.

Prva razina Indijska filozofija – vedska. Vede su opsežna zbirka vjerskih himni, čarolija, učenja, promatranja prirodnih ciklusa i "naivnih" ideja o podrijetlu i stvaranju svemira. Trenutno poznato četiri Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Svaka Veda sastoji se od četiri dijela:

· Samhite- vjerske pjesme, “sveto pismo”;

· brahmani- knjige koje su napisali indijski svećenici (brahmani) i upućene prvenstveno brahmanima, a koje opisuju ispravnost obreda i žrtvovanja;

· Aranyaki- knjige šumskih pustinjaka;

· Upanišade (sjedenje uz noge učitelja) – filozofski komentari Veda.

Nemoguće je točno odrediti broj Upanišada, budući da se njihovo pisanje nastavilo sve do 19. stoljeća. Međutim, drevne Upanišade uživaju najveći autoritet, uključujući Chandogya Upanishadu, Aitareya Upanishadu, Kaushitaki Upanishadu, Kena Upanishadu, Taittiriya Upanishadu, itd.

završava s Upanišadama Prvi korak Indijska filozofija – vedska.

Druga faza nazvan ep (600. pr. Kr. - 200. pr. Kr.) U to su vrijeme nastala dva velika epa indijske kulture - pjesme “Ramayana” i “Mahabharata”. Otprilike u isto vrijeme (VI - V. st. pr. Kr.) pojavilo se šest filozofskih škola - darshana, utemeljenih na priznavanju svetosti i objave Veda: Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Mimamsa, Yoga, Vedanta. U isto vrijeme pojavila su se tri oporbena sustava koja su dovela u pitanje autoritet Veda: budizam, đainizam i charvaka lokayata.

Treća faza staroindijska filozofija povezana je s pisanjem sutri (od 3. st. po Kr. do 7. st. po Kr.). Do tog se vremena nakupila ogromna količina filozofske literature i pojavila se hitna potreba za njezinom sistematizacijom i generalizacijom, što je i učinjeno u sutre - kratke sumativne rasprave.

Kozmički poredak

Osnova indijske filozofske kozmologije je ideja vječnog pulsiranja Kozmosa, poistovjećenog s disanjem Brahma – Bog Stvoritelj.

Izdisaj (biće) zamjenjuje udisaj (nepostojanje). Kao i osoba, Kozmos-Brahma živi svoj život, koji je jednak 100 kozmičkih godina ili 8.640.000.000 zemaljskih godina, nakon čega umire i traje sljedećih 100 kozmičkih godina. Vječnost Ništavila(Maha Pralaya). Tada se rađa novi Brahma i ponovno traje 100 kozmičkih godina Vječnost Bića(Maha Manvantara). U isto vrijeme, svaki put se pojavljuje sve savršenija ljudska rasa.

U svom razvoju svaka ljudska rasa neminovno prolazi kroz četiri ere (yuge), krećući se prema dolje od zlatnog do željeznog doba, gubeći Ljepotu, Istinu i Dobro, postupno srljajući u Zlo, Laž i Ružnoću. Sada je posljednja od četiri Yuge - Kali Yuga, koja je započela u ponoć sa 17. na 18. veljače 3102. pr. e. Kali Yuga će završiti, kao što se dogodilo mnogo, mnogo puta, uništenjem svega živog u vatri i vodi. Ostalo je više od 425.000 zemaljskih godina do kraja naše Kali Yuge.

Svaki novi Svemir tvori višu razinu savršenstva i samo je stupanj u evolucijskom razvoju svemira.

Kozmizam indijske ontologije (učenje o biću i nebiću) očituje se u priznavanju postojanja usmjerena evolucija svega i svakoga od prirode do duha, prolazeći kroz niz međufaza. Ovaj zakon kozmičkog reda i svrhovitosti prisiljava neživu materiju da teži transformaciji u živu materiju, živu materiju u svjesnu, inteligentnu materiju, a inteligentnu materiju prema duhovnom, moralnom savršenstvu. Cijeli svijet, priroda i čovječanstvo jednako su podređeni zakon kozmičke evolucije i reda – Rita. U odnosu na pojedinca, to se izražava u zahtjevu stalnog duhovnog samousavršavanja. Usavršavajući se, osoba povećava stupanj savršenstva Svemira. Čineći zlo čovjek ne samo da šteti sebi i svom evolucijskom razvoju, već i koči razvoj društva, prirode i kozmosa. Nemoralan može biti ne samo očigledan, konkretan nečiji čin – djelo, nego i zla riječ i loša misao. Ljudsko djelovanje, riječ i misao dobivaju kozmičke razmjere prema zakonu Rite.

Hinduističke ideje o svemiru

Ideje drevnih Hindusa o temeljima svemira vrlo su složene i raznolike. Ipak, možemo razlikovati tri glavne slike-koncepta uz pomoć kojih se opisuje svijet: prakriti, purusha, maya.

U početku svijet je nepodijeljeno materijalno stanje je prakriti. Prakriti se sastoji od tri energije – “guna”.

Guna sattva - lakoća, mir, svetost, uzvišenost, svjetlost.

Guna rajas - aktivnost, borba, snaga.

Guna tamas - pasivnost, masovna pojava, pretilost, lijenost, tama.

U svakoj pojavi, u svakom objektu, postoji borba između tih guna, koje uzrokuju stvari i pojave iz nemanifestiranog, nepodijeljenog stanja preegzistencije i prenose ih u manifestirano, raskomadano stanje bića.

Prakriti se protivi purusha - čista svijest. U Rig Vedi, Purusha je prvi čovjek, žrtvovan od strane bogova, iz čijeg su tijela stvoreni Svemir i ljudi. U Upanišadama je mitološko značenje ovog koncepta zamijenjeno filozofskim, a "puruša" je počela označavati individualizirani duhovni princip. Glavna zadaća i svrha purushe je spoznati njezinu specifičnost, njezinu nesvodivost na prakriti.

Pravo "lice" praktritija očituje se u zaklanjanju najviše stvarnosti - Brahme - od purushe. Prakriti pokušava uvjeriti purušu da je svijet onakav kakvim se čini, čini se puruši, da iza njega, prakriti-materije, ništa drugo nije skriveno. Zapravo, priroda postojanja je samo... san, fatamorgana, maya.

Tako je prvi put u povijesti filozofske misli (davno prije I. Kanta) postavljen veliki epistemološki problem: razlikovanje biti i iluzornosti, autentičnog i neautentičnog bića.

Značajke procesa spoznaje

Prvi čin spoznaje svijesti mora se sastojati u prepoznavanju nestvarnosti i neautentičnosti ovoga svijeta. Uobičajena ljudska pogreška je da ovom svijetu pripisujemo neovisno, stvarno postojanje. Ovo je zabluda (avidya) u koju nas vodi prakriti. Drugi je u potrazi za istinskim, autentičnim bićem, tj. Apsolutom-Brahmom. Nemoguće je racionalno definirati Apsolut. Štoviše, svaki takav pokušaj trebao bi biti praćen jednim jedinim odgovorom: "Ne ovo, ne ono." Osnovno načelo spoznaje bilo je načelo: Onaj koji je spoznao sebe upoznao je Boga.

Najbitnije obilježje staroindijske filozofije je vjera u istovjetnost Boga i ljudske duše, što je izraženo u poznatoj “formuli”: Brahma je Atman. Svatko od nas je, prema ovoj izjavi, nositelj i čuvar iskre Boga Brahme. Stoga je u načelu spoznaja o Brahmi – suštini svijeta – moguća, ali se nikada neće u potpunosti dogoditi. Čovjek tome mora težiti: samo onome tko teži, Brahma će otkriti jednu od svojih strana. Kako je zapisao indijski mislilac 19.st. Ramakrishna - "Ako mi je vrč vode dovoljan da utažim žeđ, zašto mi treba cijelo jezero?"

U povijesti svjetske filozofije poznate su najmanje dvije vrste znanja.

Prvo - europski: proučavanje vanjskog objekta bez uzimanja u obzir mentalnog stanja subjekta znanja.

U staroj indijskoj filozofiji zastupljena je druga vrsta spoznaja: proučavanje što se događa u mojim mislima kao rezultat kontakta sa svijetom predmeta. Očito, za prakticiranje takve filozofije također su potrebne posebne psihološke kvalitete i sposobnosti. Indijski filozof iz 8.st. n. e. Shankara u svom komentaru na prvu sutru Vedanta sutri kaže da je za proučavanje filozofije potrebno:

· znati razliku između vječnog i prolaznog;

· biti odvojen od svih sitnih želja, osobnih motiva i praktičnih interesa;

· voditi moralan i čestit život dostojan čovjeka;

· ovladati tehnikama meditacije.

Velika pažnja posvećuje se tehnika koncentrirane kontemplacije – meditacija. Svrha meditacije je uspon ljudske duše (Atman) do Apsoluta-Brahme. Iskustvo mističnog jedinstva, stapanja dijela i cjeline pojavljuje se u indijskoj filozofiji kao prva i glavna metoda spoznaje (put Jnana). Jesti druga metoda znanja: Ljubav (put bhakti). Kroz ljubavnu kontemplaciju kreacija Boga-Brahme, osoba može steći Znanje.

Indijska joga temelji se na pneumatskoj fiziologiji, odnosno tehnici pravilnog (ritmičnog) disanja. Uspon Atmana do Boga-Brahme bio je prikazan u obliku kretanja psihičke energije (figurativni naziv za psihičku energiju je Kundalini zmija), koja boravi u svakom čovjeku u pospanom, sklupčanom stanju. Početak meditacije poklapa se s buđenjem te energije i njezinim uzastopnim prolaskom kroz sedam živčanih centara (čakri) smještenih duž ljudske leđne moždine. U fazi savršenstva, zvanoj "samadhi" (trans, ekstaza), um osobe potpuno je odvučen od vanjskog svijeta. Ovaj stadij karakterizira sposobnost osobe da spozna svoju suštinu čistom sviješću i izvuče radost i blaženstvo iz stanja jedinstva s Apsolutom. To je stanje prevladavanja individualnosti i ulaska u nadindividualno ili nesvjesno (osobno i kolektivno).

U indijskoj filozofiji teorija znanja nije samo usko povezana, već se, u pravilu, ulijeva iu psihologiju (doktrina duše, svijesti, ljudskog "ja").

U indijskoj psihologiji postoji razlika dva sastavna elementa duše;

· Prvo, Atman(iskra Brahme), ista za sve ljude, neuništiva, vječna. Samo zahvaljujući prisutnosti Atme (Atmana) čovjeku je moguće spoznati Brahmu-Apsolut.

· Drugo, Manas je stvarna svijest koju je akumulirala određena osoba, njegovo životno iskustvo, osobni svjetonazor. U trenutku smrti umire samo Manas, dok Atman nastavlja svoj marš kroz vrijeme u sljedećim ponovnim rođenjima.

U Indiji, davno prije velikih psiholoških otkrića u Europi, postojala je ideja o različiti stupnjevi jasnoće svijesti: svijest o razdoblju budnosti; svijest sna-sanja; san bez snova svijest. Tri vrste stanja svijesti predstavljaju nam tri slike svijeta. Ako je za Europu jedina prihvatljiva i ispravna slika svijeta ona koju percipiramo u trenutku buđenja, onda se u Indiji sva tri tipa čine gotovo jednakima. Štoviše, slika svijeta "izvan" sna (san bez snova) naziva se najistinitijom, jer omogućuje približavanje temeljima postojanja bez vela maye koji sve iskrivljuje.

Mjesto i uloga čovjeka u prostoru, svijetu i društvu

Brza, početna usporedba kultura “Zapada” i “Indije” upada u oči kao njihova različitost, “nesličnost” u tumačenju mjesta i uloge čovjeka u svijetu, društvu i Kozmosu. Dubljim prodiranjem u logiku filozofskog mišljenja “Zapada” i “Istoka” (Indije), naprotiv, postaje posve očito. njihovo suštinsko jedinstvo.

Glavno obilježje europske kulture je njezin antropocentrizam (čovjek je u središtu i na čelu svijeta). To svoje ideološko opravdanje nalazi u Bibliji: “I reče Bog: Načinimo čovjeka na svoju sliku, na svoju priliku; i neka ima vlast nad ribama morskim i nad pticama nebeskim i nad stokom i nad svom zemljom i nad svim gmizavcima što gmižu po zemlji” (Postanak I, 26).

U Indiji se čovjek uvijek smatrao "ravnopravnim" sa životinjama, pticama i kukcima.

Najvažniji koncept indijske etike je samsara - priznanje vječnosti i neuništivosti duše, osuđen na patnju u ovom životu.

... “Duša luta u ciklusu rađanja i smrti, prolazeći kroz 8 400 000 oblika života” (Bhagavat Gita).

Filozofija drevne Indije odražavala je holistički svjetonazor ljudi, sposobnost da se u svemu vidi jedinstvo duša, nemogućnost nemara, okrutnog postupanja prema živom biću. U praksi ponašanja ekologizam svjetonazora dolazio je do izražaja u zahtjevu ahimsa - nepovređivanje, neubijanje. U ovoj izvornoj ekološkoj brizi hinduizma leži prva vanjska razlika između Zapada i Indije.

Moksha. karma. Druga razlika leži u odgovoru na globalno pitanje: “Koja je svrha života?”

Za “normalnog” Europljanina život je vrlo često povezan s užitkom i udobnošću, pa se stoga smrt - kraj života - doživljava vrlo negativno. Sama pomisao na neizbježan kraj života nepodnošljivo je teška. Možda je to razlog zašto judaizam, kršćanstvo i islam obećavaju svojim sljedbenicima nastavak života nakon smrti. Upravo suprotno od ovoga nalazimo u hinduizmu. Duša je besmrtna, neuništiva i osuđena na neprestano ponovno rađanje u raznim tijelima („kotač samsare“). Čovjek ima vječni život (europski ideal), ali se taj život shvaća kao totalitet patnje. Doista, što je život ako ne lanac patnje? Rođenje je patnja, ljubav je patnja, bolest je patnja, strah za svoje najmilije je patnja, starost je patnja. Ali zašto osoba pati? Zato što je pretjerano vezan za život i nije slobodan. Koji je smisao ljudskog života? - U prestanku svega života, u prekidu prokletog lanca stalnih ponovnih rađanja i postizanja moksha - oslobađanje od odgovornosti evolucijskog razvoja.

Prema zakonu karme konkretan život osobe samo je jedan dan u Velikoj školi života. Cilj ove Škole je da čovjek kroz beskonačan niz uzastopno proživljenih života stekne što potpunije životno iskustvo koje se u razmacima između inkarnacija pretvara u sposobnost moralnog života.

Na Zapadu, osoba mora živjeti moralno u nadi budućeg života; u Indiji osoba mora živjeti moralno u nadi da će završiti vječni život.

Na pola puta prema Velikom oslobođenju su Mahatme ili Velike duše koje su završile svoje studije u Školi života i postigle razumijevanje svrhe kozmičke evolucije.

Svijet za Mahatme nije izvor zadovoljstva, već polje za moralni rad. Samo čineći dobra djela, njegujući dobre misli, izgovarajući dobre riječi, čovjek djeluje u skladu sa zakonom kozmičke evolucije i samo na tom putu je moguće oslobađanje (mokša) od lanca beskrajnog života. Sa stajališta indijske filozofije, osoba mora sama tražiti korištenje svojih moralnih napora i biti zahvalna svijetu za priliku da se uključi u samousavršavanje.

1. 4. Budizam

Gautama Buddha rođen je 563. pr. e. u sjevernoj Indiji u kneževskoj obitelji Shakyamuni i dobio ime Siddhartha.

Osmerostruki put je budistički program osobnog samousavršavanja koji vodi do Velikog oslobođenja - Nirvane. Budisti vjeruju da svi veliki učitelji, proroci i mudraci govore o ovom putu. Kretanje duž njega uključuje sljedeće korake:

1). Ispravan vid. Mnogi ljudi pate zbog neznanja o pravoj svrsi svog postojanja, zbog nepostojanja ili gubitka “rute” Njihovog Puta. U kontekstu budizma, ispravno gledište su četiri plemenite (arijske) istine: život u svijetu je pun patnje; postoji razlog za ovu patnju; možete prestati patiti; postoji put koji vodi do kraja patnje.

2). Ispravna misao. Čovjeka možete promijeniti samo ako promijenite njegove namjere. Međutim, samo osoba sama može donijeti ili ne donijeti odluku u svom srcu. Put samousavršavanja zahtijeva stalnu mentalnu odlučnost i unutarnju disciplinu.

3). Ispravan govor. Naše riječi su manifestacija našeg "ja". Gruba riječ odraz je grubosti karaktera. Ako sebi zabranite lagati, biti grub, grditi, tada možete utjecati na svoj karakter, odnosno uključiti se u samoizgradnju svog "ja".

4). Pravo djelovanje. Cilj samousavršavanja je postati humaniji, suosjećajniji, ljubazniji i naučiti živjeti u skladu sa sobom i drugim ljudima.

Moralni kodeks budizma sastoji se od Pet zapovijedi vodilja.

· Prvo pravilo nas potiče na kontrolu ljutnje koja može dovesti do ranjavanja i ubijanja drugih živih bića. Život je svetinja, zato ne ubij!

· Drugo pravilo je ne krasti, jer to narušava zajednicu čiji smo svi dio.

· Treće pravilo poziva na obuzdavanje seksualne želje. Seksualna želja, poput apetita za hranom, prirodna je i normalna. Međutim, njegova prevlast u duši i društvu je neprirodna i čudovišna. Dakle, budističko pravilo je celibat (zabrana spolnih odnosa izvan braka).

· Četvrto pravilo je izbjegavanje laži. Budist je posvećen istini i za njega laž nema opravdanja.

· Peto pravilo je suzdržati se od opojnih sredstava kao što su alkohol i droge, jer oni ne dopuštaju osobi da se u potpunosti kontrolira mentalno, moralno i fizički.

5). Pravi način života. Trebali biste voditi način života koji od vas ne zahtijeva kršenje niti jedne od pet zapovijedi. To se odnosi na izbor profesije, životnog partnera, prijatelja i poznanika.

6). Pravi napor. Put samousavršavanja zahtijeva stalnu marljivost i naporan rad. Duhovni rast je nemoguć bez snažne samoprinude i moralne analize vlastitih namjera, riječi i djela.

“Kao što kiša provaljuje u kuću s lošim krovom, tako će želje provaliti u slabo čuvan um. Ali kao što kiša ne može provaliti u kuću s dobrim krovom, tako želje ne mogu provaliti u dobro čuvani um.”

7). Ispravna pozornost.

“Ono što jesmo danas generira ono što smo mislili jučer, a naše današnje misli generiraju naš sutrašnji život: naš život je kreacija naših misli.”

Duhovno samousavršavanje pretpostavlja najstrožu disciplinu mišljenja. Naše misli nisu “konji” koji jure u ludom galopu. Osoba mora kontrolirati svoju svijest i snositi moralnu odgovornost za svoje stanje.

8). Ispravna koncentracija. Budizam veliku pozornost posvećuje tehnici koncentrirane kontemplacije – meditaciji. Svrha meditacije je smiriti duh kroz iskustvo mističnog jedinstva danog ljudskog bića s Kozmosom.

Osmerostruki put je tri stupnja duhovnog rasta: prva je moralna disciplina (1 - 6), druga je disciplina misli (7), treća je disciplina svijesti, koja vodi do "više mudrosti".

Gautama Buddha, koji je utemeljio monaški red, 45 godina učio je ljude živjeti moralno, odnosno u skladu sa svijetom, ljudima i samim sobom. “Budin ideal je više od regulativnog principa ili apstraktne smjernice za ponašanje. Predstavlja vrlo specifičan životni program koji je izvediv za osobu i koji je u potpunosti ostvaren u životnom iskustvu samog Buddhe. Buddha je utjelovljeni moralni ideal" (Guseinov A.A. Veliki moralisti. M., 1995, str. 62).

1. 5. Filozofija stare Kine

Sami Kinezi nazivali su Kinu Tian-xia, odnosno Nebesko Carstvo. Kina je prirodno ograničena gotovo sa svih strana - morem i planinama, samo na sjeveru njezin teritorij dugo nije imao barijere.

Ali taj je “propust prirode” eliminiran u 3. stoljeću. PRIJE KRISTA e., kada je prvi kineski car Qin Shi Huang dao nalog za izgradnju Kineskog zida. Ovaj zid je postao svojevrsni znak, simbol državnosti i kulture Kine. Kažu da se Kineski zid može vidjeti čak i iz svemira. Teritorijalna izolacija Kine odigrala je značajnu ulogu u povijesti zemlje: ograničeni prostor pretvorio se u neku vrstu kulturne izolacije i egocentričnosti. Sve što je ostalo izvan Kine bio je strašni i neshvatljivi svijet barbara.

Drugi samonaziv Kine postao je "Srednja kraljevstva", tj. sredina, centar svemira, a sami Kinezi su počeli osjećati jedinih nosioci kulture, odgovoran prije Neba i Zemlje za ispravnost kozmičkog ciklusa (izmjena proljeća i jeseni, kretanje nebeskih tijela, izmjena prilova i oseke). Taj osjećaj odgovornosti bio je utjelovljen u ritualu (čuvene “kineske ceremonije”), koji je prožimao i prožimao sve razine kineskog života i kulture. Hijeroglif za "Srednja kraljevstva" je kvadrat (ovo je zemlja), u čijem je središtu helebarda, odnosno oružje za zaštitu ove zemlje od neprijatelja.

Karakteristike kineskog svjetonazora

Ekonomska osnova drevne kineske civilizacije prvenstveno je bila poljoprivreda. Seoska zajednica je posjedovala zemlju, a raspodijelila je tu zemlju u skladu s takozvanim “sustavom bunara”. To je značilo da je cijela zemlja podijeljena na devet dijelova, u obliku kvadrata. Osam rubnih dijelova bilo je na raspolaganju pojedinim obiteljima ili rodovima koji su činili zajednicu, ali središnje, srednje zemljište smatralo se javnim. Zajednički se prerađivao, a urod od njega dolazio je kao porez u državnu blagajnu.

Ta „kvadratnost“ obrađene njive toliko je duboko ušla u svijest starih Kineza da su i samu državu, Nebesko Carstvo, zamišljali u obliku kvadrata u čijem bi središtu trebao biti car (Sl. 1). .

Članovi zajednice živjeli su povučeno, njihov svakodnevni i osobni život bio je strogo reguliran ritualima i pod najstrožom kontrolom javnog mnijenja.

Tradicionalne poljodjelske tehnike i komunalno-kmetovski način života uvjetovali su očuvanje i reprodukciju tradicionalnog svjetonazora, usmjerenog na očuvanje povijesno utemeljenih običaja, mitova i šamanskih vjerovanja plemenskog društva. Najkarakterističnije značajke tradicionalnog svjetonazora bile su animiranje i revitalizacija prirode (obožavanje drveća, rijeka, planina), kult predaka i prošlosti općenito, te strah od bilo kakvih promjena i novotarija. To se čak odražavalo u drevnoj kineskoj kletvi: "Živio u eri promjena!" Kineska kultura je postala poput čovjeka koji hoda naprijed, ali s glavom okrenutom unatrag. Kult prošlosti i njegovi predstavnici u stvarnom životu (starci, stariji rođaci, roditelji, starija braća)

Kinezi su svaku visinu štovali kao božanstvo. “Od davnina je u Kini postojao kult pet svetih planina, smještenih na jugu, zapadu, sjeveru, istoku i središtu. Najviše se poštovala planina Taishan (bukv. Velika planina), koja je stvarno postojala i nalazila se na istoku zemlje. Smatrali su je zaštitnicom carske kuće, a Sinovi neba su joj osobno prinosili žrtve. Pet točaka prostora duž kojih su se nalazili odredilo je strukturu mitološkog Kozmosa. Ali najviše od svega, Kinezi su štovali mitsku planinu Kunlun, središte Zemlje. Vjerovali su da je moguće prodrijeti u više sfere svemira. (V.V. Evsyukov. Mitovi o svemiru. M., 1990., str. 38 - 39).

Od sredine I. tisućljeća pr. e. Svi zapovjednici bili su uzdignuti na istu razinu kao i njihovi visoko štovani preci. Razvila se vrlo osebujna, ali tipična za tradicionalno poljoprivredno društvo, društvena hijerarhija: starješine i nadređeni su na vrhu, a mlađi i podređeni su na dnu.

Karakterističan je za kineski svjetonazor cikličko shvaćanje razvoja, zajedničko prostoru, prirodi i čovjeku. Sve što je jednom nastalo mora nestati u svoje vrijeme da bi ponovno nastalo u preobraženom obliku. Sve i svatko sadrži granicu, određenu kritičnu masu rasta, granicu, nakon čijeg dostizanja vektor kretanja neizbježno mijenja smjer u suprotan. "Bez obzira na to kako napredujete, morat ćete se vratiti do svoje granice", rekao je drevni kineski mudrac Lao Tzu. Brzina se pretvara u kočenje i odmor; ljepota, dosegnuvši svoje najveće savršenstvo, neizbježno se pretvara u ružnoću; zlo se može pretočiti u dobro, a sjeme zla "raste" u dobru. Cijeli svemir je u stanju međusobne transformacije, međusobnog prelijevanja i međusobnog klijanja. Međutim, na različitim mjestima Nebeskog Carstva stupanj ovog metamorfnog vrtloga je različit.

Za kineski svjetonazor to je vrlo važno koncept Centra, srednjest, postojanje određene idealne točke, jednako udaljene od svih granica kulturne ekumene (ekumene je prostor naseljen ljudima). Središte, sredina, nalazi se u stanju apsolutnog mirovanja, a kretanje se od njega odvaja u koncentričnim krugovima. Što dalje na periferiju, to su pokreti i preobrazbe energičniji, postojanje nemirnije. Stari Kinezi su sebe i svoju civilizaciju doživljavali kao Sredinu svijeta, pa bi stoga i ona sama trebala imati svoje središte – to je Car, sasvim konvencionalna, idealna točka. (Ideja o postojanju "srednjeg" cara, Sina neba, održala se čak iu razdobljima teških građanskih sukoba i nemira).

Budući da je srednji položaj stanje mira, postaje jasno zašto su se u Kini takve osobine poštovale i njegovale. mir I nedjelovanje.(Posebno u odnosu na cara). Postojanje cikličkog modela univerzalnog razvoja značilo je prepoznavanje začaranog kruga kao jedine moguće putanje kretanja.

U staroj Indiji to je dovelo do prepoznavanja nestvarnosti, pojave kretanja i razvoja u nizu filozofskih škola. Sličan pristup nalazimo u Bibliji: “Što je bilo to će biti; i što je bilo učinjeno, bit će učinjeno, i nema ništa novo pod suncem...” (Knjiga propovjednikova 1:9).

Stoga ideje o neograničenom (linearnom) progresu, vječnosti i beskonačnosti svemira nisu bile tipične za Kinu.

Sljedeća karakteristična značajka kineskog svjetonazora bila je njegova "zajednica" tj. fokus na socijalna pitanja. Kineski mudraci su se bavili problemima vlasti; zanimali su ih ljudi u njihovom odnosu prema drugim ljudima i prema državi. Ljudska se priroda shvaćala uglavnom funkcionalno. Osoba koja ne poštuje državu i zakon ima “zlu” narav, dok osoba koja poštuje zakon, odnosno dobro se vlada, ima “dobru” narav.

Stara i srednjovjekovna Kina, po prvi put u povijesti svjetske kulture, postavljene su i moralno shvaćene pitanja o metodama javne uprave.

Trebalo je odgovoriti na pitanja razvoja civilizacije:

Koji su načini upravljanja ljudima?

Treba li zakon ili ritual biti osnova vladavine?

Da li čovjekom više upravlja vrlina, sila ili strah?

Ideje kineskog menadžmenta: kompromis i "zlatna sredina".

Drevna kineska slika-koncept "čovjeka" bila je sljedeća:

1. Ovo je skladan spoj “tri cvijeta”: jing, qi, shen, vidljivo izražen u ispravnom (s kineskog gledišta!) psihofizičkom izgledu osobe.

2. Prožet kineskom kulturnom tradicijom. U tom smislu čak i barbarin može postati Kinez. (Hindu se možete roditi samo).

3. Poštivanje zakona, poštivanje starijih po godinama i rangu; taktičan, human odnos prema drugima.

Formiranje kineske filozofske tradicije

Filozofija u Kini počinje kao beskrajni komentar na I Ching (Kanon promjena), stvoren u davna vremena, ali zapisan u 8. - 7. stoljeću. PRIJE KRISTA e.

Knjiga promjena

Knjiga promjena (Drugi naziv za "I-Ching" je "Zhou-I") sastoji se od dva dijela:

1. Zapravo “jing”, tj. kanon, sveti tekst, koji daje opis i grafički prikaz univerzalnog zakona “ja”, zahvaljujući kojem naš svemir, neprestano se mijenjajući, transformirajući, nastavlja održavati status quo (svoje postojanje ).

2. Komentari (zhuan) na kanonski dio.

Bit I Chinga je afirmacija “jednostavne” misli: sve i svatko je u stalnom međusobnom prijelazu, međusobnom prelijevanju, međusobnoj promjeni. Ali kako opisati, kako objasniti tu fluidnost vidljivog postojanja? Riječi ovdje nisu prikladne, jer je riječ po prirodi statična. Rješenje je pronađeno - konvencionalna, grafička slika fluidnog svemira savršeno se prenosi različitim kombinacijama horizontalnih linija: - i - -, koje simboliziraju dva suprotna principa.

Čak iu dubinama mitološke svijesti drevne Kine počinjen je najvažniji mentalni čin: podjela okolne stvarnosti na dva suprotna principa. Matrica za to bila je spolna podjela žive prirode na muško i žensko. Naknadno su sve uparene suprotnosti tumačene ovisno o njihovim “rodnim karakteristikama”. Tako su Sunce, Nebo, svjetlost, suhoća, vrhunac bili povezani s aktivnim muškim principom YANG "--", a Mjesec, Zemlja, tama, vlaga, nizina - s pasivnim ženskim principom YIN "- -".

Različite kombinacije ova dva univerzalna znaka u I Chingu sakupljene su u sustav koji se sastoji od četiri slike, osam trigrama (slika 2) i 64 heksagrama.

Postajanje svijeta simbolički opisano kao prijelaz od idealne slike Velike granice (Tai Chi), kroz borbu i jedinstvo YANG-YINA do specifičnijeg, "tjelesnog" stanja svemira. A njegova daljnja skladno-fluidna egzistencija potpomognuta je stalnom povezanosti i međusobnom prijelazu stvari, pojava, događaja koji sadrže pretežno YAN sa stvarima, pojavama, događajima koji sadrže pretežno YIN (slika 2). “Sve tvari nose YIN i YANG, ispunjene su QI-jem i tvore harmoniju”, kaže kasnija filozofska rasprava (“Daodejing”, poglavlje 42).

Riža. 2. Razvoj odnosa Yina i Yanga od Velike granice (Tai Chi) do razine osam trigrama (gua)

QIAN DUI LI ZHEN XUN KAN GEN KUN

Ovaj sustav od osam brojki ("gua") služi kao slika onoga što se događa na nebu i na zemlji. Istodobno, stalni prijelaz jednog znaka u drugi sličan je prijelazu jednog fenomena u drugi u svijetu. Ovo je odlučujuća i glavna ideja "Kanona promjena" (Faleev A.I. Klasična metodologija tradicionalne kineske Zhen-Jiu terapije. M., 1991, str. 14).

Tijek (“promjena”) stanja kozmosa, prirode, države i čovjeka ne događa se kaotično, nego sustavno u obliku kružnog zatvorenog ciklusi. To se ogleda u kvadratno-kružnom (kvadrat je simbol Zemlje, krug je simbol Neba) principu rasporeda trigrama. Drugim riječima, trigrami se nalaze ili u krugu ili duž perimetra kvadrata koji se sastoji od devet ćelija.

Trenutno je porastao interes istraživača za istočnjačku tradiciju, koja predstavlja uistinu neiscrpan izvor znanja o čovjeku i svemiru. Djela V. Bondarenka, Z. Vildanova, U. Vildanova temelje se na shvaćanju mudrosti i istine, koji predstavljaju predmet filozofskog znanja. Mudrost i istina smatraju se "jezgrom" istočnjačkog mišljenja. Vjerujemo da se specifičnost istočnjačkog mišljenja ne može okarakterizirati bez uzimanja u obzir “prisutnosti znanja izvan pojmova” (Z. Vildanova). Koji su “mehanizmi” mišljenja kao najviše razine ljudskog znanja sa stajališta istočne tradicije? Kako teče proces poimanja stvarnosti? Kako, sa stajališta istočnjačke filozofije, mišljenje omogućuje osobi da dobije znanje o objektima, svojstvima i odnosima koje osoba ne može izravno percipirati na osjetilnoj razini? Koje je oblike i zakone mišljenja identificirala i shvatila ova drevna filozofija? Koja je specifičnost istočnjačkog mišljenja u odnosu na zapadnjačko iskustvo, akumulirano u teoriji spoznaje? U budizmu se o predmetu (citta) misli samo kao o misli koja "nastaje" (utparma). Koja je specifičnost "nastajuće" misli? Misao koja "nastaje" (utparma) smatra se jednom sa svojim nastajanjem (utpada). To jest, predmet razmišljanja u budizmu je "nastanak misli" (cittopada). Objekt (misao) se promatra kao dharma, kao trenutna misao. U "dhyani" zamislivi objekti (analogno "česticama" u fizici) prethode jogijskoj kontemplaciji. Objekti su trenutni. Vrijeme njihove pojave je minimalno. Ovo je “kvantum vremena”. Vjerujemo da se može povući paralela između raznolikosti dharmi i svijeta elementarnih čestica. Zanimaju nas kvarkovi jer je životni ciklus nekih od njih ~10–12 i 10–25. F. Shcherbatskoy visoko cijeni postignuća Sarvastivadinove škole, koja je pokušala matematički odrediti trajanje trenutka.

mudrost

istočnjačko razmišljanje

trenutna misao

1. Buddhism and science / House of the Sun [Elektronički izvor]. – URL: http://www.sunhome.ru/journal/14427/p1 (datum pristupa 10.10.2012.).

2.Vajrachchedika Prajnaparamita Sutra / House of the Sun [Elektronički izvor]. – URL: http://www.sunhome.ru/religion/19318/p8 (datum pristupa 10.10.2012.).

3. Capra F. Tao fizike: Studije paralela između moderne fizike i misticizma Istoka. – St. Petersburg: ORIS, 1993. – S. 147.

4. Pyatigorsky A.M. Predavanja o budističkoj filozofiji // U knjizi: A. Pyatigorsky. Kontinuirani razgovor. – St. Petersburg: “ABC-Classics”, 2004. – P. 38–102. – URL: http://www.psylib.ukrweb.net/books/pjati01/txt03.htm (datum pristupa 10.10.2012.).

5Shcherbatskaya F.I. Odabrana djela o budizmu. – M.: Nauka, 1988. – P. 141.

6. Shcherbatskaya F.I. Odabrana djela o budizmu. – M.: Nauka, 1988. – P. 146.

7.Suzuki D.T. Bit budizma. – Kyoto, lapan: Hozokan, 1968. – R. 7.

Na određenom stupnju razvoja zapadnoeuropska filozofska misao XX. stoljeća. počela zaostajati za modernom znanošću, posebice fizikom. Tradicionalno shvaćanje da se svo znanje o okolnom svijetu može dobiti kao rezultat promatranja da su objekti u vanjskom svijetu onakvima kakvi ih opažaju osjetila više nije odgovaralo kvantnim teorijama. Na pitanja “što je stvarnost?”, “što je svijet oko nas? i kako to razumjeti? odgovore moderne fizike. Simptomatično je da upravo fizičari preuzimaju na sebe zadatak objašnjavanja svega što postoji - od A. Einsteina s njegovim priznanjem “Najnerazumljivija stvar u svemiru jest to što je shvatljiv”, do S. Hawkinga i L. Mlodinow, autori knjige “The Supreme Design”. U situaciji kada zapadnjačka filozofija “zaostaje” za znanstvenim napretkom, porastao je interes istraživača za istočnjačku tradiciju koja predstavlja uistinu neiscrpan izvor znanja o čovjeku i svemiru.

U svjetlu navedenog, proučavanje problema racionalnog i neracionalnog znanja, odnosa subjekt-objekt, kojima se u suvremenoj znanosti bave filozofi kao što su npr. N. Avtonomova, V. Bibler, V. Bondarenko, G. Gadamer, P. Gaidenko, postaje aktualan A. Spirkin. Djela V. Bondarenka, Z. Vildanova, U. Vildanova temelje se na shvaćanju mudrosti i istine, koji predstavljaju predmet filozofskog znanja. Mudrost i istina smatraju se "jezgrom" istočnjačkog mišljenja.

Kao što je poznato, zapadnoeuropska filozofija tumači mudrost prvenstveno kao “pojmovnu mudrost”. G. Vildanova inzistira na drugačijem pristupu - "prisutnost znanja izvan pojmova." “Jaz između mudrosti i racionalnosti” (G. Vildanova) ne može se ukloniti apstrakcijom. U ovom radu zanimaju nas specifičnosti istočnjačkog mišljenja. Bez rješavanja gornjeg pitanja - "prisutnost znanja izvan pojmova", nemoguće je, s naše točke gledišta, okarakterizirati bit istočnjačkog razmišljanja.

Što je razmišljanje u istočnjačkoj tradiciji? Koji su njegovi “mehanizmi” kao najviše razine ljudskog znanja? Kako teče proces poimanja stvarnosti? Kako, sa stajališta istočnjačke filozofije, mišljenje omogućuje osobi da dobije znanje o objektima, svojstvima i odnosima koje osoba ne može izravno percipirati na osjetilnoj razini? Koje je oblike i zakone mišljenja istočnjačka filozofija identificirala i tumačila od davnina? Koja je specifičnost istočnjačkog mišljenja u odnosu na zapadnjačko iskustvo, akumulirano u teoriji spoznaje?

Okrenimo se analizi karakteristika istočnjačkog mišljenja na primjeru različitih budističkih učenja. Sa stajališta međuovisnog nastajanja, ne postoji poseban predmet mišljenja. Može li se objekt mišljenja stvoriti, odnosno, u jogijskom smislu, umjetno proizvesti? U jogijskom smislu to je moguće.

Što djeluje kao predmet razmišljanja? Predmet se može misliti (citta). Kako je objekt (citta) zamišljen u budizmu? Predmet je zamišljen samo kao misao koja "nastaje" (utparma). Koja je specifičnost "nastajuće" misli? Misao koja "nastaje" (utparma) smatra se jednim sa svojim nastajanjem (utpada).

Dakle, predmet mišljenja u budizmu je "nastanak misli" (cittopada). U isto vrijeme, "kao poseban predmet", misao je yogijski predočljiva samo kao pojava. “Jogijski” treba shvatiti na sljedeći način: objekt “nastajanja misli” postoji (nastaje) u procesu. Potrebno je posebno objasniti što znači “objekt postoji/javlja se u procesu. U budizmu se svaki predmet (zamisliv) promatra kao dharma, to jest kao trenutna misao.

U smislu "dhyana", što je objekt (dharma)? U dhyani, zamislivi objekti (analogno "česticama" u fizici) prethode jogijskoj kontemplaciji i, poput riječi u tekstovima, slijede kontemplaciju kao uvjeti njezine svijesti i opisa.

Koja su svojstva objekata/"nove-misli u nastajanju"? Istraživači budizma ih karakteriziraju na sljedeći način.

1. Objekti ("dharmičke stvari"/"čestice") su apsolutno jednostavni. Ne može se svesti na ništa jednostavnije. Oni nemaju nikakvu unutarnju složenost.

2. Objekti su trenutni. Vrijeme njihove pojave je minimalno. Kakvo je ovo vrijeme? Ovo je "kvantum vremena". Vrijeme se misli kroz njihove pojave (vrijeme se misli u trenutnim intervalima između pojava).

3. Objekti su apsolutno diskretni. Ne postoji kontinuirano javljanje misli. “Zamislive točke u vremenu i prostoru gdje one ne postoje”!?

4. Predmeti se razlikuju, to jest, jedna misao se razlikuje od druge, zamjenjujući jedna drugu u svom pojavljivanju. Predmeti se razlikuju po okolnostima ("slučajevima") njihovog nastanka (samaya), a ne po sebi.

Prva tri obilježja nastanka misli koja su gore spomenuta su tri obilježja trenutne misli ("dharma"). Posljednje, četvrto svojstvo predmeta sadrži odnos mišljenja prema onome što on sam nije, ali s čime nastaje.

Koja je specifičnost “instant misli” kao predmeta? Specifičnost odnosa između “dharmi”? Kako se "dharma" odnosi na sve druge "dharme"?

Druge dharme, koje su “uvijek već tu”, koje su prisutne kada se predmet (dana misao) pojavi, predstavljaju “slučaj”. Koja je učestalost "slučajeva"? Njihov je broj beskonačan. Je li moguće klasificirati "slučajeve" u budizmu? U usmenoj tradiciji dhyānic kontemplacije, ovi slučajevi su klasificirani prema različitim dharmama koje ih sačinjavaju. Vrste dharmi su identificirane prema sljedećem kriteriju: koje su dharme prisutne u ovom slučaju? Vjerujemo da se ovaj kriterij može označiti kao načelo klasifikacije dharmi u istočnjačkom mišljenju (budizam).

Istraživači budizma također razmatraju znakove predmeta mišljenja, što znači znakove dharme. Dharme se mogu razlikovati i smatrati objektom prema sljedećim karakteristikama:

1) uvjetovanost;

2) karmički učinak u sljedećim rođenjima;

3) uzročnost.

Na temelju uvjetovanosti dharmi, mogu postojati uvjetovani i neuvjetovani. Na temelju karmičkog učinka - dobro, loše i nedefinirano. Na temelju uzročnosti dharme, može postojati uzročno, nekauzalno i nekauzalno, nekauzalno. Nakon što smo identificirali svojstva predmeta/“pojava mišljenja” (sa stajališta Interdependent Emergence), vratimo se pitanju specifičnosti istočnjačkog mišljenja u vezi s tumačenjima istraživača.

T.D. Suzuki se okreće mističnom iskustvu. Prema istočnjačkim misticima, izravna percepcija stvarnosti događa se trenutno, potkopavajući temelje prethodnog svjetonazora. D.T. Suzuki ovaj osjećaj naziva "najčudesnijim događajem u sferi ljudske svijesti... uništavajući sve standardne oblike percepcije." Drevni budistički tekstovi otkrivaju figurativne karakteristike "aktivnih dharmi".

Dakle, u jednom od katrena antičkog izvora, s naše točke gledišta, prolaznost je potpuno okarakterizirana. Ideja prolaznosti zaključuje tekst Vajrachchedika Prajnaparamita Sutre:

Kao san, iluzija,

Kao odsjaji i mjehurići na vodi,

Kao rosa i munja,

Ovako treba gledati na sve aktivne dharme.

Očito je da su budistički mislioci, kao i moderni fizičari, takvo svojstvo percepcije stvarnosti shvatili kao trenutačnost. Vjerujemo da se može povući paralela između raznolikosti dharmi i svijeta elementarnih čestica. Konkretno, zanimaju nas kvarkovi, budući da je životni ciklus nekih od njih ~10-12 i 10-25 (b-kvark, odnosno t-kvark). Pod trenutkom konvencionalno uzimamo vremenski interval od 10-3, koji je, kao što vidimo, znatno duži od životnog ciklusa gornjih kvarkova. Podsjetimo se da je izraz "kvark" prvi upotrijebio Murray Gell-Mann.

Najaktivniji napori fizičara da otkriju kvarkove bombardiranjem hadrona česticama najveće brzine - "projektilima" nisu doveli do pozitivnog rezultata, a svi daljnji pokušaji bili su osuđeni na neuspjeh. Čini se da bi negativan rezultat značio jednu stvar: kvarkovi moraju biti međusobno povezani vrlo snažnim privlačnim silama. Suvremene ideje o česticama i njihovim međudjelovanjima upućuju na to da iza svih sila zapravo stoji izmjena manjih čestica, odnosno da kvarkovi imaju određenu unutarnju strukturu kao i sve druge čestice koje međusobno snažno djeluju.

"Lov na kvarkove", koji su tijekom prošlog desetljeća poduzeli vodeći eksperimentalni fizičari, do sada nije polučio rezultate. Ako pojedinačni kvarkovi mogu postojati neovisno, sami za sebe, onda njihova detekcija ne bi trebala predstavljati velike poteškoće. Gell-Mann model kvarkovima pripisuje niz vrlo neobičnih svojstava: na primjer, posjedovanje električnog naboja jednakog jednoj ili dvije trećine naboja elektrona, što je fundamentalno nemoguće u svijetu čestica. Takve čestice još nisu otkrivene.

S jedne strane, nemogućnost eksperimentalnog otkrivanja kvarkova i ozbiljni teorijski prigovori učinili su samu mogućnost njihova postojanja znanstvenim problemom. S druge strane, model kvarka, iako se već dugo ne koristi u izvornom obliku, i dalje ostaje jedini mogući za opisivanje zakonitosti svijeta čestica. Na primjer, prema Gell-Mann-u, svi hadroni se mogu sastojati od tri vrste kvarkova i njihovih antikvarkova. Znanstveni problem postao je objašnjenje raznolikosti hadronskih obrazaca. Trenutačno, fizičari moraju pretpostaviti postojanje dodatnih kvarkova kako bi objasnili raznolikost ovih hadronskih obrazaca.

Filozofi uključeni u proučavanje budističkih ideja odavno su predvidjeli probleme s kojima se suočava fizika 20. stoljeća. Dakle, F.I. Shcherbatsky razvija ideju o nepostojanosti bića. On skreće pozornost na otkrića mislilaca sarvastivadinske škole, posebice na novu teoriju o trenutnoj prirodi elemenata. Okrenimo se radovima znanstvenika.

Prema istraživaču, elementi postojanja su trenutne pojave, trenutni bljeskovi u fenomenalnom svijetu iz nepoznatog izvora. „Kao što su razdvojeni, da tako kažemo, u svojoj širini, a da ih ne povezuje neka sveprožimajuća supstanca, tako su razdvojeni u dubini ili trajanju, budući da traju jedan trenutak (kshana). Nestaju čim se pojave, da bi ih u sljedećem trenutku pratilo još jedno trenutno postojanje. Tako trenutak postaje sinonim za element (dharma), dva trenutka su dva različita elementa. Element postaje nešto poput točke u vremenu-prostoru."

Znanstvenik visoko cijeni postignuća škole Sarvastivadin, koja je pokušala matematički odrediti trajanje trenutka. Škola navodno predstavlja najmanji zamislivi djelić vremena. “Takvi proračuni o veličini atoma i trajanju trenutka očito su očiti pokušaji da se prihvate infinitezimalne količine. Ideja da dva trenutka stvaraju dva različita elementa ostaje. Izumiranje je sama bit postojanja; ono što ne nestaje i ne postoji.

Uzrok za budiste nije bio pravi uzrok, nego prethodni trenutak, koji je također nastao iz ničega da bi nestao u ništa. Sarvastivadini su zanijekali pokret. Stvarno postojeći objekt, tj. element se ne može kretati jer nestaje čim se pojavi. Istovremeno, ova teza nije u suprotnosti s tako važnom karakteristikom materije (četvrta mahabhuta) kao što je kretanje. Zauzvrat, svaki se pokret rastavlja na niz odvojenih pojava ili pogleda koji se pojavljuju u neposrednom susjedstvu. U budističkim izvorima, istraživač otkriva ideje povezane s konceptima kao što su kretanje fizičkih objekata, mrtva tvar i ubrzanje pada tijela. Prema Abhidharmakoshi, kretanje fizičkih objekata pružalo je najbolju potporu za promatranje mrtve tvari kao cijelog niza prolaznih pogleda. Fenomen ubrzanja tijela koja padaju objašnjava se razlikom u intenzitetu težine ili gibanja (irana) u svakom trenutku kretanja prema dolje, jer je tijelo u svakom trenutku drugačije sastavljeno. Element se stoga može usporediti s vatrom, sastoji se od niza odvojenih bljeskova koji slijede jedan za drugim, predstavljajući u svakom trenutku novu vatru.

Među Sarvastivadinima, ono što je najzanimljivije za moderne znanstvenike je nova teorija o trenutnoj prirodi elemenata. “Svaki element koji se pojavljuje u fenomenalnom životu djeluje istovremeno pod utjecajem četiriju različitih sila (sanskara) - sila nastanka (utpada), propadanja (jara), trajanja (sthiti) i razaranja (anityata). Te sile djeluju na svaki element u svakom trenutku njihova postojanja, one su najuniverzalnije sile, karakteristični znakovi ili manifestne sile pojavnog postojanja (sanskrita-lakshanani). Elementi pod njihovim utjecajem nazivaju se manifestirani elementi (sanskrita-dharma). Oni ne utječu samo na tri elementa vječnog nepromjenjivog postojanja (asanskrita-dharma). Izraz sanskrita je stoga sinonim za kshanika, tj. "nepostojano" ili "trenutačno". Prema zakonima međusobnog odnosa između elemenata, ove četiri sile uvijek se pojavljuju zajedno i istovremeno. Budući da su sami po sebi elementi, zahtijevaju sekundarne sile (upalakshana) kako bi očitovali svoju učinkovitost.

Kod sarvastivadina se može naći nešto što na ovaj ili onaj način odgovara filozofskom shvaćanju “ideje” i “mehanizma” verbalizacije misli. Elementi ili sile mogu se suprotstavljati jedni drugima, ali njihovo djelovanje može rezultirati nekim stvarnim događajem. Trenutak stvarnosti je trenutak akcije, njenog ostvarenja. Sarvastivadini su trenutak nazivali točkom kada je radnja potpuno dovršena.

Sarvastivadini su vjerovali da svi elementi postoje u dvije različite razine: prava bit elementa (dharma-svabhava) i njegova trenutna manifestacija (dharma-lakshana). Prvo uvijek postoji – u prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Predstavnici ove škole konceptualizirali su potencijalnu pojavu elementa u pojavnom postojanju, kao i njegove dosadašnje pojave. Ta mogućnost, s njihove točke gledišta, postoji zauvijek (sarvadaasti). U potisnutom stanju nirvane, ovi se elementi smatraju određenim entitetom, unatoč odsutnosti moći očitovanja zauvijek potisnutih elemenata. Sarvastivadin škola dijeli buduće potencijalne elemente u dvije serije: one koji će se pojaviti (utpatti-dharma) i one koji su potisnuti i nikada se neće pojaviti (anutpatti-dharma). U procesu razmišljanja o prirodi "elemenata", Sarvastivadini izravno pristupaju razumijevanju kategorije vremena. Pojasnimo da se trenutak (kshana) među Sarvastivadinima ne razlikuje od elementa (dharma), stoga se "vrijeme" smatra elementima uzetima zajedno, budući da oni, u načelu, nisu izgubili svoju sposobnost pojavljivanja u fenomenalnom svijet.

Međutim, prema zapažanjima istraživača, termin “vrijeme” (kala), koji implicira realnost nekog vremena, pažljivo se izbjegava, zamjenjuje se terminom “prijelaz” (adhvan). Što je stvarnost? Što je postojanje? Za Sarvastivadine, "sve postoji" znači da svi elementi postoje, dok je prošlost elemenata (kao i njihova buduća "tranzicija") također stvarna. Sautranci su negirali stvarnost prošlosti i budućnosti u doslovnom smislu. Budućnost je "nestvarna prije nego što je prisutna, a prošlost je nestvarna nakon što je bila sadašnja."

Pritom Sautrantika nije poricala utjecaj prošlih događaja na sadašnjost i dalju budućnost, objašnjavajući to postupnom promjenom u obliku neprekidnog slijeda trenutaka. Shcherbatsky otkriva kod predstavnika ove škole razumijevanje zakona međusobnog odnosa između pojedinih elemenata. Zakon uzima u obzir važnost polazišta u upečatljivoj ili snažnoj, kao odbojnoj pojavi, potrebnoj za međusobno povezivanje elemenata.

Paradoksalna priroda fizičke stvarnosti, koju su predstavnici budizma doživljavali prirodnom i stoga tumačili kao datost, potaknula je znanstvenike našeg doba na radikalnu revoluciju u razumijevanju atoma. Zagonetka kvarkova ima sva obilježja novog koana, čije bi rješenje također moglo povući značajnu promjenu u našim pogledima na prirodu subatomskih čestica. Zapravo, ta se promjena već događa pred našim očima. Neki fizičari već su se približili rješavanju kvarkovog koana, koji im omogućuje dolazak u kontakt s najčudesnijim aspektima fizičke stvarnosti.

Očito je da budizam, unatoč svojoj religioznoj prirodi, “ima širok raspon empirijskih metoda za proučavanje prirode uma, iznoseći razne hipoteze i njihove dokaze”. Moderna znanost, koja ima ogroman potencijal, ipak ne može shvatiti mnoge fenomene mentalne prirode. Budizam, oslanjajući se na drevna znanja, može dati objašnjenje za takve pojave. Primjerice, prema budizmu, temelj svih ljudskih patnji i duševnih poremećaja, odnosno bolesti mentalnog plana, kako ih još nazivaju budisti, leži u neznanju. Znanje je put do oslobođenja ili prosvjetljenja. Vidimo da su najvažnije budističke ideje vezane uz spoznaju stvarnosti kao takve. Dakle, unatoč značajnim razlikama u metodologiji, i znanost i budizam zagovaraju prikazivanje stvarne slike svijeta. Što se smatra stvarnošću? Što definira granice stvarnosti? Suvremeni znanstveni pristup često je sklon razmatranju samo fizičke komponente, a psihičke pojave i osobno iskustvo smatra posljedicom prisutnosti mozga ili njegove aktivnosti. Međutim, izvan toga, stvarnost se očituje u mnogim drugim područjima koja znanost, sa sredstvima kojima raspolaže, još nije u stanju utvrditi.

Sažimajući rezultate analitičkog razmatranja budističkih ideja od strane suvremenih tumača, valja napomenuti da je ovaj put obećavajući za modernu filozofsku misao, unatoč razlici u metodama shvaćanja stvarnosti u znanosti i budizmu. Za istraživača specifičnosti “znanja s onu stranu pojmova” bitna je epistemološka, ​​ontološka priroda ovog predmeta analize.

Recenzenti:

Degtyarev E.V., doktor filozofije, profesor, voditelj. Odsjek za filozofiju, Moskovsko državno sveučilište, Magnitogorsk;

Slobodnyuk S.L., doktor filozofije, profesor Odsjeka za filozofiju Moskovskog državnog sveučilišta, Magnitogorsk.

Rad je zaprimljen u urednici 29.11.2012.

Bibliografska poveznica

Do prije nekoliko desetljeća znanstvenici su bili skloni odbacivati ​​razlike u razmišljanju između istočnjaka i zapadnjaka. Međutim, ogroman broj studija otkrio je karakterističnu pristranost. Većina ispitanika u psihološkim testovima bili su bijelci, bogati i obrazovani građani koji su propovijedali načela demokracije. Gotovo 70 posto njih bili su američki studenti koji se odriču svog osobnog vremena za dobrobit znanosti i nadaju se da će za to biti nagrađeni.

Istraživanje sa zapadnim prizvukom

Ali jedna skupina ljudi ne može stvoriti ideju o univerzalnim istinama ljudske prirode. Nitko neće poreći da su ljudi koji žive u Japanu i zapadnoj Europi navikli razmišljati drugačije. Svaka etnička grupa ima svoje tradicije i običaje. Stječe se dojam da istraživački radovi znanstvenika predstavljaju propagandu zapadnog načina razmišljanja. Uostalom, kada bi ogledna skupina dobrovoljaca predstavljala prosječnog Zemljanina, ne bi bilo potrebno još jednom naglašavati da ovaj Zemljanin živi u zapadnim krajevima planeta.

Kolektivizam ili individualizam?

I tek sada su znanstvenici počeli smatrati predstavnike Istoka i Zapada potpuno različitim subjektima. Otkrivena je glavna razlika između njih: odnos prema konceptima "kolektivizma" i "individualizma". Građani Istoka navikli su stavljati kolektiv i interese ljudi oko sebe iznad svega. Zapadnjaci se smatraju izrazitim individualistima, samodostatnima i neovisnima.

Razlike su prevelike

Socijalna orijentacija stanovnika Istoka i Zapada također čini daljnje razlike između predstavnika ovih regija. Kada Europljani i Amerikanci odgovaraju na standardne ankete, skloni su biti previše samouvjereni, podižući ljestvicu svojih sposobnosti. Možemo reći da na Zapadu postoji "kult osobnog rasta", koji uči ljude da budu uspješni i da svoje potrebe stave iznad javnih potreba. Svaki stanovnik lijeve hemisfere fiksiran je na vlastitu sreću, svako ljudsko djelovanje provodi se kroz prizmu samopotvrđivanja. Primjerice, 94 posto ispitanika među američkim profesorima svoje je intelektualne sposobnosti klasificiralo kao “iznadprosječne”.

Istočnoazijski mentalitet

Što se tiče socioloških istraživanja provedenih u istočnoj Aziji, pokazala se potpuno suprotna slika. Na primjer, Japanci su skloni podcijeniti svoje sposobnosti. Ovim ljudima nikada ne bi palo na pamet pretjerano hraniti svoj ego i taštinu. Manje su osjetljivi na pitanja prava i osobne slobode i svoju egzistenciju doživljavaju kao sastavni dio društva u cjelini. Kultura i razmišljanje istočnjaka je holističko, odnosno usmjereno na cjelokupnu sliku, dok se zapadni prioriteti temelje na individualizmu, odnosno na pojedinačnim elementima velike slike.

Slučaj u točki

Razlike u svjetonazoru mogu se pratiti jednostavnim testom. Kada se traži da kategoriziraju nežive predmete, ljudi to čine na različite načine. Što biste rekli kada bi vas zamolili da identificirate dva povezana pojma na popisu „autobus, vlak, pruga”? Dok birate odgovor, recimo da stanovnici individualističkih zapadnih društava svrstavaju dva vozila u jednu kategoriju. Što je, generalno, logično. Ali predstavnici holističkog istočnog mentaliteta kombiniraju pojmove "vlak" i "put". Tako uočavaju funkcionalnu povezanost ovih dviju riječi koje čine cjelovitu sliku putovanja.

zaključke

Stručnjaci kažu da istočnjaci i zapadnjaci gledaju na istu situaciju i različito je tumače. Ali ako ti ljudi ističu različite stvari, to znači da žive u potpuno različitim svjetovima. Iako nema dokaza da društvena orijentacija može imati genetsku komponentu, jasno je da ljudi usvajaju ponašanje drugih. Na primjer, japanski emigranti u Americi rekonfiguriraju svoje mišljenje u individualističkom smjeru.