Problem supstance. Traga za supstancijalnom osnovom svijeta

Krajnje opća značajka kategorije “bića” jest postojanje, svojstveno svim stvarima, pojavama, procesima, stanjima stvarnosti. Međutim, čak i jednostavna izjava o prisutnosti bilo čega povlači za sobom nova pitanja, od kojih se najvažnija tiču ​​temeljnih uzroka postojanja, prisutnosti ili odsutnosti jednog zajedničkog temeljnog principa svih stvari.

U povijesti filozofije, za označavanje takvog temeljnog principa koji za svoje postojanje ne treba ništa osim sebe, koristi se izuzetno široka kategorija "supstancije" (u prijevodu s latinskog - bit; ono što leži u osnovi). Supstanca pojavljuje se i kao prirodna, "fizička" osnova bića, i kao njegov nadnaravni, "metafizički" početak.

Predstavnici prvih filozofskih škola kao temeljni princip shvaćali su tvar od koje su sve stvari sastavljene. U pravilu se svodilo na tada općeprihvaćene primarne elemente: zemlju, vodu, vatru, zrak ili mentalne konstrukte, temeljne uzroke – apeiron, atome. Kasnije se pojam supstance proširio na neki krajnji temelj - stalan, relativno stabilan i postojeći bez obzira na sve, na koji se svodila sva raznolikost i varijabilnost percipiranog svijeta. Takvi temelji u filozofiji uglavnom su bili materija, Bog, svijest, ideja, flogiston, eter itd. Teorijska obilježja supstancije uključuju: samoodređenje (određuje samu sebe, nestvorena je i neuništiva), univerzalnost (ukazuje na stabilan, postojan i apsolutan, neovisan princip), kauzalnost (uključuje univerzalnu kauzalnost

svih pojava), monizam (pretpostavlja jedno temeljno načelo), cjelovitost (ukazuje na jedinstvo suštine i postojanja).

Različite filozofije koriste ideju supstancije na različite načine, ovisno o tome kako odgovaraju na pitanje jedinstva svijeta i njegovog nastanka. Oni od njih koji polaze od prioriteta jedne supstancije, i oslanjajući se na nju grade ostalu sliku svijeta, u raznolikosti njegovih stvari i pojava, nazivaju se “filozofijskim monizmom”. Ako se kao temeljni princip uzmu dvije supstancije, onda se takvo filozofsko stajalište naziva dualizam, ako više od dvije - pluralizam,

Sa stajališta suvremenih znanstvenih predodžbi o postanku i biti svijeta, kao i borbe između različitih, najznačajnijih u povijesti filozofije, pogleda na problem temeljnog načela, dva najčešća pristupa razumijevanju treba razlikovati prirodu supstancije – materijalističku i idealističku.

Prvi pristup, okarakteriziran kao materijalistički monizam, vjeruje da je svijet jedan i nedjeljiv, da je izvorno materijalan i da je materijalnost ono što je u osnovi njegovog jedinstva. Duh, svijest, ideal u ovim pojmovima nemaju supstancijalnu prirodu i izvode se iz materijalnog kao njegova svojstva i manifestacije. Takvi pristupi u svom najrazvijenijem obliku svojstveni su predstavnicima materijalizma europskog prosvjetiteljstva 16. stoljeća, K. Marxu i njegovim sljedbenicima.

Idealistički monizam, naprotiv, prepoznaje materiju kao derivat nečeg idealnog, koji posjeduje vječno postojanje, neuništivost i temeljni princip svakog postojanja. Pritom se razlikuju objektivno-idealistički monizam (npr. kod Platona temeljni princip bića su vječne ideje, u srednjovjekovnoj filozofiji - Bog, kod Hegela - nestvorena i samorazvijajuća "apsolutna ideja") i subjektivni. idealistički monizam (filozofsko učenje* D. Berkeleyja).

Pojam "materije" jedna je od najtemeljnijih filozofskih kategorija. Prvi put se nalazi u Platonovoj filozofiji. Pojam "materija" ima mnogo definicija. Aristotel ga je protumačio kao čistu mogućnost, spremnik oblika. R. Descartes smatrao je protežnost njezinim glavnim svojstvom i integralnim svojstvom. G.V. Leibniz je tvrdio da je protežnost samo sekundarni znak materije, koji proizlazi iz glavnog - sile. Mehanički svjetonazor eliminirao je sve atribute materije osim mase. Izvodila je sve pojave iz kretanja i vjerovala da se kretanje ne može dogoditi bez pokretača, a potonji je materija.

Konačno, energetski svjetonazor objašnjava sve pojave iz pojma energije, potpuno se odričući pojma materije. U modernoj fizici "materija" je oznaka za neku posebnu točku u polju. U materijalističkoj filozofiji, "materija" je pojam kamen temeljac; u različitim školama materijalizma poprima različita značenja.

Pokret- to je način postojanja materije, ona je apsolutna i kontradiktorna, postoji u raznim oblicima koji međusobno djeluju. Postojanje bilo kojeg materijalnog objekta moguće je samo zahvaljujući međudjelovanju elemenata koji ga tvore. No, osim unutarnje interakcije između elemenata i dijelova cjeline, objekti također djeluju s vanjskom okolinom. Interakcija dovodi do promjena u svojstvima, odnosima i stanjima objekta. Promjena se u filozofiji označava pojmom kretanja.

U povijesti filozofije stalno se postavljalo pitanje je li gibanje atribut, tj. univerzalno, integralno, univerzalno svojstvo materije ili samo njezin način, t j . privatno vlasništvo koje može, ali i ne mora postojati. Počeci dijalektičkog shvaćanja kretanja sežu do Heraklita, koji je slikovito izrazio misao da je materijalni temeljni princip stalno identičan samom sebi i da je u isto vrijeme u stanju stalne promjene. Antička filozofija, čiji su predstavnici Heraklit i Epikur, otkrila je izvor svih kretanja u proturječnoj prirodi unutarnjih procesa.

Renesansni mislioci bili su uvjereni da svako biće, od svemira do najmanjih čestica, pokreće inherentna duša.

Prevladavajući razvoj mehanike u 17.-18.st. dovela je do toga da se kretanje počelo smatrati samo mehaničkim kretanjem, tj. jednostavno prostorno kretanje.

Materijalistički filozofi 18. stoljeća, poput D. Tolanda i D. Diderota, priznavali su kretanje atributom materije i shvaćali ga kao univerzalnu unutarnju aktivnost.

U modernoj filozofiji pojam kretanja tumači se u širokom smislu kao ideja bilo kakve promjene.

Pokret karakteriziraju takve značajke kao što su univerzalnost, univerzalnost, nedosljednost, atribucija, apsolutnost i

kontinuiteta. Neki glavnu kontradikciju vide u stvaranju i razaranju, drugi - u kontradikciji prostora i vremena, a treći - u kontradikciji stabilnosti i promjenjivosti.

Procesi povezani s transformacijom kvalitete objekata, s pojavom novih kvalitativnih stanja, koja, takoreći, raspoređuju potencijalne sposobnosti skrivene i nerazvijene u prethodnim kvalitativnim stanjima, karakteriziraju se kao razvoj. "Pojam razvoja", primijetio je V. Solovjov, "od početka sadašnjeg (tj. 18. stoljeća) ušao je ne samo u znanost, nego iu svakodnevno razmišljanje."

Postoje dvije vrste razvojnih procesa. Prva sorta- to su procesi kvalitativnih transformacija koji ne izlaze iz okvira odgovarajuće vrste materije, određene vrste njezine organizacije. Druga sorta- To su procesi prijelaza s jedne razine na drugu.

Razvoj se također dijeli na napredak, u kojem dolazi do usložnjavanja strukture, povećanja razine organiziranosti predmeta ili pojave, i nazadovanje, kada se kretanje događa u suprotnom smjeru, od savršenijih i razvijenijih oblika prema manje savršenim. one.

Zakoni dijalektike

Središnji pojam dijalektike je koncept kontradikcija. Doslovce- ovo je neslaganje u govoru, izjavama o određenoj temi. U teoriji spoznaje nazivaju se također međusobno isključive ali jednako dokazive pojave antimon. Dijalektičko proturječje je složen izraz odnosa između suprotstavljenih strana, sila i tendencija. Suprotnosti se istovremeno međusobno isključuju i uzajamno pretpostavljaju. Hegel je dijalektičku kontradikciju definirao kao jedinstvo i borbu suprotnosti. U marksističkoj dijalektici suprotnosti su uzdignute na rang temeljnog zakona dijalektike. kvaliteta - holistička integralna karakteristika objekta, jedinstvo njegovih svojstava u sustavu njegovih veza s drugim objektima. Količina– razlikuje pojave i predmete prema stupnju njihove razvijenosti ili intenzitetu svojstvenih svojstava. Za dijalektiku je bitan prijelaz kvantitativnih karakteristika u kvalitativne, što karakterizira složenost i raznolikost svijeta. U modernoj dijalektici, u odnosu na društvene odnose, prijelaz kvantitete u kvalitetu označava se pojmom progresa. Osim toga, fenomen napretka i razvoja karakteriziraju pojmovi poricanje i poricanje poricanja. Dijalektička negacija znači povezivanje, prijelaz iz jednog stanja u drugo. Ova dijalektička negacija je trostruki proces: 1. Prevladavanje starog kao preduvjet za novo. 2. Očuvanje temeljnih struktura, procesa i sustava na temelju dijalektičkog “uklanjanja” prethodnog. 3. Stvaranje kvalitativno novih struktura i procesa sintezom i akumulacijom. Hegel je taj proces izrazio formulom teza – antiteza – sinteza. Pri čemu se nijedna od etapa u potpunosti ne ponavlja u prethodnim etapama, iako su u njoj zadržane značajke prethodne. Hegel je razvoj i napredak prikazao u obliku razvoja koji se ne može svesti na ravnu liniju.

Tijekom razvoja filozofije, nastala je Različite vrste univerzalne veze u obliku kategorija dijalektike: | pojedinac | opći | uzrok | posljedica | nužnost | slučajnost | oblik | sadržaj | bit | pojava Kategorije dijalektike tvorile su složen i pokretljiv sustav pojmova koji odražavaju fleksibilnost, nužnost, nedosljednost bića, koje je činilo bit univerzalnih veza. Najznačajniji koncepti u povijesti filozofije su ideje o uzročno-posljedičnim odnosima. Demokrit: Uzrok i posljedica sadrže nužnost. Platon: Uzrok svih stvari je najviše dobro i ideje. Njam: Uzročno-posljedične veze predstavljaju naviku u kojoj jedan događaj slijedi drugi. Dijalektika, naprotiv, otkriva raznolikost veza i uzročno-posljedičnih odnosa, ističući: statističke, strukturalne, ciljne tipove određenja. Dijalektika analizira složene oblike uzročno-posljedičnih odnosa, kada jedan uzrok rađa više posljedica po principu “domino efekta”. Uzročno-posljedične veze u dijalektici mogu biti: neposredne, posredne, vanjske, unutarnje. Osim toga, dijalektika razlikuje uvjete, unutarnje veze i vanjske čimbenike koji predstavljaju okruženje u kojem se javljaju uzročno-posljedične veze. Dijalektika razlikuje uzrok i povod. prigoda- ovo je pojava ili proces koji sam po sebi ne uzrokuje posljedicu, već djeluje kao okidač za uzročno-posljedične veze. Skup razloga, uvjeti, razlozi i poticaji predstavljaju osnovu za nastanak jedne ili druge posljedice. Najsloženije su uzročne determinacije u samoorganizirajućim sustavima, gdje se prednost daje samoodređenju. Odnosi između uzroka i posljedica mogu biti: - potrebno– odnosno jednoznačno uvjetovan, kada uzrok nužno povlači za sobom određenu posljedicu; - slučajno– u njima se uzrok realizira u bilo koju od mnogih alternativnih posljedica. Nužno i slučajno mogu se transformirati jedno u drugo. Priroda provedbe posljedice ovisi o tome koja od varijanti uzročno-posljedičnih odnosa dominira u svakom konkretnom slučaju. Do razvoja slučajnog i nužnog može i ne mora doći, ali nužno je određeno zakonom. Osim toga u dijalektici postoje dinamičke i statističke veze. Dinamičke veze kontroliraju ponašanje pojedinačnih objekata i omogućuju uspostavljanje nedvosmislenih odnosa stanja. Statistički odnosi upravljaju ponašanjem velikih zbirki objekata i pojava, a vjerojatnosni dvosmisleni zaključci donose se u odnosu na pojedinačne objekte i pojave. Dakle, vjerojatnost dijalektike djeluje kao mjera mogućnosti slučajnog. (Vjerojatnost da se postigne ono što je potrebno je nula.) Vjerojatnost, kao statistički fenomen složenih uzročno-posljedičnih odnosa, omogućuje znanstvenim istraživanjima razvoj i primjenu učinkovitih metoda spoznaje.

Prostor i vrijeme

Najvažniji oblici postojanja materijalne komponente stvarnosti su prostor i vrijeme. Prostor- ovo je univerzalni oblik postojanja materije, njen najvažniji atribut, koji karakterizira opseg materije, njenu strukturu, koegzistenciju i interakciju elemenata u svim materijalnim sustavima. Vrijeme- ovo je oblik postojanja materije, izražavajući trajanje njenog postojanja, slijed promjena stanja u promjeni i razvoju svih materijalnih sustava.

Kategorije prostora i vremena djeluju kao krajnje opće apstrakcije koje zahvaćaju strukturnu organizaciju i promjenjivost postojanja. Prostor i vrijeme su oblici postojanja materije. Forma je unutarnja organizacija sadržaja, a ako materijalni supstrat djeluje kao sadržaj, onda su prostor i vrijeme oblici koji ga organiziraju. Materija ne postoji izvan ovih oblika, ali sami prostor i vrijeme također ne postoje odvojeno od materije. Njihovo odvajanje od materijalnog svijeta moguće je samo kroz proces apstrakcije.

U povijesti filozofije pojavila su se dva pojma koja otkrivaju bit prostora i vremena: znatan, bitan, stvaran I relacijski. Utemeljitelji supstancijalnog koncepta - Demokrit (o problemu prostora) i Platon (u svojim pogledima na vrijeme) - tumačili su prostor i vrijeme kao samostalne entitete, neovisne o materiji i jedno o drugome.

Shvaćanje prostora suprotno Demokritu formulirao je Aristotel. Njegovi pogledi činili su bit relacijskog koncepta. Aristotel poriče postojanje praznine kao takve. Prema Aristotelu, prostor je heterogen i, naravno, to je sustav prirodnih mjesta koja zauzimaju materijalna tijela.

Ova dva trenda u tumačenju prostora i vremena bilo kao neovisnih, objektivnih i neovisnih o materijalnom sadržaju principa postojanja, bilo kao integralnih unutarnjih aspekata pokretne materije, dalje su se razvijala. Prvi značajni koncept postojao je više od dvije tisuće godina, prolazeći samo kroz neke modernizacije i promjene. I. Newtonovo shvaćanje prostora kao stacionarnog, kontinuiranog, homogenog trodimenzionalnog spremnika materije poklapalo se, u biti, s Demokritovim shvaćanjem toga. Vrijeme je, prema Newtonu, homogeno, jednolično, vječno i nepromjenjivo “čisto” trajanje. U Newtonovoj klasičnoj mehanici prostor i vrijeme su objektivni podaci koji sadrže sve i ne ovise ni o čemu.

Pojmove slične Aristotelovim pogledima na prostor i vrijeme razvili su u moderno doba G. Leibniz i R. Descartes. Prostor su shvaćali kao poredak relativnih položaja tijela, a vrijeme kao redoslijed uzastopnih događaja. Tijekom XVIII - XIX stoljeća. supstancijalni pojam - pojam apsolutnog prostora i vremena postao je vodeći kako u filozofiji tako iu prirodnoj znanosti. U svojoj biti, ovaj koncept je bio metafizički, jer je prekinuo vezu između pokretne materije, prostora i vremena. Ispostavilo se da čisti prostor može postojati izvan materije i vremena, apsolutno nevezano za materijalne procese. Prostor i vrijeme djelovali su kao prazni spremnici stvari i događaja.

Ovim se tvrdnjama žestoko suprotstavio G. Hegel, koji je smatrao da čisti prostor i vrijeme ne postoje, postoji samo “ispunjeni prostor”, a vrijeme je nastanak, nastanak i prolazak svih predmeta, procesa i pojava.

Prirodnoznanstveni argumenti koji pobijaju metafizičke ideje o prirodi prostora i vremena počeli su se oblikovati tek potkraj 19. stoljeća. s pojavom elektromagnetske teorije u fizici. Njegov razvoj doveo je do potrebe da se odbaci ideja o praznom prostoru. U početku ga je zamijenio eter, koji je služio kao predstavnik “posvuda ispunjenog”, ali još uvijek apsolutnog i od bilo čega neovisnog prostora. Kasnije su i te ideje odbačene.

Međutim, supstancijalni i relacijski koncepti, kao i ideje o prostoru i vremenu, u okviru Hegelova objektivnog idealizma nisu doveli u pitanje objektivnost postojanja prostora i vremena. Sa stajališta predstavnika subjektivno-idealističke linije u filozofiji, prostor i vrijeme su način raspoređivanja dojmova, dakle, imaju psihološki izvor svog porijekla. I. Kant tumači prostor i vrijeme kao oblike ljudske osjetilnosti, t.j. forme kontemplacije, prema kojima je subjekt koji spoznaje taj koji organizira svijet koji mu je dan u određenu prostorno-vremensku sliku. Za J. Berkeleya i E. Macha prostor i vrijeme su oblici uređenih nizova osjeta. Engleski machian K. Pearson tvrdi da prostor i vrijeme nemaju stvarnu egzistenciju, već su samo subjektivni način opažanja stvari; prostor je poredak ili kategorija percepcije objekata, a vrijeme je kategorija percepcije događaja. Ruski znanstvenik A.A. Bogdanov je smatrao da su prostor i vrijeme proizvodi organiziranja i usklađivanja ljudske misli.

Metafizički supstancijalni koncept prostora i vremena prevladan je tijekom razvoja znanosti u 19.-20. stoljeću. N. Lobačevski, G. Riemann sugerirali su postojanje svojstava prostora i vremena koja nisu opisana euklidskom geometrijom. U posebnoj teoriji relativnosti A. Einsteina utvrđeno je da geometrijska svojstva prostora i vremena ovise o rasporedu gravitacijskih masa u njima. U blizini teških objekata geometrijska svojstva prostora i vremena počinju odstupati od euklidskih, a tempo vremena se usporava. Einsteinova opća teorija relativnosti pokazala je ovisnost svojstava prostor-vremena o kretanju i interakciji materijalnih sustava.

U povijesti filozofije i ljudske kulture također su se pojavila dva glavna koncepta shvaćanja poretka i smjera vremena: dinamički i statički. Dinamički koncept vremena seže do Heraklitove izjave: “Sve teče, sve se mijenja.” Prepoznaje objektivnu stvarnost vremenskih procesa općenito, a posebno protoka vremena.

Drugi koncept - statički - ne niječući prisutnost objektivnih vremenskih procesa, negira podjelu vremena na prošlost, sadašnjost i budućnost. Prepoznaje objektivni vremenski odnos “ranije – kasnije”.

Glavna svojstva prostora i vremena su beskonačnost i neiscrpnost prostora i vremena, trodimenzionalnost prostora, jednosmjernost i nepovratnost vremena.

Ima svoje specifičnosti društveni vrijeme, koje za razliku od biološkog i planetarno-kozmičkog teče neravnomjerno. Započevši svoje odbrojavanje u osvit nastanka čovječanstva, tisućama godina ostao je u malo primjetnim promjenama i tek s prvim opipljivim znakovima znanstveno-tehnološkog napretka u 17. - 18. stoljeću. počela primjetno uzimati maha. U 20. stoljeću znanstveno-tehnološka revolucija je “sabila” društveni prostor i nevjerojatno ubrzala protok vremena, dajući eksplozivan karakter razvoju društveno-ekonomskih procesa.

U složenoj strukturi društvenog vremena ističe se privremena komponenta individualne egzistencije pojedinih ljudi, društvenih skupina, pojedinih zajednica, naroda, država i cijelog čovječanstva. Vrijeme i tempo života svakog od njih različiti su i imaju svoje specifičnosti.

Razmatrajući pojam “bića” kao temeljnu filozofsku kategoriju od koje počinje čovjekova spoznaja svijeta oko sebe i sebe, identificirali smo krajnje opću značajku ove kategorije - postojanje, koje je svojstveno svim stvarima, pojavama, procesima, stanja stvarnosti. Koristeći ovu kategoriju, skrenuli smo pozornost na činjenicu da osoba prije svega bilježi činjenicu vlastitog postojanja, a tek onda s njom povezuje postojanje cjelokupne raznolikosti stvarne stvarnosti. Međutim, čak i jednostavna izjava o prisutnosti bilo čega povlači za sobom nova pitanja, od kojih se najvažnija tiču ​​temeljnih uzroka postojanja. Od čega se sastoji ovo ili ono "nešto", odakle je došlo? Postoji li nešto jedinstveno u raznolikosti stvari koje nam se pojavljuju, zajedničkog sadržaja, što čini temeljnu osnovu svih stvari?

Pojam supstance

U povijesti filozofije, za označavanje takvog temeljnog principa koji za svoje postojanje ne treba ništa osim sebe, koristi se izuzetno široka kategorija - "supstancija" (od latinskog substantia - bit, ono što leži u osnovi). Predstavnici prvih filozofskih škola kao temeljni princip shvaćali su tvar od koje su sve stvari sastavljene. U pravilu se svodilo na tada općeprihvaćene primarne elemente: zemlju, vodu, zrak, vatru ili mentalne konstrukte, “prve cigle” - apeiron, atome. Kasnije se pojam supstance proširio na neki krajnji temelj - stalan, relativno stabilan i postojeći bez obzira na sve, na koji se svodila sva raznolikost i varijabilnost percipiranog svijeta. Takvi temelji u filozofiji uglavnom su bili: materija, Bog, svijest, ideja, flogiston, eter itd.

Različite filozofije koriste ideju supstancije na različite načine, ovisno o tome kako odgovaraju na pitanje jedinstva svijeta i njegovog nastanka. Oni od njih koji polaze od prioriteta jedne supstancije i oslanjajući se na nju grade ostatak slike svijeta u raznolikosti njegovih stvari i pojava, dobili su naziv “filozofski monizam” (od grčkog topov - jedan, samo). Ako se kao temeljno načelo uzmu dvije supstancije, onda se takvo filozofsko stajalište naziva dualizam (od latinskog USA - dual). I, konačno, ako ih ima više od dva - pluralizam (od latinskog rshgaIV - višestruko).

Vrste monizma

Sa stajališta suvremenih znanstvenih predodžbi o postanku i biti svijeta, kao i borbe između različitih, najznačajnijih u povijesti filozofije, pogleda na problem temeljnog principa, dva vrlo česta pristupa razumijevanju treba razlikovati prirodu supstancije – materijalističku i idealističku.

Prvi od njih, okarakteriziran kao materijalistički monizam, smatra da je svijet jedan i nedjeljiv; ono je u početku materijalno, a materijalnost je ono što je u osnovi njegovog jedinstva. Duh, svijest, ideal u ovim pojmovima nemaju supstancijalnu prirodu i izvode se iz materijalnog kao njegovo svojstvo ili manifestacija. Takve pristupe u najrazvijenijem obliku nalazimo kod predstavnika mileške škole, Heraklita, Spinoze, Marxa i njegovih sljedbenika.

Idealistički monizam, naprotiv, prepoznaje materiju kao derivat nečeg idealnog, koji posjeduje vječno postojanje, neuništivost i temeljni princip svakog postojanja. U ovom slučaju možemo razlikovati i objektivno-idealistički monizam (na primjer, kod Platona - to su vječne ideje, u srednjovjekovnoj filozofiji - Bog, kod Hegela - nepojmljiva i samorazvijajuća "apsolutna ideja"), i subjektivno-idealistički, kao npr. kod Macha, koji je sva fizička i duševna stanja stvarnosti izvodio iz “neutralnog” početka - određene spekulativne konstrukcije, “elemente” svijeta.

Supstanca kao krajnja osnova

Nijedan filozof ne može ignorirati pitanje suštine, jer u protivnom svaki njegov argument, bez obzira na temu koje se tiče, kao da "visi u zraku", jer se uvijek postavlja pitanje o krajnjim temeljima onoga o čemu se raspravlja.

Uzmimo, na primjer, temu morala, za koju se čini da je daleko od razjašnjavanja onoga što je u osnovi svijeta. Pritom se ne može zanemariti činjenica da je moral izravno povezan s individualnom i društvenom sviješću te da se može promatrati samo u tijesnoj vezi s njima. Ali pitanje podrijetla svijesti u povijesti filozofije rješava se na različite načine. Tako će za predstavnika religiozne filozofije izvor i temeljni princip morala, kao i same svijesti, biti Bog, dok će za ateista taj zadatak imati bitno drugačije rješenje.

Obuhvatimo li povijest filozofije jednim pogledom na predmet filozofije, kako se sva raznolikost objektivnog svijeta svela na neke konačne, krajnje temelje (a to je pitanje koje je zaokupljalo i zaokuplja mnoge umove, počevši od prvih filozofi), onda se ističu dva takva temelja, različita po prirodi i fundamentalno nesvodiva jedan na drugi: materija i svijest.

I oni sami i njihov odnos oduvijek su predmet žustrih rasprava, a problem odnosa materijalnog (prirodnog) i idealnog (duhovnog) na ovaj ili onaj način, izravno ili neizravno, nalazi se u gotovo svakoj filozofskoj doktrini, što je, kao što je već navedeno u prvom poglavlju, dalo osnovu F. Engelsu da ga istakne kao "temeljno pitanje filozofije".

Materija

Vraćajući se na pojam “materije”, primjećujemo da se ova jedna od najtemeljnijih filozofskih kategorija prvi put susreće kod Platona. On je skovao pojam pu1e, označavajući određeni supstrat (materijal) bez svojstava, od kojeg se oblikuju tijela različitih veličina i oblika. Materija je po njegovom shvaćanju bezoblična, neodređena i poistovjećuje se s prostorom koji poprima oblik bilo koje geometrijske figure. Kasnije su se ideje o materiji uglavnom povezivale s njezinim specifičnim svojstvima (masa, energija, prostor) i poistovjećivale su se s određenim specifičnim vrstama materije (materija, atomi, korpuskule itd.). Tako u Voltaireovom članku “Materija”, na pitanje fanatika: “Što je materija?”, filozof odgovara: “Malo znam o tome. Vjerujem da je materija proširena, gusta, otporna, gravitacijska, djeljiva, pokretna” (Voltaire. Filozofska djela. M., 1988., str. 677).

Suvremeni pogledi na ova pitanja ponešto su se promijenili i uz prirodoslovne, primjerice, fizikalne ili kemijske predodžbe o materiji, pretpostavljaju i filozofsku razinu njezina razumijevanja, kada se, uz lokalni pogled na određeni problem, smatra više široko, tj. materijal se misli u cijelosti. Stoga je filozofska kategorija “materija” dizajnirana da pokrije svu beskrajnu raznolikost stvarnosti. postojeće vrste materije i naglašavaju njezinu temeljnu nesvodivost na svijest. Ovakav pristup, koji odvaja filozofsko shvaćanje problematike od njegove prirodnoznanstvene interpretacije, od temeljne je važnosti, jer se inače neopravdano sužavaju istraživačke i spoznajne mogućnosti u ovom području, kao što je to slučaj, primjerice, u jednoj od škola neopozitivizma – lingvistička filozofija. Njezini istaknuti predstavnici J. Moore, L. Wittgenstein i drugi smatraju da se kategorije “materija” i “svijest” ne mogu strogo definirati sa znanstvenog stajališta, moraju napustiti.

U mnogim drugim suvremenim filozofskim školama ovi se koncepti aktivno koriste i igraju važnu metodološku i obrazovnu ulogu. Dakle, pojam “materija” ima mnogo definicija, ali je možda najsažetija i najkonciznija ona koja je ukorijenjena u marksističkoj filozofiji, gdje se pojam “materije” definira kao “filozofska kategorija za označavanje objektivne stvarnosti, koja je dana osobi u njegovim osjetima, koje kopiraju, fotografiraju, prikazuju naši osjeti, koji postoje neovisno o njima.” (Lenjin V.I. Kompletna zbirka radova. T. 18. S. 131).

Ova definicija je filozofska jer, za razliku od prirodoslovnih definicija, apstrahira od bilo kakvih specifičnih karakteristika materije, njezinih vrsta i svojstava i zahvaća samo činjenicu postojanja objektivne stvarnosti, neovisne o našoj svijesti. Ova iznimno široka definicija u filozofskom smislu ima određenu metodološku ulogu, dopuštajući nam da govorimo o materiji općenito, bez obzira na moguće otkrivanje novih, još nepoznatih svojstava, vrsta i oblika, te povezivanje materije s takvim njezinim atributima (inherentnim svojstvima) kao supstancijalnost, neiscrpnost, temeljna neuništivost, pokret, prostor, vrijeme.

Razine organizacije materije

Neiscrpnost materije, kako je gore definirana, potvrđuje suvremena prirodna znanost, identificirajući različite razine organizacije materije, od kojih se najvažnije podudaraju s osnovnim oblicima bića: razinama nežive materije, žive i društvene. Pritom su različite razine usko povezane jedna s drugom, nalaze se u određenoj hijerarhiji i razvoju od manje složenih oblika (nežive materije) do složenijih (živih i društvenih), čija je prisutnost danas znanstveno potvrđena samo u odnosu na našu planetu. Predodžbe o strukturi i raznolikosti nežive prirode neprestano se šire i produbljuju, zahvaćajući mikro-, makro- i megasvjetove.

XX. stoljeća u tom smislu dao je nemjerljivo više od cjelokupne povijesti čovječanstva u cjelini. Tako se još na početku našeg stoljeća materija shvaćala kao nešto kontinuirano, što se sastoji od diskretnih čestica, a polje kao kontinuirana materijalna okolina. Sada, s razvojem kvantne fizike, teorije relativnosti i drugih prirodnih znanstvenih ideja, razlika između materije i polja postala je relativna, a sve otkrivene elementarne čestice iznenađuju svojom raznolikošću. I premda još uvijek ima mnogo neriješenih problema u ovom području, znanost je značajno napredovala u razumijevanju jedinstvene prirode elementarnih čestica, istražujući takozvanu “subelementarnu razinu organizacije materije”. Ovdje su posljednjih godina otkriveni i proučavani fenomeni plazme, fizičkog vakuuma kao posebnog agregatnog stanja u koje su uronjene sve čestice i fizička tijela i još mnogo toga što može poslužiti kao potvrda ideje \ u neiscrpnosti materije, jer se granice "dna" mikrosvijeta ne vide. I nema razloga reći da postoje.

Granice se ne otkrivaju na razini makro- i mega-svjetova, iako struktura i dimenzije razumljivog Svemira (Metaglaksije) mogu zadiviti i najočajniju maštu.

Nastala kao rezultat Velikog praska, Metagalaksija je danas sustav raspršenih jata galaksija, čije se udaljenosti mjere stotinama milijuna svjetlosnih godina. Je li Metagalaksija pulsirajuća tvorevina ili će se širiti u beskonačnost, što je izvan njezinih granica i postoje li te granice uopće – niz je pitanja na koja znanost danas nema jasne odgovore. No, uzimajući u obzir trendove i specifične rezultate znanstvenih otkrića, na primjer, zakone održanja energije, mase, količine gibanja itd., moguće je, na temelju tih podataka i prirodoslovnih teorija, s dovoljnim stupnjem objektivnosti graditi filozofske poglede ne samo na neiscrpnost, nego i temeljnu neuništivost materije . Treba samo imati na umu da u suvremenoj fizici ne manjka raznih teorija, pa i onih općih, koje bi objasnile suvremenu sliku svemira.

Problem je, međutim, u tome što postoji veliki jaz između ovih teorija i mogućnosti provođenja eksperimenata koji bi mogli potvrditi njihovu valjanost.

Definicija 1

Supstanca– objektivna stvarnost u aspektu duhovne cjelovitosti svih oblika njezina samorazvoja, cjelokupne raznolikosti prirodnih i povijesnih pojava, uključujući čovjeka i njegov um. Supstanca je istinsko, značajno, samodostatno, samouzrokujuće biće koje rađa svu raznolikost svijeta.

U povijesti filozofije substancija se u početku shvaćala kao supstanca od koje se sastoje svi predmeti. U narednim razdobljima supstancu počinju smatrati posebnom definicijom Boga (skolastika), što dovodi do dualizma (filozofske doktrine koja je vjerovala da su duhovna i materijalna supstancija jednake) tijela i duše.

Slika 1.

Supstanca i osnovni pojmovi

Definicija 2

U filozofiji Supstancija se shvaća kao nešto donekle nepromjenjivo za razliku od promjenjivih svojstava i stanja, nešto što živi u sebi i zahvaljujući sebi, a ne u nečem drugom i zahvaljujući nečem drugom. Ovisno o prirodi i općoj težnji pojma, izdaje se jedna supstancija (duh ili materija), koja se naziva monizam.

Gotovi radovi na sličnu temu

• Tečaj 410 rub.
• Esej Problem supstance. Traga za supstancijalnom osnovom svijeta 260 rub.
• Test Problem supstance. Traga za supstancijalnom osnovom svijeta 210 rub.

Duhovni monizam vjeruje da je supstancija duhovna, idealna (Platon, Berkeley itd.). Materijalistički monizam – naprotiv, materijalni (Demokrit, Francis Bacon, Karl Marx i drugi). Ako filozofska doktrina brani postojanje dviju supstancija, onda je to dualizam, npr. materija je duh i istovremeno.

Primjer 1

Rene Descartes, na primjer, vjerovao je da postoje i duhovne i materijalne supstance. Materijalna supstancija ima svojstvo protežnosti, a duhovna supstancija ima sposobnost mišljenja. Neki filozofi brane istovremeno postojanje mnogih supstanci. Ovakav pristup se naziva pluralizam, npr. monade u filozofiji njemačkog mislioca Gottfrieda Leibniza, koje su veliki broj jednostavnih i raznolikih supstanci, ipak su samostalne, aktivne i promjenjive.

Bit prirode supstancije

U povijesti filozofije vodile su se duge rasprave o biti i prirodi supstancije, a to je ipak dalo povoda za njihovo drugačije tumačenje: panteistički. Zagovornici ovakvog shvaćanja supstance su Averroes, Dune Scott, Benedict Spinoza, Giordano Bruno i drugi. U kontekstu panteizma rasprave su se odvijale oko pitanja prvoga pojašnjenja supstancija, odbacivanja objektivnog, suptraktivnog tumačenja i povezivanja bića s pasivnom materijom i aktivnim kretanjem, želje za panteističkom sintezom supstancija bića. . Takva vodeća linija ne koincidira s obrascem povijesnih kolizija prijepora, već uspostavlja vodeći formacijski trend u europskoj kulturi. Panteisti su ublažili dualističke proturječnosti različitih supstanci činjenicom da se materijalno i duhovno navodno ne suprotstavljaju, nego nadopunjuju: kroz shvaćanje prirode spoznaje se Bog.

Čvrsta razmatranja o prirodi supstancije iznio je nizozemski filozof Benedict Spinoza, koji je smatrao da je supstancija istovjetna prirodi, u svoj raznolikosti njezinih svojstava, kvaliteta i veza. Benedict Spinoza je izjavio:

“Pod supstancom razumijem ono što postoji samo po sebi i otkriva se kroz sebe, to jest ono što, kada se očituje, ne treba pojavu druge stvari od koje bi trebalo biti oblikovano. Pod definicijom mislim na ono što um primjećuje u supstanciji kao esenciji, proizvođaču. Pod modusom razumijem stanje supstance, drugim riječima, ono što živi u drugome i očituje se kroz ovo drugo.”

Supstanca nije osnova svojstava i načina, niti njihova osnova. Supstanca se u njima i kroz njih pojavljuje, filozofski gledano, kao njihova struktura i cjelovito jedinstvo. Prema Benedictu Spinozi, supstancija se očituje temeljem sebe i “ispod temelja sebe ( causa sui) Mislim na ono čija bit sadrži bitak, to jest na ono čija se priroda može prikazati samo kao postojeća.”

Odatle samokretanje, unutarnja međudjelovanja supstancije, njezina aktivna samoreprodukcija, njezin trenutak u vremenu i njezina bezgraničnost u prostoru.

Slika 2.

Epistemološko razumijevanje supstancije

Još u 17.st. dogodilo se i epistemološko razmatranje supstancije. Začetak takvog shvaćanja začeo je engleski filozof John Locke, koji je supstancije smatrao jednom od složenih ideja u kritici empirijsko-induktivnog opravdanja teorije supstancije. Popularni engleski filozof i subjektivni idealist Berkeley priznavao je samo duhovnu supstancu.

engleski filozof David Hume odbacio i duhovne i materijalne supstance i u ideji supstance vidio samo hipotetsku povezanost percepcija i stanovitu cjelovitost svojstvenu svakodnevnom mišljenju. Suvremeni predstavnici pozitivizma i lingvističke filozofije slažu se s argumentima Davida Humea. U daljnjem razvoju povijesti filozofije pojam supstancije obogaćen je najprije pretpostavkama francuskog filozofa Denisa Diderota i njemačkog mislioca Ludwiga Feuerbacha, a potom i prirodoslovnim dokazom da se svojstva supstancije ne mogu svesti na mehanička. . Naglo obogaćivanje supstancijalnih svojstava imalo je dvije važne ideološke posljedice. Najprije se stvorila tradicija objašnjavanja svijeta iz njega samog, bez privlačenja nadzemaljskog duha, koji je, kažu, nekada proizveo početni impuls. Drugo, razumijevanje relativnosti ljudske spoznaje, formiranje pojma materije kao apstraktne kategorije i razvoj znanstvene slike svijeta.

Supstancijalno shvaćanje materije rađa neizbježni, izvorni supstancijalni totalitarizam, koji dovodi do objašnjenja objekata materijalnog svijeta kao jednostavnih modifikacija materije koje nemaju unutarnje razloge nastanka. Nedostatak se otklanja ako se kategorija supstancije shvati s pozicije načela sustavnosti.

Sustavnom analizom materije kao supstancije moguće je adekvatno odraziti prirodni način njezina postojanja, ispravno razumjeti odnos supstancije sa svijetom raznolikih stvari, njihova svojstva i odnose te, na kraju, shvatiti supstanciju ne kao posebna osnova bića uopće, koja živi negdje izvan konačnih, promjenjivih objekata, a sama egzistencija stvari nije izolirana, već u cijelom sustavu interakcije jedne s drugom, sa svojom supstancom.

Trenutno stanje stvari

Moderna se znanost, proučavajući pojave svijeta, služi materijalističko-monističkim shvaćanjem supstance, zamišlja materiju kao nepristranu stvarnost u pogledu cjelovitosti svih oblika njezina kretanja, svih razlika i suprotnosti koje se u kretanju pojavljuju i nestaju. . Dakle, na 80$ - 90$ pp. $XX$ c. U fizikalnim praksama, za određivanje kvalitete tvari, koristi se koncept fizičkog vakuuma, čije fluktuacije uspostavljaju poznate oblike fizičke stvarnosti.

Nadalje, u razjašnjavanju sadržaja prosudbe materije kao supstancije, korak naprijed učinjen je pojavom znanosti sinergije. Ako je klasična fizika izražavala zakone za izolirane sustave, koji zapravo ne postoje, nego postoji samo idealizacija, onda moderna fizika pokušava točnije opisati stvarnost i stoga izražava zakone ne samo za zatvoreni sustavi, ali i za otvorene sustave. Upravo ti sustavi čine svijet u kojem živimo. Takvi sustavi su stalan proces transformacije, prelazeći iz kaosa u red.

Napomena 1

Dakle, sinergetika je došla do zaključka čiji je sadržaj suprotan osnovama klasične fizike i leži u činjenici da zakon transformacija, tendencija modifikacija u svijetu nije zadnja pozicija kojoj teže svi funkcionirajući sustavi. - ne kaos, potvrđen je zakonom rasta entropije, već, naprotiv, red. U okviru sinergetskog pristupa dolazi do povratka na učenje starogrčkog filozofa Empedokla koji je smatrao da je svijet začet od kaosa do reda. Ovakav nam pristup omogućuje analizu svih značajnih oblika materijalnog postojanja s novih pozicija.

Razumijevanje supstancije je ključno pitanje u filozofiji. Supstancija se u filozofiji smatra materijom od koje je stvoreno sve u Svemiru. Nepromjenjiv je i postoji sam za sebe. Ona se sama definira i ne treba joj utjecaj vanjske sile. Ovo je objektivna stvarnost koja poprima specifične oblike i personificira svoje jedinstvo.

Problemi s definicijom

Jasna definicija supstancije je neriješen problem u filozofiji. Nemoguće je pronaći jednu definiciju za ovaj koncept. Budući da je to jedini primarni početak cijelog svemira, ne može se podijeliti na pojedinačni elementi. Od nje su načinjeni svi predmeti, uključujući materijalna (fizička tijela) i nematerijalna (duša, osjećaji, misli).

Za definiranje supstance potrebno je identificirati zajedničke značajke objekata i doći do atributa - principa djelovanja supstance. Jedan od filozofskih pristupa predlaže razmatranje atributa kao hijerarhijskog sustava, čiji svaki od elemenata utječe na supstancu neovisno jedan o drugom.

Povijest koncepta

Supstancija je jedna od prvih definicija koja se pojavila u filozofiji. Označava suštinu - ono što je u osnovi svemira.

1. Antička filozofija: supstancija se shvaća kao supstrat. On je temeljni princip od kojeg su sastavljeni objekti materijalnog i nematerijalnog svijeta.
2. Patristika: Bog je posebna vrsta supstrata, različita od ostalih entiteta. Stvorio ih je Bog, stoga imaju svojstva slična Njemu, ali ne mogu postati poput Njega.
3. Skolastika: pod suštinom se prije svega smatra mogućnost (potencijal). Suprotstavlja se stvarnosti (relevantnost).
4. Srednji vijek: Tijekom srednjeg vijeka fokus nije bio na samoj materiji, već na njenim oblicima: nominalizam i.
5. Novo vrijeme: ističe se nekoliko pojedinačnih pogleda. U ontološkom shvaćanju ono se doživljava kao krajnji temelj. Također se smatra središnjom kategorijom metafizike: poistovjećuje se s Bogom i prirodom. Supstancija je jedna ili dobiva atribut višestrukosti.
6. Romantizam: supstancija se stapa s pojmom esencije i gotovo je isključena iz epistemološkog polja djelovanja.

U modernoj filozofiji supstancija je univerzalna definicija.

Različita razdoblja razvoja filozofske misli

Prevedeno s latinskog, pojam “supstancija” doslovno znači: osnova, suština. U filozofiji je to ključna kategorija mišljenja. Koristi se kao oznaka za sve stvari, jedan početak. Supstrat je u filozofiji pojam blizak supstanciji. Označava materijal - ono od čega je sve napravljeno. Ono ujedno znači temeljni princip svega, jedinstvo i jednoobraznost svih predmeta, pojava i procesa.

Već u antičkoj filozofiji prema specifičnom konceptu razlikovalo se nekoliko klasifikacija temeljnog principa. Tales, Heraklit i Demokrit temeljno načelo shvaćaju kao materiju kao elemente: vatru, vodu, zemlju i zrak te atome. Pitagora i Platon upućuju na nematerijalne definicije kao supstancu: duh, misli. Prema Descartesu, osnova svega je dualizam: misleći i materijalni. Leibniz i Popper dopuštaju pluralizam – mnogostrukost.

Predstavnici mileške škole, Anaksimandar i Anaksimen, začetnici su razvoja filozofskog pristupa traženju odgovora na pitanja egzistencije. Anaksimandar je došao na ideju o beskonačnosti svjetova. Tvar od koje je sastavljen Svemir nazvao je ayperon. Prema Anaksimandru, cjelina se ne može promijeniti, ali njezini pojedinačni dijelovi mijenjaju se. Anaksimen je vjerovao da je prvi princip svega zrak - beskonačna lagana materija koja utječe na procese koji se odvijaju sa stvarima.

Aristotel, tvorac znanstvenog pristupa u filozofiji, supstanciju je nazvao osnovom neodvojivom od svake stvari. Razvio je koncept strukture svijeta u kojem su postojale zasebne kategorije podređene hijerarhiji.

U pojednostavljenom obliku, koncept je imao tri kategorije:

• tvar;
• država;
• stav.

Prema Aristotelu, forma predmeta određuje njegovu bit. Naknadno se iz te ideje razvila potreba da se podrijetlo podijeli na tjelesno i duhovno.

Toma Akvinski je sve stvari podijelio na supstancu i akcident. Slučajno je shvatio fizičke karakteristike: težinu, veličinu, oblik. Oni definiraju supstancu - unutarnju bit predmeta.

U filozofiji se pojam supstancije razmatrao s dva gledišta. vjerovao da je supstancija povezana s oblikom konkretnih stvari, ona je osnova bića. Descartes ga je tumačio kao isključivo metafizički fenomen. Posebna vrsta je duša, njome je obdaren samo čovjek, a on je, za razliku od životinja, blizak Bogu. Bog je osnovna supstancija (duhovna), a sve ostalo je materijalno, on ga je stvorio.

Spinoza je objasnio odnos između dijelova materije na temelju panteističkog monizma. Po njegovom mišljenju, misao i ekstenzija nisu odvojene vrste supstance, već dva atributa jedne supstance. Leibniz je nastavio njegovu ideju, ali Boga nije promatrao kao dio tjelesnog svijeta, već kao zasebnu kategoriju koja se uzdiže iznad njega.

Supstanciju je ispitivao epistemološkom analizom. Vjerovao je da je ona nešto sposobno za unutarnju promjenu. Filozofiji je za objašnjenje pojava potreban pojam supstancije, pa se ne može ukloniti iz znanstveno-teorijskog pristupa. Zapadna filozofija ima negativan stav prema ovom pojmu u filozofiji: na njega se gleda kao na dodatni element koji je prodro u znanost kao nepotreban način udvostručavanja svijeta.

Materija u filozofiji

Promatrajući svijet oko sebe, filozofi su bili iznenađeni primijetivši određene obrasce u svim procesima bez iznimke. Otkrili su da se neka svojstva stvari ne mijenjaju, ali se procesi stalno ponavljaju. Filozofi su sposobnost stvari da zadrže svoju osnovu nazivali pramaterijom. Predstavnici različitih škola imali su svoje poglede na prirodu, ali su se složili da se sve tvari sastoje od nehomogene materije. Već u 5. stoljeću pr. e. pojavila se teorija koja sugerira postojanje atoma.

U 19. stoljeću teorija o atomima nalazila je sve više potvrda. Zahvaljujući razvoju fizike postali su mogući vizualni dokazi o postojanju mikročestica. Utvrđeno je da atom ima svoju strukturu: elektrone. Proučavanje atoma potaknulo je filozofiju da traži nove načine razumijevanja strukture materije.

Mišljenja filozofa bila su podijeljena. Neki su vjerovali da se ono što je opipljivo može klasificirati kao materijalno. Ali neke se pojave ne mogu percipirati osjetilima. Pojavila se nova definicija materije, kao tvari bez fizičkih svojstava. Neki su ga zamišljali kao skup elektrona, drugi kao kompleks osjeta ili energije.

Neuništivost je glavni atribut materije. Materija se mijenja, ali ne nestaje bez traga i ne smanjuje se. Kada se počne kretati, energija se akumulira i prelazi u drugo stanje. Svaki objekt postoji samo u odnosu s drugim objektima. Svaki element materije utječe na ostale. Ima svoje uzroke djelovanja i dovodi do posljedica.

Različiti pogledi na materiju poslužili su za podjelu filozofa na idealiste i materijaliste. Prvi vjeruju da svijet dolazi iz duhovnog porijekla, drugi se oslanjaju na materijalno kao jedinu manifestaciju svijeta koji ih okružuje.

Struktura tvari

Građa tvari je diskontinuirana i heterogena. Njegove čestice imaju različite veličine i strukture. Sastav tvari uključuje:

• atomi;
• molekule;
• radikali;
• koloidne čestice;
• makromolekule;
• kompleksi.

U strukturi materije postoji suprotnost. Sve njegove čestice imaju valna svojstva. Svako valno polje skup je čestica.

Strukturne razine materije:

• submikroelementarni;
• mikroelementarni;
• nuklearni;
• atomski;
• molekularni;
• makroskopski;
• prostor;
• organski;
• biološki;
• društveni;
• metasocijalan.

Osim materije od koje su građena svemirska tijela, postoji i difuzna materija. Sastoji se od odvojenih atoma i oblaka plina. Kozmička tijela veće gustoće slobodno se kreću u difuznoj tvari.

Nastanak života u svemiru dogodio se kao rezultat usložnjavanja materije. Postupno su tvari na molekularnoj razini razvoja dovele do stvaranja najjednostavnijih organskih spojeva. Postali su složeniji sve dok nisu prešli na biološku razinu – predstanični oblik postojanja proteina. Protein je formirao stanice koje su se proširile po cijeloj površini Zemlje. Jednostanični organizmi su se razvili i transformirali u višestanične životinje. Vrhunac evolucije je čovjek – najviši primat.

Znanstvenici priznaju postojanje druge razine razvoja materije - svemirske civilizacije. Intelektualno je jednaka ili superiornija od ljudi. Pronalaženje mogućnosti za kontakte s izvanzemaljskim civilizacijama zadatak je moderne znanosti.

Pitanje 1. Svjetonazor, svjetonazor - pogled na svijet i položaj čovjeka u ovom svijetu, ocjena i karakteristike odnosa čovjeka i svijeta. Svjetonazor se formirao stoljećima i dalje se formira, stoga je u razvoju svjetonazora potrebno razlikovati različite faze, tj. karakterizirati M kao povijesni. Povijesni tipovi M: (Mitološka, ​​religijska, znanstvena, filozofska). Svjetonazor je povijesno specifičan, izrasta na tlu kulture i s njom se mijenja. MH svake ere provodi se u različitim grupnim i pojedinačnim verzijama. KM kao sustav uključuje: znanje (zasnovano na istini), a uz to i vrijednosti. MH se ne razvija samo umom, već i osjećajima. To znači da se KM sastoji od dva dijela – Intelektualnog i Emocionalnog. Emocionalna strana MH predstavljena je stavom i svjetonazorom. Intelektualac – svjetonazor. Omjer intelektualne i emocionalne strane mentalnog zdravlja ovisi o dobu, o samom pojedincu. Postoje i različite boje poimanja svijeta, što se izražava u osjećajima. Druga razina MH je svjetonazor, temeljen prvenstveno na znanju, iako MT i MO nisu jednostavno dati jedno pored drugoga: oni su, u pravilu, objedinjeni. KM uključuje povjerenje i vjeru u svoju strukturu. MH se dijeli na svakodnevno i teoretsko. Svakodnevni život odvija se svaki dan. Pati od: 1) nedovoljne širine 2) osebujne isprepletenosti pozicija i stavova s ​​primitivnim, mističnim predrasudama 3) velike emotivnosti. Ti se nedostaci prevladavaju na teorijskoj razini svjetonazora. Ovo je filozofska razina svjetonazora, kada osoba pristupa svijetu s pozicije razuma, djeluje na temelju logike, opravdavajući svoje zaključke i izjave. Filozofiji kao posebnoj vrsti MH prethode mitološki i religijski tipovi MH. Mit kao poseban oblik svijesti i svjetonazora svojevrstan je spoj znanja, iako vrlo ograničenog, religijskih uvjerenja i raznih vrsta umjetnosti. Daljnji razvoj svjetonazora išao je po dvije linije – po liniji religije i po liniji filozofije. Religija je oblik svjetonazora u kojem se razvoj svijeta odvija njegovim udvostručenjem na ovozemaljsko, prirodno i onostrano, nadnaravno. Štoviše, za razliku od znanosti, koja također stvara svoj drugi svijet u obliku znanstvene slike prirode, drugi svijet religije ne temelji se na znanju, već na vjeri u nadnaravne sile i njihovu dominantnu ulogu u svijetu, u životima ljudi. . Religijska vjera je posebno stanje svijesti, različito od samopouzdanja znanstvenika, koje se temelji na racionalnim načelima. Ono što je zajedničko filozofiji i religiji je rješavanje svjetonazorskih problema, ali su načini i pristupi rješavanju tih problema vrlo različiti. Povijesni tipovi svjetonazora: - mitološki svjetonazor: prevladavaju fantazije, jedinstvo s prirodom, antropomorfizam (humanizacija stvari i životinja), mnoge nadnaravne sile, dominacija osjećaja; - religiozni svjetonazor: formiraju ga profesionalni svećenici, postoji ideološka struktura (Sveto pismo, dogme, tradicije), velika je uloga ceremonija i obreda, svijet se udvostručuje (ovaj i drugi svjetovi), Bog je Sveobuhvatan duh i kreator svega, kreacije su savršene u različitim stupnjevima ( čovjek je kao Svemogući); - filozofski (znanstveni) svjetonazor: oslanjanje na razum, slobodno intelektualno traženje istine, shvaćanje krajnjih temelja bića i mišljenja, opravdanje vrijednosti, težnja cjelovitosti i logici. Dvije glavne značajke karakteriziraju filozofski svjetonazor: 1. Sustavnost 2. Teorijska, logički zdrava priroda sustava filozofskih pogleda. Fokus je na osobi s njezinim odnosom prema svijetu i odnosu svijeta prema toj osobi. Filozofija je usmjerena na otkrivanje sljedećih glavnih problema: 1. Odnos svijeta i čovjeka 2. Čovjekovo mjesto u ovom svijetu 3. Njegova svrha. Pitanje 2. U današnje vrijeme predmet filozofije je odnos čovjeka i svijeta u najopćenitijem obliku (osnovni principi), poznavanje zakona prirode, čovjeka, društva i svijesti (kultura). Glavni problemi filozofije: 1) mir; 2) osoba; 3) odnos između njih. Jedan od najpopularnijih filozofa današnjice, I. Kant, sveo je temeljne probleme na četiri: Što mogu znati? Što da napravim? Čemu se mogu nadati? Što je osoba? (Kant je četvrto pitanje smatrao generalizacijom prva tri). Struktura filozofskog znanja: - ontologija (opća načela i temelji bića - svih stvari); - epistemologija (teorija spoznaje); - epistemologija (metodologija znanstveno istraživanje); - filozofska antropologija (proučavanje čovjeka); - aksiologija (proučavanje vrijednosti); - praksiologija (proučavanje ljudske aktivnosti – interakcije sa svijetom); - socijalna filozofija (društvena znanost); - nauk o moralu (etika); - teorija ljepote (estetika). Glavne funkcije filozofije: - svjetonazor (integrator svjetonazora); - metodološki (skup naj uobičajene metode spoznaja i aktivnost); - kritički (odgaja zdrave sumnje, pomaže u izbjegavanju zabluda i dogmi); - aksiološki (osnova za vrednovanje bilo kojeg predmeta i prevrednovanje vrijednosti); - društveni (pomaže u snalaženju u društvenom životu); - humanitarni (promiče osjetljiv odnos prema ljudima). Odnosi: Filozofija je apstraktna, kritička i pojmovna, poput znanosti, ali sveobuhvatna i spoznaje temeljni (znanstvenom iskustvu nedostupan) smisao postojanja. Filozofija je specifična za autora, kao i umjetnost, ali se izražava kroz pojmove i kategorije. Filozofija, kao religija, nastoji razumjeti ono što nadilazi empiriju, ali je kritična, a ne dogmatska. Pitanje 3. Pitanje o odnosu materije i svijesti, t.j. zapravo je odnos između svijeta i čovjeka glavno pitanje filozofije. Glavno pitanje ima dvije strane. 1. Što je prvo, svijest ili materija? 2. Kako se naše misli o svijetu odnose na sam ovaj svijet, t.j. poznajemo li svijet? Sa stajališta razotkrivanja 1. strane glavnog pitanja filozofije u sustavu općefilozofijskog znanja razlikuju se sljedeći pravci: a) materijalizam; b) idealizam; c) dualizam. Materijalizam je filozofski pokret koji tvrdi primat materije i sekundarnost svijesti. Idealizam je filozofski pokret koji tvrdi suprotnost materijalizmu. Dualizam je filozofski pravac koji tvrdi da se materija i svijest razvijaju neovisno jedna o drugoj i odvijaju se paralelno. (Dualizam nije izdržao kritiku vremena) Oblici materijalizma: 1. Naivni materijalizam starih (Heraklit, Tales, Anaksimen, Demokrit) Bit: Materija je primarna. Riječ je o materijalnim stanjima i fizičkim pojavama, za koje se jednostavnim promatranjem pokazalo da su globalne, bez pokušaja znanstvenog potkrepljivanja, jednostavno kao rezultat običnog promatranja okoliš na razini naivnog objašnjenja. Tvrdili su da je ono što postoji u masi oko ljudi izvor svega. (Heraklit – vatra, Tales – voda, Anaksimen – zrak, Demokrit – atomi i praznina.) 2. Metafizička – materija je primarna svijesti. Zanemarene su specifičnosti svijesti. Ekstremna verzija metafizičkog materijalizma je vulgarna. “Ljudski mozak luči misli na isti način na koji jetra luči žuč.” Metafizički materijalisti kasnog 18. stoljeća - Diderot, Mametrie, Helvetsky. 3. Dijalektički materijalizam (Marx i Engels). Suština: Materija je primarna, svijest je sekundarna, ali je primat materije u odnosu na svijest ograničen okvirom glavnog filozofskog pitanja. Svijest je izvedena iz materije, ali, nastajući u materiji, zauzvrat može značajno utjecati na nju i transformirati je, tj. Između materije i svijesti postoji dijalektički odnos. Vrste idealizma: 1. Objektivni – neovisan o ljudskoj svijesti. Suština: primarna ideja svijesti je objektivna: Platon - svijet i dan, ideja, sjećanje. Hegel je apsolutna ideja. 2. Subjektivni idealizam (Berkeley, Mach, Hume). Suština: Svijet je sklop mojih osjeta. Dualizam je filozofska doktrina koja priznaje jednakost idealnog i materijalnog, ali ne priznaje njihovu relativnost. Povijesni varijeteti: Pitanje 4. Zajedničko istočnjačkoj filozofiji leži u posebnim kardinalnim filozofskim stavovima, u tumačenju problema prirodne filozofije i ontologije, t.j. misterije svemira i postojanja. Istok karakterizira konvergencija mikro i makrosvijeta, postojećeg i nepostojećeg, materijalnog i idealnog te široke semantičke i ideološke asocijacije. Adekvatna analiza klasične taoističko-konfucijanske misli u terminima izvedenim iz europske tradicije s temeljnim pitanjem filozofije kao glavne točke rasprave je besplodna. Pokušaji da se odredi bit škola Istoka s gledišta glavnog pitanja filozofije dali su samo neznatne rezultate. To govori o principu međusobnog prožimanja i miješanja nediferenciranih suprotnosti u istočnjačkoj filozofiji. Specifičnost temeljnog principa mišljenja sa svojim monizmom pojmova i pojmova, zamagljenim unutar širokog semantičkog područja, u pozadini je poziva na skladno spajanje čovjeka sa svemirom, čije je postizanje cilj niza učenja. Otuda i naglasak na približavanju prirodi, povezivanju s njom u nešto jedinstveno, zajedničko, cjelovito. Osim toga, problemi društvene etike, ljudskog ponašanja, političke uprave, poboljšanja svijeta u skladu sa svojim pogledima i načelima - sva su ta pitanja u središtu razmatranja drevnih kineskih filozofskih škola. Glavni cilj indijske filozofije je postizanje vječnog blaženstva prije i poslije smrti. To znači potpuno i vječno oslobođenje od svakog zla. Metoda postizanja ovog cilja je povlačenje u sebe, samoprodubljivanje. Koncentrirajući se u sebe, osoba shvaća jedno, nesenualno vrhovno biće. Ova ideja se provlači kroz budizam. Budizam je religijski i filozofski koncept koji je nastao u VI-V stoljeću. PRIJE KRISTA. Utemeljitelj budizma bio je Siddhartha Gautama, koji je pravi životni put shvatio kao rezultat prosvjetljenja (ili buđenja) i nazvan Buddha, tj. prosvijetljen. Budizam se temelji na jednakosti svih ljudi u patnji, stoga svatko ima pravo riješiti ih se. Budistički koncept čovjeka temelji se na ideji reinkarnacije (metempsihoza) živih bića. Smrt u njoj ne znači potpuni nestanak, već raspad određene kombinacije dharmi - vječnih i nepromjenjivih elemenata postojanja, bespočetnog i neosobnog životnog procesa - i formiranje druge kombinacije, a to je reinkarnacija. Nova kombinacija dharmi ovisi o karmi, koja je zbroj čovjekovih grijeha i vrlina u prošlom životu. Taoizam i konfucijanizam dvije su glavne linije, glavni pravci u razvoju kineske filozofije i kulture. Taoizam (kineski: 道教, dàojiào) je kinesko tradicionalno učenje koje uključuje elemente religije, misticizma, proricanja sudbine, šamanizma, prakse meditacije, koje također nosi tradicionalnu filozofiju i znanost. Taoizam treba razlikovati od doktrine taoa (kineski: 道学), novijeg fenomena općenito poznatog kao neokonfucijanizam. Konfucijanizam, etičko-politička doktrina koja je nastala u staroj Kini i imala je golem utjecaj na razvoj duhovne kulture, političkog života i društvenog sustava Kine više od dvije tisuće godina. Temelji K. udareni su u 6.st. PRIJE KRISTA e. Konfucija, a zatim su ga razvili njegovi sljedbenici Mencius, Xunzi i dr. Kina je od samog početka, izražavajući interese dijela vladajuće klase (nasljedne aristokracije), bila aktivni sudionik društveno-političke borbe. Pozivalo se na jačanje društvenog poretka i utvrđenih oblika vlasti kroz strogo pridržavanje drevnih tradicija, koje su idealizirali konfucijanci, i određenih načela odnosa među ljudima u obitelji i društvu. K. je postojanje eksploatatora i eksploatiranih smatrao univerzalnim zakonom pravde, prirodnim i opravdanim, u njegovoj terminologiji - ljudi umnog i tjelesnog rada, pri čemu prvi vladaju, a drugi im se pokoravaju i podupiru ih svojim radom. U staroj Kini postojali su različiti pravci, između kojih se vodila borba, koja je bila odraz oštre društvene i političke borbe različitih društvenih snaga tog vremena. U tom smislu postoje oprečna tumačenja konfucijanskih mislilaca o glavnim problemima K. (o pojmu "neba" i njegovoj ulozi, o prirodi čovjeka, o povezanosti etičkih načela s pravom itd.). Antička filozofija. Prva filozofska znanja i učenja nastala su prije 2,5 tisuća godina u Indiji, Kini i staroj Grčkoj. Misao je dosegla najviši razvoj filozofije u staroj Grčkoj. Specifičnost grčke filozofije je želja za razumijevanjem suštine prirode, prostora i svijeta u cjelini (kozmocentrizam), zbog čega su prvi grčki filozofi nazvani fizičarima. Ono što je svim materijalistima bilo zajedničko bilo je da su za objašnjenje prirode polazili od priznanja jednog jedinog materijalnog principa. Rana starogrčka učenja bila su spontano materijalistička i naivno dijalektička po prirodi. Štoviše, starogrčka filozofija bila je usko povezana s mitologijom i religijom. PITANJE 5. Filozofija srednjeg vijeka Filozofija je u srednjem vijeku bila sluškinja religije i teologije. Glavna filozofska učenja ovog razdoblja su religijska. U tom su razdoblju napušteni i materijalistički i dijalektički pristup. Korištena je samo idealistička strana filozofske misli. Srednjovjekovna filozofija ušla je u povijest pod imenom skolastika. Skolastika je vrsta religiozne filozofije koju karakterizira temeljna podređenost primatu ideologije i poseban interes za formalno-logičke probleme. Glavno razlikovno obilježje skolastike je to što ona sebe svjesno promatra kao znanost odvojenu od prirode. Skolastika je svrhu filozofije vidjela u utemeljenju vjerskih dogmi. Postojala su 2 mišljenja i 2 suprotstavljene strane: realisti i nominalisti. Nominalisti su tvrdili da stvarno postoje samo pojedinačne stvari; opći pojmovi su imena tih stvari i ne postoje neovisno. Realisti su tvrdili da opći pojmovi postoje objektivno i prije stvari. Srednjovjekovna filozofija je podređena religiji. Biblija je primarni izvor istina, njezino tumačenje glavni je zadatak filozofa. Bog je u svemu i bit je njegovih kreacija. Propadljivo je samo simbol neprolaznog. Ono što se događa je ostvarenje Božje providnosti. Očekuje se smak svijeta i posljednji sud. Etape: - apologetika (II-III. st.) - dokazivanje da je vjera temelj svega, da je šira i moćnija od razuma (“Vjerujem - jer je apsurdno”), oblikovanje temelja kršćanske ideologije; - patristika (IV-VIII st. ) – vrijeme razvoja vjerskog nauka od strane “crkvenih otaca”. Razum se shvaća kao sredstvo za razumijevanje Boga, produbljivanje vjere i točnije tumačenje Svetoga pisma („Vjerujem da bih razumio“). Najistaknutiji predstavnik je Aurelije Augustin (354.-430.) koji je svijet podijelio na Zemaljski grad (kraljevstvo otpadnika) i Nebeski grad (crkva Božjih odabranika). Smatrao je nemogućim iscrpno razumijevanje Boga i dopuštao je različite razine razumijevanja Biblije (prema Božjoj milosti i prema stupnju razvoja duha); - skolastika (IX-XIV st.) – učenje o sustavnom “vjerovanju”. Ovdje su religija i filozofija dva različita izvora znanja, temeljena na vjeri i razumu ("Vjerujem jer je istina"). Glavni problem skolastike je univerzalnost: mislioci koji su priznavali stvarno postojanje ideja (Božjih misli) nazivaju se “realistima”, a oni koji su prepoznavali ideje samo po imenima stvorenim radi pogodnosti (alati koje je Bog dao ljudskom umu) nazivaju se “ nominalisti.” Ideologiju skolastika detaljno je razvio i pomno sistematizirao Toma Akvinski (1225.-1274.), oslanjajući se na Aristotelovu filozofiju. Za njega univerzalije postoje u obliku: 1) božanskih misli, 2) oblika stvari, 3) ljudskih pojmova. Tomin sustav ("Tomizam") je enciklopedija katoličke teologije. Toma je proučavao svijet kao utjelovljenje Božjeg plana, odražavajući Svevišnjega. Držao je javne interese (crkve i države) višima od privatnih jer je cjelina važnija od njezinih dijelova. Istinu razuma (kao nepotpunu) stavio je ispod istine objave. Njegov vladar vlada tijelima, crkva nad dušama. U svim fazama posebno su popularni dokazi o postojanju Boga. Najvažniji od njih su: - Najsavršeniji ima sve kvalitete, uključujući postojanje (ontološki dokaz); - sve svjetovno i prolazno mora imati glavni pokretač, primarni uzrok, osnovu svih zakona, savršenstava i ciljeva (5 Tominih dokaza). Pitanje 6. Tijekom renesanse (XIV-XVI. st.) znanost oživljava, postajući pretežno eksperimentalna. Filozofija sve manje ovisi o crkvi i bori se protiv religijskog dogmatizma. Epohu karakteriziraju: humanizam, ljubav prema slobodi, interes za stvarni život, svjetovni karakter, "sekularizacija" kulture, antiskolastika (protiv apstrakcija za specifičnosti), oponašanje antike, želja za užitkom. Prirodna filozofija renesanse - pomno proučavanje stvarne prirode i panteizam (rastvaranje Boga u prirodi). Humanizam je glavno obilježje renesansnog svjetonazora, prepoznavanje visoke vrijednosti svake osobe i pomna pozornost na proučavanje njegovih kvaliteta. Glorificira se "univerzalna osobnost". Propovijeda se slobodno i skladno usavršavanje i samousavršavanje čovjeka. Neoplatonizam renesanse je pokret koji je Platona prepoznao iznad Aristotela i posvetio veliku pozornost proučavanju i korištenju “zaboravljenih” djela Platona i platonista. Neoplatonisti su se borili protiv dosadne, “bezdušne” skolastike, zamjenjujući je uzvišenom (poetskom) mistikom – “uvidima” idealnih ideja i sveobuhvatnog jedinstva Svemira. Njihov slogan: “Od Aristotela i Tome Akvinskog do Platona i Augustina.” Društveno-politička filozofija renesanse napustila je potragu za idealnom državom i okrenula se proučavanju realne politike i javnog života. Najveći uspjeh u tome postigao je N. Machiavelli (1469-1527), koji je stvorio političku znanost koja opisuje prave (često vrlo cinične i nedolične) motive državne politike. Prvu značajniju kritiku religiozne slike svijeta dali su u svojim učenjima predstavnici renesanse, kao što su Kopernik, Bruno, Galileo, Campanella i Montaigne. Oni sami su vjerovali da jednostavno oživljavaju interes za antičku filozofiju i antičku znanost. Međutim, oni su stvorili bitno novi svjetonazor. Renesansni mislioci stavljaju samog čovjeka u središte svemira umjesto Boga, a postupno se oslobađajući autoriteta srednjovjekovne filozofije, stvaraju antropocentrični svjetonazor i istodobno pozdravljaju načela humanizma i individualizma. Pitanje 7. U filozofiji moderno doba (XVI-XVII. st.) vlada znanstvenocentrizam: znanost je oslobođena teologije i spekulativnog filozofiranja, temeljena na ponovljenim eksperimentima i logičkim dokazima. Širi se deizam koji Boga prepoznaje samo kao prvi poticaj koji je pokrenuo mehanizam Svemira. Traže se prirodni zakoni koji bi preobrazili svijet. Svi istaknuti filozofi ovog vremena bili su prirodni znanstvenici. Vlada “egnoseološki i društveni optimizam”: uvjerenje da je istina dostupna, a znanost će čovjeku dati neograničenu vlast nad svijetom i univerzalni prosperitet. Filozofija veliku pozornost posvećuje razvoju metode spoznaje. Javljaju se dvije glavne (međusobno suprotstavljene) metode spoznaje: 1) empirizam (Bacon, Locke): spoznaja opažanjima, iskustvima, pokusima i indukcijom (zaključci od pojedinačnog prema općem); potrebno je pročišćavanje svijesti od predrasuda (“idoli roda, špilja, tržnica, kazalište”), eksperimentalna provjera i praktična upotrebljivost znanja. 2) Racionalizam (Descartes, Pascal, Spinoza, Leibniz) - kriterij istine u jasnoći i jasnoći svijesti, urođene ideje i dedukcija prepoznaju se kao temeljna vrsta dokaza (od općeg do specifičnog), formalna logika i matematički stil preferiraju se prikazi sustava (teoremi temeljeni na nekoliko aksioma). Osim toga, filozofija je od znanosti posudila mehanističku metodu (u stilu Newtona) - poistovjećivanje svijeta s velikim harmoničnim mehanizmom. Na kraju, mehanika postaje model za sve znanosti, a eksperiment postaje visok put do istine. 18. stoljeće je doba prosvjetiteljstva. Trendseteri su francuski mislioci (enciklopedisti, prosvjetitelji). Njihov svjetonazor karakterizira materijalizam i veliki interes za društveno-politička pitanja. Materijalizam (od latinskog “materialis” - materijal) je filozofski pravac koji materiju (supstancu iz koje se sve sastoji) prepoznaje kao primarnu, formirajući pojedinačne stvari (pojave) iz sebe prema vlastitim zakonima bez ovozemaljskog uplitanja. Svijest i mišljenje samo su svojstva materije, najviši oblici refleksije. Od tog se trenutka pojam “materijalizam” počeo koristiti u filozofskom smislu kako bi se materijalizam suprotstavio idealizmu (doktrina o primatu ideja i drugih duhovnih, nematerijalnih entiteta). Materijalizam 18. stoljeća. (La Mettrie, D'Alembert, Diderot, Helvetius, Holbach) Engels naziva "metafizičkim" i "mehanističkim", jer navodno nije vidio presudnu ulogu dijalektičkih proturječja u razvoju materije (a posebno društva), a predstavljao je svijet kao veliku strukturu koja funkcionira prema zakonima mehanike. Ali, kao i kasniji materijalisti, Francuzi su vjerovali: priroda (ukupnost svih stvari) je uzrok sama sebi, kretanje je način postojanja materije, sve što se događa je prirodno (lanac uzroka i posljedica), čovjek je dužan spoznati i preobraziti stvarnost. Svi prosvjetitelji (uključujući i nematerijaliste) sanjali su o ponovnoj izgradnji društva na razumnim načelima. Stoga su razvijali ideje slobode, jednakosti, bratstva i društvenog ugovora (osobito se istaknuo Rousseau), pozivali na ukidanje klasnih privilegija i slobodan razvoj ljudske prirode. Osim toga, francuske prosvjetitelje karakterizirala je oštra kritika i ismijavanje vjere, crkve i drugih podvala (u tome je briljirao Voltaire). Puno su učinili na veličanju znanosti i borbi protiv neznanja. Montesquieu je svojim temeljnim djelom “O duhu zakona” priznat kao jedan od utemeljitelja koncepata: - nadmoći prirodnih prava, koja su navodno dana od rođenja i ne podliježu ograničenjima, među kojima su sloboda, jednakost, sreća , vlasništvo itd. - podjela vlasti (najmanje na zakonodavnu, izvršnu (upravnu) i sudbenu). Prema teoriji društvenog ugovora, modernoj u to vrijeme diljem Europe, društvo nastaje sporazumom (stvarnim ili uvjetnim) između građana (građana i vladara). Kod Hobbesa je država (po mogućnosti apsolutna monarhija) pozvana ugovorom da suzbije “rat svih protiv svih”. Kod Lockea se država ugovorom obvezuje štititi slobodu, vlasništvo i druga prava, a tiranija se kažnjava nasilnim svrgavanjem. Rousseau je inzistirao na potrebi obnove društvenog ugovora, jer je sadašnji neprirodan, zasnovan na obmani i služi kao osnova za tlačenje većine od strane manjine. Pitanje 8. Razdoblje između 1770.-1831. smatra se klasičnim u njemačkoj filozofiji. Istaknuti klasici su Kant, Fichte, Schelling, Hegel, a kod nas i Feuerbach, koji je djelovao sredinom 19. stoljeća. To je najviši oblik klasičnog racionalizma: gdje je u središtu svih konstrukcija razum, koji je Hegel uzdigao do apsoluta, identičan s Bogom i koji organizira svijet na vlastitu sliku i priliku. Sustav I. Kanta (1724-1804) naziva se agnosticizmom (samonaziv "kritički ili transcendentalni idealizam"), jer priznaje nespoznatljivost stvarnosti. Kant je istraživao moći uma. Otkriveno da su svi osnovni pojmovi (prostor, vrijeme, itd.) apriorne (postojeće prije bilo kakvog iskustva) ideje namijenjene organiziranju osjeta. U isto vrijeme, "fenomeni" (sadržaj osjeta) su nam poznati, ali "noumeni" (stvarne stvari koje proizvode te osjete) nisu dostupni. Nije naš vlastiti (čisti) razum, zbunjen u antinomijama (međusobno isključivim sudovima), nego neka transcendentalnost (nepojmljivo) koja koordinira naše ponašanje s nama nedostupnim svijetom, ulažući u nas oblike znanja i zapovijedi-imperative koji nam omogućuju ispravno prosuđivati ​​i postupati. Ta transcendencija predstavlja “praktični razum” kao Svemogućeg Boga, dostupnog samo vjeri. Prema Kantu, kategorički imperativ nam nalaže da postupamo prema dužnosti protiv volje kako bi to moglo biti pravilo za sve. G.V.F. Hegel (1770-1831) prepoznat je kao objektivni ili apsolutni idealist: za njega je objektivna stvarnost = ideja, odnosno proces postupnog samoostvarenja “Ideje svih ideja” – Apsolutnog Duha. Ovaj filozof posebno je cijenjen zbog svoje "dijalektike" - univerzalne logike nastanka i razvoja prirode, povijesti i ljudskog uma. Njegov sustav ("Enciklopedija filozofskih znanosti" i niz detaljnih odjeljaka: logika i filozofija povijesti, religija, estetika, pravo itd.) jedinstvena je cjelina, postavljajući beskrajni proces transformacije najapstraktnije ideje o “biti” u sveobuhvatnu ideju “Apsolutnog Duha”. Svaki ciklus ovog kružnog procesa: teza-antiteza-sinteza. Štoviše, sinteza ne samo da ujedinjuje tezu i antitezu, uklanjajući proturječnost između njih, već uvodi i nešto posve novo i u razvoju. Općenito, Apsolutni Duh prolazi kroz tri stupnja: razvoj po sebi (logika), razvoj za sebe (priroda), razvoj po sebi i za sebe (duh). L. Feuerbach (1804-1872) tvorac je antropološkog materijalizma, koji ima za cilj proučavanje čovjeka u svoj njegovoj raznolikosti svojstava. Feuerbach je ideje prepoznavao kao apstrakcije koje su stvorili ljudi shvaćajući prirodu i podložne su prirodnoznanstvenoj konkretizaciji. Za ovog filozofa, Sveto pismo i Hegelova filozofija su spekulativno uškopljivanje prirodnih ljudskih svojstava, stoga filozofiju treba napustiti u korist "čovječnosti", a religiju u korist "filantropije". Naglašavajući “prirodnu” bit čovjeka, Feuerbach je podcijenio društvenu bit i zadirao u ulogu uma zbog preuveličavanja osjećaja. Pitanje 9. Marksizam je filozofska, ekonomska i politička doktrina koju su stvorili Marx (1818-1883) i Engels (1820-1895) i koja tvrdi da je teorija stvaranja besklasnog društva kao rezultat uništenja posljednje eksploatatorske klase - buržoazije kroz diktaturu proletarijata. Prema Engelsu i Lenjinu, izvorima marksizma smatraju se: 1) njemačka klasična filozofija (Hegel i Feuerbach), 2) engleska klasična politička ekonomija (Smith i Ricardo) i 3) francuski utopijski socijalizam (Saint-Simon i Fourier, kao i Englez Owen koji im se pridružio) . Prema tome, sam marksizam se dijeli na tri komponente: 1) filozofsku, nazvanu “dijalektički materijalizam”, 2) ekonomsku, zasnovanu na “teoriji viška vrijednosti” i 3) društveno-povijesnu (povijesni materijalizam, znanstveni komunizam), “znanstveno” opravdavajući neizbježnost komunizma . Ponekad se izvorima i sastavnicama pridodaje “prirodna znanost 19. stoljeća” čiji su razvoj Marx i Engels slijedili, crpeći primjere i načela za vlastite konstrukcije. U ranim djelima ("Sveta obitelj" 1844., "Njemačka ideologija" 1845.-1846.) osnivači su ismijavali spekulativnu filozofiju, tvrdeći da nam je potrebna učinkovita znanost koja adekvatno odražava stvarnost i time potiče svjesno (tj. brže) mijenjanje društvo prema vlastitim zakonima. “Siromaštvo filozofije” (1847.) Marxa i zajednički “Manifest Komunističke partije” (1848.) prve su izjave “teorije” o revolucionarnoj transformaciji kapitalizma u komunizam od strane snaga proletarijata ujedinjenih na globalnih razmjera. Najcjelovitiji prikaz društveno-ekonomske doktrine marksizma sadržan je u knjizi napisanoj 1844.-1878. “Kapital” Marxa, a filozofski u “Anti-Dühringu” (1876-1878) i “Dijalektici prirode” (1873-1883) Engelsa. Najboljim praktičnim testom marksističkih ideja smatra se Prva internacionala, koja je ujedinila svjetski proletarijat pod izravnim ideološkim vodstvom Marxa 1864.-1872. Nakon Marxa i Engelsa marksizam se razvijao u sljedećim pravcima: - odbacivanje dogmatizma (Bernstein, Kautsky); - prilagodba teorije praksi (Plehanov, Lenjin, Staljin); - razvoj ideja humanizma - sveobuhvatni razvoj čovjeka (Gramsci, Lukács, Marcuse, Sartre, Fromm); - davanje modernijeg znanstvenog oblika (Althusser, Cohen). Marksistička dijalektika (diamat) smatra se materijalističkim razvojem ("preokretom") Hegelove dijalektike. Diamat se svodi na identificiranje sukobljenih suprotnosti i određivanje pobjednika među njima. (Na primjer, borba klasa – proletarijata i buržoazije, u kojoj pobjeđuje prvi). Engels je formulirao tri zakona dijalektike: 1) međusobni prijelaz kakvoće i kvantitete, 2) jedinstvo i borba suprotnosti, 3) negacija negacije. Marksistički materijalizam sastoji se u priznavanju primata materije (uključujući i društvenu egzistenciju), njezinog samorazvoja i refleksije te materije u svijesti ("biće određuje svijest"). U društvenoj egzistenciji materijalna (ekonomska) osnova se smatra primarnom (“materijalne potrebe ljudi su primarne”): proizvodne snage predodređuju proizvodnju, a potom i sve ostale društvene odnose. A društvena egzistencija u cjelini oblikuje sve vrste osobne i društvene svijesti. Čovjekova bit je “ukupnost društvenih odnosa”. Pitanje 10. Mnogi primjećuju posvećenost ruske misli društvenim pitanjima. Istovremeno, ruski svjetonazor određen je sjecištem istočnih i zapadnih strujanja – ideja sabornosti (zajednice) i snažne moći (jedinstva) s idejama slobode i humanizma. Glavne ideje: - briga za puk najviši je cilj politike, uz istodobno oštro kritiziranje aristokratskog i poduzetničkog staleža; - jedinstvo ljubavi, ljepote i mudrosti; - asketizam (dužnost iznad želja) - ideal osobnog ponašanja; - Snaga je u istini; - vjera u mesijanizam ruskog naroda. Pisma Čaadajeva smatraju se početkom moderne ruske filozofije. A prva ozbiljna rasprava bio je spor između zapadnjaka i slavenofila (40-60-ih godina 19. stoljeća) o smjeru daljnji razvoj Rusko društvo i država. Oni koji su ruski identitet smatrali najvišom vrednotom nazivani su slavenofilima. Oni su: - opirali se zapadnom utjecaju i nazivali ga pogubnim; - grdio Petra I i Aleksandra I zbog posuđivanja od Europe; - Zapadna se misao smatrala besmislenom i skolastičkom, a ruska (izravni nasljednik istočnjačke mudrosti) smatrana je konkretnom i sveobuhvatnom intuicijom koja otkriva prave putove dobrog života; - kao vlastiti ideal prikazivali su nekakvu “Primordijalnu Rusiju” - patrijarhalnu vlast iz maglovitih dubina stoljeća; - s mističnim značenjem najavljivali su neko posebno poslanje (mesijanstvo) ruskog naroda i velike sudbine Rusije; - ponekad propagirao teorije sveslavenskog jedinstva. Oni koji su se fokusirali na zaostalost Rusije u usporedbi s velikim svjetskim silama i gurali je na paneuropski put razvoja nazivani su zapadnjacima. Oni su: - poticali svoje sunarodnjake na brzo i potpuno posuđivanje najnaprednijih dostignuća drugih država (uglavnom zapadnih); - isticao jedinstvo (zajedništvo) zakonitosti povijesnog razvoja svih naroda; - međusobno su se razlikovali u najrazličitijim gledištima (anglomani - galomani, mistici - slobodoumnici, materijalisti - idealisti, etatisti - liberali, humanisti - naturalisti (pozitivisti) itd.) No istovremeno su i slavofili i zapadnjaci vidjeli prednost Rusije u očuvanju zajednice – izvor nepomućenog morala i jamstvo ruskog budućeg svjetskog vodstva. Najdosljedniji zapadnjaci su V.G. Belinskog i socijalističkog kruga Herzen-Ogarjeva (uključivali T. N. Granovskog, V. P. Botkina, I. S. Turgenjeva, N. A. Nekrasova i dr.). Slavofili su se okupili oko obitelji Aksakov (vođe su im bili A.S. Khomyakov i braća Kireevsky). Razmirice među frakcijama dovele su do potpunog raspada osobnih odnosa, ali treba imati na umu Herzenove riječi da su „zapadnjaci i slavofili, poput Janusa, gledali u različitim smjerovima, ali im srca kucaju isto“. Nastavak istih sporova nalazimo u svim kasnijim razdobljima ruske povijesti. 11. pitanje Doista originalna nacionalna filozofija u Rusiji javlja se već u 19. stoljeću. Za Rusiju je 19. stoljeće klasično stoljeće: ruski filozofski klasici stvaraju cjelovito, duboko prorađeno filozofsko znanje koje sagledava povijesnu sudbinu Rusije, nudi historiofilozofsku ocjenu duhovnog razvoja ruskog pravoslavnog svijeta. U ishodištu izvornog nacionalnog filozofskog stvaralaštva u Rusiji stoji P. Y. Chaadaev (1794. - 1856.). U svojim “Filozofskim pismima” on ispituje “izolaciju” Rusije od svjetski razvoj ljudske kulture i duha, duhovna učmalost i inertnost, nacionalna samozadovoljnost, što je, po njegovu mišljenju, nespojivo sa sviješću o povijesnom poslanju ruskog naroda. Chaadaevljeva sudbina bila je prilično teška: njegove su ideje bile loše prihvaćene u društvu, a posebno negativno primljene od strane vladajuće elite. Autor Filozofskih pisama proglašen je ludim te je godinu dana bio pod strogim medicinskim i političkim nadzorom. Nakon toga, odgovarajući na kritike, u "Apologiji luđaka", Chaadaev je ublažio ranije iznesene ideje i usredotočio se na činjenicu da Rusija još uvijek mora riješiti većinu problema društvenog poretka. Značajka razvoja ruske filozofije 19. stoljeća, ideološki povezana s djelima Chaadajeva, jest sukob između zapadnjaka i slavenofila. Zapadnjaci (krugovi N. Stankeviča, kao i Herzen-Ogarev) povezivali su razvoj Rusije s asimilacijom povijesnih dostignuća Zapadne Europe. Zapadni put razvoja, kako su zapadnjaci tvrdili, je put univerzalne civilizacije. Katolička vjera ovdje je proglašena duhovnim idealom, sposobnim oživjeti pravoslavlje i rusku povijest (sam P. Ya. Chaadaev je tako vjerovao). Rasprava o problemima religije i pitanja o metodama reforme podijelila je zapadnjaštvo na dva smjera: -liberalni (P. Annenkov, T. Granovski, K. Kavelin), koji je branio dogmu o besmrtnosti duše i zalagao se za odgoj narod i propagiranje naprednih ideja; -revolucionarno-demokratski (A. Herzen, N. Ogarev, V. Belinski), koji je bit duše tumačio sa stajališta ateizma i materijalizma, iznosio ideje revolucionarne borbe. Slavofilstvo se oblikovalo 30-60-ih godina 19. stoljeća. Među predstavnicima slavenofila obično se razlikuju tri ogranka: · “stariji” slavenofili (A. Khomyakov, I. Kireevsky, K. Aksakov, Yu. Samarin); · “mlađi” slavenofili (I. Aksakov, A. Koshelev, P. Kireevsky, D. Valuev); · “kasni” slavenofili (N. Danilevsky, N. Strakhov) Slavofili su branili izvorni put razvoja Rusije (bez obzira na Zapad, koji je, po njihovom mišljenju, zaražen individualizmom i racionalizmom). Slavofili su idealizirali predpetrovsku Rusiju i kritizirali Petrove reforme zbog njihove želje za europeizacijom Rusije. Jedinstvenost Rusije oni su vidjeli u sabornosti ruskog života, koja se očituje u zajedničkoj poljoprivredi, kao iu posebnom “spoznaji života” (spoznaji Boga ne razumom, nego “cjelovitošću duha”). U središtu ruskog života slavenofili afirmiraju poznatu trijadu - pravoslavlje (sabornost, cjelovitost duha), autokraciju (car nosi odgovornost za narod i teret grijeha vlasti), narodnost (pravoslavna zajednica ujedinjena solidarnošću i moralnost). Među ruskim slavenofilima, istaknuto mjesto zauzima rad tako izvanrednog filozofa i liječnika kao što je K.N. Leontjev (1831. – 1891.). Po njegovom mišljenju, postojanje je nejednakost, a jednakost je put u nepostojanje. Želja za jednakošću, za uniformnošću neprijateljska je prema životu i ravna je bezboštvu. Leontjev smatra da treba vjerovati u napredak, ali ne kao u neizbježno poboljšanje, već kao u novu degeneraciju tegoba života, u nove vrste ljudske patnje i ograničenja.Ispravna vjera u napredak treba biti pesimistična i ravnodušna. Analizirajući kulturno-povijesni proces, filozof identificira 3 stupnja cikličkog razvoja društva: - primarna "jednostavnost", - "procvat" ili "cvjetanje složenosti", - sekundarno "pojednostavljenje" ili "premještanje". Prema Leontyevu, šarenilo i procvat ruskog života suprotstavljeni su zapadnoj "sveposeljenosti", što dokazuje neispravnost razvoja zapadnog svijeta i, obrnuto, zrelost tradicija Bizanta - kombinacija snažnih monarhijskih moć, strogu crkvenost, seljačku zajednicu i krutu staleško-hijerarhijsku podjelu društva. Ideje ruskog slavenofilstva u velikoj su mjeri povezane s izvanrednim misliocima ruske religijske filozofije kasnog 19. i početka 20. stoljeća (V. Solovjev, N. Fedorov, N. Berdjajev, S. Bulgakov, P. Florenski i dr.). Vodeće ideje ruske religijske filozofije su sabornost, jedinstvo i apsolutna vrijednost ljudske osobe. V. Solovjev (1853. - 1900.) stvara "novi filozofski sustav", koji, po njegovom mišljenju, izražava novo znanje - znanje jedinstva. Solovjevljevo jedinstvo će se uzdići u 3 aspekta: - epistemološki - kao jedinstvo 3 vrste znanja: empirijskog (znanost), racionalnog (filozofija), mističnog (religijska kontemplacija), koje se ne postiže kao rezultat spoznajne aktivnosti, već intuicijom. , vjera; -u društveno-praktičnom pogledu jedinstvo se shvaća kao jedinstvo države, društva, crkve na temelju spoja katolicizma, protestantizma i pravoslavlja; -a u aksiološkom smislu - kao jedinstvo triju apsolutnih vrijednosti (dobra, istine i ljepote), podređenih primatu dobra. Traženo jedinstvo u Solovjovoj filozofiji pretočeno je u sliku Sofije ("vječne ženstvenosti"). Konačna i idealna točka težnji ljudske kulture postaje bogočovječnost; smisao ljudske povijesti vidi se u pojavi empirijskog čovječanstva (grešnog po naravi) Bogu. Taj je put posvećen ljubavlju i leži u spasenju ljudskih bića “žrtvom sebičnosti”. V. Solovjev analizira sukob Istoka i Zapada u povijesti razvoja civilizacije. Središnja ideja filozofova rada je potraga za onom integrativnom snagom koja bi mogla povezati Zapad i Istok i otvoriti pozitivne mogućnosti za razvoj čovječanstva. Takva sila, prema Solovjovu, mogu postati samo Slaveni, koji su sposobni pokrenuti procese ponovnog ujedinjenja čovječanstva. V. Solovjov iznio je religijsko-univerzalistički koncept preobrazbe ruskog života, poboljšanja i produbljivanja kršćanske egzistencije nacije. Ovaj se koncept temelji na kritici nacionalnog narcizma, etnocentrizma i samoograničavanja; osuda službenog domoljublja; afirmacija ideje da lice jednog naroda određuju najviši dometi njegove duhovnosti i doprinos svjetskoj civilizaciji; te također iznosi ideal razvoja društvene slobode, služeći vrijednostima dobrote i pravde. N.A. Berdjajev (1874. - 1948.) u svom filozofskom radu razvija ideje slobode, stvaralaštva, osobnosti i eshatologije povijesti. Glavna tema Berdjajevljeve filozofije je sukob između čovjeka (osobnosti, slobode) i objektivacije (svijeta, nužnosti). Društvo nastoji pojedinca pretvoriti u element društvenog sustava, standardizirati ga. Osobnost uvijek teži slobodi, kreativnosti i individualizaciji. Ljudski duh je slobodan u svom božanskom početku, a sloboda duha za filozofa je pravi izvor svake stvaralačke djelatnosti. Kreativnost je za Berdjajeva proboj u onostrani svijet i ljepotu, u kreativnosti se pobjeđuje tama. Vrhunac stvaralaštva je teurgija (božansko-ljudsko stvaralaštvo) do kojega vodi kroz simboličku umjetnost. Stvaralaštvo se promatra kao objava čovjeka i trajno stvaranje zajedno s Bogom (uvodi se princip antropodicije - opravdanje čovjeka u stvaralaštvu i kroz stvaralaštvo). Filozof također piše o krizi modernog društva, da je sve ogrezlo u subjektivnosti, a Berdjajev vidi izlaz samo u želji za "univerzalnošću", stjecanjem individualnosti i spašavanjem pojedinca. Čovječanstvo je kolektivno otpalo od Boga (prvotno zlo je bio Pad, tada se izgubila sloboda i počela samovolja), i mora se kolektivno vratiti Bogu. Postizanje mističnog smisla povijesti moguće je tek na kraju vremena, kao rezultat ulaska u “metapovijesni eon”, evanđeosko kraljevstvo, svijet apsolutne slobode. Izvorni duhovni i teorijski fenomen ruske filozofije je ruski kozmizam, koji se pojavio u Rusiji krajem 19. i početkom 20. stoljeća. U filozofiji kozmizma mogu se razlikovati dva različita pravca: · religijski i filozofski (N. Fedorov, S. Bulgakov, P. Florenski); · metodološko-filozofijski (V. Vernadski, A. Čiževski, N. Umov, K. Ciolkovski). Prvi smjer vidio je Božji plan u čovjeku; drugi je čovjeka smatrao kozmičkom planetarnom silom. Za metodološki i filozofski smjer, glavna ideja je ideja A. Chizhevsky o zemaljsko-kozmičkoj povezanosti pojava, koja daje poseban značaj jedinstvu čovjeka s prirodom, naglašavajući štetnu prirodu deformacije tih veza za oba čovjek i priroda (ekologija). Kao poprečne filozofske ideje za kozmizam mogu se smatrati ideja jedinstva, ideja nedovršenosti razvoja svijeta i čovjeka, shvaćanje čovječanstva kao organskog dijela kozmosa, ideja aktivnost svojstvena čovjeku, ideja vječnog života (u bogočovječnosti). Ruski kozmizam naglašava jedinstvo čovječanstva i kozmosa, mogućnost njihove preobrazbe kroz afirmaciju kršćanske ljubavi i božanske mudrosti, mogućnost stvaranja skladnog svijeta bez propadanja i razaranja. Kozmisti tumače smrt kao najviši izraz elementa i destrukcije, zla u Svemiru. Jedan od razloga postojanja zla je nesrazmjer moralnog, humanističkog i znanstveno-tehnološkog napretka.Širenje ljudske djelatnosti cijelim kozmosom, ovladavanje prostorom i vremenom uz pomoć znanosti i tehnologije omogućit će stjecanje besmrtnosti i vratiti sve buduće generacije u život (Fedorov). U idejama kozmizma čovjek nastupa kao organizator i organizator Svemira; ovdje se potkrepljuje ideja antropo-prirodnog sklada i globalne koevolucije svemira i čovjeka. Pitanje 12. Iracionalizam (lat. irrationalis - nerazuman, nelogičan) - filozofski koncepti i učenja koji ograničavaju ili niječu, za razliku od racionalizma, ulogu razuma u razumijevanju svijeta. Iracionalizam pretpostavlja postojanje područja razumijevanja svijeta koja su nedostupna razumu i dostupna samo kroz kvalitete kao što su intuicija, osjećaj, instinkt, otkrivenje, vjera itd. Dakle, iracionalizam potvrđuje iracionalnu prirodu stvarnosti. Iracionalističke tendencije su, u jednom ili drugom stupnju, svojstvene takvim filozofima kao što su Schopenhauer, Nietzsche, Schelling, Kierkegaard, Jacobi, Dilthey, Spengler, Bergson.Filozofija života je filozofski pokret koji je svoj glavni razvoj dobio krajem 19. - početkom 20. stoljeća. stoljeća. U okviru ovog smjera, umjesto tradicionalnih koncepata filozofske ontologije kao što su "biće", "um", "materija", "život" kao intuitivno shvaćena holistička stvarnost se postavlja kao početna. Postala je to reakcija na novonastalu krizu znanstvenih vrijednosti i pokušaj prevladavanja s njim povezanog nihilizma, izgradnje i opravdanja novih duhovnih i praktičnih smjernica. Arthur Schopenhauer smatra se pretečom filozofije života. Predstavnici: Nietzsche, Klages, Lessing, Dilthey, Spengler, Georg Simmel, Ortega y Gasset, Bergson, Scheler, Crick. Psihoanaliza (njemački: Psychoanalyse) je psihološka teorija koju je krajem 19. - početkom 20. stoljeća razvio austrijski neurolog Sigmund Freud. Psihoanalizu su proširivali, kritizirali i razvijali u raznim smjerovima, uglavnom od Freudovih bivših kolega poput Alfreda Adlera i C. G. Junga, a kasnije i od strane neofrojdovaca poput Ericha Fromma, Karen Horney, Harryja Sullivana i Jacquesa Lacana. Glavne odredbe psihoanalize su sljedeće: § 1. ljudsko ponašanje, iskustvo i spoznaja uvelike su određeni unutarnjim i iracionalnim porivima; § 2. ti su nagoni pretežno nesvjesni; § 3. pokušaji razumijevanja ovih nagona dovode do psihološkog otpora u obliku obrambenih mehanizama; § 4. pored strukture ličnosti, individualni razvoj određuju događaji u ranom djetinjstvu; § 5. sukobi između svjesne percepcije stvarnosti i nesvjesnog (potisnutog) materijala mogu dovesti do psihičkih poremećaja kao što su neuroze, neurotične crte karaktera, strah, depresija itd.; § 6. oslobađanje od utjecaja nesvjesnog materijala može se postići njegovim osvještavanjem (npr. uz odgovarajuću stručnu podršku). Suvremena psihoanaliza u širem smislu uključuje više od 20 pojmova ljudskog mentalnog razvoja. Pristupi psihoanalitičkom terapijskom liječenju razlikuju se koliko i same teorije. Termin se također odnosi na metodu za proučavanje razvoja djeteta. Klasična psihoanaliza Freud označava specifičnu vrstu terapije u kojoj "analizand" (analitički pacijent) verbalizira misli, uključujući slobodne asocijacije, fantazije i snove, iz kojih analitičar pokušava zaključiti nesvjesne sukobe koji su uzroci pacijentovih simptoma i karakternih problema, i tumači ih za pacijenta, kako bi pronašao način za rješavanje problema. Specifičnost psihoanalitičkih intervencija obično uključuje suočavanje i razjašnjavanje pacijentovih patoloških obrana i želja. Teorija je kritizirana i kritizirana je s različitih gledišta, sve do tvrdnje da je psihoanaliza pseudoznanost, no njome se bave brojni klinički psiholozi i liječnici danas. Psihoanaliza je također postala popularna u filozofiji, humanističkim znanostima te književnoj i umjetničkoj kritici kao diskurs, metoda tumačenja i filozofski koncept. Imao je značajan utjecaj i na formiranje ideja seksualne revolucije. Egzistencijalizam je filozofija postojanja, a postojanje se shvaća kao unutarnje biće čovjeka, njegova iskustva, njegove strasti i raspoloženja itd. Ideje egzistencijalizma sežu do stajališta danskog filozofa S. Kierkegaarda i filozofije života . Njihovo podrijetlo dogodilo se u Rusiji nakon poraza revolucije 1905.-1907. U djelima N. A. Berdjajeva, koji se kasnije pridružio religijskom egzistencijalizmu (Šestov). Nakon Prvog svjetskog rata u Njemačkoj se razvio egzistencijalizam. (predstavnici: K. Jaspers, M. Heidegger) Unutar egzistencijalizma postoje dva glavna pravca: 1- ateistički (M. Heidegger, J.P. Sartre) 2- religiozni (Jaspers, Berdjajev, Šestov). Egzistencijalizam proklamira ljudsku djelatnost, njegovu slobodu. Posebno mjesto u egzistencijalizmu zauzima problem pronalaženja smisla života, shvaćanja njegove suštine koja se otkriva tek nakon smrti, Pitanje 13. Klasični pozitivizam (od lat. “positivus” - pozitivan, sredina 19. st., Comte, Mill, Spencer i dr.): pravo znanje postoji samo u specifičnim (empirijski provjerljivim) znanostima – prirodnim znanostima, a filozofija bi trebala pomoći u sistematizaciji tih znanja. Utemeljitelj, Auguste Comte (1798.-1857.), osmislio je naziv i formulirao glavna teorijska načela. Identificirao je 3 stupnja mentalnog razvoja čovječanstva (teološki, metafizički i prirodoslovni) i 3 stupnja tehničkog razvoja (tradicionalno društvo, predindustrijsko i industrijsko). Znanstvena metoda pozitivizma je formuliranje i testiranje hipoteza opažanjima, eksperimentima i induktivnim dedukcijama (generalizacijama). U isto vrijeme, slika svijeta treba biti sustavna, pokazujući kako se sve događa, a ne objašnjavati zašto. Empiriokriticizam (početak 20. stoljeća, Avenarius, Mach i dr.): poznavanje sinteze mentalnih pojava (“elementi iskustva”, “kompleksi osjeta”), sintetiziranje iskustva - treba se osloboditi apstrakcija koje nemaju eksperimentalne prototipove i postižu maksimalnu sažetost prezentacije. Svi znanstveni zakoni su proizvodi uma, u kojem je nemoguće razlikovati objektivno od subjektivnog. Neopozitivizam, poznat i kao logički pozitivizam (sredina 20. stoljeća, Carnap, Neurath, Frank itd.): opis tipičnih, formalno logičkih i jezičnih struktura znanosti. Provjera (testiranje) hipoteza – u znanosti je prikladno samo ono što se temelji na eksperimentalno provjerenim činjenicama. Konvencionalizam: sve su doktrine rezultat dogovora znanstvenih gospodara. Neopozitivisti su veliku pozornost posvetili usavršavanju znanstvenih simbola i znanstvenog jezika – nadajući se da će se tako riješiti iluzornih filozofskih problema. Postpozitivizam, poznat i kao kritički racionalizam (druga polovica 20. stoljeća, Popper, Russell, Kuhn i dr.): proučavanje dinamike znanstvenog znanja i utjecaja svih čimbenika na njega. Popperov princip falsifikacije: ono što je načelno opovrgnuto je vjerojatno, ali nije opovrgnuto činjenicama. Kuhnova “paradigma”: ideja ili mali skup ideja (metoda ili stil spoznaje) uvijek određuje vjerodostojnost svih istina danog doba. Znanost se razvija raspravama, a nemogućnost apsolutnih istina pretpostavlja pluralizam mišljenja i pluralizam teorija. Pitanje 14. KATEGORIJE BIĆA, NJEGOVO ZNAČENJE I SPECIFIČNOST Bitak je filozofska kategorija koja označava, prije svega, postojanje, postojanje u svijetu, dano biće (npr. u rečenici: “Ja jesam” postojanje datog subjekt je prijavljen). Potrebno je posebno razlikovati stvarno i idealno biće. Pravi bitak se često naziva egzistencijom, idealni bitak - esencijom. Pravo biće je ono što stvarima, procesima, osobnostima, radnjama itd. daje njihovu stvarnost; ima prostorno-vremenski karakter, individualan je, jedinstven; idealno biće (u smislu ideje) lišeno je privremenog, stvarnog, iskustvenog karaktera, ne teži biti činjenica; ono je strogo nepromjenjivo (zamrznuto), postoji zauvijek. Idealno biće u tom smislu posjeduju vrijednosti, ideje, matematički i logički pojmovi. Platon u njemu vidi istinski, zapravo “pravi” bitak. Određeni bitak razlikuje se od bića u univerzalnom smislu. Nasuprot raznolikosti svega što se mijenja i nastaje, bićem se naziva ono što je stalno, postojano i istovjetno u svemu. Za razliku od "izglednosti", koja se često shvaća kao "izvedena" iz bića, bitak se smatra istinitim. Prema eleatima (filozofska škola u staroj Grčkoj), ne postoji nastajanje, postoji samo bitak, nepromjenjiv, neprolazan, jedan, vječan, nepomičan, stalan, nedjeljiv, identičan sa samim sobom; za Heraklita, naprotiv, ne postoji zamrznuti bitak, nego samo stalno mijenjajuće postajanje. Za metafizičare, "pravi" bitak sadržan je u transcendentnom, u stvari-po-sebi. Bitak je, konačno, ukupnost svih stvari, svijet kao cjelina. Bitak je u ovom slučaju: 1) ili sveobuhvatan pojam, najširi po opsegu (budući da pokriva svako pojedinačno biće), ali po svom sadržaju najsiromašniji, jer nema drugog atributa osim atributa "egzistencije" ; 2) ili potpuno suprotan koncept; u ovom slučaju ono se proteže samo na jednu stvar, ukupno jedinstvo, i njegov je sadržaj stoga beskonačan; ima sve karakteristike koje su moguće. U teološkom mišljenju Bog je vječni stvoritelj ovog bića; u metafizičko-idealističkom mišljenju duh se proglašava bićem; u materijalističkom mišljenju materija; u energetskom mišljenju energija. Prema suvremenoj ontologiji, bitak je identičan u svoj raznolikosti postojanja. U drugom shvaćanju, biće (to onthaon), prema Aristotelovoj formuli, je “biće u onoj mjeri u kojoj je biće”, ili biće kao takvo u svojoj karakteristici bića, dakle, prije njegove podjele na zasebne stvari ili objekte. Postoje dva načina bivanja - stvarnost i idealitet, a u njima postoje tri vrste (modusa) bitka - mogućnost, stvarnost i nužnost. Oni također govore o "slojevima bića". Prema N. Hartmanu, “bitak je zadnja stvar o kojoj se još smije pitati,<и что, следовательно,>nikada se ne može odrediti<поскольку> moguće je utvrditi samo uzimajući kao osnovu nešto drugo što stoji iza onoga što se traži.” Prema Heideggeru, bitak proizlazi iz negativnosti ništavila, dok ništavilo dopušta biću da se “potopi” - kroz to se bitak otkriva. Da bi se otkrilo, biće treba ono biće koje se zove postojanje. Bitak je “čistina” koja otkriva tajnu postojanja i čini ga razumljivim. Prema Heideggeru, ova funkcija otkrivanja tajne je ono što čini "smisao bića". Takvo se značenje može očitovati samo u “sadašnjosti” ljudskog postojanja, odnosno u otkrivanju postojanja kroz raspoloženja. Smisao postojanja je dopustiti da se otkrije bitak kao "čistina" svih stvari. „Što možemo učiniti ako nepripadnost bića ljudskoj biti i nepažljiv odnos prema toj odsutnosti sve više određuju suvremeni svijet? Što ako čovjek sve više prenosi odbacivanje bića na postojeće stvari, tako da gotovo odustaje od ideje da bitak pripada njegovoj (ljudskoj) biti i odmah pokušava staviti veo na samo to napuštanje? Što učiniti ako sve služi kao znak da će se u budućnosti ova napuštenost sa svom nepažnjom prema njoj još odlučnije uspostaviti? Za Sartrea, bitak je čisti, logični identitet sa samim sobom; u odnosu na čovjeka taj se identitet pojavljuje kao “bitak-po-sebi”, kao potisnuta, odvratna umjerenost i samozadovoljstvo. Kao postojanje, bitak gubi na značaju, a može se podnijeti samo zbog činjenice da uključuje ništavilo. Sa stajališta suvremenih ontoloških učenja, bitak najprije postaje metafizički (filozofijski) problem samo tamo i kada se u razgovoru koristi veznik (pomoćna riječ) “jest”. U starim jezicima možda nije postojao veznik, ali izraz kao što je "hie leo" ("ovdje je lav") bio je sasvim razumljiv, zamjenjujući izraz "ovdje je lav" (slični slučajevi još uvijek su prilično danas uobičajen u slavenskim i drugim jezicima ). Nije se postavljalo pitanje što znači da stvar "jest" koja je pred očima ili ima mjesto da bude svjesna. “Biti” je temeljni koncept koji mnogi mislioci smatraju osnovom filozofije. Pritom su u nju odavno uložena različita značenja; Uvijek su se vodile i još traju žestoke filozofske rasprave oko “bića” i doktrine bitka (ontologije). Razmatrajući bitak, misao dolazi do granice generalizacije, apstrakcije od pojedinačnog, posebnog, prolaznog. Istodobno, filozofsko shvaćanje egzistencije vodi u skrivene dubine ljudskog života, u ona temeljna pitanja koja si čovjek može postaviti u trenucima najveće napetosti duhovnih i moralnih snaga. Biti ili ne biti uopće - tu je rješenje pitanja Ontologija (od grčkog “οντολογια”) je nauk o onom što postoji, o biću uopće. Kao samostalnu granu filozofije uveo ju je H. Wolf (1730). Ovdje proučavamo: biće-nebiće, postojanje, bit, supstancu, stvarnost, materiju, kretanje, razvoj, prostor, vrijeme, kakvoću, kvantitetu, mjeru, primarne elemente (“elementarne čestice”). Cilj je tražiti početak(e) koji ujedinjuje sve stvari. Osim toga, za svaku stvar postaje jasno: što, gdje, kada, zašto i odakle? Glavne vrste bića: materija (neovisna o čovjeku i reflektirana od njega) i duh-ideja (subjektivna stvarnost). Glavni oblici postojanja: 1) postojanje stvari (ontologija prirode), 2) postojanje čovjeka (ontologija čovjeka), 3) postojanje duhovnog ili idealnog (ontologija kulture), 4) postojanje društveno (ontologija društva). Za marksiste je glavno pitanje filozofije: Što je prvo, bitak (materija) ili svijest (ideja)? Oni koji odgovaraju “materija” smatraju se materijalistima, a “ideja, duh, svijest” idealistima. Ima i mislilaca kojima je najvažniji problem: odnos bića i nebića: za jedne je bitak vječan, jer “ni iz čega ništa ne nastaje”; za druge, "sve dolazi iz ničega, postojanje je iluzorno" ili "čisto ništavilo je početak svijeta."

Pitanje 15.

Problem supstancije u filozofiji.

Krajnje opća značajka kategorije "bića" je postojanje svojstveno svim stvarima, pojavama, procesima, stanjima stvarnosti. Međutim, čak i jednostavna izjava o prisutnosti bilo čega povlači za sobom nova pitanja, od kojih se najvažnija tiču ​​temeljnih uzroka postojanja, prisutnosti ili odsutnosti jednog zajedničkog temeljnog principa svih stvari.
U povijesti filozofije, za označavanje takvog temeljnog principa koji za svoje postojanje ne treba ništa osim sebe, koristi se izuzetno široka kategorija "supstancije" (u prijevodu s latinskog - bit; ono što leži u osnovi). Supstanca se pojavljuje i kao prirodna, “fizička” osnova bića, i kao njegov nadnaravni, “metafizički” početak.
Predstavnici prvih filozofskih škola kao temeljni princip shvaćali su tvar od koje su sve stvari sastavljene. U pravilu se svodilo na tada općeprihvaćene primarne elemente: zemlju, vodu, vatru, zrak ili mentalne sklopove, temeljne uzroke – aleurone, atome. Kasnije se pojam supstance proširio na određeni krajnji temelj - stalan, relativno stabilan i postojeći neovisno o bilo čemu drugom, na koji se svodila sva raznolikost i varijabilnost percipiranog svijeta. Takvi temelji u filozofiji uglavnom su bili materija, Bog, svijest, ideja, flogiston, eter itd. Teorijska obilježja supstance uključuju: samoodređenje (određuje samu sebe, nestvorena je i neuništiva), univerzalnost (označava stabilan, postojan i apsolutan, neovisan princip), kauzalitet (obuhvaća univerzalnu kauzalnost svih pojava), monizam (pretpostavlja postojanje jedno temeljno načelo), cjelovitost (ukazuje na jedinstvo suštine i postojanja).
Različite filozofije koriste ideju supstancije na različite načine, ovisno o tome kako odgovaraju na pitanje jedinstva svijeta i njegovog nastanka. Oni od njih koji polaze od prioriteta jedne supstancije, i oslanjajući se na nju grade ostalu sliku svijeta, u raznolikosti njegovih stvari i pojava, nazivaju se “filozofijskim monizmom”. Ako se kao temeljni princip uzmu dvije supstancije, onda se takvo filozofsko stajalište naziva dualizmom, ako više od dvije - pluralizmom.
Sa stajališta suvremenih znanstvenih predodžbi o postanku i biti svijeta, kao i borbe između različitih, najznačajnijih u povijesti filozofije, pogleda na problem temeljnog načela, dva najčešća pristupa razumijevanju treba razlikovati prirodu supstancije – materijalističku i idealističku.
Prvi pristup, okarakteriziran kao materijalistički monizam, vjeruje da je svijet jedan i nedjeljiv, da je izvorno materijalan i da je materijalnost ono što je u osnovi njegovog jedinstva. Duh, svijest, ideal u ovim pojmovima nemaju supstancijalnu prirodu i izvode se iz materijalnog kao njegova svojstva i manifestacije. Takvi su pristupi u svom najrazvijenijem obliku karakteristični za predstavnike materijalizma europskog prosvjetiteljstva 18. stoljeća, K. Marxa i njegove sljedbenike.
Idealistički monizam, naprotiv, prepoznaje materiju kao derivat nečeg idealnog, koji posjeduje vječno postojanje, neuništivost i temeljni princip svakog postojanja. Pritom se razlikuju objektivno-idealistički monizam (npr. kod Platona temeljni princip bića su vječne ideje, u srednjovjekovnoj filozofiji - Bog, kod Hegela - nestvorena i samorazvijajuća "apsolutna ideja") i subjektivni. idealistički monizam (filozofsko učenje D. Berkeleyja).
Pojam "materije" jedna je od najtemeljnijih filozofskih kategorija. Prvi put se nalazi u Platonovoj filozofiji. Pojam "materija" ima mnogo definicija. Aristotel ga je protumačio kao čistu mogućnost, spremnik oblika. R. Descartes smatrao je protežnost njezinim glavnim svojstvom i integralnim svojstvom. G.V. Leibniz je tvrdio da je protežnost samo sekundarni znak materije, koji proizlazi iz glavnog - sile. Mehanički svjetonazor eliminirao je sve atribute materije osim mase. Izvodila je sve pojave iz kretanja i vjerovala da se kretanje ne može dogoditi bez pokretača, a potonji je materija.
Konačno, energetski svjetonazor objašnjava sve pojave iz pojma energije, potpuno se odričući pojma materije. U modernoj fizici "materija" je oznaka za neku posebnu točku u polju. U materijalističkoj filozofiji, "materija" je pojam kamen temeljac; u različitim školama materijalizma poprima različita značenja.