Etnopsihologija. Narodi Kavkaza

Kurdi (Kormanshi) su iranski narod, potomci brojnih plemenskih skupina naseljenih uglavnom u područjima srednjeg i sjevernog Zagrosa te u gornjim tokovima Tigrisa i Eufrata, u regiji zvanoj Kurdistan. Trenutno je Kurdistan podijeljen između Turske, Irana, Iraka i Sirije. Brojni dijalekti kurdskog jezika pripadaju sjeverozapadnoj podskupini iranskih jezika. Kurdi su muslimani, ali imaju različite nacionalne karakteristike. Njihova je kultura vrlo bogata.

Genetske analize posljednjih godina pokazuju da su kurdski narodi blisko povezani s azerbejdžanskim, armenskim, gruzijskim i židovskim narodima, koji imaju zajedničke pretke u sjevernoj i bliskoistočnoj regiji.

Kurdi, koji sebe nazivaju "Kurdi", najveća su etnička skupina na Bliskom istoku koja trenutno nema vlastitu državnost.

Sada svi dijelovi Kurdistana, koji se nalaze u različitim zemljama, imaju svoje neslužbene prijestolnice. Glavni grad južnog Kurdistana (regija Kurdistan - Irak) je grad Erbil. Očekuje se da će postati glavni grad regije u slučaju ponovnog ujedinjenja s regijom Kirkuk nakon planiranog referenduma.

Glavni grad sjevernog (turskog) Kurdistana je grad Diabakir.

Glavni grad istočnog (iranskog) Kurdistana je grad Mehabad.

Glavni grad zapadnog (sirijskog) Kurdistana je grad Qamishlo.

Međutim, velika većina Kurda ne smatra geografsku podjelu pravednom, te Kurdistan doživljavaju kao jedinstvenu cjelinu. Problemi jednog dijela Kurdistana odmah nalaze odgovor u drugim njegovim dijelovima.

Kurdi govore nekoliko dijalekata, od kojih su najveći (po redoslijedu većine govornika): Kormanji, Sorani, Luri i Zaza. Kormanji je rasprostranjen u turskom Kurdistanu, sirijskom Kurdistanu i sjeverozapadnom iračkom Kurdistanu; Sorani prevladavaju na jugu i istoku Kurdistana; Luri je čest na krajnjem jugu, a zaza na samom sjeverozapadu. Veliki broj dijalekata doprinosi raznolikosti nacionalnih obilježja. Kulturu obogaćuje i jezična raznolikost.

Vjerska paleta Kurdistana vrlo je raznolika. Većina Kurda, koji prakticiraju sunitski islam, živi na sjeveru i zapadu. Šiitski muslimani žive uglavnom na jugu i istoku. Sufizam je visoko cijenjen od strane muslimanskih Kurda kao doktrina vječne mudrosti. Osim muslimana, u Kurdistanu postoje i predstavnici drugih vjerskih vjera: jezidi, kršćani monofiziti, zoroastrijci, Ali-Khalq i drugi. Kurdi se među ostalim narodima Bliskog istoka smatraju vrlo tolerantnim narodom.

Izrazita nacionalna obilježja Kurda i njihove narodne kulture su ljubav prema slobodi i neovisnosti, te borba protiv slijepog, servilnog, besmislenog obožavanja bilo kojeg autoriteta, totema ili idola. Simbol "azadi" - "sloboda" dominantan je u usmenoj narodnoj umjetnosti Kurdistana kroz cijelu kurdsku povijest.

Ljubav Kurda prema slobodi očituje se ne samo u njihovom načinu razmišljanja, već iu njihovim imenima i odjeći. Mušku kurdsku odjeću karakteriziraju stroge boje, ali je vrlo praktična i udobna. Široke i udobne hlače simboliziraju širinu kurdske duše, odbacivanje ograničenja i škrtosti. Ženska odjeća je konzervativna, stroga i elegantna. Nacionalne karakteristike Kurdske kulture se vrlo jasno očituju u odjeći.

Valja napomenuti da, unatoč ogromnom pritisku muslimanskih vlasti, više od tisuću godina islamske vladavine, Kurdkinja nikada nije pokrila lice, što govori o poštovanju i povjerenju Kurda prema svojim suprugama i sestrama. Za razliku od predstavnika drugih naroda, među Kurdima se pohvalno smatra ženska borbenost, koja se očituje samo u iznimnim slučajevima.

Neuroza - Nova godina je najomiljeniji kurdski praznik. Drevni zoroastrijski praznik, koji se slavio na proljetni ekvinocij 21. ožujka, sada je postao praznik kurdskog nacionalnog identiteta. Na današnji dan Kurdi pričaju priču o kovaču Kuvi koji ih je oslobodio od vlasti tiranina Dahlaka, asirskog vladara iz antike, vesele se, zabavljaju, pale vatre i plešu oko njih. To se događa već nekoliko tisuća godina.

Masuria je naziv za skupinu Kurda koji nastanjuju sjeverne regije iračkog Kurdistana. Nalazi se zapadno od Margavara (zapadno od jezera Urmia), bliže Zebariju i Barzaniju. Vjeruje se da su većina Muzouri Kurda Arijevci. Poznati su po plavim očima i plavoj kosi.

Možda zbog činjenice da ti ljudi nisu imali vlastito utočište, s vremenom su se pomiješali s drugim europskim narodima, formirajući “novu arapsku rasu plavih očiju, plave kose”, o čemu svjedoči video u nastavku.

Poglavlje 1. Kurdska zajednica u Sjedinjenim Američkim Državama

§1. Kurdi kao etnička zajednica.

Kurdi su jedan od najstarijih naroda zapadne Azije. Početak procesa etnogeneze Kurda seže u 4. tisućljeće pr. 5, a fokus mu je bio teritorij u jugozapadnoj Aziji, u sjevernoj Mezopotamiji, koji se nalazi u središtu moderne etnogeografske regije Kurdistan. Pitanje podrijetla Kurda vrlo je diskutabilno, no očito je da su u procesu formiranja kurdske etničke skupine, koji je trajao nekoliko tisućljeća, sudjelovali deseci naroda koji su u različitim povijesnim razdobljima živjeli na ovom teritoriju, među to su Huriti, Gutije, Lulubejci, razni iranski i semitski narodi. Relativno formiranje kurdske etničke skupine dovršeno je do 7. stoljeća. n. e., ali se proces etničke konsolidacije Kurda nastavio i dalje, ponajprije zbog utjecaja turkofonih naroda. Ovaj proces etnokonsolidacije još nije dovršen, zbog čega su današnji Kurdi etnički heterogen skup brojnih plemenskih skupina.

Ta se etnička heterogenost očituje u jezičnom aspektu. Kurdska podskupina iranske jezične skupine uključuje jezike kao što su Kurmanji, Sorani, Južnokurdski, Laki, Zazaki i Gorani, koji imaju značajne gramatičke, posebno morfološke razlike. Međutim, na svakodnevnoj razini, u procesu usmene komunikacije, govornici različitih kurdskih jezika i dijalekata mogu postići međusobno razumijevanje, stoga nepostojanje jedinstvenog kodificiranog kurdskog jezika ne dovodi do etničkog razdvajanja između različitih kurdskih jezika. skupine.

Jedan od najvažnijih etničkih markera za Kurde kao poseban narod je prisutnost povijesnog teritorija njihovog kompaktnog naselja - Kurdistana (kurdski Kurdistan - “zemlja/zemlja Kurda”). Iako ovo ime nije službeno, a teritorij Kurdistana nema zakonski utvrđene niti precizno definirane geografske granice, ova regija ima važan geopolitički značaj, čemu pridonosi borba Kurda za stvaranje neovisne države Kurdistan – tzv. u svjetskoj politici nazivaju “kurdskim pitanjem”. Moderni Kurdistan zauzima teritorij četiriju susjednih država: jugoistočne Turske (Sjeverni i Zapadni Kurdistan), sjeverozapadnog Irana (Istočni Kurdistan), sjevernog Iraka (Južni Kurdistan) i sjeverne Sirije (Jugozapadni Kurdistan).

Većina Kurda, oko tri četvrtine, ispovijeda sunitski islam. Ostatak pretežno otpada na kurdske muslimane šijite, među kojima valja istaknuti turske alevite. Postoji i posebna etnokonfesionalna skupina jezidskih Kurda, čija je religija - jezidizam - sinkretički kult koji je apsorbirao značajke zoroastrizma, kršćanstva, judaizma, islama i nekih drevnih istočnjačkih vjerovanja. Općenito, među Kurdima vjera igra relativno malu ulogu (osobito u usporedbi s drugim narodima zapadne Azije): kurdski narod se ne odlikuje vjerskom ortodoksnošću, islamski fundamentalizam je izuzetno rijedak, a vjera se ne doživljava kao važna komponenta kurdskog nacionalnog identiteta.

Broj Kurda u svijetu procjenjuje se na oko 30-32 milijuna ljudi, od čega 15-16 milijuna živi u Turskoj, 6 milijuna u Iranu, 5-6 milijuna u Iraku, 2 milijuna u Siriji i 1,5-2 milijuna u dijaspori. drugih zemalja izvan Kurdistana 6. Tako značajan broj Kurda u svijetu čini ih jednim od najvećih nezastupljenih naroda. Počevši od 1. tisućljeća n.e e. Kurdski narod redovito je pokušavao stvoriti neovisnu kurdsku državu, no uspjesi su bili lokalni i kratkotrajni, au sadašnjoj fazi kurdski državni entitet, koji ima prilično široku autonomiju, postoji samo na teritoriju Iraka 7 .

§2. Kurdsko useljavanje u Sjedinjene Države.

Ključni čimbenik koji je doveo do iseljavanja Kurda iz zemalja u kojima se nalazi Kurdistan bilo je neriješeno kurdsko nacionalno pitanje, koje je dovelo do kompleksa društvenih, ekonomskih i političkih razloga: potrage za spasom od katastrofalne financijske situacije do gladi. i siromaštvo, spas od represije vlasti i stalnih ratova, nemogućnost potpunog ostvarivanja interesa nacionalnog identiteta. Zbog aktivnog useljavanja Kurda u zapadne zemlje tijekom 20. stoljeća, do kraja prošlog stoljeća izvan Kurdistana su se formirale značajne kurdske dijaspore s ukupnim brojem od 1,2 milijuna ljudi, od kojih se polovica nastanila u Njemačkoj, a popularne zemlje za masovni ulazak Kurda bili su: Francuska, Nizozemska, Švicarska, Belgija, Austrija, Švedska, Velika Britanija, Grčka i SAD 8.

Najraniji val kurdskih useljenika u Sjedinjene Države započeo je nakon završetka Prvog svjetskog rata. Prema Ugovoru iz Sèvresa iz 1920. godine, na koji je snažno utjecao koncept američkog predsjednika Williama Wilsona o pravu naroda na samoodređenje, bilo je predviđeno stvaranje neovisnog Kurdistana čije su granice trebale odrediti Velika Britanija, Francuska i Turska 9 . Međutim, ovaj sporazum nikada nije stupio na snagu, a nakon završetka Turskog rata za neovisnost zamijenjen je Mirovnim ugovorom iz Lausanne iz 1923., koji više nije uključivao nikakav govor o stvaranju neovisno upravljanog kurdskog teritorija 10 . Poništenje kurdskih pretenzija na vlastitu državu, kao i stalne vojne akcije (Kurdski nacionalnooslobodilački pokret pod vodstvom šeika Mahmuda Barzanjija i njegovo gušenje, protubritanski ustanak u Iraku, Turski rat za neovisnost) doveli su do početka aktivna kurdska imigracija, najprije od strane elite, a potom i masa. Kurdsko useljavanje u Sjedinjene Države u ovoj je fazi bilo vrlo kaotično i malobrojno te nije dovelo do stvaranja konsolidirane kurdske dijaspore ni u jednom mjestu u Sjedinjenim Državama. S obzirom na to, ali i zbog izostanka novih imigracijskih valova u narednim desetljećima, predstavnici ovog prvog vala kurdskog useljavanja brzo su se asimilirali u američko društvo.

Drugi val kurdskog useljavanja u SAD započeo je 1976. Razlog tome bilo je gušenje ustanka u iračkom Kurdistanu 1961.–1975. Ovaj ustanak su u početku podržali Sjedinjene Države i Iran, ali je Sadam Husein 1975. godine uspio sklopiti sporazum s iranskom vladom o zajedničkim akcijama protiv kurdskih pobunjenika; stotine tisuća Kurda, izgubivši inozemnu potporu i strahujući od mogućih kaznenih akcija iračkog režima, postali izbjeglice u susjedne zemlje. Relativno mali broj njih - oko 200 ljudi 11 - preselio se u Sjedinjene Države. Ali ova se skupina kompaktno i potpuno nastanila na jednom mjestu - gradu Nashvilleu, glavnom gradu Tennesseeja, postavljajući tako jezgru buduće najveće kurdske dijaspore u Sjedinjenim Državama. Odabir Nashvillea uslijedio je zbog niza okolnosti koje se mogu nazvati “sretnom nesrećom” 12. Prvo, geografska blizina Nashvillea vojnoj bazi Fort Campbell, gdje je odvedena većina pristiglih kurdskih izbjeglica. Drugo, ovaj grad s brzo rastućim gospodarstvom smatran je prilično ugodnim za život zbog dostupnosti mnogih početnih poslova koji ne zahtijevaju kvalificirano znanje, što je bilo vrlo pogodno za ljude s malo ili nimalo znanja engleskog. Treće, klima i okolni teren glavnog grada Tennesseeja bili su relativno slični onima u njihovom rodnom Kurdistanu. Konačno, 1970-ih. Katolička dobrotvorna organizacija biskupije Nashville već je aktivno radila s imigrantskim izbjeglicama, što je omogućilo kurdskim izbjeglicama da se organizirano nasele u novom mjestu i počnu raditi.

Broj kurdskih useljenika u SAD povećao se zbog trećeg vala useljavanja koji je uslijedio 1979. godine iz Irana. Razlog je bio taj što mnogi Kurdi nisu prihvaćali novi teokratski sustav vlasti koji je nastao kao rezultat Islamske revolucije, a mnogi Kurdi u Iranu, koji su se otvoreno protivili ajatolahu Homeiniju, bojali su se progona od strane vlade koja je došla na vlast. Osim toga, iseljavanje iz Irana bilo je olakšano društveno-ekonomskim potresima i općom političkom nestabilnošću koji su bili poznati revolucionarnom procesu. Opet, kao rezultat ovog priljeva kurdskih imigranata, većina njih se nastanila u Nashvilleu, međutim, ukupna kurdska populacija u ovom gradu ostala je relativno mala do ranih 1990-ih.

Četvrti val useljavanja Kurda, koji se dogodio 1991.–1992., pokazao se najvećim po broju useljenika. Njegovi sudionici bili su izbjeglice koje su preživjele masovni genocid nad iračkim Kurdima 1987. – 1989., poznat kao kampanja "Anfal", koju je počinio režim Saddama Husseina kao odgovor na potporu Iranu od strane iračkih Kurda tijekom Iransko-iračkog rata 1980. –1988. Tijekom ove kampanje izvršeni su ciljani kemijski napadi na područja naseljena Kurdima, uništeno je 4,5 tisuća kurdskih sela i ubijeno oko 180 tisuća Kurda 13. Kao rezultat toga, deseci tisuća kurdskih izbjeglica napustili su Irak, a broj onih koji su odabrali Sjedinjene Države kao zemlju preseljenja već je dosegao nekoliko tisuća 14 .

Ispis stranice

Geografski položaj. Kurdistan zauzima ključnu geopolitičku i geostratešku poziciju u regiji Bliskog istoka, a borba Kurda za nacionalno oslobođenje čini kurdsko pitanje gorućim pitanjem u svjetskoj politici. Osobitost geografskog položaja Kurdistana je nepostojanje jasnih fizičkih i pravno utvrđenih političkih granica. Naziv Kurdistan (doslovno “zemlja Kurda”) ne odnosi se na državu, već isključivo na etnički teritorij u kojem Kurdi čine relativnu većinu stanovništva i čije se geografske koordinate ne mogu točno odrediti, budući da su čisto ocjenjivački. Obrisi ovog teritorija, kao posljedica povijesnih kataklizmi, više puta su se mijenjali, uglavnom u smjeru širenja kurdofonskog područja.

Moderni Kurdistan nalazi se u srcu regije zapadne Azije (Bliski istok), otprilike između 34 i 40° sjeverne geografske širine i 38 i 48° istočne geografske dužine. Zauzima otprilike cijeli središnji dio zamišljenog četverokuta, omeđenog na sjeverozapadu i jugozapadu Crnim i Sredozemnim morem, a na sjeveroistoku i jugoistoku Kaspijskim jezerom i Perzijskim zaljevom. Od zapada prema istoku teritorij Kurdistana proteže se otprilike 1 tisuću km, a od sjevera prema jugu - od 300 do 500 km. Njegova ukupna površina je oko 450 tisuća četvornih metara. km. Više od 200 tisuća četvornih. km. je dio moderne Turske (Sjeverni i Zapadni Kurdistan), preko 160 tisuća četvornih metara. km. Iran (Istočni Kurdistan), do 75 tisuća četvornih metara. km. Irak (Južni Kurdistan) i 15 tisuća četvornih metara. km. Sirija (Jugozapadni Kurdistan).

Etnodemografska skica. Po osnovnim etničkim obilježjima, prije svega jezičnim, kurdska nacija vrlo je heterogena. Kurdski jezik je uglavnom podijeljen u dvije nejednake skupine dijalekata, sjeverni i južni, od kojih je svaki formirao svoj književni jezik; u prvom Kurmanji, u drugom Sorani. Oko 60% Kurda koji žive u Turskoj, sjeverozapadnom i istočnom Iranu, Siriji, dijelovima sjevernog Iraka i ZND-a govore i pišu kurmanji dijalekte ( najvećim dijelom latinično, kao i arapsko pismo), do 30% (zapadni i jugozapadni Iran, istočni i jugoistočni Irak) u sorani dijalektima (samo arapsko pismo). Osim toga, među Kurdima posebne etnokonfesionalne skupine Zaza (Il Tunceli u turskom Kurdistanu) čest je jezik Zazaki ili Dymli (latiničko pismo), a među Kurdima Kermanshaha u Iranu srodni gurani (arapsko pismo) je uobičajeno. Na tim jezicima i dijalektima razvila se izvorna književnost i folklor.

Iako kurdski jezici i dijalekti imaju svoje gramatičke značajke, ponekad i značajne, jezične razlike u kurdskom etničkom okruženju nisu tolike da isključuju međusobno razumijevanje, posebno u usmenoj komunikaciji. Sami Kurdi ih ne daju od velike važnosti, kategorički ne prepoznajući njihovu ulogu etničkog razdvajanja. Osim toga, unutar iste zemlje, mnoge od njih ujedinila je dvojezičnost i poznavanje glavnog jezika zemlje u kojoj žive (turski, perzijski ili arapski).

Uloga vjere u suvremenom kurdskom društvu je relativno mala, posebno u području nacionalne identifikacije. Velika većina Kurda su sunitski muslimani (75% svih Kurda), ali sunitska ortodoksija, poput fundamentalističkog islama, nije jako popularna. Čak iu nedavnoj prošlosti, derviški (također sunitski) nakšibendijski i kadirijski redovi bili su tradicionalno utjecajni, ali sada su mnogo manje. Šijiti, uglavnom pristaše šijitskih sekti Ahl-i Haqq ili Ali-Ilahi, žive uglavnom u Turskoj (gdje su poznati pod zajedničkim imenom "Alevi"), čineći 20 do 30% stanovništva koje govori kurdski. Zaza Kurdi su u potpunosti Ahl i Haqq. U Iranu šijiti naseljavaju područje oko Kermanshaha. Posebnu etnokonfesionalnu skupinu Kurda čine Jezidi (do 200 tisuća), koji ispovijedaju poseban kult sinkretičke prirode, apsorbirajući, osim elemenata judaizma, kršćanstva i islama, i neka drevna istočnjačka vjerovanja. Jezidi žive raspršeno uglavnom u Turskoj, Siriji, Iraku i Zakavkazju.

Među Kurdima je visok prirodni prirast stanovništva od oko 3% godišnje, što je dovelo do značajnog povećanja broja kurdske etničke skupine posljednjih godina.

Kurdi su neravnomjerno raspoređeni u zemljama u kojima žive. Najviše ih je u Turskoj (oko 47%). U Iranu ima oko 32% Kurda, u Iraku - oko 16%, u Siriji - oko 4%, u državama bivšeg SSSR-a - oko 1%. Ostali žive u dijaspori.

Kroz povijesno promatrano vrijeme, etnički sastav Kurdistana se više puta mijenjao zbog bezbrojnih kataklizmi koje su se dogodile na njegovom teritoriju. Te se promjene još uvijek događaju.

Društveno-ekonomski odnosi. Kurdska područja Turske, Irana, Iraka i Sirije karakterizira niži stupanj gospodarskog razvoja, društvenih odnosa i društvene organizacije društva, kao i kulture, u usporedbi s tim zemljama u cjelini i njihovim najrazvijenijim područjima.

Društvena organizacija kurdskog društva djelomično zadržava arhaične značajke s ostacima plemenskih odnosa, u okviru kojih se osjeća feudalni sustav. Istina, trenutno postoji brza erozija tradicionalnih društvenih oblika u kurdskom društvu. U relativno razvijenim područjima Kurdistana više gotovo da i nema plemenskih veza.

Ipak, u relativno zaostalim područjima Kurdistana primjećuje se društveno-ekonomski napredak. Gospodarski položaji kurdskog svjetovnog i duhovnog plemstva su potkopani i pada politički utjecaj kurdskog plemstva, nastaju i jačaju moderne društvene strukture: trgovačka i industrijska buržoazija (urbana i ruralna), radnička klasa.

Promjene u kurdskom društvu stvorile su osnovu za pojavu kurdskog nacionalizma, kako ideologije tako i politike. Istovremeno, preostali ostaci tradicionalnih društvenih oblika nastavljaju usporavati proces modernizacije ovog društva.

Tradicionalna elita suvremenog Kurdistana, koju čine ljudi iz feudalno-klerikalnih i plemenskih krugova, još uvijek ima zamjetan ekonomski, a posebno politički i ideološki utjecaj. Istina, među modernim kurdskim vođama ima mnogo demokratskih i ljevičarskih vođa. Štoviše, oni su ti koji čine razliku u društveno-političkoj klimi kurdskog društva. Međutim, i dalje se osjeća utjecaj arhaičnih tradicija, kao što su vjerski sukobi, plemenski partikularizam i lokalizam, klasne i dinastičke predrasude, hegemonističke tvrdnje i vođstvo. Otuda takve negativne pojave u društvenom i političkom životu kao što su politička nestabilnost, međusobni sukobi itd.

Vidljiva obilježja zaostalosti u društvenim odnosima uvelike proizlaze iz arhaične i neproduktivne ekonomske osnove, koja se, osim toga, trenutno nalazi u kriznom stanju prijelaza iz starih pretkapitalističkih oblika u moderne.

Zamrlo je transhumantno stočarstvo (sa sezonskim selidbama, uglavnom “okomito”, ljeti na planinske pašnjake, a zimi u doline), temelj tradicionalnog gospodarstva. ruralno stanovništvo, a metode intenzivne poljoprivredne proizvodnje teško je uspostaviti. Industrija i infrastruktura slabo su razvijene u Kurdistanu i nisu stvorile dovoljno radnih mjesta za osiromašene seljake, obrtnike i male trgovce. Lišeni sredstava za život, Kurdi hrle u gradove razvijenih područja zemalja u kojima žive, kao i u inozemstvo. Ondje je kurdski proletarijat zaposlen uglavnom kao nekvalificirana i polukvalificirana radna snaga, podvrgnuta osobito teškom izrabljivanju. Ukratko, kurdska područja su zaostala periferija u svim zemljama koje su podijelile Kurdistan. Karakteristično je da čak i tamo gdje je posljednjih desetljeća bio obilan priljev petrodolara (Irak i Iran, čije se naftno bogatstvo najvećim dijelom nalazi u Kurdistanu i njemu susjednim područjima), primjetno je znatno zaostajanje u razvoju kurdskih rubnih područja od područja naseljena titularnim narodima.

U samom Kurdistanu razina gospodarskog razvoja u različitim područjima nije ista. Sve do ranih 1970-ih, gospodarstvo turskog Kurdistana, kao i cijele Turske, razvijalo se brže, iako ga je od 1960-ih Iran počeo sustizati u gospodarskom razvoju. Nakon naglog rasta svjetskih cijena nafte 1973. godine, Iran i Irak, a potom i Sirija, našli su se u povoljnijem položaju. Iako su kurdske regije Irana i arapskih zemalja imale relativno malo koristi od naftnog buma, protok petrodolara donekle je poboljšao njihovu dobrobit.

Dakle, društveno-ekonomske odnose suvremenog Kurdistana karakteriziraju dva glavna problema: prevladavanje zaostalosti i neravnomjernog razvoja u njegovim pojedinim dijelovima. Neriješenost ovih problema negativno utječe na proces nacionalne konsolidacije kurdskog naroda i učinkovitost njegove borbe za svoja nacionalna prava.

PRIČA Kurdi su jedan od najstarijih naroda zapadne Azije. Izvorno središte etnogeneze Kurda nalazi se u sjevernoj Mezopotamiji, u samom središtu povijesnog i modernog Kurdistana. Taj je proces započeo oko 4. tisućljeća pr. i trajao je najmanje tri tisuće godina, a njegovi sudionici (Huriti ili Subarejci, Gutijci, Lulubeji, Kasiti, Karduhi) mogu se smatrati samo dalekim precima Kurda. Njihovi neposredni preci, stočarska plemena koja su govorila iranski (posebno medijska), pojavila su se na povijesnoj sceni sredinom 1. tisućljeća pr. Kr., kada je započeo proces etničke konsolidacije užeg kurdskog naroda, u kojem su isprva sudjelovali i semitski elementi. Ovaj proces, koji je započeo u okviru drevne perzijske civilizacije (u VI-IV st. pr. Kr. u doba ahemenidskih kraljeva), nastavio se pod partskim Arsacidima i završio pod kasnim Sassanidima, već sredinom 1. tisućljeća. OGLAS. U vrijeme arapskog osvajanja Irana i pada sasanidske države (sredina 7. stoljeća nove ere), kurdska etnička skupina već se u potpunosti formirala i započela je sama kurdska povijest. Međutim, proces etnokonsolidacije među Kurdima nije dovršen, kasnije su u njega uključeni i drugi etnički elementi (posebno turski) i traje do danas.

Formiranje kurdskog naroda, a kasnije i nacije, nije bilo popraćeno, kao većina drugih naroda, formiranjem državnosti, odnosno tendencijom ujedinjenja u jedinstvenu centraliziranu državu. Tome su priječile prije svega vanjske prilike u kojima se nalazio kurdski narod tijekom i nakon arapskog osvajanja i nasilne islamizacije koja ga je pratila. Kurdistan je, zahvaljujući svom središnjem geostrateškom položaju na Bliskom istoku, postao stalna arena beskrajnih ratova, grabežljivih pohoda nomada, ustanaka i njihovih terorističkih pacifikacija, kojima je obilovala vojno-politička povijest regije u doba kalifata ( 7-13 st.), praćen beskrajnim građanskim sukobima, a posebno razornim tursko-mongolskim najezdama (11-15 st.). Kurdi su, pružajući otpor porobljivačima, pretrpjeli ogromne ljudske i materijalne gubitke.

Tijekom tog razdoblja, Kurdi su više puta pokušavali postići neovisnost za pojedine velike plemenske udruge, na čelu s najutjecajnijim i najplemenitijim vođama koji su tvrdili da osnivaju vlastite dinastije. Neki od njih posjedovali su goleme teritorije relativno dugo s pravima de facto suverenih suverena. To su bili Hasanvayhidi, vladari goleme regije u jugoistočnom Kurdistanu 9591015, Marvanidi, koji su vladali u jugozapadnom Kurdistanu (regija Diyarbakir i Jazira) 9851085, Shaddadidi (9511088), čiji su posjedi bili u Zakavkazju , te konačno Ajubidi (11691252), također doseljenici iz Zakavkazja, osvojili su Egipat, Siriju, Palestinu, Jemen, Središnji i Jugoistočni Kurdistan, čiji je najpoznatiji predstavnik bio pobjednik križara, sultan Salah Ad-Din.

Međutim, nijedna od kurdskih dinastija nije bila izdržljiva i nije uspjela pretvoriti teritorij pod svojom kontrolom u nacionalno središte kurdske državnosti. U Saladinovu carstvu, primjerice, većinu stanovništva nisu činili Kurdi, već Arapi, a vojsku su činili uglavnom Turci. Ideja nacionalno-državnog jedinstva u to vrijeme još se nije mogla proširiti i dobiti učinkovitu podršku među Kurdima, podijeljenim na plemena i male feudalne posjede.

Početak 16. stoljeća najvažnija prekretnica u kurdskoj povijesti. Osmansko Carstvo, koje je do tada zauzelo cijeli arapski Istok (a uskoro i Zapad), i Iran, gdje je šijitska dinastija Safavida ujedinila cijelu zemlju, podijelili su između sebe teritorij Kurdistana, od čega je otprilike 2/3 otišlo u Turci, koji su nanijeli poraz Perzijancima kod Chaldirana 1514. godine. Tako je došlo do prve podjele teritorija Kurdistana duž tursko-iranske granice, koja je od tada postala granica rata. Turska i Iran su se u sljedeća četiri stoljeća beskrajno borili za potpunu dominaciju nad ovom strateški ključnom zemljom, koja je otvarala vrata širenju u svim smjerovima, a sama je zbog svog planinskog terena i ratobornog stanovništva bila prirodna utvrda. U konačnici, tursko-iranski ratovi nisu bili konačni, jer je sadašnja granica u osnovi ostala ista kao nakon bitke kod Chaldirana. Ali oni su nanijeli ogromnu štetu nacionalnom razvoju Kurda. Kurdske zemlje su povremeno bile pustošene; narod, naizmjenično uvučen u neprijateljstva na strani Turaka ili Perzijanaca (a često i oboje u isto vrijeme), trpio je velike ljudske gubitke (uključujući i civile). Ova situacija lišila je Kurde nade za ujedinjenje.

Položaj Kurda u Osmanskom Carstvu i u šahovskom Iranu bio je ambivalentan. S jedne strane, oni su, zajedno sa cjelokupnim stanovništvom, ginuli u beskonačnim graničnim ratovima. S druge strane, i u Turskoj i u Iranu, u kurdskim pokrajinama razvio se svojevrsni sustav vazalstva, kada stvarnu lokalnu vlast nisu provodili državni službenici, već sami kurdski plemenski vođe i feudalno-teokratska elita – begovi, kanovi, age, šejhovi – u zamjenu za lojalnost središnjoj vlasti. Dugotrajno postojanje ove vrste tampona u središnjem kurdskom perifernom sustavu djelomično je ublažilo situaciju kurdskih masa, poslužilo kao protuotrov za asimilaciju Kurda od strane Turaka, Perzijanaca, Arapa i pridonijelo očuvanju i jačanje nacionalnog identiteta kurdskog naroda. Međutim, izravna podređenost Kurda moći njihove feudalno-plemenske elite također je dovela do ozbiljnih negativnih posljedica: očuvanja tradicionalnih društveno-ekonomskih odnosa u kurdskom društvu, sprječavajući njegovu prirodnu evoluciju u progresivnom smjeru. Istodobno su pojedinačni veliki separatistički ustanci koje je organizirala i vodila kurdska elita (primjerice u jugoistočnom Kurdistanu – Ardelanu u drugoj polovici 18. stoljeća) potkopali apsolutističke režime u Turskoj i Iranu te stvorili preduvjete za tzv. kasniji uspon tamo u 19. i ranom 20. stoljeću. narodnooslobodilački pokret.

Ustanci Kurda protiv turskih sultana i iranskih šahova odvijali su se u pozadini duboke krize i propadanja Otomanskog Carstva i Irana. Od početka 19.st. U Kurdistanu su neprestano izbijali snažni ustanci. U prvoj polovici 19.st. Glavno poprište kurdskog pokreta bile su povijesne regije Bahdinan, Soran, Jazira i Hakyari. Brutalno je ugušen (tzv. “sekundarno osvajanje” teritorija Kurdistana od strane Turaka). Godine 1854. – 1855. gotovo cijeli sjeverni i zapadni Kurdistan bio je zahvaćen ustankom Yezdanshir; krajem 1870-ih i početkom 1880-ih najveći i najorganiziraniji ustanak Kurda dogodio se u jugozapadnom Kurdistanu, na području Turske -iranska granica i sjeveroistočni Kurdistan, čiji je jedan od vođa, šejh Obaidullah, postavio tada nerealan cilj stvaranja neovisnog ujedinjenog Kurdistana. Nekoliko velikih ustanaka Kurda zabilježeno je u Turskoj tijekom ere Mladoturske revolucije 1908.-1909., tijekom Iranske revolucije 1905.-1911. i uoči Prvog svjetskog rata. Svi su bili u depresiji.

Porast kurdskog pokreta u Turskoj i Iranu pokušale su iskoristiti Rusija i Engleska, a od kraja stoljeća i Njemačka, koja je nastojala nad njima uspostaviti svoj politički i gospodarski utjecaj. Na prijelazu iz 19. u 20.st. Javljaju se prvi izdanci kurdskog nacionalizma kao ideologija i kao politika: njegovi nositelji bili su kurdski tisak i začeci kurdskih političkih organizacija.

Druga podjela Kurdistana i borba za njegovu neovisnost i ujedinjenje. Nakon Prvog svjetskog rata, sile Antante su preraspodijelile azijske posjede Osmanskog Carstva, koje je bilo dio poraženog Četverostrukog saveza, uključujući i dio Kurdistana koji mu je pripadao. Njegov južni dio (mosulski vilajet) bio je uključen u Irak, mandat nad kojim je u ime Lige naroda dobila Engleska, a jugozapadni dio (pojas uz tursko-sirijsku granicu) ulazio je u Siriju, francuski mandatni teritorij. Time se podjela Kurdistana udvostručila, što je značajno zakompliciralo kurdsku borbu za samoodređenje i učinilo geopolitički položaj zemlje ranjivijim zbog pojačanog uplitanja zapadnih kolonijalnih sila u poslove kurdske regije. Otkriće najvećih rezervi nafte, prvo u južnom Kurdistanu i početak njezine proizvodnje tamo 1930-ih, a ubrzo i u drugim obližnjim regijama arapskog istoka, dodatno je aktualiziralo važnost kurdskog pitanja za imperijalističke sile, posebice u vezi s s brzim usponom nacionalno-oslobodilačkog pokreta diljem Kurdistana .

Tijekom 1920-ih i 1930-ih, val kurdskih ustanaka zahvatio je Tursku, Irak i Iran, čiji je glavni zahtjev bio ujedinjenje svih kurdskih zemalja i stvaranje "Neovisnog Kurdistana" (ustanci koje su predvodili Sheikh Said, Ihsan Nuri, Seyid Reza u Turskoj, Mahmoud Barzanji, Ahmed Barzani, Khalil Khoshavi u Iraku, Ismail Agha Simko, Salar od-Dowle, Jafar Sultan u Iranu). Sve te raštrkane i nepripremljene akcije porazile su nadmoćne snage lokalnih vlasti (u mandatnom Iraku i Siriji, uz potporu Engleske i Francuske). Mladokurdski nacionalizam (njegovo glavno sjedište tada je bio Komitet Khoybun (Nezavisnost)) bio je preslab i vojno i organizacijsko-politički da se odupre svojim protivnicima.

Tijekom Drugog svjetskog rata u sovjetskoj zoni okupacije Irana stvoreni su uvjeti za aktiviranje demokratskog krila kurdskog otpora. Ubrzo nakon završetka rata tamo je proglašena prva kurdska autonomija u povijesti, na čelu s Kazi Mohammedom s prijestolnicom u Mehabadu, koja je počela provoditi demokratske preobrazbe (na prilično ograničenom području južno od jezera Urmia), ali je trajala samo 11 mjeseci (do prosinca 1946.) , izgubivši sovjetsku potporu u situaciji koja je započela " hladni rat“, koji je presudno utjecao na unutarnje prilike u Kurdistanu u iduća četiri i pol desetljeća.

Kurdski pokret u doba Hladnog rata. Kurdistan je, zbog svoje geografske blizine SSSR-u, na Zapadu smatran prirodnom antisovjetskom odskočnom daskom, a njegovo glavno stanovništvo, Kurdi, zbog svoje poznate tradicionalno proruske i prosovjetske orijentacije, kao prirodni rezervat za Moskvu u slučaju mogućih komplikacija na Bliskom istoku, čiji je narod zaoštrio borbu protiv imperijalizma i kolonijalizma. Stoga je kurdski nacionalni pokret tada na Zapadu bio tretiran s podozrenjem ili otvorenim neprijateljstvom, a protukurdska šovinistička politika vladajućih krugova bliskoistočnih zemalja – saveznika zemalja NATO-a i članica njegova bliskoistočnog ogranka – Bagdadski pakt (kasnije CENTO) je tretiran povoljno. Iz istog je razloga Sovjetski Savez tretirao strane Kurde kao potencijalne saveznike i neslužbeno je podržavao ljevičarske kurdske pokrete i stranke, poput Demokratske stranke Iranskog Kurdistana (DPK) koja je nastala odmah nakon rata, i Demokratske stranke Kurdistana ( KDP) u Iraku i njihovi analozi pod približno istim imenom u Siriji i Turskoj.

Nakon pada kurdske autonomije u Mehabadu (čemu je prethodio poraz kurdskog ustanka u Iraku 1943.-1945., koji je predvodio Mustafa Barzani, tadašnji zapovjednik oružanih snaga Mehabadske autonomije i glavna figura sveukupne Kurdski otpor), kurdski pokret je neko vrijeme doživio pad, iako je zabilježeno nekoliko velikih ustanaka, poput seljačkog ustanka u Mehabadu i Bokanu (Iranski Kurdistan). Tek na prijelazu iz 1950-ih u 1960-e pojavili su se preduvjeti za novi strmoglavi uspon kurdskog nacionalnog pokreta.

Glavni poticaj njezinu brzom oživljavanju bila je brzo razvijajuća kriza u gotovo svim zemljama Bliskog istoka od druge polovice 1950-ih, uzrokovana pojačanom konfrontacijom između arapskog (i također većinom muslimanskog) svijeta i Izraela te željom dviju strana vojno-političke sile koje se međusobno suprotstavljaju u svijetu.blokovi kako bi to iskoristili u svoju korist, za slabljenje potencijalnog neprijatelja. Štoviše, ako je Zapad nastojao zadržati i, ako je moguće, ojačati svoje imperijalne pozicije u regiji (prvenstveno kontrolu nad naftom), SSSR i njegovi saveznici aktivno su podržavali naglo pojačan lokalni nacionalizam, koji je uzeo jasno antizapadni smjer. Prozapadni marionetski režimi pali su u Egiptu, Siriji i Iraku. U takvoj situaciji kurdski nacionalizam, koji je jačao, dobio je relativnu slobodu manevra i priliku da otvoreno i neovisno nastupa na bliskoistočnoj i svjetskoj pozornici, a glavni protivnici bili su mu regionalni režimi koji su vodili politiku nacionalne diskriminacije svojih kurdsko stanovništvo.

Počelo je događajima u iračkom (južnom) Kurdistanu, koji je postao svekurdsko središte nacionalnog pokreta. U rujnu 1961. general Mustafa Barzani, vođa iračkog KDP-a, koji se vratio iz emigracije u SSSR, podigao je ondje ustanak. Ubrzo su kurdski pobunjenici (nazvani su „Pešmerge“ „oni koji idu u smrt“) stvorili na sjeveroistoku Iraka, uglavnom u njegovom planinskom dijelu, veliku oslobođenu regiju „Slobodni Kurdistan“, žarište kurdske neovisnosti. Sukob između kurdskih pobunjenika i kaznenih vladinih snaga trajao je oko 15 godina (s prekidima). Time je otpor iračkih Kurda privremeno slomljen, ali ne potpuno, a pobjeda vlade nije bila bezuvjetna. Zakonom od 11. ožujka 1974. Bagdad je bio prisiljen stvoriti kurdsku autonomnu regiju "Kurdistan" i obećati joj određena jamstva u području lokalne samouprave, nekih socijalnih i građanska prava, ravnopravnost kurdskog jezika itd. Ovo je bio prvi presedan u moderna povijest Bliskog istoka, što ukazuje da je započeo proces službenog priznavanja prava kurdskog naroda na samoodređenje.

Stranka Baath (“Arapsko-socijalistička renesansna stranka”), koja je u Iraku došla na vlast još 1968. godine, pokušala je razvodniti demokratski sadržaj ustupaka Kurdima danih 1970. godine (koji ih od samog početka nisu zadovoljili). Autonomiju su zapravo kontrolirali emisari i lokalni suradnici poslani iz Bagdada. Neprijateljstvo vladajućih krugova Iraka prema Kurdima počelo se posebno jasno očitovati nakon uspostave jedine vlasti u zemlji od Sadama Huseina, koji je 1979. godine proglašen predsjednikom. Iskoristivši rat koji je započeo protiv Irana 1980., organizirao je plinski napad iračkih zračnih snaga na kurdski grad Halabja (16. ožujka 1988.); Prema različitim procjenama, ubijeno je od nekoliko stotina do 5.000 civila, a oko dva desetaka tisuća je ranjeno.

Dakle, ostali su razlozi zbog kojih je oživljavanje kurdskog otpora u Iraku bilo neizbježno. Političke organizacije iračkog Kurdistana pokušale su učiti iz neuspjeha iz prošlosti i prevladati razlike koje su ih oslabile. Godine 1976. skupina koja se prethodno otcijepila od KDP-a, predvođena Jalalom Talabanijem, organizirala je drugu najutjecajniju stranku iračkih Kurda, Domoljubnu uniju Kurdistana, koja je ušla u savez s KDP-om. Iste godine ponovno je počela pobuna u iračkom Kurdistanu pod vodstvom KDP-a i PUK-a. U 1980-ima irački Kurdi nastavili su prikupljati snagu, pripremajući se za nove ustanke.

Sirijski Kurdi također su se aktivno suprotstavljali režimu nacionalnog bezakonja u Siriji i pooštrenom od strane lokalnih Baathista nakon što su preuzeli vlast 1963. U zemlji su se pojavile kurdske demokratske stranke (KDP Syria “al-Parti” itd.), koje su vodile borbu protiv kurdskog manjina za svoja prava. Režim predsjednika Hafeza al-Assada, uspostavljen na prijelazu iz 1960-ih u 1970-e, nije učinio praktički ništa da ublaži položaj Kurda, pokušavajući iskoristiti razlike između različitih kurdskih stranaka u Siriji, Iraku i Turskoj u svom sukobu s Ankarom i Bagdada, što je narušilo jedinstvo kurdskog nacionalnog pokreta. Godine 1986. tri glavne kurdske stranke u Siriji ujedinile su se u Kurdsku demokratsku uniju.

Nakon duge stanke, obnovljena je aktivna borba turskih Kurda protiv službene politike nepriznavanja sa zabranama koje su iz toga proizašle na području jezika, kulture, obrazovanja, medija, čiji su istupi bili strogo kažnjavani kao manifestacija “kurdizma”. “, separatizam itd. Položaj turskih Kurda posebno se pogoršao nakon vojnog udara 27. svibnja 1960., čiji je jedan od glavnih izgovora bilo sprječavanje prijetnje kurdskog separatizma.

Vojna kasta u Turskoj, koja je zauzela (izravno ili prikriveno) ključne pozicije u sustavu vlasti i organizirala dva državna udara (1971. i 1980.), počela se boriti protiv kurdskog pokreta. To je samo dovelo do jačanja kurdskog otpora u Turskoj; Šezdesetih i sedamdesetih godina prošlog stoljeća pojavilo se nekoliko kurdskih stranaka i organizacija koje su djelovale u tajnosti, uključujući Demokratsku stranku turskog Kurdistana (DPTK) i Revolucionarne kulturne centre Istoka (RCOV). Godine 1970. DPTK je ujedinio nekoliko malih kurdskih stranaka i skupina u svojim redovima i razvio program sa širokim općim demokratskim zahtjevima, dajući Kurdima “pravo da sami određuju svoju sudbinu”. Godine 1974. pojavila se Socijalistička stranka turskog Kurdistana (SPTK), popularna među kurdskom inteligencijom i mladima. Istodobno su kurdski domoljubi uspostavili veze i interakciju s turskim progresivnim političkim snagama.

Do početka 1980-ih situacija u turskom Kurdistanu se znatno pogoršala. Kurdske legalne i ilegalne organizacije, čiji je broj u stalnom porastu, pojačale su protuvladinu agitaciju i prešle na nasilne akcije. Najpopularnija, posebno među najsiromašnijim i socijalno nesređenim slojevima kurdskog stanovništva, bila je Kurdistanska radnička stranka (češće zvana Kurdistanska radnička stranka, PKK, kurdska kratica PKK), koju je 1978. utemeljio Abdullah Ocalan. ljevičarska ekstremistička organizacija koja ispovijeda maoističko-castro marksističko-lenjinističko uvjerenje i daje prednost nasilnim metodama borbe, uključujući i terorističke. Pojedinačne partizanske akcije u organizaciji PKK zapažene su već krajem 1970-ih i početkom 1980-ih, a 1984. stranka je otvoreno započela ustaničku borbu protiv turskih vlasti i kaznenih vlasti u istočnoj Anatoliji.

Od tada je turski Kurdistan postao novi stalni izvor napetosti na Bliskom istoku. Nijedna od zaraćenih strana nije uspjela izboriti prevagu: Kurdi postići priznanje prava na samoodređenje, Ankara slomiti sve jači kurdski otpor. Dugotrajni krvavi rat protiv Kurda pogoršao je ekonomske i političke poteškoće Turske, izazvao desničarski ekstremizam koji je destabilizirao njezin politički sustav i potkopao međunarodni prestiž zemlje, spriječivši je da se pridruži europskim strukturama. Na kurdski pokret, kako u Turskoj, tako i u drugim zemljama, borba pod vodstvom PKK-a i njegovog vođe Ocalana imala je kontradiktoran utjecaj. Posvuda, na istoku i u zapadnom svijetu, izazivala je odaziv demokratski nastrojenih slojeva stanovništva, privlačila radno stanovništvo i studente na aktivnu borbu, pridonosila širenju informacija o Kurdima i njihovoj borbi, internacionalizaciji kurdsko pitanje. Istodobno, ovu stranku i njezine sljedbenike karakterizirala je avanturistička taktika, neselektivnost u izboru sredstava borbe, poput terorizma, nesposobnost uzimanja u obzir realnog stanja i umjetno gledanje unaprijed, sektaštvo i hegemonizam njezina vodstva u razvijanju strateške linije. , što ju je u konačnici dovelo do političke izolacije od ostalih jedinica kurdskog pokreta i do poraza.

U Iranu kurdski problem nije bio tako intenzivan, ali se stalno pogoršavao od ranih 1960-ih pod utjecajem društveno-političkih napetosti koje su nastale u zemlji tijekom Bijele revolucije i događaja u susjednom iračkom Kurdistanu. Godine 1967.–1968., pod vodstvom DPK-a, izbio je ustanak na području Mehabada, Bana i Sardašta, koji je trajao godinu i pol dana i brutalno je ugušen.

Unatoč porazu, DPIC nije klonuo duhom i počeo aktivno raditi na razvoju novi program i partijski statut. Proglašen je temeljni slogan "demokracija za Iran, autonomija za Kurdistan", a stranačka taktika uključivala je kombinaciju oružane borbe s političkim metodama koje su imale za cilj stvaranje jedinstvene fronte svih snaga suprotstavljenih režimu.

Iranski Kurdi su krajem 1970-ih aktivno sudjelovali u rastućem nacionalnom anti-šah pokretu, koji je završio “Islamskom revolucijom”, rušenjem šahove vlasti i proglašenjem “Islamske Republike Iran” početkom 1979. godine. u stvarnosti je vladavina šijitske "mulokratije". Za Kurde, kao i za cijeli iranski narod, ova “revolucija”, u kojoj se nisu uspjeli dokazati kao samostalna politička snaga sposobna obraniti svoje nacionalne zahtjeve, pretvorila se u kontrarevoluciju, diktaturu Imama Homeinija i njegovih sljedbenici i nasljednici. Čak iu svom vjerskom aspektu, ovaj režim srednjovjekovnog tipa bio je opasan za interese kurdske manjine, koja je u velikoj većini bila sunitska. Homeinizam je negirao postojanje nacionalnog pitanja u Iranu, uključujući, naravno, i kurdsko, stavljajući ga isključivo u okvire već riješenog “islamskog ummeta”. Nova vlada je odlučno odbacila projekt DPK o administrativnoj i kulturnoj autonomiji Kurda.

Nesuglasice su već u proljeće 1979. prerasle u oružane sukobe između snaga kurdskog otpora (odredi DPK, kurdske ljevičarske organizacije "Komala" i Pešmerga iz Iraka koje su im pritekle u pomoć, ljevičarskih formacija perzijanskih fedajina i mudžahedini) i vladine trupe, ojačane odredima žandarmerije, policije i islamskih jurišnih trupa iz Korpusa čuvara islamske revolucije (IRGC). U ljeto 1979. borbe između kurdskih pobunjenika i kaznenih snaga odvijale su se na gotovo cijelom području iranskog Kurdistana. DPK je uspostavio kontrolu nad većim dijelom, uključujući i velike gradove. U nekima od njih uspostavljena je vlast kurdskih revolucionarnih vijeća. Kurdski vjerski vođa Ezzedine Hosseini čak je proglasio džihad protiv središnje vlade. Čelnici iranskih Kurda opetovano su pozvali Teheran na pregovore o mirnom rješenju sukoba i provođenje socioekonomskih i političko-administrativnih reformi u područjima naseljenim Kurdima. Međutim, do pregovora nije došlo. U jesen 1979. vlada je pokrenula ofenzivu protiv Kurda i uspjela ih potisnuti u planine, gdje su započeli gerilski rat. Islamski režim uspostavio je brutalnu kontrolu u onim područjima Kurdistana nad kojima je uspio vratiti kontrolu.

Poraz iranskih Kurda na početku islamskog režima uvelike je uzrokovan nedostatkom jedinstva u kurdskom pokretu, tradicionalnim kurdskim partikularizmom. Ljevičarske ekstremističke snage u Komali, Ryzgariju i drugim strankama nanijele su posebno veliku štetu kurdskoj stvari. Sama DPK također se pokazala podijeljenom, što su iskoristile iranske vlasti, koje su do sredine 1980. dovršile uspostavu svoje kontrole nad gotovo cijelim teritorijem Iranskog Kurdistana.

Tijekom 1980-ih kurdski pokret u Iranu i Iraku proživljavao je teška vremena. Iransko-irački rat (1980.-1988.) stvorio je za njega izrazito nepovoljnu situaciju. Vojne operacije djelomično su se odvijale na području Kurdistana, Kurdi su pretrpjeli ljudske i materijalne gubitke. Osim toga, obje zaraćene strane pokušale su pridobiti podršku kurdskog stanovništva neprijatelja, što je i Teheranu i Bagdadu poslužilo kao izgovor za protukurdske kaznene mjere (uključujući i spomenuti napad plinom u Halabji). Do početka 1990-ih opća situacija u Kurdistanu bila je izuzetno složena i napeta.

Kurdsko pitanje u sadašnjoj fazi. Svjetsko-povijesne promjene koje su se dogodile na prijelazu iz 1980-ih u 1990-e u vezi s završetkom hladnog rata i raspadom SSSR-a izravno su i neizravno utjecale na kurdski nacionalni pokret. Ona se nastavila razvijati u geopolitičkoj stvarnosti, koja je zahtijevala nove pristupe strategiji i taktici borbe. Prije svega, to se odnosilo na situaciju u iračkom i turskom Kurdistanu.

U 1980-ima Irak je iskoristio rat s Iranom da poništi sve ustupke koje je prethodno učinio Kurdima. Autonomna regija počela se potčinjavati Bagdadu. Poduzete su mjere za preseljenje Kurda iz pograničnih sela, kao i protiv Kurda osumnjičenih za protuvladine aktivnosti. Do ranih 1990-ih, kada je iračka invazija na Kuvajt u kolovozu 1990. izazvala još jednu veliku krizu na Bliskom istoku, irački Kurdistan bio je na pragu još jednog velikog kurdskog ustanka.

U Iranu je, kako za Homeinijeva života, tako i nakon njegove smrti 1989., kurdski autonomistički pokret bio ugušen; mogla je djelovati samo pod zemljom i u progonstvu. U srpnju 1989. u Beču je ubijen generalni sekretar DPK A. Kasemlu, a u rujnu 1992. u Berlinu novi generalni sekretar DPK S. Sharafkandi. Pregovori s kurdskim nacionalistima o autonomiji iranskog Kurdistana s iranskim vodstvom su prekinuti.

Tijekom Khatamijevog predsjednikovanja, kada su ojačale pozicije pristaša liberalnog realističkog kursa, postojala je tendencija da se učine neki ustupci kurdskom stanovništvu u području kulture, obrazovanja i informativne politike kako bi se smanjio intenzitet njihovih prosvjedničkih osjećaja. Vlasti su pritom pokušale igrati na etničkoj i jezičnoj srodnosti Perzijanaca i Kurda koji, čini se, imaju identične državne i političke interese. Na temelju toga, Kurdi nemaju predstavnike u Medžlisu, iako ima zastupnika iz drugih neperzijskih etničkih skupina (uključujući Asirce i Armence).

Od druge polovice 1980-ih pobuna predvođena PKK-om zamjetno je jačala u jugoistočnoj Turskoj. Bilo je redovitih napada na policijske postaje, žandarske postaje i vojne baze. Pojavili su se kurdski bombaši samoubojice. Organizacijske i propagandne aktivnosti PKK-a prešle su turske granice, utjecaj stranke proširio se na značajan dio sirijskih Kurda (sam Öcalan preselio se u Siriju sa svojim sjedištem). Aktivisti PKK-a pokrenuli su široku kampanju među kurdskom dijasporom u zapadnoj i istočnoj Europi u tisku koji su vodili i na kurdskoj televiziji (MED-TV).

Sa svoje strane, turska vlada pojačala je represiju protiv Kurda. Turska je proširila opseg protukurdskih pohoda na sjeverni Irak, u čiji su teritorij, progoneći kurdske partizane u povlačenju, zašli 20-30 km duboko. Događaji u turskom Kurdistanu poprimili su općekurdske razmjere, kao i protukurdske akcije svih bliskoistočnih vlada.

Tako je Damask pod pritiskom Ankare krajem listopada 1998. uskratio Ocalanu pravo na politički azil. Nakon nekoliko dana lutanja po raznim zemljama, Ocalana su uhvatile turske obavještajne službe, sudilo mu i osudilo ga na smrt u lipnju 1999., koja je kasnije preinačena u doživotni zatvor. Ocalanovo uhićenje i suđenje izazvalo je veliki izljev nezadovoljstva među kurdskom dijasporom u Europi. Međutim, kurdski pokret u Turskoj naglo je opao. Sam Ocalan pozvao je svoje saborce iz zatvora da polože oružje i stupe u pregovore s vladom na temelju djelomičnog zadovoljenja njihovih zahtjeva, što je i učinjeno: u Turskoj se pojavio kurdski tisak, radio i televizija. Slučaj Ocalan pokazao je da se ljevičarski ekstremizam u kurdskom pokretu u Turskoj temelji uglavnom na karizmi njegova vođe, a ne na objektivnim osnovama; Njegovim odlaskom s političke arene ustanak je osuđen na neuspjeh, a glavni problemi turskih Kurda ostaju neriješeni.

Poraz Iraka u Kuvajtu početkom 1991., koji mu je nanijela koalicija predvođena SAD-om ("Pustinjska oluja"), označio je početak nove etape u oslobodilačkoj borbi iračkih Kurda, iako je kurdsko pitanje u njima zauzimalo podređeno mjesto. događanja. U veljači 1991. izbio je spontani ustanak u Iračkom Kurdistanu, čiji su sudionici uz pomoć SAD-a i njegovih saveznika u kratkom vremenu oslobodili cijelu zemlju. No, Kurdi su još jednom žrtvovani geopolitičkim interesima Zapada, u ovom slučaju SAD-a, koji nije bio zainteresiran za daljnju destabilizaciju situacije oko Iraka (uglavnom u njegovim kurdskim i šijitskim područjima) pa je dopustio Sadamu Huseinu da potisne kurdski ustanak.

Međutim, Amerikanci su ubrzo promijenili stav prema Iraku. Uspostavljen je američko-britanski zračni kišobran nad kurdskim i šijitskim područjem Iraka, uspostavljena je zona zabrane leta za iračko zrakoplovstvo, uveden je režim ekonomskih sankcija (embargo) te je započela dugotrajna konfrontacija između Iraka, uglavnom sa Sjedinjenim Državama i Engleskom. Kao rezultat toga, po prvi put u povijesti, nastala je povoljna situacija za dio kurdskog naroda koji živi u Iraku, što je omogućilo ostvarenje njihovih zahtjeva.

U travnju-svibnju 1992. Fronta Južnog Kurdistana, koja je uključivala sve glavne kurdske stranke, organizirala je izbore za prvi kurdski parlament (nacionalnu skupštinu). Oko 90% glasova dobile su dvije glavne kurdske stranke KDP i PUK; Glasovi među njima bili su gotovo jednako podijeljeni. Čelnici ovih stranaka, Masoud Barzani i Jalal Talabani, postali su dvojica neformalnih čelnika zemlje. Formirana je vlada i usvojena deklaracija Savezne zajednice. Time je položen početak kurdske državnosti i zacrtana struktura vlasti. Nova vlada je kontrolirala većinu južnog Kurdistana (55 tisuća četvornih kilometara od 74), nazvanog "Slobodni Kurdistan". Pod vlašću Bagdada ostali su samo naftonosni okrug Kirkuk, u kojem se vodi politika potpore turskoj manjini Turkmena, te teritorij sjeverno od 36. paralele, uz Mosul. “Slobodni Kurdistan” uživao je vojno-političku i djelomično gospodarsku (u okviru uglavnom humanitarne pomoći) potporu Sjedinjenih Država i njihovih najbližih saveznika, ali nije imao nikakav međunarodno-pravni status. Bila je to potpuna autonomija, što je za Kurde bio nedvojbeni napredak i važan korak u borbi za nacionalno samoodređenje, tim više što su na njihovoj strani bile Sjedinjene Države i njihovi saveznici.

Prve godine postojanja Slobodnog Kurdistana nisu bile lake. Unatoč nedvojbenim uspjesima u uspostavljanju gospodarskog života, rješavanju gorućih društvenih problema i organiziranju narodnog školstva, u stvaranju zdrave unutarnje političke klime učinjene su ozbiljne pogreške. Utjecala je niska razina političke kulture izražena u zastarjelim idejama tradicionalnog društva, prvenstveno tipičnom kurdskom partikularizmu i liderizmu. Godine 1994. došlo je do oštrog sukoba između KDP-a i PUK-a, koji je rezultirao dugotrajnim sukobom uz uporabu oružane sile.

Postojala je prijetnja da će irački Kurdi izgubiti svoja postignuća. No, započeo je proces pomirenja kojemu su, temeljeno na svojim interesima, na sve načine pridonijele i Sjedinjene Države. 17. rujna 1998. u Washingtonu je sklopljen sporazum o mirnom rješenju sukoba između Masouda Barzanija i Jalala Talabanija. Trebalo je dosta vremena da se konačno razriješi sukob i dogovore oko preostalih spornih pitanja, no na kraju su sve nesuglasice prevladane. Dana 4. listopada 2002. godine, nakon šestogodišnje stanke, u glavnom gradu Južnog Kurdistana Erbilu održan je prvi sastanak ujedinjenog kurdskog parlamenta. Odlučeno je objediniti pravosuđe, kao i organizirati nove parlamentarne izbore za 69 mjeseci.

Vasiljeva E.I. Jugoistočni Kurdistan u XVII početkom XIX V. M., 1991
Mgoi Sh.H. Kurdsko nacionalno pitanje u Iraku u moderno doba. M., 1991
Musaelyan Zh.S. Bibliografija kurdskih studija(počevši od 16. stoljeća), dio III, St. Petersburg, 1996
Povijest Kurdistana. M., 1999. (monografija).
Gasratyan M.A. Kurdski problem u Turskoj (1986 995). M., 2001. (monografija).

Pronaći " KURDI I KURDSKO PITANJE" uključeno

Jedno od najkontroverznijih pitanja kako u znanstvenim krugovima, tako i među samim Kurdima i Jezidima je pitanje etnogeneze i identiteta Jezida. Ovo pitanje na prostranstvima bivšeg SSSR-a počelo se pojavljivati ​​u kasnim 1920-im godinama 20. stoljeća, a danas je poprimilo oblik skrivenog sukoba između samoidentificiranih Jazida i samoidentificiranih Jazida Kurda, koji je djelomično potaknut vanjskim silama . Rad ispituje pitanja čisto znanstvenog pristupa, koja ne mogu biti tema za razne vrste spekulacija.

U akademskim krugovima koriste se različiti termini za označavanje jezida: subetnička grupa, subetnokonfesionalna grupa, etnokonfesionalna grupa, etnička grupa, konfesija itd.

Kako bi se ovo pitanje detaljnije razmotrilo, potrebno je definirati terminologiju. Etnogeneza je, prije svega, formiranje etnosa na različitim supstratima. Etnogeneza je u pravilu proces koji traje stoljećima. Često, za razumijevanje suštine etničkih zajednica, one proizlaze iz različitih čimbenika, tzv. obilježja etničke skupine, a to mogu biti: zajednički teritorij, jezik, ekonomske veze, uvjeti za formiranje i postojanje etničkih zajednica ljudi, etnička samosvijest itd.

Danas teorija etniciteta definira dva glavna znanstvena pravca: primordijalistički i konstruktivistički. Pristaše prvoga pridržavaju se teorije o drevnosti etnosa, vječnosti, stabilnosti i nepromjenjivosti nacije, objektivnosti njezina postojanja. A pristaše konstruktivističkog pristupa etnicitet predstavljaju kao artefakt, naciju - kao proizvod kasnijeg postindustrijskog razdoblja, kao rezultat svrhovitog svjesnog dizajna od strane modernizirane elite.

Sovjetska etnološka škola pridavala je najvažniji značaj kulturnim karakteristikama, psihi i samosvijesti, što se odražavalo u etnonimu. Izvanredni sovjetski etnolog Yu. Bromley napisao je: „Etnicitet je povijesno uspostavljen stabilan međugeneracijski skup ljudi na teritoriju, koji posjeduje ne samo zajedničke značajke, već i relativno stabilne značajke kulture (uključujući jezik) i psihe, kao i svijest o njihovo jedinstvo i razlikuje se od svih drugih sličnih tvorevina (samosvijest), fiksiranih u samoime (etnonim)." U drugom izvoru također piše: “Da je samosvijest jedno od temeljnih svojstava etničkih zajednica, posebno svjedoči činjenica da je imigranti obično ne gube odmah. Općenito, u praksi, etnos postoji sve dok njegovi pripadnici zadržavaju ideju o svojoj pripadnosti njemu.”

Istaknuti britanski teoretičar nacije i nacionalizma, E. Smith, smatra da postoji šest karakteristika koje pomažu razlikovati etničku skupinu od drugih skupina ljudi. On ilustrira karakteristike etničkih (prednacionalnih) zajednica i naziva ih francuskom riječju “ethnies”, ističući šest njihovih karakteristika: 1) zajedničko ime (etnonim), 2) mit o zajedničkom podrijetlu, 3) opća povijest, 4) zajednička osebujna kultura, 5) povezanost s određenim teritorijem, 6) osjećaj solidarnosti.

Moderniji koncept etniciteta, konstruktivizam, ne fokusira se na objektivne značajke: teritorij, rasu, jezik, religiju itd., već na ideju zajedničke kulture, gdje su etnički markeri svjesno konstruirani artefakti.

Znanstvenici koji se pridržavaju konstruktivističkog pristupa najvažnijim uvjetom za postojanje etniciteta smatraju postojanje dihotomnog odnosa “mi-oni”. Posljedično, ako takav odnos ne postoji, onda nema ni etničke pripadnosti. Zagovornici ovog pristupa su istraživači etniciteta A. Epstein, K. Mitchell, F. Mayer, A. Cohen, Frederic Barth, M. Gluckman.
Naravno, iz svega materijala koji smo iznijeli možemo zaključiti da je etnos duhovno srodstvo, zajednička kultura, osjećaj solidarnosti, ideja o svojim etničkim granicama, svijest o svom jedinstvu i različitosti od drugih, samosvijest i etnonim, koji je proizvod etničke samosvijesti.

Pouzdano se zna da na svijetu postoji mnogo naroda koji potječu s istog područja i govore istim jezikom, ali imaju različite etničke identitete. Tako je Srbima, Hrvatima i Bošnjacima maternji jezik srpskohrvatski, te se činilo da bi oni trebali predstavljati jedinstven narod, ali zbog vjerskih razlika (pravoslavlje, katoličanstvo i islam) oni sebe ne smatraju takvima i svaki od njih ima svoju posebnu kulturu.

Sovjetski vjerski učenjak A.N. Ipatov je primijetio da se glavni trendovi u formiranju veza između vjere i etničke pripadnosti očituju u sferi interakcije između konfesionalnih i etničkih specifičnosti. I takvi etnički fenomeni kao što su kultura i život tijekom duge interakcije bivaju apsorbirani u kult, postaju njegovi sastavni elementi "konfesionalizirani", a s druge strane, pojedine komponente kultnog kompleksa, posebno njegovi rituali, vjerski običaji i tradicije, prodiru u nacionalni oblici društvenog života stapanjem s narodnim vjerovanjima dobivaju karakter etničkih pojava, etnički su obojeni, „etnicizirani“.

Tijekom godina genocida članovi armenske obitelji Varto uspjeli su pobjeći od pogroma i pronaći utočište u planinama. Dugi niz godina bili su izolirani od civilizacije, izgubili su armenski jezik i tradiciju, komunicirali na Kurmanjiju, ali su zadržali svoj identitet. U Rusiji ima mnogo takvih primjera. Na primjer, ruski je materinji jezik ruskih Nijemaca i Židova, ali je njihova samosvijest drugačija. Englezi, Velšani i Škoti govore engleski. Ovo je jedna nacija u modernom smislu, ali različite etničke skupine. U istoj Engleskoj, u jednom od okruga, živi narod čiji je materinji jezik norveški, ali svi predstavnici ovog naroda sebe smatraju Englezima. Francuski govore Francuski Kanađani, Franco-Belgijci i Franco-Švicarci koji se ne smatraju Francuzima. Također, Amerikanci se ne smatraju Britancima. Dakle, u određivanju etničke skupine jezično načelo nije glavni pokazatelj. Odlučujući faktor je samosvijest naroda. Jedan od prvih koji je ovaj koncept formulirao kao glavnu komponentu u karakterizaciji određene zajednice bio je Hegel. Vjerovao je da se uloga samosvijesti “u suštini sastoji u promišljanju sebe u drugim narodima”.

Zanimljiv je i marksistički pristup ovoj problematici, koji se može naći u djelima I. V. Staljina, koji se s pravom smatra stručnjakom za nacionalno pitanje među ruskim komunistima. U svom djelu “Marksizam i nacionalno pitanje” definira naciju kao povijesno uspostavljenu stabilnu zajednicu ljudi koja je nastala na temelju zajedničkog jezika, teritorija, gospodarskog života i mentalnog sklopa, koji se očituje u zajedničkoj kulturi. Po njegovom mišljenju, “nijedna od ovih karakteristika, uzeta zasebno, nije dovoljna za definiranje nacije”. On dalje piše: “...nacionalni zahtjevi” nemaju veliku vrijednost, da su ti “interesi” i “zahtjevi” vrijedni pažnje samo u onoj mjeri u kojoj pomiču ili mogu pomaknuti naprijed klasnu svijest proletarijata, njegovu razvoj razreda." No, unatoč svemu tome, u razdoblju od 1920. do 1940. godine u sovjetskoj je državi uvedena sasvim drugačija politika, no o tome kasnije.

Osmanski Turci su u početku bili skup raznih istočnjačkih naroda, čiji su redovi naknadno popunjeni Slavenima, Kavkazancima, dijelom zapadnim Europljanima, Grcima, Armencima itd. Cijela je ova skupina bila ujedinjena u jedinstvenu tursku etničku skupinu po vjeri.

Prema teoriji Lava Gumiljova, svaka etnička skupina ima poseban stereotip ponašanja i to je jedan od znakova njezine neovisnosti. Na primjer, on razmatra nekoliko etničkih skupina i kao glavni primjer navodi Sikhe, koji su teokratska zajednica. “U 16. stoljeću. tamo se pojavila doktrina koja je najprije proklamirala neotpor zlu, a zatim postavila za cilj rat s muslimanima. Kastinski sustav je ukinut, a Sikhi (ime pristaša nove vjere) odvojili su se od hindusa. Endogamijom su se odvojili od indijskog entiteta, razvili vlastiti stereotip ponašanja i uspostavili strukturu svoje zajednice. Prema načelu koje smo usvojili, Sikhe treba smatrati etničkom skupinom u nastajanju koja se suprotstavlja hinduistima. Tako oni sebe doživljavaju. Religiozni koncept je za njih postao simbol, a za nas pokazatelj etničke različitosti.

Nemoguće je učenje Sikha smatrati samo doktrinom, jer kada bi netko u Moskvi u potpunosti prihvatio ovu vjeru, ne bi postao Sikh, a Sikhi ga ne bi smatrali “svojim”. Sikhi su postali etnička skupina na temelju vjere, Mongoli - na temelju srodstva, Švicarci - kao rezultat uspješnog rata s austrijskim feudalcima, koji je ujedinio stanovništvo zemlje u kojoj se govore četiri jezika. govorni. Etničke skupine se formiraju na različite načine, a naš je zadatak shvatiti opći obrazac."

U slučaju Jezida može se povući paralela sa Sikhima. Unatoč činjenici da etnogeneza Jezida ima duboke korijene, oni su se kao etnička skupina formirali otprilike u 12. – 13. stoljeću. temelji se na drevnim mezopotamskim kultovima i učenjima šeika Adija, koji je propovijedao mogućnost izravnog spajanja s Bogom. U početku su Jezidi, ili kako su ih tada nazivali “Dasni”, a zatim “Adawi” (ljudi Adi) bili otvorena zajednica, koja je uključivala uglavnom plemena koja su govorila Kurmanji, kao i mnoga plemena koja su govorila aramejski i arapski , koji su se kasnije na vjerskoj osnovi stopili u jednu etničku skupinu. Njihov vjerski svjetonazor i doktrina nisu odgovarali vjeri većine i dominantnoj vjeri te su stoga povremeno bili izloženi nasilju, što je dovodilo do protivljenja. Izvedena je formula: Mlate Ezdi, din - Šarfadin, što znači jezidski narod, vjera - Šarfadin. Jezidi svoju religiju personificiraju u liku jezidskog vođe i svetog Šarfadina, a riječ “Ezditi” se koristi za sve jezidijsko u cjelini. Prema riječima istaknutog njemačkog znanstvenika doktora prof. Gernot Wisner, Jezidi su etnička grupa, a to se dogodilo zbog činjenice da su sami Kurdi isključili Jezide iz svoje etničke grupe. Nastavlja: “Tko je bio glavni tlačitelj Jezida? S jedne strane, turski paša od Mosula, ali, s druge strane, Yezidi su najviše stradali od kurdskih plemena i prinčeva Bitlisa, Sulaymaniyaha i Jezire."

Da bi obranili svoju filozofiju i religiju Jezidi su se izolirali od drugih naroda endogamijom i stvaranjem neovisne društvene strukture u obliku kasta. Nakon što su se Jezidi konačno formirali kao etnokonfesionalna zajednica, potom i etnos, uobičajeno je da se Jezidom smatra samo onaj ko je rođen od oca Jezida i majke Jezidi. Zahvaljujući ovom postulatu Jezidi su, izdržavši mnoge progone, opstali do danas. U tom kontekstu Lev Gumiljov primjećuje: “Endogamna obitelj prenosi na dijete dobro razvijen stereotip ponašanja, a egzogamna obitelj prenosi mu dva stereotipa koji se međusobno poništavaju.” Osim toga, Jezidi su stvorili vlastitu političku jedinicu u obliku teokratske kneževine-emirata, na čijem je čelu bio emir (mir), koji je upravljao Jezidima preko svećenstva i poglavara Ašireta. Dakle, temelj za nastanak jezidske etničke skupine bila je vjera i njihova je etnička samosvijest neodvojiva od vjerske, kao, na primjer, kod Židova. Ako se Jazidi odmaknu od svoje vjere i izgube svoju kulturnu posebnost, to će dovesti do njihovog nestanka kao etničke skupine. Upravo se to dogodilo s mnogim narodima koji su nestali s povijesne arene, jer su se kulturno stopili s drugim etničkim skupinama. Taj se trend više-manje već počeo primjećivati ​​među jezidskim zajednicama.

Jezidi se ne mogu smatrati subetničkom skupinom nekog drugog naroda, budući da je za njih njihovo ime najvažnije. Čak i oni Jezidi koji postanu sljedbenici raznih kršćanskih pokreta nastavljaju sebe nazivati ​​Jezidima, jer je u njihovom razumijevanju naziv "Jezidi" etnonim. Na primjer, Oseti se dijele na Ironjane (pravoslavce) i Digorce (uglavnom muslimane). Unatoč tome, na pitanje o etničkoj pripadnosti, svi se ne ustručavaju odgovoriti da su Oseti, odnosno naziv Oseti za njih najvažniji, a naziv subetničke skupine sekundaran. Štoviše, postoji aktivno miješanje između ove dvije skupine, što nije slučaj s Jezidima i Kurdima. Drugi primjer su Kozaci. Naravno, u određenom razdoblju povijesti mogli su se pojaviti kao zasebna etnička skupina, ali to se nije dogodilo, budući da je uloga regularnih ruskih trupa porasla, a potreba za Kozacima i za njihovim pružanjem beneficija smanjena. Nakon toga je sovjetska vlada žestoko udarila Kozake. Sve ih je to spriječilo da postanu posebna etnička skupina. Naziv njihove subetničke skupine za njih je sekundaran, a etnonim im je “Rus”. Također postoji aktivno miješanje između Kozaka i drugih ruskih subetničkih skupina.

Svaki narod ima legendu o svom porijeklu, koja budi nacionalnu svijest. Važno je napomenuti da Jezidi i Kurdi imaju potpuno različite legende. Jezidi vjeruju da je sjeme Jezida postojalo davno prije stvaranja svijeta i da su od njega potekli preko svog praoca Shaida ben Jara, a Kurdi su u 20. stoljeću razvili legendu da su direktni potomci Medijaca . Kao što je Lav Gumiljov ispravno primijetio: „Često je, u nedostatku prave figure, ulogu pretka igrala životinja, koja nije uvijek totem. Za Turke i Rimljane to je bila vučica dojilja, za Ujgure vučica koja je oplodila princezu, za Tibetance majmun i ženka rakshasa (šumski demon). Ali češće je to bila osoba čiji je izgled legenda iskrivila do neprepoznatljivosti. Abraham je praotac Židova, njegov sin Ismail praotac Arapa, Kadmo osnivač Tebe i osnivač Beoćana itd. Čudno, ovi arhaični pogledi nisu umrli, samo u naše vrijeme pokušavaju staviti neko drevno pleme na mjesto osobe kao pretka trenutno postojeće etničke skupine. Ali ovo je jednako pogrešno. Kao što ne postoji osoba koja ima samo oca ili samo majku, tako ne postoji nijedna etnička grupa koja ne potječe od različitih predaka.”

Neki znanstvenici pokušavaju povezati porijeklo Kurda s Kurtijancima, Karduhima, Medijcima itd. Navedeni su različiti citati iz drevnih izvora u kojima se spominje ime "Kurd". Međutim, Vilčevski je u svojim temeljnim istraživanjima potanko razotkrio bit problema, analizirao sve te izvore i sve opovrgnuo. Činjenica da se naziv “Kurd” spominje u izvorima ne znači da se govori o etničkoj skupini. Mnogo je takvih primjera. Na primjer, Kurmanji još uvijek Turci nazivaju “Roma Rash”, ali nitko nije razmišljao o tome kako su Turci povezani s Rumom (Rimom). Rum je bilo ime dato Istočnom Rimskom Carstvu, na čijim su ruševinama turska plemena formirala Rumski sultanat. Odatle im se zalijepio naziv "rum". Početkom 20. stoljeća istraživači su samo razvijali teorije koje su se temeljile na podudarnosti pojmova i geografskog staništa starih naroda, što je kasnije bilo podvrgnuto kritici.

Vilčevski je smatrao da se naziv “Kurd” kao definicija naroda pojavio vrlo kasno, a kao etnonim još kasnije. Dalje bilježi: “Do vremena pisanja kronike Arbele, pisane između 540. i 569. godine, tj. već potkraj sasanidske vladavine već je poznat pojam Kurd kao naziv za plemena koja su govorila iranski s vojno-plemenskim ustrojem: arapski i perzijski autori prvih stoljeća islama primjenjuju ovaj pojam na iranske nomadske plemena koja žive u južnom i središnjem Iranu, koja su imala sličnu strukturu i ujedinila se u konfederaciju." Dakle, u početku su Kurdi shvaćeni kao sva plemena koja govore iranski i vode nomadski način života, to jest, to je bio sociononim, koji se kasnije pretvorio u etnonim. Evo što o tome piše Lev Gumiljov: „Nomadsko i polunomadsko stanovništvo živjelo je u svim regijama Irana.

Razlika od kasnijih vremena nije bila u oblicima gospodarstva, već u činjenici da su nomadi sasanidskog razdoblja, isključujući zapadne periferije države, bili etnički Iranci. Zvali su ih u to vrijeme, a i kasnije, Kurdi. Očigledno su nomadi pod Sasanidima, kao i za vrijeme Parta, ostali polu-neovisni o središnjoj vlasti."

Prema kurdskom povjesničaru Meli Mahmudu Bayazidiju, riječ "Kurd" se prevodi kao "okupljeni". Nadalje, Bayazidi nastavlja: “I naziv “Kurd”, “Akrad” je ostao kod njih jer je njihov jezik složen, miješan, sastavljen od (jezika) perzijskog i iranskog. Tako su se ova plemena (sakupljena sa raznih strana) počela nazivati ​​“Kurdi” i “Akradi” i postali su poznati narod…. U to vrijeme čak ni riječ “Kurdistan” još nije postojala.” Nedavno istraživanje koje je proveo Ferdinand Hennerbichler na temelju genetskih i antropoloških podataka (“Podrijetlo Kurda”) je iskorak u tom smjeru i uvelike potvrđuje Bayezidijeve riječi. Tako Hennerbichler Kurde smatra narodom koji se sastoji od različitih etničkih komponenti.

Što se tiče jezidskih kavla, o Kurdima nema ni riječi, iako su neki od njih navodno sudjelovali u etnogenezi jezida ili im čak bili susjedi. Spominju se Arapi, Turci, Perzijanci i drugi narodi, ali nema ni riječi o Kurdima. Ovo još jednom potvrđuje da u to vrijeme, za raštrkana plemena koja su govorila Kurmanji, naziv “Kurd” nije bio samonaziv ili etnonim. Ali moguće je da bi Arapi i Perzijanci Kurmanje mogli nazvati Kurdima. Nakon toga, paralelno se odvijala etnogeneza Kurda i Jezida. U etnogenezi Kurda aktivno su sudjelovala plemena koja su govorila kurmanji i koja su prešla na islam, au etnogenezi Jezida aktivno su sudjelovala plemena koja su govorila kurmanji, a koja nisu prihvatila islam i koja su se borila protiv osvajača. Naravno, oba su imala druge etničke komponente. A ako su muslimanska plemena bila susjedna Kurdima, onda su Jezidi, naprotiv, bili nemuslimanska plemena koja su bila u sramoti i borila se protiv islama, au 7.-8. stoljeću imali su političko jedinstvo pod zastavama prvih Umayyada vladarima. Kasnije su u formiranju Kurda sudjelovali i Jezidi koji su prisilno preobraćeni na islam, ili oni koji su dobrovoljno prešli na islam u zamjenu za beneficije i pogodnosti. Tako kurdski povjesničar Sharaf Khan-Bidlisi govori o izvjesnom šeiku Mahmudu, koji je za vrijeme vladavine turkmenske dinastije Kara-Koyunlu dobio u posjed okruge Khoshab i Ashut. O potomku šejh Mahmud Bidlisi piše: “Ovo je čovjek koji je eliminirao jezidsko krivovjerje u Mahmudijevom aširatu, inzistirao na postu, molitvi, hadžu i milostinji, poticao svoju djecu da čitaju riječ vječnosti (Koran) i proučavaju religiju. dužnosti i dogme i osnovao džamiju i medresu“.

Tako istaknuti kurdski učenjaci kao što su Sh.H. Mgoi, M.S. Lazarev, E.I. Vasiljeva, M.A. Gasratyan, O.I. Zhigalin su autori knjige "Povijest Kurdistana", objavljene u Moskvi 1999. godine i koja se sastoji od 520 stranica. Prvi dio se zove “Ulazak u povijesnu arenu”, a prvo poglavlje “Kurdistan u doba arapskih i tursko-mongolskih osvajanja (VI – XI. st.)”. A sve ono što su imali prije ušlo je u “Uvod”, u kojem govore kako različitih naroda smjenjivali jedni druge na području gdje su sada naseljeni Kurdi. Ali nigdje se konkretno ne navodi tko je predak Kurda, a znanstvenici objašnjavaju: Kurdi su sve zajedno što je na ovom teritoriju tisućama godina. Kurdski znanstvenici u ovoj knjizi donose sljedeći zaključak, iako ponegdje kontradiktoran: „Jezični čimbenik imao je mnogo značajnije, moglo bi se reći temeljno značenje u dugom procesu formiranja kurdske etničke skupine. Konsolidirajuća kurdska etnička skupina počela je stjecati vlastiti jezik, utemeljen na staroiranskom supstratu i koji je postao glavni integrirajući čimbenik etničke izolacije Kurda, materijalna osnova za stvaranje vlastite izvorne kulture.

Međutim, oni ne kažu da još uvijek postoje različiti jezici, ali ne postoji jedinstveni kurdski jezik.
Plemena koja govore srodnim jezicima ne moraju nužno biti ista etnička skupina, a o naciji ne može biti govora. S istim uspjehom Kurde možemo nazvati ogrankom Iranaca (Perzijanaca), što također ne može biti aksiom.

Dalje u “Povijesti Kurdistana” piše: “Faza kurdske etnogeneze trajala je dosta dugo - najmanje tisuću godina. Njegovo posljednje razdoblje pada na 2. – 6. stoljeće. Kr., kada su partski Arsacidi i Sasanidi vladali kurdskom regijom.” Ali, nažalost, ovdje ne navode izvore. Dalje pišu: “Ukratko, možemo ustvrditi da je kurdska etnička skupina, koja se temelji na autohtonom supstratu, u procesu svoje konsolidacije i integracije, koji je trajao nekoliko tisuća godina, apsorbirala pretežno indoarijske (uglavnom iranske, posebno Medijan), kao i semitski (asirski, aramejski, kasnije arapski) elementi. Ukratko, kurdska etnička skupina, kao i sve druge moderne etničke skupine na našem planetu, proizvod su sinteze najrazličitijih etničkih elemenata koji su se formirali u procesu povijesnog razvoja koji je započeo u antičko doba (7-8 tisuća). prije nekoliko godina)." To znači da etnogeneza još nije bila završena kada su Arapi došli na područje današnjeg Kurdistana.

Također je vrijedno pažnje da sve kurdske dinastije nisu pratile svoju genealogiju unazad do Medija, Sumera itd. vladara, ali prije arapskih i perzijskih, a same te dinastije ne možemo pratiti dalje od 11. stoljeća, što potvrđuju arapski i perzijski izvori, kao i “Šaraf-name” kurdskog kroničara Šarafa Kana Bidlisija. Kao što znate, ruska kurdistika jedna je od najautoritativnijih u svijetu i da su naši kurdski znanstvenici imali materijale da su Kurdi postojali prije 7. stoljeća, ne bi počeli povijest Kurda od tako kasnog doba. U istoj knjizi pišu da se nastavlja formiranje kurdske etničke skupine. S ovim se možemo složiti. Zapravo, nedostatak jedinstva među Kurdima, vidljiv kroz povijest, objašnjava se nedovršenošću etnogeneze. To je u velikoj mjeri bilo spriječeno stalnim ratovima u staništu Kurda, koji su bili faktor odvraćanja u konsolidaciji kurdske etničke skupine.

U domaćoj znanstvenoj literaturi 19. stoljeća Jezidi se spominju u kontekstu Kurda i pojavljuje se termin Jezidi Kurdi (u početku smo koristili i termin Kurd-Jezidi, ali smo, udubivši se u istraživanje, odustali od ovog termina ), koji se postupno konsolidira u ruskoj kurdistici, a po inerciji se još uvijek koriste mnogi istraživači pozivajući se na radove prethodnih autora, od kojih mnogi nikada u životu nisu vidjeli Jezide. Na primjer, N. Ya. Marr, koji Jezide svrstava u kurdsku etničku skupinu, nikada nije bio u Kurdistanu i nije vidio Jezide, a njegov kolega I. N. Berezin, nakon što je posjetio Lalish i proučavao ih neko vrijeme, smatra Jezidi su posebna etnička skupina. Valja napomenuti da u svim prepiskama jazidskih plemenskih glavara i emira s vlastima rusko carstvo ili gruzijski kraljevi, nikada se ne spominju kao Kurdi, čak, naprotiv, ističu da ih Kurdi tlače.

Čak i tijekom godina prve gruzijske republike 1919. godine, jezidi su od gruzijskog vodstva zatražili dopuštenje da registriraju jezidsku organizaciju, koja je iste godine registrirana pod nazivom “Nacionalno vijeće jezida”, što ukazuje na to da su jezidi smatrali sebe kao nacionalnosti. Sve do kraja 1920-ih jezidski intelektualci su se pozicionirali kao predstavnici jezidske etničke skupine, što su u svojim člancima jasno ukazivali. Tako je autor prvog romana na kurmandžijskom (kurdskom), Arab Shamilov, koji se smatra jednom od istaknutih kurdskih ličnosti 20. stoljeća, još 1926. napisao sljedeće: “Dva jezidska sela, Veliki i Mali Mirak, udružila su snage. započeti izgradnju škole za 80 učenika. Nastava u školi odvijat će se na jezidskom jeziku." U drugom članku, napisanom 1925., ističe da su Jezidi nacionalna manjina. Čak su i sovjetske vlasti jasno razdvojile Kurde i Jezide. Tu tezu potvrđuju dokumenti iz tih godina. Tako jedan od njih kaže sljedeće: „Čak i tako mala nacionalnost u Gruziji kao što su Jezidi ima svoju četverogodišnju školu u Tiflisu od 1922. godine. U jezidskoj školi nastava se odvija na maternjem jeziku. Djeca potpuno besplatno dobivaju hranu, udžbenike itd...” U drugom dokumentu: "... uspostavljena je komunikacija s državnim izdavačkim kućama Azerbajdžana i Armenije, odakle su izdani odgovarajući udžbenici na turskom, armenskom i jazido-kurdskom jeziku."

Dolaskom na vlast I. V. Staljina postupno je jačala etnolingvistička politika u SSSR-u, što u konačnici dovodi do ujedinjenja srodnih naroda. Bila je to iznuđena mjera usmjerena na rješavanje nacionalnog pitanja u zemlji, a bilo je neisplativo uzdržavati mnoge narode.

Nakon Veljačke revolucije pojavili su se brojni nacionalni pokreti koji su zahtijevali barem autonomiju i maksimalnu neovisnost (primjerice, Poljska). Nakon dolaska boljševika bilo je izuzetno teško kontrolirati narodne rubove, pa je zato jedan od prvih dokumenata Sovjetska vlast Rođena je “Deklaracija o pravima naroda Rusije”. Na ovaj ili onaj način, budućnost sovjetske države ovisila je o rješenju nacionalnog pitanja. Staljin je ovako opisao ciljeve svoje politike na ovom području: “...Procvat kultura koje su nacionalne po obliku i socijalističke po sadržaju u uvjetima diktature proletarijata u jednoj zemlji radi njihovog spajanja u jednu zajedničku socijalističku ( i po obliku i po sadržaju) kultura s jednim Česti jezik kada proletarijat pobijedi u cijelom svijetu." Međutim, pravi cilj te politike bio je smanjivanje naroda SSSR-a spajanjem srodnih etničkih skupina u jednu. Tako je, govoreći 1936. godine s izvješćem o nacrtu ustava, Staljin zabilježio: “Sovjetski Savez uključuje, kao što je poznato, 60 nacija, nacionalnih skupina i narodnosti.” Paradoks je da se ta brojka nije slagala s popisom od 102 nacionalnosti koji je prethodno objavio Sveruski središnji komitet Narodne skupštine. Unatoč činjenici da ova brojka nije dalje razvijana, morala se koristiti kao vodič.

Prema popisu stanovništva iz 1897., u Turkestanu (bez Khive i Bukhare), broj Sartaca koji su govorili turkim jezikom bio je 967 tisuća ljudi, dok je Uzbeka bilo 726 tisuća.Valja napomenuti da su Sartovi u predrevolucionarnom razdoblju bili identificirali kao samostalnu etničku skupinu. Bili su zemljoradnici bez traga plemenske organizacije. Sartovi su suprotstavili svoj materinji jezik (Sart-Tili) jezicima Uzbeka i drugih Turaka. Međutim, tijekom tekuće politike, Sartovi su klasificirani kao Uzbeci i sada su potpuno asimilirani. Krjašeni, koji su do 1926. u Tatarstanu imali više od 70 nacionalnih škola i vlastite crkve, za vrijeme Staljinove politike svrstani su u Tatare prema “načelu sličnosti jezika” i također im je naređeno da zaborave na svoju izvornu etničku skupinu. Pamirci, koji imaju svoj izvorni jezik (iako srodan tadžičkom) i ispovijedaju ismailizam, kao rezultat vođene politike, smatrani su posebnom skupinom planinskih Tadžika. No, najambiciozniji rezultat Staljinove politike bilo je stvaranje azerbajdžanske etničke skupine, a od početka 1930-ih dolazi do postupnog pomaka naziva “bakunski Tatari” u “Azerbejdžanci”. Osim toga, jedan od rezultata te politike koji nas zanima bilo je uključivanje Jezida među kurdski narod, temeljeno na jezičnom faktoru.

Tako su se Jezidi nakon ove politike u domaćoj kurdistici počeli smatrati subetničkom skupinom Kurda, a tijekom popisa stanovništva u razdoblju od 1930. do 1980-ih Jezidi se nisu smatrali samostalnom etničkom skupinom. Unatoč svemu tome, u SSSR-u se službeno uvažavalo mišljenje samog naroda. U svim službenim dokumentima u rubrici “nacionalnost” Jezidi su pisali “Jezidi”. Valja napomenuti da su mnoge generacije odrasle na knjigama objavljenim u ovom razdoblju. Međutim, bilo je i pojedinih znanstvenika koji nisu slijedili “službenu” politiku i imali drugačije mišljenje od općeprihvaćenog. Na primjer, u povijesnoj i etnografskoj referentnoj knjizi "Narodi svijeta", objavljenoj pod uredništvom svjetski poznatog etnografa Yu.V. Bromley (Moskva, " Sovjetska enciklopedija“, 1988) daje definiciju jezida kao etnokonfesionalne zajednice. Također se kaže: “Jezidske zajednice koje su nastale u 11.-12. stoljeću karakteriziraju kastinska i teokratska vladavina, podjela na kaste laika (muridi) i svećenstva (ruani) ... Izolacija jezidskih zajednica se razvija. uništeni, u SSSR-u se udružuju u kurdske kolektivne farme s Kurdima i drugim narodima." “Sovjetska enciklopedija” iz 1938. također definira jezide kao zasebnu etničku skupinu.

U početku su jezidski pisci kao što je Arab Shamilov koristili neutralne izraze u Kurmanjiju, koji su se na ruski još uvijek prevodili kao kurdski: (kurmanc -kurmanj), tj. Kurd, (zimanê kurmancî - kurmanji jezik), t.j. Kurdski jezik, (folklora kurmanca - kurmanjski folklor), tj. Kurdski folklor, (şivanê kurmanca - kurmanjski pastir), t.j. Kurdski ovčar itd. Izbjegavali su riječ kurd “Kurd” na svom materinjem jeziku kako ne bi iritirali jezidsko stanovništvo, koje se nije smatralo Kurdima.

Što se tiče Jezida u Iraku, pod Sadamom Huseinom oni nisu imali posebnih problema sa samoidentifikacijom. Svima je bilo normalno da jezidi govore kurmanji, ali da žive odvojeno od Kurda. To je čak poticala i iračka vlada.

Sljedećim buđenjem kurdskog pokreta, pristaše kurdskog pokreta pojavile su se među lokalnom jezidskom inteligencijom, uglavnom među onima koji nisu dijelili ideologiju vladajuće stranke. Mnogi jezidi, uključujući i predstavnike svećenstva (bilo je čak i najviših duhovnih hijerarha), bili su ideološki komunisti, koje je kasnije Saddam Hussein progonio. Većina jezidskih komunista pridružila se redovima Pešmarga. Zašto je komunizam bio popularan među Jezidima u Iraku ostavit ćemo za poseban članak.

Režim Sadama Huseina počeo je koketirati s Jezidima, kojima je dao priliku da napreduju u vladajućim tijelima. Među vojskom i policijom bilo je dosta Jezida, kao i članova Baath stranke. Oni Jezidi koji su bili u redovima Pešmarga bili su progonjeni. Poznato je da su tijekom kaznenog pohoda Anfal uništene obitelji onih Jezida koji su bili u redovima komunista ili su imali veze s kurdskim partizanima.

Sadam Husein je 1973. započeo kampanju arabizacije kurdske regije, što je dovelo do uništenja mnogih naselja. Jezidi i kršćani potpadali su pod ovo. Stanovnici nekoliko jezidskih sela bili su okupljeni u takozvane rezervate “mudžame”. Tako je od više od stotinu jezidskih sela planine Sindžar stvoreno više od 10 mudžemata, au Šejhanu i Slivanu jezidska sela su također ujedinjena u sela. Mnogi jezidi raseljeni su iz svojih sela u kampove 1985. godine tijekom izgradnje Saddamove brane na rijeci Tigris. Tijekom iseljenja Jezidima je Ali Hasan al-Majid rekao: “Ovdje bi trebali biti samo pravi Arapi, a ne Jezidi koji sebe danas nazivaju Kurdima, a sutra Arapima. Isprva smo zatvarali oči pred činjenicom da se Jezidi pridružuju policiji kako bi spriječili porast pobunjenika. Ali, općenito govoreći, čemu služe Jezidi? Nijedan."

Ima neke pravde u izjavi, budući da su Jezidi zapravo bili prisiljeni pridružiti se Arapima za vrijeme Saddama Husseina. I to ne samo zbog straha od režima, već i zbog negativnog stava Kurda. Većina Kurda, za razliku od Arapa, ne jede jezidsku hranu i smatra je "oskvrnjenom". Arapi ne obraćaju pažnju na to i u prijateljskim su odnosima s Jezidima. Tada su mnogi predstavnici jezidske inteligencije, koji danas tvrde da su jezidi Kurdi, govorili suprotno.
Nakon što su Kurdi u Iraku stekli autonomiju i regija napustila kontrolu Bagdada, neki Jezidi su bili prisiljeni preorijentirati se prema Kurdima, a mnogi su se pridružili redovima KDP-a i PUK-a.

Nakon pada Sadamovog režima i jačanja militanata i terorista, Jezidi su se našli uhvaćeni između dvije vatre. U Iraku dolazi do porasta religioznosti i islamizma među kurdskim stanovništvom. U tom kontekstu Nodar Mosaki primjećuje: “...Radna diskriminacija jezidskih radnika također je na vrlo visokoj razini, kada jezidi primaju niže plaće za isti rad jer su “oskvrnjeni”. Iz tog razloga, jezidski posao također nema praktički nikakve šanse za uspjeh u kurdistanskom muslimanskom društvu, budući da su njihove tvrtke i proizvodi koje proizvode "oskvrnjeni".
Nerijetko u privatnim razgovorima intelektualci koji dobro poznaju prilike u južnom Kurdistanu čak govore da nije bilo obitelji Barzani i osobno Masouda Barzanija, koji se prema Jezidima odnosi s poštovanjem, položaj Jezida u Kurdistanu bio bi puno gori nego trenutno (također vrlo teško) za antijezidske osjećaje značajnog dijela kurdskog (kurdsko-muslimanskog) stanovništva."
Zbog navedenih razloga u Iraku se pojavio jezidski pokret al-Islah al-taqaddum, na čelu sa Aminom Farhanom Chichoom, koji jasno tvrdi da su jezidi samostalan narod.

Godine 2010., vođa Jezida, Mir Tahsin Beg, dao je izjavu novinaru kurdskog TV kanala KNN, gdje je govorio o ugnjetavanju Jezida od strane Kurda. “Mir Tahsin-bek je izjavio da su Jezidi ugnjetavani od strane kurdskog stanovništva, Jezidi su protjerani sa svoje zemlje, postoje slučajevi otmice jezidskih djevojaka, te da se krše prava jezidskog stanovništva.”

Posljednjih godina u Iraku su česti napadi na Jezide od strane kurdskih radikala i drugih. Tako američka organizacija za ljudska prava Institut za međunarodno pravo i ljudska prava poziva regionalnu vladu u izvješću “U području kršenja: Nasilje nad manjinama u spornim teritorijima u provinciji Nineveh” da pravno prizna Šabake i Jezide kao odvojiti etničku skupinu, a ne nametati im kurdski identitet, kao i pružiti im sigurnosna jamstva glede sudjelovanja u javnim poslovima. Joe Stork, zamjenik direktora odjela za Bliski istok međunarodne organizacije Human Watch Rights, govorio je o ovom pitanju još 2009. godine: “Irački Kurdi svakako zaslužuju obeštećenje za zločine koje je nad njima počinila bivša iračka vlada. Međutim, odšteta za zločine iz prošlosti ne opravdava represiju i zastrašivanje etničkih skupina kako bi se uspostavila isključiva kontrola nad tim teritorijima. Mnoge od ovih manjina u sjevernom Iraku, zajedno s Kurdima, bile su izložene ugnjetavanju, uključujući arabizaciju i prisilno raseljavanje." Dakle, irački Kurdi protiv manjina provode istu politiku koju su Arapi i Turci desetljećima koristili protiv samih Kurda.

U Turskoj su se Jezidi također smatrali zasebnom etničkom grupom i uvijek su bili pod pritiskom Kurda. Turski Jezidi su više puta rekli da ne mogu napustiti svoja sela jer ih Kurdi progone. No, pojavom Kurdistanske radničke stranke (PKK) sa svojom ljevičarskom ideologijom i širenjem svojih ideja, vjerski fanatizam Kurda počeo je nestajati, što nije moglo ne izazvati simpatije kod Jezida. Mnogi Jezidi pridružili su se redovima ove stranke. Istražujući turske Jezide u Njemačkoj, otkrili smo da još ima mnogo Jezida koji sebe smatraju zasebnom etničkom skupinom, ali se to ne žele izjašnjavati zbog stranke, jer su zahvaljujući PKK-u oslobođeni ugnjetavanja od strane Kurda . Međutim, nedavno je došlo do razočarenja među jezidskom omladinom PKK-om zbog činjenice da oni nameću “zoroastrizam” kao izvornu “kurdsku religiju”.

Mnogi Kurdi često optužuju Armence za promicanje odvajanja Jezida i ne žele vidjeti korijen ovog problema, ne žele razumjeti razlog zašto se Jezidi ne smatraju Kurdima. Također je moguće da armenske vlasti, na temelju svojih nacionalnih interesa, koriste ovaj problem.

Sami Kurdi, sa svoje strane, ne vode računa o problemu etničkog identiteta Jezida i pokušavaju im nametnuti kurdizam, a vrlo često to prelazi granice ljudskosti i dopuštenog. Sve je to u posljednje vrijeme dovelo do iritacije i otuđenja čak i prethodno prokurdskih jezida i postalo preduvjet za buđenje jezidske samosvijesti među inteligencijom. Dovoljno je primijetiti najnovije članke književnika i javnog djelatnika dr. Tosne Rashid, koji sadrži kritiku ovakve politike Kurda. prof. doc. Ilkhan Kyzylkhan je u nedavno objavljenom članku oštro kritizirao stav kurdskih političkih snaga prema jezidima. On smatra da Jezidi nisu samo vjerska, već etnokonfesionalna zajednica. U svom članku poziva Jezide da brane svoje interese, a ne interese kurdskih stranaka. Morate shvatiti da je etnička pripadnost slična ljudskom tijelu. Kao što se ljudske stanice bore protiv stranog tijela u tijelu, tako se i pojedini predstavnici naroda, ne primjećujući to sami, bore protiv stranih elemenata koji su nametnuti izvana. Čak i pojedini predstavnici kurdske inteligencije i neki obični Kurdi razumiju bit događaja koji se odvijaju. Tako je kurdska javna osoba Shahin Sorakli u svom članku zatražio oprost od Jezida za zlodjela koja su Kurdi počinili nad njima. Rašid Mamedov ide i dalje, napominjući: “...Kako im (Jezidima – nap.a.) toliko zahvaliti da se odmaknu od nas? Zato što im želimo silom nametnuti kurdizam i svoj identitet? Hvala na stalnim napadima na njihovu vjeru u medijima, iskrivljavajući je do neprepoznatljivosti, pozivajući na njezinu reformu kako bi im se lakše nametnuo kurdizam? Zahvaljujemo im na stradanju u Iraku i Iračkom Kurdistanu, gdje su potlačeni od strane muslimanskog stanovništva, Arapa i Kurda, gdje su podložni diskriminatorskoj politici, gdje ih se smatra ljudima drugog reda i povremeno ih progone? Zahvaljujemo im ne priznajući njihov izbor, ne priznajući njihov identitet, ne priznajući ih kao jezide? Trebamo li ih doista smatrati svojom braćom samo ako sebe nazivaju Kurdima, a neprijateljima smatrati one koji to odbijaju? Zašto nitko ne razmišlja o razlozima sve veće izolacije Jezida od nas? Zašto, budući da je Kurdizam stran većini jezida, i dalje ga namećemo silom i za to koristimo te iste jezide, cijepajući ih na dva suprotstavljena tabora?” .

O ozbiljnosti ovog problema svjedoči i priznanje Jezida kao etničke skupine od strane Instituta za etnologiju i antropologiju Ruske akademije znanosti, na temelju čega su u Sveruskom popisu stanovništva 2002. Jezidi identificirani kao kao poseban narod.

Danas je najvažniji zadatak depolitizirati pitanje jezidskog identiteta i taj problem treba prevesti u znanstvenu ravan, što će dovesti do konstruktivnog dijaloga. A odnos poštovanja prema ovom pitanju od strane kurdskog društva, kao i vlasti Kurdistana, stvorit će preduvjete za skladan suživot i sigurnost budućnosti demokratskog Kurdistana. Danas sve kurdske političke snage vide prijetnju u onima koji se ne identificiraju kao Kurdi, a nema razumijevanja za razloge za to. Kurdi to ne bi trebali vidjeti kao prijetnju. Naprotiv, zaštita vjerskih i građanskih prava etničkih i vjerskih manjina omogućit će kurdskim vlastima da stvore skladnu i demokratsku državu u kojoj svi njeni sastavni elementi mogu živjeti mirno.

Istina leži u činjenici da Jezidi, iako se smatraju posebnom etničkom skupinom, imaju zajednički jezik s Kurdima, čuvaju i obogaćuju književnost na njihovom jeziku. Jezidi se ne bi trebali odreći svega kurdskog. Od onoga što su stvarali u sovjetsko vrijeme, inače je to odbacivanje cjelokupne kulture koju su stvorili Jezidi, ali nazvane kurdskom: radio, novine, kazališta, knjige, književnost, folklor itd.

Većina jezida živi u iračkom Kurdistanu, koji je povijesna domovina za obje skupine. Da bi mir došao u kuću, potreban je konsenzus svih članova obitelji. Kurdi moraju prihvatiti Jezide onakvima kakvi jesu i ne pokušavati ih promijeniti nametanjem vanzemaljskih ideologija. Može se složiti s Nodarom Mosakijem koji smatra da se “etnički identitet ne formira kroz prizmu stavova stranih kurdskih i “jezidskih učenjaka”.

Jazidi pak moraju shvatiti da sukob s Kurdima ne vodi miru. Moraju naučiti prihvatiti one koji se identificiraju kao jezidski Kurdi ili jezidi po nacionalnosti. Radikalni jezidi svojim oštrim izjavama često sami sebe diskreditiraju i mnoge otuđuju od sebe. Postsovjetskim jezidima danas najvažniji problem nije kurdizam, već razni vjerski pokreti koji se bave agresivnim prozelitizmom, a koji se svim silama nameću jezidskoj mladeži.
Konačno, obje skupine moraju shvatiti da svoju starinu dokazuju samo oni koji nemaju ništa ili oni koji su izgubili sve. Ali Jezidi su sačuvali mnogo toga i moraju pokušati očuvati svoj identitet pred novim realnostima i izazovima.

Izvori:

Tamara Vardanyan. Azerbejdžanci, “Ruska panorama”. Moskva, 2012. Str. 14
Bromley Jurij. Ogledi o teoriji etnosa / Pogovor. N. Ya. Bromley. ur. 2. – Moskva, 2008. Str. 440
Y.V. Bromley “O pitanju suštine etnosa”, časopis “Nature”, 1970, br. 2, str. 54
Smith Anthony. Etničko podrijetlo naroda – Oxford (UK): Blackwell Publishing. 1986. Str. 21 – 31.
Skvorcov Nikolaj. Problem etniciteta i socijalna antropologija. St. Petersburg, 1997. Str. 64
Gluckman Max. Običaji i sukobi u Africi. – Oxford University Press, 1955.; Barth Frederick (ur.). Etničke skupine i granice. Društvena organizacija kulturne razlike. – Oslo, 1969
Tamara Vardanyan. Azerbejdžanci, “Ruska panorama”, Moskva, 2012. Str. 16
Ipatov A. N. Etnokonfesionalna zajednica kao društveni fenomen // Sažetak doc. disertacije. Moskva, 1980. Str. 16-17 (prikaz, ostalo).
Bromley S.V. Etnički procesi u moderni svijet. Moskva. "Znanost", 1987. Str. 73.
Hegel G. V. F. “Filozofija prava”. puna kolekcija soch., T.3, M., 1990. str. 480.
U shvaćanju marksista, nacija je etnička zajednica sa zajedničkim jezikom i identitetom. Kasnije je uveden pojam “etnička pripadnost”.
Staljin I.V. Kako socijaldemokracija shvaća nacionalno pitanje? Djela, tom 1 Moskva. 1953. Str. 42.
Gumilev L.N. “Etnogeneza i biosfera zemlje”, St. Petersburg, 2002. str. 48
Die Yeziden müssen eine eigene Theologie entwickeln http://yeziden.de/yeziden_theolog.0.html
Gumilev L.N. “Etnogeneza i biosfera zemlje”, St. Petersburg, str. 112, 2002
Gumilev L.N. “Etnogeneza i biosfera zemlje”, St. Petersburg, str. 77, 2002
O.L.Vilchevsky “Kurdi”, M.-L., S. 111-112, 1961.
http://gumilevica.kulichki.net/HE2/he2102.htm
M.M.Bayazidi “Moral i običaji Kurda”, M., str. 9-19, 200-202, 1963.
Ferdinand Hennerbichler “Podrijetlo Kurda”, str. 78, http://dx.doi.org/10.4236/aa.2012.22008
D.Pirbari “Jezidi iz Sarhada”, M.-T., str. 123, 2008.
Povijest Kurdistana. Moskva. 1999. godine.
Pirbari D.V. O prvoj jezidskoj organizaciji na svijetu. New Look (tiskovni organ Kuće jezida Gruzije), br. 6 (1). 2012. Tbilisi.
A. Šamilov “Jezidska škola”, “Zora istoka”, 1926., 7. srpnja, br. 1222, str. 2
Šamilov A. Jezidsko selo. [Plenumu Centralnog komiteta Komunističke partije (b) Armenije]. - Zora istoka, 1925., 21. lipnja, broj 906, str.3
Nacionalni povijesni arhiv Gruzije, fond br. 284, inv. br. 1, svezak br. 1, spis br. 318, L. br. 237
National Historical Archive of Georgia, fond br. 284, inv. br. 1, svezak br. 1, spis br. 318, L. br. 229.
I.V.Staljin, djela, T.12, P.369
I.V.Staljin, Pitanja lenjinizma, 11. izdanje, str.513
S.W. Bromley. "Narodi svijeta", M., 1988., str. 162-163
Genocid in Iraqi Kurdistan (priredio prof. Kochoi S.M.). Moskva. 2003. Str. 266.
Nodar Mosaki “Zašto “jezidski Kurdi” ne razmišljaju o povratku u Južni Kurdistan?”, http://ezidi-russia.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=164:-q-q-&catid=7: 2010-03 -29-21-25-25
Jezidski vođa Mir Takhsin-bek zauzeo se za svoj narod http://ezidi-russia.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=77:2010-10-30-18-14-09&catid=7:2010-03 - 29-21-25-25
Ibid.
Izvješće “Iračke manjine i druge ranjive skupine: pravni okvir, dokumentacija i ljudska prava” http://lawandhumanrights.org/documents/MinorityHB_EN.pdf (prijevod dijela ovog izvješća: http://sarhad.ge/main.php? mode =12&cat=main&sub=16&id=1393&lang=ru)
Irak: Zaštitite opkoljene manjine
http://www.hrw.org/news/2009/11/10/iraq-protect-besieged-minorities (prijevod: http://sarhad.ge/main.php?mode=12&cat=main&sub=16&id=1393&lang= ru)
Tosne Rašid. Naša tuga. New Look (tiskovni organ Kuće jezida iz Gruzije). broj 11. Ožujak, 2013. Ilkhan Kyzylkhan. Prava jezida i interesi kurdskih organizacija. Kurdske novine Rudaw izlaze u Europi u Kurmanjiju (br. 229, 13. stranica).
Shahin Sorakli traži oprost od jezida http://sarhad.ge/main.php?mode=12&cat=main&sub=16&id=1389&lang=ru
Rashid Mamedov “Kurdizam: demokracija ili diktatura” http://sarhad.ge/main.php?mode=12&cat=main&sub=2&id=1362&lang=ru

http://sher-bekas.ucoz.ru/news/kurdizm_demokratija_ili_diktat/2013-05-24-156

Vjera. Etnos. Narod. Religijska komponenta etničke svijesti. Institut za sociologiju RAS. “Kulturna revolucija”, Moskva, 2009. str.67
. Nodar Mosaki “Identitet “jezidskih Kurda” i “jezida” postsovjetskog prostora” http://www.regnum.ru/news/1440435.html

Dmitrij Pirbari, orijentalist, specijalist za povijest zemalja Istoka i međunarodne odnose, jezidsku povijest i teologiju

Rustam Rzgoyan, stručnjak za međunarodne odnose

Značajan broj Kurda živi u dijaspori (uglavnom u drugim zemljama Bliskog istoka, zapadne Europe i ZND-a). Trenutno su Kurdi jedna od najvećih etničkih skupina na svijetu (do 30 milijuna), lišena prava na samoodređenje i državni suverenitet.

Geografski položaj.

Kurdistan zauzima ključnu geopolitičku i geostratešku poziciju u regiji Bliskog istoka, a borba Kurda za nacionalno oslobođenje čini kurdsko pitanje gorućim pitanjem u svjetskoj politici. Osobitost geografskog položaja Kurdistana je nepostojanje jasnih fizičkih i pravno utvrđenih političkih granica. Naziv Kurdistan (doslovno “zemlja Kurda”) ne odnosi se na državu, već isključivo na etnički teritorij u kojem Kurdi čine relativnu većinu stanovništva i čije zemljopisne koordinate nije moguće točno odrediti, jer su čisto ocjenjivački. Obrisi ovog teritorija, kao posljedica povijesnih kataklizmi, više puta su se mijenjali, uglavnom u smjeru širenja kurdofonskog područja.

Moderni Kurdistan nalazi se u srcu regije zapadne Azije (Bliski istok), otprilike između 34 i 40° sjeverne geografske širine i 38 i 48° istočne geografske dužine. Zauzima otprilike cijeli središnji dio zamišljenog četverokuta, omeđenog na sjeverozapadu i jugozapadu Crnim i Sredozemnim morem, a na sjeveroistoku i jugoistoku Kaspijskim jezerom i Perzijskim zaljevom. Od zapada prema istoku teritorij Kurdistana proteže se otprilike 1 tisuću km, a od sjevera prema jugu - od 300 do 500 km. Njegova ukupna površina je oko 450 tisuća četvornih metara. km. Više od 200 tisuća četvornih. km. je dio moderne Turske (Sjeverni i Zapadni Kurdistan), preko 160 tisuća četvornih metara. km. – Iran (Istočni Kurdistan), do 75 tisuća četvornih metara. km. – Irak (Južni Kurdistan) i 15 tisuća četvornih metara. km. – Sirija (Jugozapadni Kurdistan).

Etnodemografska skica.

Po osnovnim etničkim obilježjima, prije svega jezičnim, kurdska nacija vrlo je heterogena. Kurdski jezik se uglavnom dijeli na dvije nejednake skupine dijalekata, sjevernu i južnu, od kojih je svaka formirala svoj književni jezik; u prvom - Kurmanji, u drugom - Sorani. Oko 60% Kurda koji žive u Turskoj, sjeverozapadnom i istočnom Iranu, Siriji, dijelovima sjevernog Iraka i ZND-a govore i pišu kurmandži dijalekte (uglavnom latinično, kao i arapsko pismo), do 30% (zapadni i jugozapadni Iran , Istočni i Jugoistočni Irak) - na soraniskim dijalektima (samo arapsko pismo). Osim toga, među Kurdima posebne etnokonfesionalne skupine Zaza (il Tunceli u turskom Kurdistanu) čest je jezik Zazaki ili Dymli (latiničko pismo), a među Kurdima Kermanshaha u Iranu srodni Gurani (arapsko pismo) je uobičajeno. Na tim jezicima i dijalektima razvila se izvorna književnost i folklor.

Iako kurdski jezici i dijalekti imaju svoje gramatičke značajke, ponekad i značajne, jezične razlike u kurdskom etničkom okruženju nisu tolike da isključuju međusobno razumijevanje, posebno u usmenoj komunikaciji. Sami Kurdi im ne pridaju veliku važnost, kategorički ne prepoznajući njihovu ulogu etničke podjele. Osim toga, unutar iste zemlje, mnoge od njih ujedinila je dvojezičnost - poznavanje glavnog jezika zemlje prebivališta (turski, perzijski ili arapski).

Uloga vjere u suvremenom kurdskom društvu je relativno mala, posebno u području nacionalne identifikacije. Velika većina Kurda su sunitski muslimani (75% svih Kurda), ali sunitska ortodoksija, kao ni fundamentalistički islam, nisu baš popularni. Čak iu nedavnoj prošlosti, derviški (također sunitski) nakšibendijski i kadirijski redovi bili su tradicionalno utjecajni, ali sada su mnogo manje. Šiiti, uglavnom pristaše šiitskih sekti Ahl-i Haqq ili Ali-Ilahi, žive uglavnom u Turskoj (gdje su poznati pod zajedničkim imenom "Alevi"), čineći 20 do 30% stanovništva koje govori kurdski. Zaza Kurdi su u potpunosti Ahl i Haqq. U Iranu šijiti naseljavaju područje oko Kermanshaha. Posebnu etnokonfesionalnu skupinu Kurda čine Jezidi (do 200 tisuća), koji ispovijedaju poseban kult sinkretičke prirode, apsorbirajući, osim elemenata judaizma, kršćanstva i islama, i neka drevna istočnjačka vjerovanja. Jezidi žive raspršeno uglavnom u Turskoj, Siriji, Iraku i Zakavkazju.

Među Kurdima je visok prirodni prirast stanovništva - oko 3% godišnje, što je dovelo do značajnog porasta broja kurdske etničke skupine posljednjih godina.

Kurdi su neravnomjerno raspoređeni u zemljama u kojima žive. Najviše ih je u Turskoj (oko 47%). U Iranu ima oko 32% Kurda, u Iraku - oko 16%, u Siriji - oko 4%, u državama bivšeg SSSR-a - oko 1%. Ostali žive u dijaspori.

Kroz povijesno promatrano vrijeme, etnički sastav Kurdistana se više puta mijenjao zbog bezbrojnih kataklizmi koje su se dogodile na njegovom teritoriju. Te se promjene još uvijek događaju.

Društveno-ekonomski odnosi.

Kurdska područja Turske, Irana, Iraka i Sirije karakterizira niži stupanj gospodarskog razvoja, društvenih odnosa i društvene organizacije društva, kao i kulture, u usporedbi s tim zemljama u cjelini i njihovim najrazvijenijim područjima.

Društvena organizacija kurdskog društva djelomično zadržava arhaične značajke s ostacima plemenskih odnosa, u okviru kojih se osjeća feudalni sustav. Istina, trenutno postoji brza erozija tradicionalnih društvenih oblika u kurdskom društvu. U relativno razvijenim područjima Kurdistana više gotovo da i nema plemenskih veza.

Ipak, u relativno zaostalim područjima Kurdistana primjećuje se društveno-ekonomski napredak. Potkopavaju se ekonomski položaji kurdskog svjetovnog i duhovnog plemstva i pada politički utjecaj kurdskog plemstva, nastaju i jačaju moderne društvene strukture – trgovačka i industrijska buržoazija (urbana i ruralna), radnička klasa.

Promjene u kurdskom društvu stvorile su osnovu za pojavu kurdskog nacionalizma, kako ideologije tako i politike. Istovremeno, preostali ostaci tradicionalnih društvenih oblika nastavljaju usporavati proces modernizacije ovog društva.

Tradicionalna elita suvremenog Kurdistana, koju čine ljudi iz feudalno-klerikalnih i plemenskih krugova, još uvijek ima zamjetan ekonomski, a posebno politički i ideološki utjecaj. Istina, među modernim kurdskim vođama ima mnogo demokratskih i ljevičarskih vođa. Štoviše, oni su ti koji čine razliku u društveno-političkoj klimi kurdskog društva. Međutim, i dalje se osjeća utjecaj arhaičnih tradicija, kao što su vjerski sukobi, plemenski partikularizam i lokalizam, klasne i dinastičke predrasude, hegemonističke tvrdnje i vođstvo. Otuda takve negativne pojave u društvenom i političkom životu kao što su politička nestabilnost, međusobni sukobi itd.

Vidljiva obilježja zaostalosti u društvenim odnosima uvelike proizlaze iz arhaične i neproduktivne ekonomske osnove, koja se, osim toga, trenutno nalazi u kriznom stanju prijelaza iz starih pretkapitalističkih oblika u moderne.

Transhumantno stočarstvo (sa sezonskim selidbama, uglavnom “okomito”, ljeti na planinske pašnjake, zimi u doline), temelj tradicionalnog gospodarstva seoskog stanovništva, zapalo je, a intenzivni načini poljoprivredne proizvodnje su sve veći. uveden s poteškoćama. Industrija i infrastruktura slabo su razvijene u Kurdistanu i nisu stvorile dovoljno radnih mjesta za osiromašene seljake, obrtnike i male trgovce. Lišeni sredstava za život, Kurdi hrle u gradove razvijenih područja zemalja u kojima žive, kao i u inozemstvo. Ondje je kurdski proletarijat zaposlen uglavnom kao nekvalificirana i polukvalificirana radna snaga, podvrgnuta osobito teškom izrabljivanju. Ukratko, kurdska područja su zaostala periferija u svim zemljama koje su podijelile Kurdistan. Karakteristično je da čak i tamo gdje je posljednjih desetljeća bio obilan priljev petrodolara (Irak i Iran, čije se naftno bogatstvo najvećim dijelom nalazi u Kurdistanu i njemu susjednim područjima), primjetno je znatno zaostajanje u razvoju kurdskih rubnih područja od područja naseljena titularnim narodima.

U samom Kurdistanu razina gospodarskog razvoja u različitim područjima nije ista. Sve do ranih 1970-ih, gospodarstvo turskog Kurdistana, kao i cijele Turske, razvijalo se brže, iako ga je od 1960-ih Iran počeo sustizati u gospodarskom razvoju. Nakon naglog rasta svjetskih cijena nafte 1973. godine, Iran i Irak, a potom i Sirija, našli su se u povoljnijem položaju. Iako su kurdske regije Irana i arapskih zemalja imale relativno malo koristi od naftnog buma, protok petrodolara donekle je poboljšao njihovu dobrobit.

Dakle, društveno-ekonomske odnose suvremenog Kurdistana karakteriziraju dva glavna problema: prevladavanje zaostalosti i neravnomjernog razvoja u njegovim pojedinim dijelovima. Neriješenost ovih problema negativno utječe na proces nacionalne konsolidacije kurdskog naroda i učinkovitost njegove borbe za svoja nacionalna prava.

PRIČA

Kurdi su jedan od najstarijih naroda zapadne Azije. Izvorno središte etnogeneze Kurda nalazi se u sjevernoj Mezopotamiji, u samom središtu povijesnog i modernog Kurdistana. Taj je proces započeo oko 4. tisućljeća pr. i trajao je najmanje tri tisuće godina, a njegovi sudionici (Huriti ili Subarejci, Gutijci, Lulubeji, Kasiti, Karduhi) mogu se smatrati samo dalekim precima Kurda. Njihovi neposredni preci, stočarska plemena koja su govorila iranski (posebno medijska), pojavila su se na povijesnoj sceni sredinom 1. tisućljeća pr. Kr., kada je započeo proces etničke konsolidacije užeg kurdskog naroda, u kojem su isprva sudjelovali i semitski elementi. Taj proces, koji je započeo u okviru drevne perzijske civilizacije (u 6.–4. st. pr. Kr. u doba ahemenidskih kraljeva), nastavio se pod partskim Arsakidima i završio pod kasnim Sasanidima, već sredinom 1. tisućljeća. OGLAS. U vrijeme arapskog osvajanja Irana i pada sasanidske države (sredina 7. stoljeća nove ere), kurdska etnička skupina već se u potpunosti formirala i započela je sama kurdska povijest. Međutim, proces etnokonsolidacije među Kurdima nije dovršen, kasnije su u njega uključeni i drugi etnički elementi (posebno turski) i traje do danas.

Formiranje kurdskog naroda, a kasnije i nacije, nije bilo popraćeno, kao većina drugih naroda, formiranjem državnosti, odnosno tendencijom ujedinjenja u jedinstvenu centraliziranu državu. Tome su priječile prije svega vanjske prilike u kojima se nalazio kurdski narod tijekom i nakon arapskog osvajanja i nasilne islamizacije koja ga je pratila. Kurdistan je, zahvaljujući središnjem geostrateškom položaju na Bliskom istoku, postao stalna arena beskrajnih ratova, grabežljivih pohoda nomada, ustanaka i njihovih terorističkih pacifikacija, kojima je obilovala vojno-politička povijest regije u doba kalifata. (7.-13. st.), praćen beskrajnim građanskim sukobima, a posebno razornim tursko-mongolskim provalama (11.–15. st.). Kurdi su, pružajući otpor porobljivačima, pretrpjeli ogromne ljudske i materijalne gubitke.

Tijekom tog razdoblja, Kurdi su više puta pokušavali postići neovisnost za pojedine velike plemenske udruge, na čelu s najutjecajnijim i najplemenitijim vođama koji su tvrdili da osnivaju vlastite dinastije. Neki od njih posjedovali su goleme teritorije relativno dugo s pravima de facto suverenih suverena. To su bili Hasanvayhidi, vladari goleme regije u jugoistočnom Kurdistanu 959.-1015., Marvanidi, koji su vladali jugozapadnim Kurdistanom (regija Diyarbakir i Jazira) 985.-1085., Shaddadidi (951.-1088.) , čiji su posjedi bili u Zakavkazju, te konačno Ajubidi (1169.–1252.), također doseljenici iz Zakavkazja, koji su osvojili Egipat, Siriju, Palestinu, Jemen, Središnji i Jugoistočni Kurdistan, čiji je najpoznatiji predstavnik bio pobjednik križara , Sultan Salah ad-Din.

Međutim, nijedna od kurdskih dinastija nije bila izdržljiva i nije uspjela pretvoriti teritorij pod svojom kontrolom u nacionalno središte kurdske državnosti. U Saladinovu carstvu, primjerice, većinu stanovništva nisu činili Kurdi, već Arapi, a vojsku su činili uglavnom Turci. Ideja nacionalno-državnog jedinstva u to vrijeme još se nije mogla proširiti i dobiti učinkovitu podršku među Kurdima, podijeljenim na plemena i male feudalne posjede.

Početak 16. stoljeća - najvažnija prekretnica u kurdskoj povijesti. Osmansko Carstvo, koje je do tada zauzelo cijeli arapski Istok (a uskoro i Zapad), i Iran, gdje je šijitska dinastija Safavida ujedinila cijelu zemlju, podijelili su između sebe teritorij Kurdistana, od čega je otprilike 2/3 otišlo u Turci, koji su nanijeli poraz Perzijancima kod Chaldirana 1514. godine. Tako je došlo do prve podjele teritorija Kurdistana duž tursko-iranske granice, koja je od tada postala granica rata. Turska i Iran su se u sljedeća četiri stoljeća beskrajno borili za potpunu dominaciju nad ovom strateški ključnom zemljom, koja je otvarala vrata širenju u svim smjerovima, a sama je zbog svog planinskog terena i ratobornog stanovništva bila prirodna utvrda. U konačnici, tursko-iranski ratovi nisu bili konačni, jer je sadašnja granica u osnovi ostala ista kao nakon bitke kod Chaldirana. Ali oni su nanijeli ogromnu štetu nacionalnom razvoju Kurda. Kurdske zemlje su povremeno bile pustošene; narod, naizmjenično uvučen u neprijateljstva na strani Turaka ili Perzijanaca (a često i oboje u isto vrijeme), trpio je velike ljudske gubitke (uključujući i civile). Ova situacija lišila je Kurde nade za ujedinjenje.

Položaj Kurda u Osmanskom Carstvu i u šahovskom Iranu bio je ambivalentan. S jedne strane, oni su, zajedno sa cjelokupnim stanovništvom, ginuli u beskonačnim graničnim ratovima. S druge strane, i u Turskoj i u Iranu, u kurdskim pokrajinama razvio se svojevrsni sustav vazalstva, kada stvarnu lokalnu vlast nisu provodili državni službenici, već sami kurdski plemenski vođe i feudalno-teokratska elita – begovi, kanovi, aha, šejhovi - u zamjenu za lojalnost središnjoj vlasti. Dugotrajno postojanje ove vrste tampona u sustavu centar-kurdska periferija djelomično je ublažilo položaj kurdskih masa, poslužilo kao protuotrov za asimilaciju Kurda od strane Turaka, Perzijanaca i Arapa, te pridonijelo očuvanje i jačanje nacionalnog identiteta kurdskog naroda. Međutim, izravna podređenost Kurda moći njihove feudalno-plemenske elite također je dovela do ozbiljnih negativnih posljedica: očuvanja tradicionalnih društveno-ekonomskih odnosa u kurdskom društvu, sprječavajući njegovu prirodnu evoluciju u progresivnom smjeru. Istodobno su pojedinačni veliki separatistički ustanci koje je organizirala i vodila kurdska elita (primjerice u jugoistočnom Kurdistanu – Ardelanu u drugoj polovici 18. stoljeća) potkopali apsolutističke režime u Turskoj i Iranu te stvorili preduvjete za tzv. kasniji uspon tamo u 19. - ranom 20. stoljeću. narodnooslobodilački pokret.

Ustanci Kurda protiv turskih sultana i iranskih šahova odvijali su se u pozadini duboke krize i propadanja Otomanskog Carstva i Irana. Od početka 19.st. U Kurdistanu su neprestano izbijali snažni ustanci. U prvoj polovici 19.st. Glavno poprište kurdskog pokreta bile su povijesne regije Bahdinan, Soran, Jazira i Hakyari. Brutalno je ugušen (tzv. “sekundarno osvajanje” teritorija Kurdistana od strane Turaka). Godine 1854. – 1855. gotovo cijeli sjeverni i zapadni Kurdistan bio je zahvaćen ustankom Yezdanshir; krajem 1870-ih i početkom 1880-ih najveći i najorganiziraniji ustanak Kurda dogodio se u jugozapadnom Kurdistanu, na području Turske -iranska granica i sjeveroistočni Kurdistan, čiji je jedan od vođa, šejh Obaidullah, postavio tada nerealan cilj stvaranja neovisnog ujedinjenog Kurdistana. Nekoliko velikih ustanaka Kurda zabilježeno je u Turskoj tijekom ere Mladoturske revolucije 1908.-1909., tijekom Iranske revolucije 1905.-1911. i uoči Prvog svjetskog rata. Svi su bili u depresiji.

Porast kurdskog pokreta u Turskoj i Iranu pokušale su iskoristiti Rusija i Engleska, a od kraja stoljeća i Njemačka, koja je nastojala nad njima uspostaviti svoj politički i gospodarski utjecaj. Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. Javljaju se prvi izdanci kurdskog nacionalizma kao ideologija i kao politika: njegovi nositelji bili su kurdski tisak i začeci kurdskih političkih organizacija.

Druga podjela Kurdistana i borba za njegovu neovisnost i ujedinjenje.

Nakon Prvog svjetskog rata, sile Antante su preraspodijelile azijske posjede Osmanskog Carstva, koje je bilo dio poraženog Četverostrukog saveza, uključujući i dio Kurdistana koji mu je pripadao. Njegov južni dio (mosulski vilajet) bio je uključen u Irak, mandat nad kojim je u ime Lige naroda dobila Engleska, a jugozapadni dio (pojas uz tursko-sirijsku granicu) ulazio je u Siriju, francuski mandatni teritorij. Time se podjela Kurdistana udvostručila, što je značajno zakompliciralo kurdsku borbu za samoodređenje i učinilo geopolitički položaj zemlje ranjivijim zbog pojačanog uplitanja zapadnih kolonijalnih sila u poslove kurdske regije. Otkriće najvećih rezervi nafte, prvo u južnom Kurdistanu i početak njezine proizvodnje tamo 1930-ih, a ubrzo i u drugim obližnjim regijama arapskog istoka, dodatno je aktualiziralo važnost kurdskog pitanja za imperijalističke sile, posebice u vezi s s brzim usponom nacionalno-oslobodilačkog pokreta diljem Kurdistana .

Tijekom 1920-ih i 1930-ih, val kurdskih ustanaka zahvatio je Tursku, Irak i Iran, čiji je glavni zahtjev bio ujedinjenje svih kurdskih zemalja i stvaranje "Neovisnog Kurdistana" (ustanci koje su predvodili Sheikh Said, Ihsan Nuri, Seyid Reza - u Turskoj, Mahmoud Barzanji, Ahmed Barzani, Khalil Khoshavi - u Iraku, Ismail Agha Simko, Salar od-Dowle, Jafar Sultan - u Iranu). Sve te raštrkane i nepripremljene akcije porazile su nadmoćne snage lokalnih vlasti (u mandatnom Iraku i Siriji, uz potporu Engleske i Francuske). Mladokurdski nacionalizam (njegovo glavno sjedište tada je bio Komitet Khoybun (Nezavisnost)) bio je preslab i vojno i organizacijsko-politički da se odupre svojim protivnicima.

Tijekom Drugog svjetskog rata u sovjetskoj zoni okupacije Irana stvoreni su uvjeti za aktiviranje demokratskog krila kurdskog otpora. Ubrzo nakon završetka rata tamo je proglašena prva kurdska autonomija u povijesti, na čelu s Kazi Mohammedom s prijestolnicom u Mehabadu, koja je počela provoditi demokratske preobrazbe (na prilično ograničenom području južno od jezera Urmia), ali je trajala samo 11 mjeseci (do prosinca 1946.) , izgubivši sovjetsku potporu tijekom izbijanja Hladnog rata, što je imalo presudan utjecaj na unutarnje prilike u Kurdistanu tijekom sljedeća četiri i pol desetljeća.

Kurdski pokret u doba Hladnog rata.

Kurdistan je, zbog svoje geografske blizine SSSR-u, na Zapadu smatran prirodnom antisovjetskom odskočnom daskom, a njegovo glavno stanovništvo - Kurdi, zbog svoje poznate tradicionalno proruske i prosovjetske orijentacije, kao prirodni rezervat za Moskvu u slučaju mogućih komplikacija na Bliskom istoku, čiji je narod intenzivirao borbu protiv imperijalizma i kolonijalizma. Stoga je kurdski nacionalni pokret tada na Zapadu tretiran s podozrenjem ili otvorenim neprijateljstvom, a antikurdska šovinistička politika vladajućih krugova bliskoistočnih zemalja – saveznica zemalja NATO-a i članica njegova bliskoistočnog ogranka – Bagdadskog pakta (kasnije CENTO) tretiran je povoljno. Iz istog je razloga Sovjetski Savez tretirao strane Kurde kao potencijalne saveznike i neslužbeno je podržavao ljevičarske kurdske pokrete i stranke, poput Demokratske stranke Iranskog Kurdistana (DPK) koja je nastala odmah nakon rata, i Demokratske stranke Kurdistana ( KDP) u Iraku i njihovi analozi pod približno istim imenom u Siriji i Turskoj.

Nakon pada kurdske autonomije u Mehabadu (čemu je prethodio poraz kurdskog ustanka u Iraku 1943.–1945., koji je predvodio Mustafa Barzani, tadašnji zapovjednik oružanih snaga Mehabadske autonomije i glavna figura sveukupne Kurdski otpor), kurdski pokret je neko vrijeme doživio pad, iako je zabilježeno nekoliko velikih ustanaka, poput seljačkog ustanka u Mehabadu i Bokanu (Iranski Kurdistan). Tek na prijelazu iz 1950-ih u 1960-e pojavili su se preduvjeti za novi strmoglavi uspon kurdskog nacionalnog pokreta.

Glavni poticaj njezinu brzom oživljavanju bila je brzo razvijajuća kriza u gotovo svim zemljama Bliskog istoka od druge polovice 1950-ih, uzrokovana pojačanom konfrontacijom između arapskog (i također većinom muslimanskog) svijeta i Izraela te željom dviju strana vojno-političke sile koje se međusobno suprotstavljaju u svijetu.blokovi kako bi to iskoristili u svoju korist, za slabljenje potencijalnog neprijatelja. Štoviše, ako je Zapad nastojao zadržati i, ako je moguće, ojačati svoje imperijalne pozicije u regiji (prvenstveno kontrolu nad naftom), SSSR i njegovi saveznici aktivno su podržavali naglo pojačan lokalni nacionalizam, koji je uzeo jasno antizapadni smjer. Prozapadni marionetski režimi pali su u Egiptu, Siriji i Iraku. U takvoj situaciji kurdski nacionalizam, koji je jačao, dobio je relativnu slobodu manevra i priliku da otvoreno i neovisno nastupa na bliskoistočnoj i svjetskoj pozornici, a glavni protivnici bili su mu regionalni režimi koji su vodili politiku nacionalne diskriminacije svojih kurdsko stanovništvo.

Počelo je događajima u iračkom (južnom) Kurdistanu, koji je postao svekurdsko središte nacionalnog pokreta. U rujnu 1961. general Mustafa Barzani, vođa iračkog KDP-a, koji se vratio iz emigracije u SSSR, podigao je ondje ustanak. Ubrzo su kurdski pobunjenici (nazvani su “Pešmerge” - “koji idu u smrt”) stvorili veliko oslobođeno područje na sjeveroistoku Iraka, uglavnom u njegovom planinskom dijelu - “Slobodni Kurdistan”, središte kurdske neovisnosti. Sukob između kurdskih pobunjenika i kaznenih vladinih snaga trajao je oko 15 godina (s prekidima). Time je otpor iračkih Kurda privremeno slomljen, ali ne potpuno, a pobjeda vlade nije bila bezuvjetna. Zakonom od 11. ožujka 1974. Bagdad je bio prisiljen stvoriti kurdsku autonomnu regiju “Kurdistan” i obećati joj određena jamstva u području lokalne samouprave, određena socijalna i građanska prava, ravnopravnost kurdskog jezika itd. Bio je to prvi presedan u modernoj povijesti Bliskog istoka koji ukazuje da je započeo proces službenog priznavanja prava kurdskog naroda na samoodređenje.

Stranka Baath (“Arapsko-socijalistička renesansna stranka”), koja je u Iraku došla na vlast još 1968. godine, pokušala je razvodniti demokratski sadržaj ustupaka Kurdima danih 1970. godine (koji ih od samog početka nisu zadovoljili). Autonomiju su zapravo kontrolirali emisari i lokalni suradnici poslani iz Bagdada. Neprijateljstvo vladajućih krugova Iraka prema Kurdima počelo se posebno jasno očitovati nakon uspostave jedine vlasti u zemlji od Sadama Huseina, koji je 1979. godine proglašen predsjednikom. Iskoristivši rat koji je započeo protiv Irana 1980., organizirao je plinski napad iračkih zračnih snaga na kurdski grad Halabja (16. ožujka 1988.); Prema različitim procjenama, ubijeno je od nekoliko stotina do 5.000 civila, a oko dva desetaka tisuća je ranjeno.

Dakle, ostali su razlozi zbog kojih je oživljavanje kurdskog otpora u Iraku bilo neizbježno. Političke organizacije iračkog Kurdistana pokušale su učiti iz neuspjeha iz prošlosti i prevladati razlike koje su ih oslabile. Godine 1976. skupina koja se prethodno otcijepila od KDP-a, predvođena Jalalom Talabanijem, organizirala je drugu najutjecajniju stranku iračkih Kurda, Domoljubnu uniju Kurdistana, koja je ušla u savez s KDP-om. Iste godine ponovno je počela pobuna u iračkom Kurdistanu pod vodstvom KDP-a i PUK-a. U 1980-ima irački Kurdi nastavili su prikupljati snagu, pripremajući se za nove ustanke.

Sirijski Kurdi također su se aktivno suprotstavljali režimu nacionalnog bezakonja u Siriji i pooštrenom od strane lokalnih Baathista nakon što su preuzeli vlast 1963. U zemlji su se pojavile kurdske demokratske stranke (KDP Syria “al-Parti” itd.), koje su vodile borbu protiv kurdskog manjina za svoja prava. Režim predsjednika Hafeza al-Assada, postavljen na prijelazu iz 1960-ih u 1970-e, nije učinio praktički ništa da ublaži položaj Kurda, pokušavajući iskoristiti razlike između različitih kurdskih stranaka u Siriji, Iraku i Turskoj u svom sukobu s Ankarom i Bagdada, što je narušilo jedinstvo kurdskog nacionalnog pokreta. Godine 1986. tri glavne kurdske stranke u Siriji ujedinile su se u Kurdsku demokratsku uniju.

Nakon duge stanke, obnovljena je aktivna borba turskih Kurda protiv službene politike nepriznavanja sa zabranama koje su iz toga proizašle na području jezika, kulture, obrazovanja, medija, čiji su istupi bili strogo kažnjavani kao manifestacija “kurdizma”. “, separatizam itd. Položaj turskih Kurda posebno se pogoršao nakon vojnog udara 27. svibnja 1960., čiji je jedan od glavnih izgovora bilo sprječavanje prijetnje kurdskog separatizma.

Vojna kasta u Turskoj, koja je zauzela (izravno ili prikriveno) ključne pozicije u sustavu vlasti i organizirala dva državna udara (1971. i 1980.), počela se boriti protiv kurdskog pokreta. To je samo dovelo do jačanja kurdskog otpora u Turskoj; Šezdesetih i sedamdesetih godina prošlog stoljeća pojavilo se nekoliko kurdskih stranaka i organizacija koje su djelovale u tajnosti, uključujući Demokratsku stranku turskog Kurdistana (DPTK) i Revolucionarne kulturne centre Istoka (RCOV). Godine 1970. DPTK je ujedinio nekoliko malih kurdskih stranaka i skupina u svojim redovima i razvio program sa širokim općim demokratskim zahtjevima, dajući Kurdima “pravo da sami određuju svoju sudbinu”. Godine 1974. pojavila se Socijalistička stranka turskog Kurdistana (SPTK), popularna među kurdskom inteligencijom i mladima. Istodobno su kurdski domoljubi uspostavili veze i interakciju s turskim progresivnim političkim snagama.

Do početka 1980-ih situacija u turskom Kurdistanu se znatno pogoršala. Kurdske legalne i ilegalne organizacije, čiji je broj u stalnom porastu, pojačale su protuvladinu agitaciju i prešle na nasilne akcije. Najpopularnija, osobito među najsiromašnijim i socijalno nesređenim slojevima kurdskog stanovništva, bila je Kurdistanska radnička stranka (češće zvana Kurdistanska radnička stranka, PKK, kurdska skraćenica - PKK), koju je osnovao Abdullah Ocalan 1978. godine. ljevičarska ekstremistička organizacija koja ispovijeda maoističko-castro marksizam-lenjinizam i daje prednost nasilnim metodama borbe, uključujući i terorističke. Pojedinačne partizanske akcije u organizaciji PKK zapažene su već krajem 1970-ih i početkom 1980-ih, a 1984. stranka je otvoreno započela pobunu protiv turskih vlasti i kaznenih vlasti u Istočnoj Anatoliji.

Od tada je turski Kurdistan postao novi stalni izvor napetosti na Bliskom istoku. Nijedna od zaraćenih strana nije uspjela osvojiti prevagu: Kurdi su uspjeli postići priznanje prava na samoodređenje, Ankara je uspjela slomiti sve jači otpor Kurda. Dugotrajni krvavi rat protiv Kurda pogoršao je ekonomske i političke poteškoće Turske, izazvao desničarski ekstremizam koji je destabilizirao njezin politički sustav i potkopao međunarodni prestiž zemlje, spriječivši je da se pridruži europskim strukturama. Na kurdski pokret, kako u Turskoj, tako i u drugim zemljama, borba pod vodstvom PKK-a i njegovog vođe Ocalana imala je kontradiktoran utjecaj. Posvuda, na istoku i u zapadnom svijetu, izazivala je odaziv demokratski nastrojenih slojeva stanovništva, privlačila radno stanovništvo i studente na aktivnu borbu, pridonosila širenju informacija o Kurdima i njihovoj borbi, internacionalizaciji kurdsko pitanje. Istodobno, ovu stranku i njezine sljedbenike karakterizirala je avanturistička taktika, neselektivnost u izboru sredstava borbe, poput terorizma, nesposobnost uzimanja u obzir realnog stanja i umjetno gledanje unaprijed, sektaštvo i hegemonizam njezina vodstva u razvijanju strateške linije. , što ju je u konačnici dovelo do političke izolacije od ostalih jedinica kurdskog pokreta i do poraza.

U Iranu kurdski problem nije bio tako intenzivan, ali se stalno pogoršavao od ranih 1960-ih pod utjecajem društveno-političkih napetosti koje su nastale u zemlji tijekom Bijele revolucije i događaja u susjednom iračkom Kurdistanu. Godine 1967.–1968., pod vodstvom DPK-a, izbio je ustanak na području Mehabada, Bana i Sardašta, koji je trajao godinu i pol dana i brutalno je ugušen.

Unatoč porazu, DPIC nije klonuo duhom i počeo aktivno raditi na izradi novog programa i statuta stranke. Proglašen je temeljni slogan "demokracija za Iran, autonomija za Kurdistan", a stranačka taktika uključivala je kombinaciju oružane borbe s političkim metodama koje su imale za cilj stvaranje jedinstvene fronte svih snaga suprotstavljenih režimu.

Iranski Kurdi su krajem 1970-ih aktivno sudjelovali u rastućem nacionalnom anti-šah pokretu, koji je završio “Islamskom revolucijom”, rušenjem šahove vlasti i proglašenjem “Islamske Republike Iran” početkom 1979. godine. u stvarnosti je vladavina šijitske "mulokratije". Za Kurde, kao i za cijeli iranski narod, ova “revolucija”, u kojoj se nisu uspjeli dokazati kao samostalna politička snaga sposobna obraniti svoje nacionalne zahtjeve, pretvorila se u kontrarevoluciju, diktaturu Imama Homeinija i njegovih sljedbenici i nasljednici. Čak iu svom vjerskom aspektu, ovaj režim srednjovjekovnog tipa bio je opasan za interese kurdske manjine, koja je u velikoj većini bila sunitska. Homeinizam je negirao postojanje nacionalnog pitanja u Iranu, uključujući, naravno, i kurdsko, stavljajući ga isključivo u okvire već riješenog “islamskog ummeta”. Nova vlada je odlučno odbacila projekt DPK o administrativnoj i kulturnoj autonomiji Kurda.

Nesuglasice su već u proljeće 1979. prerasle u oružane sukobe između snaga kurdskog otpora (odredi DPK, kurdske ljevičarske organizacije "Komala" i Pešmerga iz Iraka koje su im pritekle u pomoć, ljevičarskih formacija perzijanskih fedajina i mudžahedini) i vladine trupe, ojačane odredima žandarmerije, policije i islamskih jurišnih trupa iz Korpusa čuvara islamske revolucije (IRGC). U ljeto 1979. borbe između kurdskih pobunjenika i kaznenih snaga odvijale su se na gotovo cijelom području iranskog Kurdistana. DPK je uspostavio kontrolu nad većim dijelom, uključujući i velike gradove. U nekima od njih uspostavljena je vlast kurdskih revolucionarnih vijeća. Kurdski vjerski vođa Ezzedine Hosseini čak je proglasio džihad protiv središnje vlade. Čelnici iranskih Kurda opetovano su pozvali Teheran na pregovore o mirnom rješenju sukoba i provođenje socioekonomskih i političko-administrativnih reformi u područjima naseljenim Kurdima. Međutim, do pregovora nije došlo. U jesen 1979. vlada je pokrenula ofenzivu protiv Kurda i uspjela ih potisnuti u planine, gdje su započeli gerilski rat. Islamski režim uspostavio je brutalnu kontrolu u onim područjima Kurdistana nad kojima je uspio vratiti kontrolu.

Poraz iranskih Kurda na početku islamskog režima uvelike je uzrokovan nedostatkom jedinstva u kurdskom pokretu, tradicionalnim kurdskim partikularizmom. Ljevičarske ekstremističke snage u Komali, Ryzgariju i drugim strankama nanijele su posebno veliku štetu kurdskoj stvari. Sama DPK također se pokazala podijeljenom, što su iskoristile iranske vlasti, koje su do sredine 1980. dovršile uspostavu svoje kontrole nad gotovo cijelim teritorijem Iranskog Kurdistana.

Tijekom 1980-ih kurdski pokret u Iranu i Iraku proživljavao je teška vremena. Iransko-irački rat (1980.–1988.) stvorio je za njega izrazito nepovoljnu situaciju. Vojne operacije djelomično su se odvijale na području Kurdistana, Kurdi su pretrpjeli ljudske i materijalne gubitke. Osim toga, obje zaraćene strane pokušale su pridobiti podršku kurdskog stanovništva neprijatelja, što je i Teheranu i Bagdadu poslužilo kao izgovor za protukurdske kaznene mjere (uključujući i spomenuti napad plinom u Halabji). Do početka 1990-ih opća situacija u Kurdistanu bila je izuzetno složena i napeta.

Kurdsko pitanje u sadašnjoj fazi.

Svjetsko-povijesne promjene koje su se dogodile na prijelazu iz 1980-ih u 1990-e u vezi s završetkom hladnog rata i raspadom SSSR-a izravno su i neizravno utjecale na kurdski nacionalni pokret. Ona se nastavila razvijati u geopolitičkoj stvarnosti, koja je zahtijevala nove pristupe strategiji i taktici borbe. Prije svega, to se odnosilo na situaciju u iračkom i turskom Kurdistanu.

U 1980-ima Irak je iskoristio rat s Iranom da poništi sve ustupke koje je prethodno učinio Kurdima. Autonomna regija počela se potčinjavati Bagdadu. Poduzete su mjere za preseljenje Kurda iz pograničnih sela, kao i protiv Kurda osumnjičenih za protuvladine aktivnosti. Do ranih 1990-ih, kada je iračka invazija na Kuvajt u kolovozu 1990. izazvala još jednu veliku krizu na Bliskom istoku, irački Kurdistan bio je na pragu još jednog velikog kurdskog ustanka.

U Iranu je, kako za Homeinijeva života, tako i nakon njegove smrti 1989., kurdski autonomistički pokret bio ugušen; mogla je djelovati samo pod zemljom i u progonstvu. U srpnju 1989. u Beču je ubijen generalni sekretar DPK A. Kasemlu, a u rujnu 1992. u Berlinu novi generalni sekretar DPK S. Sharafkandi. Pregovori s kurdskim nacionalistima o autonomiji iranskog Kurdistana s iranskim vodstvom su prekinuti.

Tijekom Khatamijevog predsjednikovanja, kada su ojačale pozicije pristaša liberalnog realističkog kursa, postojala je tendencija da se učine neki ustupci kurdskom stanovništvu u području kulture, obrazovanja i informativne politike kako bi se smanjio intenzitet njihovih prosvjedničkih osjećaja. Vlasti su pritom pokušale igrati na etničkoj i jezičnoj srodnosti Perzijanaca i Kurda koji, čini se, imaju identične državne i političke interese. Na temelju toga, Kurdi nemaju predstavnike u Medžlisu, iako ima zastupnika iz drugih neperzijskih etničkih skupina (uključujući Asirce i Armence).

Od druge polovice 1980-ih pobuna predvođena PKK-om zamjetno je jačala u jugoistočnoj Turskoj. Bilo je redovitih napada na policijske postaje, žandarske postaje i vojne baze. Pojavili su se kurdski bombaši samoubojice. Organizacijske i propagandne aktivnosti PKK-a prešle su turske granice, utjecaj stranke proširio se na značajan dio sirijskih Kurda (sam Öcalan preselio se u Siriju sa svojim sjedištem). Aktivisti PKK-a pokrenuli su široku kampanju među kurdskom dijasporom u zapadnoj i istočnoj Europi u tisku koji su vodili i na kurdskoj televiziji (MED-TV).

Sa svoje strane, turska vlada pojačala je represiju protiv Kurda. Turska je proširila opseg protukurdskih pohoda na sjeverni Irak, u čiji su teritorij, progoneći kurdske partizane u povlačenju, zašli 20-30 km duboko. Događaji u turskom Kurdistanu poprimili su općekurdske razmjere, kao i protukurdske akcije svih bliskoistočnih vlada.

Tako je Damask pod pritiskom Ankare krajem listopada 1998. uskratio Ocalanu pravo na politički azil. Nakon nekoliko dana lutanja po raznim zemljama, Ocalana su uhvatile turske obavještajne službe, sudilo mu i osudilo ga na smrt u lipnju 1999., koja je kasnije preinačena u doživotni zatvor. Ocalanovo uhićenje i suđenje izazvalo je veliki izljev nezadovoljstva među kurdskom dijasporom u Europi. Međutim, kurdski pokret u Turskoj naglo je opao. Sam Ocalan pozvao je svoje saborce iz zatvora da polože oružje i stupe u pregovore s vladom na temelju djelomičnog zadovoljenja njihovih zahtjeva, što je i učinjeno: u Turskoj se pojavio kurdski tisak, radio i televizija. Slučaj Ocalan pokazao je da se ljevičarski ekstremizam u kurdskom pokretu u Turskoj temelji uglavnom na karizmi njegova vođe, a ne na objektivnim osnovama; Njegovim odlaskom s političke arene ustanak je osuđen na neuspjeh, a glavni problemi turskih Kurda ostaju neriješeni.

Poraz Iraka u Kuvajtu početkom 1991., koji mu je nanijela koalicija predvođena SAD-om ("Pustinjska oluja"), označio je početak nove etape u oslobodilačkoj borbi iračkih Kurda, iako je kurdsko pitanje u njima zauzimalo podređeno mjesto. događanja. U veljači 1991. izbio je spontani ustanak u Iračkom Kurdistanu, čiji su sudionici uz pomoć SAD-a i njegovih saveznika u kratkom vremenu oslobodili cijelu zemlju. No, Kurdi su još jednom žrtvovani geopolitičkim interesima Zapada, u ovom slučaju SAD-a, koji nije bio zainteresiran za daljnju destabilizaciju situacije oko Iraka (uglavnom u njegovim kurdskim i šijitskim područjima) pa je dopustio Sadamu Huseinu da potisne kurdski ustanak.

Međutim, Amerikanci su ubrzo promijenili stav prema Iraku. Uspostavljen je američko-britanski zračni kišobran nad kurdskim i šijitskim područjem Iraka - zona zabrane letova za iračko zrakoplovstvo, uveden je režim ekonomskih sankcija (embargo) te je započela dugotrajna konfrontacija Iraka, uglavnom s Sjedinjene Države i Engleska. Kao rezultat toga, po prvi put u povijesti, nastala je povoljna situacija za dio kurdskog naroda koji živi u Iraku, što je omogućilo ostvarenje njihovih zahtjeva.

U travnju-svibnju 1992. Fronta Južnog Kurdistana, koja je uključivala sve glavne kurdske stranke, organizirala je izbore za prvi kurdski parlament (nacionalnu skupštinu). Oko 90% glasova dobile su dvije glavne kurdske stranke - KDP i PUK; Glasovi među njima bili su gotovo jednako podijeljeni. Čelnici ovih stranaka, Masoud Barzani i Jalal Talabani, postali su dvojica neformalnih čelnika zemlje. Formirana je vlada i usvojena deklaracija Savezne zajednice. Time je položen početak kurdske državnosti i zacrtana struktura vlasti. Nova vlada je kontrolirala većinu južnog Kurdistana (55 tisuća četvornih kilometara od 74), nazvanog "Slobodni Kurdistan". Pod vlašću Bagdada ostali su samo naftonosni okrug Kirkuk, u kojem se vodi politika potpore turskoj manjini Turkmena, te teritorij sjeverno od 36. paralele, uz Mosul. “Slobodni Kurdistan” uživao je vojno-političku i djelomično gospodarsku (u okviru uglavnom humanitarne pomoći) potporu Sjedinjenih Država i njihovih najbližih saveznika, ali nije imao nikakav međunarodno-pravni status. Bila je to potpuna autonomija, što je za Kurde bio nedvojbeni napredak i važan korak u borbi za nacionalno samoodređenje, tim više što su na njihovoj strani bile Sjedinjene Države i njihovi saveznici.

Prve godine postojanja Slobodnog Kurdistana nisu bile lake. Unatoč nedvojbenim uspjesima u uspostavljanju gospodarskog života, rješavanju gorućih društvenih problema i organiziranju narodnog školstva, u stvaranju zdrave unutarnje političke klime učinjene su ozbiljne pogreške. Utjecala je niska razina političke kulture izražena u zastarjelim idejama tradicionalnog društva, prvenstveno tipičnom kurdskom partikularizmu i liderizmu. Godine 1994. došlo je do oštrog sukoba između KDP-a i PUK-a, koji je rezultirao dugotrajnim sukobom uz uporabu oružane sile.

Postojala je prijetnja da će irački Kurdi izgubiti svoja postignuća. No, započeo je proces pomirenja kojemu su, temeljeno na svojim interesima, na sve načine pridonijele i Sjedinjene Države. 17. rujna 1998. u Washingtonu je sklopljen sporazum o mirnom rješenju sukoba između Masouda Barzanija i Jalala Talabanija. Trebalo je dosta vremena da se konačno razriješi sukob i dogovore oko preostalih spornih pitanja, no na kraju su sve nesuglasice prevladane. Dana 4. listopada 2002. godine, nakon šestogodišnje stanke, u glavnom gradu Južnog Kurdistana Erbilu održan je prvi sastanak ujedinjenog kurdskog parlamenta. Odlučeno je objediniti pravosuđe, kao i organizirati nove parlamentarne izbore za 6-9 mjeseci.

Mihail Lazarev

Književnost:

Nikitin V. Kurdi. M., 1964
Aristova T.F. Kurdi Transkavkazije (povijesni i etnografski esej). M., 1966
Lazarev M.S. kurdsko pitanje (1891–1917 ). M., 1972
Kurdski pokret u moderno i suvremeno doba. M., 1987
Zhigalina O.I. Nacionalni kurdski pokret u Iranu (1917–1947.), M., 1988
Lazarev M.S. Imperijalizam i kurdsko pitanje (1917–1923 ). M., 1989
Gasratyan M.A. Turski Kurdi u moderno doba. Erevan, 1990
Vasiljeva E.I. Jugoistočni Kurdistan u 17. – ranom 19. stoljeću. M., 1991
Mgoi Sh.H. Kurdsko nacionalno pitanje u Iraku u moderno doba. M., 1991
Musaelyan Zh.S. Bibliografija kurdskih studija(počevši od 16. stoljeća), dio I–II, St. Petersburg, 1996
Povijest Kurdistana. M., 1999. (monografija).
Gasratyan M.A. Kurdski problem u Turskoj (1986– 995 ). M., 2001. (monografija).