दो बार रेडियो पर और कई बार पढ़ा गया
भागों और पूरी तरह से पत्रिकाओं में प्रकाशित
और एक सामूहिक वैज्ञानिक मोनोग्राफ में भी
गायन के साथ अनुष्ठान दौर नृत्य प्राचीन काल में लोगों द्वारा प्रकृति को जादुई रूप से प्रभावित करने के प्रयास के रूप में, खतरों और आकर्षक रहस्यों से भरा हुआ था।
यह एक ओर है, और दूसरी ओर ... आंदोलनों (नृत्य, अनुष्ठान, औपचारिक) और आवाज (गायन, प्रार्थना, मंत्र, बयानबाजी) की कला के विकास के साथ, बुद्धि और आत्मा सामंजस्यपूर्ण रूप से विकसित हुई।
पहले चेचन युद्ध (1994-1996) के दौरान चेचन्या से टेलीविजन प्रसारण में, दर्शकों ने अक्सर अजीब पुरुष दौर के नृत्य देखे। टोपी पहने मूछों वाले लोग एक के बाद एक दौड़ते हैं, गुस्सैल स्वर में कुछ गाते हैं। चारों ओर भीड़ है।
सभी लोगों के बीच और चेचन के बीच गोल नृत्य, मानसिक और शारीरिक चार्ज के लिए, या, इसके विपरीत, विश्राम के लिए, विश्राम के लिए अनुष्ठान क्रियाएं हैं।
कुछ चेचन कुलों के लिए, मुकाबला सांप्रदायिक दौर नृत्य एक इस्लामी प्रार्थना संस्कार - धिक्र बन गया है।
ढिकरी का इतिहास
16वीं-17वीं शताब्दी में रूस के मुसलमानों में, चेचन और इंगुश इस्लाम अपनाने वाले अंतिम थे। यह वोल्गा टाटारों की तुलना में 800 साल बाद, बश्किरों की तुलना में 600 साल बाद है। और यहां तक \u200b\u200bकि उत्तरी काकेशस में चेचेन के पड़ोसियों, काबर्डियन, बलकार, सेरासियन, ने चेचन और इंगुश की तुलना में 300 साल पहले इस्लाम को अपनाया था। क्यों?
अलग-अलग मत हैं। काकेशस के लोगों के एक प्रसिद्ध शोधकर्ता लेओन्टोविच ने लिखा है कि छोटे (16 वीं शताब्दी तक) वैनाख (अब वे चेचन और इंगुश हैं) दुर्गम पहाड़ों में रहते थे और छोटे इस्लामी प्रचारकों को आकर्षित करते थे। एक और राय है: चेचन और इंगुश ने, स्वतंत्रता की अपनी विशेष इच्छा के साथ, अपनी ईसाई धर्म को हठपूर्वक संरक्षित किया। और अब चेचन्या के पहाड़ों में, प्राचीन पूर्वजों की कब्रें, जो पत्थर के क्रॉस से चिह्नित हैं, का बहुत सम्मान किया जाता है।
कई इतिहासकारों का मानना है कि रूस के साथ युद्ध ने चेचन्या में इस्लाम की जड़ें जमाने में योगदान दिया। इस्लाम ने असमान कुलों को एकजुट किया, इसके उग्रवादी प्रचारकों ने चेचेन के स्वतंत्रता के जातीय प्रेम को स्वतंत्रता के लिए एक धार्मिक संघर्ष - जिहाद में बदल दिया। "जिहाद" न केवल युद्ध में, बल्कि मंदिर निर्माण में, योग्य छात्रों के लिए संपादन के साथ एक पुस्तक लिखने आदि में "पवित्र प्रयास" है।
इस्लाम का एक महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक तत्व धार्मिक उच्चीकरण है। यह अलग-अलग देशों में अलग-अलग तरह से प्रकट होता है। प्रारंभ में, अरबों के बीच, इसने घूमने, स्थानों पर विजय प्राप्त करने और देशों को जीतने की उनकी प्रवृत्ति को मजबूत किया।
फिर, काव्यात्मक रूप से कामुक फारसियों के बीच, इस्लाम ने जागृति में योगदान दिया, वस्तुतः काव्य प्रतिभाओं का विस्फोट।
और इस्लाम ने उत्तरी काकेशस के स्वतःस्फूर्त उग्रवादी पर्वतारोहियों को एक सैन्य संगठन की ओर ले जाया। उनके पास मार्शल टैलेंट है। आइए हम प्रसिद्ध शमील और उनके मुरीदों को याद करें - धार्मिक योद्धा-अधिकारियों की जाति।
इस्लाम के प्रसार को दरवेशों के आदेश से सुगम बनाया गया था जो शायद हजारों वर्षों से दुनिया में घूम रहे थे। उन्होंने पैगंबर मुहम्मद की शिक्षाओं को उठाया। ऐसे कई आदेश हैं - सूफी समुदाय। "सूफी" का अर्थ है एक पवित्र, सच्चाई से प्यार करने वाला मुसलमान। प्रत्येक आदेश का अपना प्रार्थना संस्कार होता है - धिक्र।
"ज़िक्र" का अर्थ है "स्मृति", "अनुस्मारक"। धिक्र के दौरान, पहला - पश्चाताप, स्वयं का स्मरण, किसी के पाप और अच्छे कर्म। फिर, भगवान के नामों का प्रार्थनापूर्वक स्मरण। उनमें से 99 हैं। वे सभी गुणों और गुणों की एक सूची है जो लोगों के पास होनी चाहिए। और ये सभी नाम - ईश्वर के गुण मुसलमानों के व्यक्तिगत नामों के रूप में उपयोग किए जाते हैं।
सूफी धिकर के संस्कारों की प्राचीनता (तथ्य यह है कि वे पैगंबर मुहम्मद से पहले मौजूद थे) मुस्लिम विद्वानों द्वारा मान्यता प्राप्त है: "सूफीवाद के बीज आदम के समय में बोए गए थे; उन्होंने नूह के समय में जन्म दिया; उन्होंने शुरू किया इब्राहीम के नीचे खिलने के लिए; उनका फल मूसा के अधीन प्रकट हुआ; यह मसीह के अधीन पक गया; और पैगंबर मुहम्मद के तहत शुद्ध शराब का उत्पादन किया।
रूढ़िवादी मुसलमानों का दावा है कि पैगंबर मुहम्मद ने सूफीवाद के रहस्यों और धिकार के संस्कार को भगवान के आदेश पर महादूत गेब्रियल को पेश किया था। पैगंबर मुहम्मद ने उन्हें अपने छात्रों को सिखाया।
"शहर जो भी हो, फिर उसका अपना मिजाज"
समय बीतता है, बहुत कुछ बदलता है। जीवन में असमान परिवर्तन, यहाँ तक कि एक दूसरे से घनिष्ठ समुदायों में भी, सोच के तरीके और ... असमान अनुष्ठानों की आवश्यकता में अंतर पैदा करते हैं। एक सामान्य धर्म सह-धर्मवादियों के बहुत तेजी से विचलन को रोकता है, लेकिन स्वीकारोक्ति संबंधी असमानताएं जमा हो जाती हैं।
ईसाई धर्म को कैथोलिक धर्म, रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद के कई रूपों में अपरिवर्तनीय रूप से विभाजित किया गया था। विभिन्न ईसाई संप्रदायों के बीच धार्मिक युद्ध छिड़ गए।
हालाँकि इस्लाम को शियावाद और सुन्नीवाद में विभाजित किया गया था, एक दूसरे के साथ अपूरणीय, लेकिन, इस्लाम के लिए धन्यवाद, कई आध्यात्मिक मार्ग उत्पन्न हुए - सूफी तारिकत, जो एक नियम के रूप में, सफलतापूर्वक बातचीत करते हैं।
सूफीवाद की नींव गहरी पूर्व-इस्लामी पुरातनता में मौजूद थी। दो प्रकार के अरब समुदाय थे: मेशायुन (चलती, चलती) और शिरहायुन (चिंतनशील)।
मनोवैज्ञानिक जानते हैं कि जिम्मेदार, चरम स्थितियों में, लोगों में कई मतभेदों को दो तक कम किया जा सकता है: कुछ तनाव सक्रिय, मोबाइल, हिंसक भावनात्मक, अन्य - निष्क्रिय, चिंतनपूर्वक दुःख और आनंद का अनुभव करते हैं।
क्या यह लोगों की इन विशेषताओं के साथ नहीं है, जो तनाव में प्रकट हुए हैं, चेचन कादिराइट्स की तूफानी प्रार्थना गोल नृत्य और चेचन नक्शबंदियों की शांत प्रार्थना जुड़ी हुई है? यदि ऐसा है, तो सूफी प्रार्थना संस्कारों में अंतर विभिन्न मनोवैज्ञानिक प्रकार के लोगों के लिए भावनात्मक अभिव्यक्तियों और आध्यात्मिक विकास के लिए प्राथमिकता के अवसर पैदा करता है: सूफी आदेश - नक्शबंदी समुदाय - तनाव के तहत निष्क्रियता से ग्रस्त है, कादिरिया आदेश गतिविधि के लिए प्रवण है . पाठक को यह परिकल्पना शानदार न लगने दें। मुसलमानों में अन्य विशेषताएं हैं जो हमें असंभव लग सकती हैं।
सूफीवाद एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत बन गया है जो बदलती वास्तविकता की विविधता के लिए इस्लामी दुनिया के अनुकूलन में योगदान देता है। इसके अलावा, यह मान लेना काफी संभव है कि विभिन्न सूफी समुदाय अलग-अलग जीवन शैली और मनोवैज्ञानिक अंतर वाले लोगों को पूर्ण आत्म-साक्षात्कार देते हैं।
हालांकि, सभी मुसलमान सूफी संप्रदाय के नहीं हैं। स्टालिन के समय में, इन इस्लामी संघों का गंभीर रूप से दमन किया गया था। अब कई रूसी मुसलमानों के पास सूफी आदेशों का केवल एक अस्पष्ट विचार है।
उत्तरी काकेशस में धिक्र
दो आदेश उत्तरी काकेशस पहुंचे, प्रत्येक ने मनुष्य के अपने तरीके से भगवान को स्वीकार किया। आदेश-समुदाय के पवित्र मार्ग को "तारीकत" कहा जाता है। उनमें से एक है नक्शबंदी तारिका। उन्हें इमाम शमील ने कबूल किया था। नक्शबंदिया अनुष्ठान में मुख्य बात एक गुप्त प्रार्थना है, यानी खुफ़िया का धिक्कार। दिल में भगवान का नाम याद रखना। हृदय की शिक्षा उस पर धन्य (ध्यानशील) "उड़" देती है - ऐसा सूफी मनो-प्रशिक्षण है। इस पंथ के केंद्र में: "मैं भगवान के साथ एक हूं। मेरा भाग्य मूल्यों और सुंदरता का निर्माण है।"
आदेश के संस्थापक, शेख बख्खुद्दीन नक्शबंद, एक उत्कीर्णक थे। वह 14 वीं शताब्दी की शुरुआत में बुखारा में रहते थे। नक्शबंद ने कविताओं की एक पुस्तक में अपने शिक्षण और जीवनी को रेखांकित किया: "जीवन के स्रोत से बूँदें।"
इस पंथ के मंत्रियों का बाहरी चिन्ह सफेद टोपी है। काला सागर तट पर आराम करने वाले कई लोगों ने सफेद रंग की टोपियां खरीदीं। उनके लंबे बाल चौड़े खेतों के किनारों से लटके हुए थे - एक किनारा। किसने अनुमान लगाया होगा कि यह नक्शबंदी दरवेशों की टोपी है। किनारे को देखना मुश्किल हो जाता है, ताकि एक मुसलमान बाहरी आकर्षण को न देखे और केवल ईश्वर के बारे में सोचे, अपनी आत्मा में खुद को परिपूर्ण करे।
मैंने चेचन गांवों में इस्लामी देशों से लाए गए विभिन्न आकृतियों और रंगों की मुस्लिम टोपी पहने पुरुषों को देखा। चेचेन को यह भी संदेह नहीं था कि उन्होंने अपने सिर पर गलत तारिकों का प्रतीक चिन्ह पहना हुआ था, जिससे उनकी टीप जुड़ी हुई थी।
काकेशस में स्थापित दूसरा पवित्र मार्ग तारिका-कदिरिया है। इसके संस्थापक अल-सगीद अब्दुल-कादिर-गिलानी 12वीं शताब्दी में बगदाद में रहते थे। उन्होंने अपने अनुयायियों को एक ऊर्जावान गोल नृत्य के दौरान एक जोरदार सामूहिक प्रार्थना-धिकर जागरिया दी।
मैंने देखा कि कैसे लोगों की सैन्य रैली के लिए पहले युद्ध के दौरान चेचन्या में इस तरह के एक धिकार का इस्तेमाल किया गया था। यह एक शक्तिशाली मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया, एक अनुष्ठान और औपचारिक दौर नृत्य था।
चेचन्या में टीप (कुल) हैं, जिसमें धिक्कार के दौरान उपासक एक घेरे में नहीं बैठते या दौड़ते नहीं हैं, बल्कि एक स्थान पर कूदते हैं। इस प्रार्थना अनुष्ठान की स्थापना अवटुरी गांव के चेचन बामत-गिरी मिताव ने की थी। उनकी मृत्यु के बाद, उन्हें उस्ताज़ (इस्लाम के पवित्र शिक्षक) के रूप में पहचाना गया। उनकी कब्र के ऊपर एक सुंदर ढंग से सजाया गया ज़ियात (क्रिप्ट हाउस) खड़ा है। चेचन से गुजरते हुए, कार को रोके बिना, संत के सम्मान के संकेत के रूप में उसमें उठते हैं।
चेचन्या में, न केवल उस्ताज की कब्रों को सम्मानित किया जाता है, बल्कि उन एवलीव्स (मैगी-फोरटेलर्स) को भी सम्मानित किया जाता है, जिन्हें मृत्यु के बाद संत के रूप में मान्यता दी गई थी। यह शायद हाल के चेचन बुतपरस्ती की प्रतिध्वनि है, जो इस्लाम के बारे में चेचन विचारों के साथ सह-अस्तित्व में है।
पहले चेचन युद्ध में धिक्र
अप्रैल 1995 में, पहाड़ी शतोई क्षेत्र के प्रीफेक्ट दाउद दाबायेविच अखमादोव के साथ बात करते हुए (युद्ध से पहले, उन्होंने ग्रोज़नी विश्वविद्यालय में भौतिकी विभाग का नेतृत्व किया, युद्ध के अंत तक वे शतोई आतंकवादी टुकड़ी के कमांडर बन गए), मैं पूछा:
इस युद्ध में चेचनों को क्या साहस और दृढ़ता देता है?
प्रीफेक्ट ने उत्तर दिया:
केवल धिकार! अगर हम थके हुए हैं, तो धिकर हमारी मदद करता है। विपत्ति और आनंद में हमारे पास धिक्र है।
एक अनुभवी शिक्षक, गणित के एक विवेकपूर्ण प्रोफेसर ने सूफी संस्कार के मनोविज्ञान की शक्ति का सटीक आकलन किया।
ऐसा लग सकता है कि वर्ग में धिक्कार अनायास ही उठ जाता है। हालाँकि, यह एक शेख द्वारा नियंत्रित किया जाता है। वह जानता है कि अनुष्ठान प्रार्थना कब और कहाँ शुरू करनी है। उन्हें हेडड्रेस द्वारा उपासकों के घेरे में पहचाना जा सकता है।
अलग-अलग मुस्लिम तारिकों के बीच अलग-अलग टोपियां मुख्य अंतर हैं। एक मुसलमान की आध्यात्मिक पूर्णता की डिग्री दिखाते हुए, पदार्थ के टुकड़े टोपी के चारों ओर लपेटे जाते हैं। यह निकला - एक पगड़ी। जितनी अधिक अध्यात्म, उतनी ही टोपी के चारों ओर घूमने की अनुमति दी जाती है। शेख के पास दूसरों की तुलना में अधिक है।
काकेशस के हाइलैंडर्स टोपी पर पगड़ी लपेटते हैं। उनकी पगड़ी का रंग प्रसिद्ध शमील - सफेद द्वारा स्थापित किया गया था। यह शेख को "पूर्ण प्रस्तुतीकरण" का प्रतीक है।
एक मुस्लिम टोपी को अक्सर कई वेजेज से सिल दिया जाता है, और यहाँ क्यों है: अपने जीवन के अंत में, पैगंबर मुहम्मद ने अपने सहायकों को बुलाया, अपनी टोपी - सम्मान और शक्ति का प्रतीक - टुकड़ों में फाड़ दिया और चुपचाप उन्हें सौंप दिया। सहायकों ने महसूस किया कि जिस तरह फटी हुई टोपी बेकार है, उसी तरह वह जो शक्ति का प्रतीक है वह एक होनी चाहिए। सहायकों ने अपने टुकड़े सबसे योग्य - अली (पैगंबर के चचेरे भाई और दामाद) को दिए, जो उन्हें मुहम्मद के उत्तराधिकारी के रूप में पहचानते थे।
उत्तरी काकेशस के मुसलमान जानते हैं कि दूसरी दुनिया में जाने के बाद पैगंबर के सात साथी थे। इसलिए, मुस्लिम टोपी-कापा सात वेजेज से बना है।
मध्य एशिया में, मुसलमानों को यकीन है कि मुहम्मद की मौत पर चार लोग थे। मध्य एशियाई खोपड़ी चतुष्कोणीय है। किंवदंती के अन्य संस्करण हैं और, तदनुसार, कैप।
फिर 1995 में, शेख के बगल में, शतोई प्रान्त के सामने भीड़ में, चीखें सुनी गईं, धक्का-मुक्की तेज हो गई, अंगूठी मुड़ गई, फैल गई और लोगों को उसमें खींच लिया गया।
चेचन, लंघन, जल्दी से एक सर्कल में दौड़ते हैं। आंदोलन लयबद्ध हैं। वे ताली बजाते हैं, नृत्य की लय को पीटते हैं। यह घंटों तक चल सकता था। जोर से, एक गाने की आवाज में, वे दोहराते हैं, प्रभु को पुकारते हैं: "ला इल्लाहा इल्ला-अल्लाह!"
अनंत काल से पवित्र होने की भावना, अल्लाह के लिए, जिसे चेचेन एक अतुलनीय अरबी, व्यंजनापूर्ण भाषा में प्रशंसा करते हैं, गायकों को एकजुट करती है। भीड़ के बीच चौक पर ढिकर में घूमते हुए सूजे हुए शरीरों की एक अंगूठी, जैसे कोई आंख आसमान की ओर मुड़ी हो। हर कोई, अथक रूप से एक गोलाकार नृत्य में भागता है, इस आंख की एक बरौनी की तरह महसूस करता है, एक सर्वोच्च संरक्षक प्राप्त करने वाले लोगों की आंख। चौक में लोगों की भीड़ के माध्यम से भावनाओं की लहरें धिक्कार की अंगूठी से निकलती हैं। कई बार ऐसा लगता है कि नर्तक थक जाते हैं, लेकिन उनकी आवाज फिर से भीड़ से ऊपर उठ जाती है। उसके साथ उत्साह की एक नई लहर तैरती है, आँखें पुनर्जीवित होती हैं, भीड़ की आवाज़ तेज़ हो जाती है, अपने मामलों की चर्चा धिकर की आवाज़ से होती है।
भीड़ में खड़े होकर, मैं मदद नहीं कर सकता लेकिन झुक गया .., मेरे सीने में कुछ समझ से बाहर और मजबूत के साथ एकता की भावना महसूस हुई।
ढिकरी का साइकोफिजियोलॉजी
प्रार्थना करने वालों की आवाज का कांपना सिर और छाती में समान रूप से सभी में प्रवेश करता है। लेकिन इससे नर्तकियों के जीवों में इलेक्ट्रोफिजियोलॉजिकल लय का तुल्यकालन पैदा होना चाहिए। और, परिणामस्वरूप, एक गोलाकार गोल नृत्य में भाग लेने वालों के बीच भावनाओं की एकता। गायन की लय में गहरी सांस लेने से परमानंद की सामूहिक चमक पैदा होती है (इस घटना का उपयोग योग और अन्य मनोविकृति में किया जाता है)।
उड़ते हुए गायन मुखों और उनके ऊपर आँखों की चमक को देखकर मुझे एक विशाल अपकेंद्रित्र की याद आई। एक बार की बात है, कई साल पहले, हमने आने वाली इंटरप्लेनेटरी उड़ानों के तनाव का पता लगाया, स्वयंसेवकों को इस पर और इससे पहले - कई हफ्तों तक लगातार घूमते हुए दर्दनाक परीक्षणों के अधीन किया।
तेजी से घूमने से शरीर पर असर पड़ता है, मानस, आत्मा की मनोदशा बदल जाती है। जब लोग घंटों घेरे में घूमते हैं, तो उनके लिए सर्कल के पीछे का स्थान धुंधला, अलग-थलग पड़ जाता है। लेकिन डांस में उड़ते हुए हर कोई एक दूसरे को एक ही जगह देखता है। रवैया हर किसी में जड़ लेता है: "केवल हम, गाते, उड़ते हुए, स्थिर, वास्तविक हैं। हमारे आसपास की दुनिया अस्थिर है।"
चेचेन इन धिक्र (और एक बार हमारे अपकेंद्रित्र में) के लिए, उनकी पसंद से रोटेशन और प्रसन्नता ने शक्ति, प्रसन्नता और इच्छा के जागरण के साथ अस्तित्व की चरमता, तनाव का एक दुर्लभ रूप का एक अद्भुत संलयन बनाया।
काकेशस से दूर अन्य इस्लामी तारिकों में किए गए मौन और जोर से धिक्कार केवल अभिन्न प्रार्थना अनुष्ठानों के तत्व हैं। यहां, उदाहरण के लिए, मुस्लिम समुदाय रूफाई का "जोरदार" धिकार, सामूहिक गायन और उन्मत्त गोल नृत्य के बाद, प्रतिभागियों के मौन परमानंद के साथ समाप्त होता है। इमाम उन लोगों को अनुमति देता है जो गुस्से में हैं, खुद को लाल-गर्म लोहे से जलाने के लिए, खुद को खून के बिंदु तक काटने की अनुमति देते हैं। मनोवैज्ञानिक जानते हैं कि जो व्यक्ति आनंद से अभिभूत होता है, उसमें "छोटा दर्द" शुरू हो जाता है, तीव्र हो जाता है, "महान आनंद" को और अधिक परिष्कृत बना देता है।
विशेष रूप से रुचि मध्य युग के एक उत्कृष्ट कवि शेख जिमल एडिन-एर-रूमी के धिकार हैं (उनकी कविताओं की अब अमेरिका और यूरोप में बहुत मांग है), जिन्होंने दरवेश कताई के मेवलेवी सूफी आदेश की स्थापना की। इस धिक्र में ज़ोर से और मौन दोनों तरह की प्रार्थनाएँ हैं। सबसे पहले, बाएं पैर पर एक उन्मादी घुमाव। दाहिनी ओर धक्का। उन्माद को। लेकिन अचानक, शेख के संकेत पर, हर कोई रुक जाता है, उस मुद्रा में पत्थर हो जाता है जिसमें टीम मिली थी। फिर घूमता है, रुकता है... कई बार। किस लिए?
यह सब मानस का एक जटिल प्रबंधन है, और यदि दिन-प्रतिदिन, तो इसका पालन-पोषण। न केवल पूर्व में, सूफी शेख - कवि रूमी, बल्कि यूरोप में भी, असीसी के ईसाई संत फ्रांसिस ने अपने छात्रों के लिए सच्चा मार्ग खोजने के लिए स्टॉप ऑन कमांड के साथ रोटेशन का इस्तेमाल किया।
यदि आप इस तरह घूमने की कोशिश करते हैं और 15-20 मिनट के बाद आप गिरते नहीं हैं और आप बीमार महसूस नहीं करते हैं, तो आपका प्रारंभिक मूड एक मजबूत भावना में बदल जाएगा। क्या आप दुखी थे? - उदासी लुढ़क जाएगी। और अगर आप जोश से शुरू करते हैं, तो आप मस्ती से सराबोर हो जाएंगे।
हमने ऐसे साइकोफिजियोलॉजिकल प्रयोग किए। यह लगभग जादुई प्रक्रिया विभिन्न मांसपेशियों और संतुलन अंगों के तनाव के कारण मस्तिष्क गोलार्द्धों में भावनात्मक, कल्पनाशील और तार्किक केंद्रों को पंप करती है।
मेवलेवी तारिका के धिकार में प्रार्थना करने वाला मेवलेवी अपने बाएं पैर पर खड़े होकर क्यों घूमता है?
यह कोई संयोग नहीं है।
बायां - मस्तिष्क के दाएं गोलार्ध के साथ तंत्रिका मार्गों से जुड़ा हुआ है। दुनिया, होने, भावनाओं की निरंतर छवियों का प्रतिबिंब है। और दाहिना पैर, धक्का देकर, बाएं गोलार्ध को संकेत भेजता है। इसमें भिन्नात्मक, "कूद" घटनाओं का विश्लेषण शामिल है।
तो मस्तिष्क के प्रत्येक गोलार्द्ध में एक लक्ष्य जानकारी के रूप में आता है और हिट करता है जो विशिष्ट है, उसके लिए समझ में आता है। एक "ज्ञान" से भरा है कि सहारा, पृथ्वी, विश्व निरंतर स्थिर है। एक और - वह: "नहीं! ऐसा नहीं है! दाहिने पैर के नीचे की दुनिया निस्संदेह खंडित, असंतुलित है।" हमारे शरीर के समर्थन के बारे में दो प्रतीत होने वाले सच्चे संकेतों के बीच एक संघर्ष है।
हमारे कई वर्षों के शोध, सैकड़ों विभिन्न प्रयोगों से पता चला है कि संवेदी संघर्ष कई लोगों को तथाकथित "बदली हुई चेतना" की स्थिति में ले जाते हैं। वर्षों से उसमें छिपे अचेतन स्वप्नों, दर्शनों से एक सफलता मिलती है। एक सपने की तरह। परमानंद और रोशनी, किसी व्यक्ति को खुश करने या डराने में सक्षम।
पूर्व के आध्यात्मिक शिक्षकों ने चेतावनी दी थी कि बिना तैयारी के और इमाम-गुरु के बिना धिक्कार करना खतरनाक है।
ऐतिहासिक इतिहास से यह ज्ञात होता है कि इमाम शमील ने एक से अधिक बार मस्जिद के अंधेरे तहखाने में, अकेले, बिना नींद और भोजन के, एक खामोश धिकर में घुमाया और, मिट्टी के फर्श पर लुप्त होकर, पैगंबर से सलाह के लिए भीख मांगी। और मुहम्मद ने अंतर्दृष्टि दी।
एक तेज नृत्य के दौरान तत्काल पेट्रीफिकेशन, जब कोई बिना किसी स्टैंड के, मूर्ति की तरह गिर जाता है, तो गुरजिएफ द्वारा जादू सिखाने के लिए इस्तेमाल किया जाता था। उन्हें 20वीं सदी का महान जादूगर कहा जाता था। इस बात के प्रमाण हैं कि वह दो तानाशाहों के आध्यात्मिक गुरु थे: कुटैसी मदरसा में युवा स्टालिन के वरिष्ठ कॉमरेड के रूप में, फिर यूरोप में, हिटलर को मनोगत सिखाते हुए। गुरजिएफ का मानना था कि जब नृत्य बंद हो जाता है, तो भावनात्मक-मोटर ऊर्जा बौद्धिक रूप से रचनात्मक ऊर्जा में बदल जाती है, "मूक रोने", "खड़े चलने" की ऊर्जा में।
प्रार्थना करने वालों की आवाज का कांपना सिर और छाती में समान रूप से सभी में प्रवेश करता है। लेकिन इससे नर्तकियों के जीवों में इलेक्ट्रोफिजियोलॉजिकल लय का तुल्यकालन पैदा होना चाहिए। और, परिणामस्वरूप, एक गोलाकार गोल नृत्य में भाग लेने वालों के बीच भावनाओं की एकता। गायन की लय में गहरी सांस लेने से परमानंद की सामूहिक चमक पैदा होती है (इस घटना का उपयोग योग और अन्य मनोविकृति में किया जाता है) ...
चेचन-कादिराइट्स के धिकार की एक और विशेषता। उनका गोल नृत्य वामावर्त क्यों घूम रहा है? सूफी-मेवलेवी इसी तरह घूमते हैं।
यह सूर्य उपासकों के प्राचीन अनुष्ठान नृत्यों पर वापस जाता है। तो, हम उत्तरी गोलार्ध के निवासी हर मोड़ पर सूर्य से मिलते हैं। नया मोड़ - नई सुबह। और "सुबह शाम से ज्यादा समझदार है।"
अन्य धर्मों में भी कर्मकांडों का प्रचलन है। तो बौद्धों के बीच, एक उपासक के शरीर के एक हजार मोड़ आध्यात्मिक पूर्णता के मार्ग पर एक डैटसन (बौद्ध मठ) की एक यात्रा के बराबर है। डैटसन की एक हजार यात्राएं, जिसमें किसी को कई पवित्र ढोल बजाते हुए मंडलियों में जाना पड़ता है, बौद्ध धर्म के तिब्बती केंद्र - ल्हासा की एक यात्रा के बराबर है।
ज़िक्र: यह क्या है और इसका उपयोग किस लिए किया जाता है? इस अवधारणा का शाब्दिक अनुवाद "दिव्य की याद" के रूप में किया गया है। ऐसा माना जाता है कि यह अभ्यास जागरूकता विकसित करता है और नकारात्मकता को दूर करने और उच्च ऊर्जा कंपन तक पहुंचने में मदद करता है। आइए बात करते हैं धिकर की विशेषताओं के बारे में।
धिक्र एक निश्चित लय में मंत्रों का एक सूफी अभ्यास है, जो आंदोलनों और उचित श्वास तकनीक के साथ होता है।
यह माना जाता है कि किसी व्यक्ति की विभिन्न भावनाएं उसकी ऊर्जा क्षमता को कंपन की एक निश्चित आवृत्ति तक ले आती हैं। नकारात्मक भावनाएँ: क्रोध, ईर्ष्या, आक्रोश, जलन, भय और अन्य कम ऊर्जा कंपन, सकारात्मक - प्रेम, कृतज्ञता, स्वीकृति - वृद्धि।
इसलिए, इस्लामी आध्यात्मिक अभ्यास का लक्ष्य किसी व्यक्ति की चेतना को आघात और नकारात्मकता से ठीक करना है, उसे उच्च ऊर्जा कंपन पर स्विच करने के लिए मजबूर करना है, जो इसमें हस्तक्षेप करने वाली हर चीज से खुद को साफ कर लेता है।
इस्लाम में ज़िक्र बहुत आम है। अभ्यास में सांस लेने और शरीर की गतिविधियों की विशेष तकनीकों की मदद से ध्यान की स्थिति में प्रवेश करने के साथ-साथ प्रार्थनाओं का बार-बार जप करना शामिल है।
धिक्री का अभ्यास
धिक्र की प्रभावशीलता इस तथ्य में निहित है कि अभ्यास के दौरान, एक व्यक्ति क्रियाओं का एक सेट करता है। वह प्रार्थना पढ़ता है, और शरीर के साथ काम करता है, और सही साँस लेने की तकनीक की निगरानी करता है। यह सब एक साथ आपको अवचेतन के साथ काम करने में एक अच्छा परिणाम प्राप्त करने की अनुमति देता है।
अभ्यास के महत्वपूर्ण बिंदु और विशेषताएं:
- सबसे प्रसिद्ध और सबसे अधिक इस्तेमाल किया जाने वाला धिक्र प्रार्थना "इश्क - मबुत अल्ला" है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "ईश्वर प्रेम है।" ऐसे अन्य ग्रंथ हैं जिन्हें व्यक्तिगत रूप से चुना जाता है, जो उस समस्या पर निर्भर करता है जिसे कोई व्यक्ति हल करना चाहता है।
- अक्सर, सूफी समूह ध्यान का अभ्यास करते हैं। लोग एक मंडली में खड़े होते हैं या बैठते हैं, समकालिक रूप से कार्य करते हैं। यह अभ्यास की प्रभावशीलता को बहुत बढ़ाता है, क्योंकि एक शक्तिशाली ऊर्जा क्षमता बनाई जाती है।
- अपनी सांसों को नियंत्रित करना बहुत जरूरी है। ऐसा माना जाता है कि साँस लेना और छोड़ना क्रमशः जीवन और मृत्यु का प्रतीक है। इसलिए, सूफी सांस लेने की प्रथाओं के प्रति बहुत श्रद्धा और चौकस थे।
- धिकर की मदद से, आप अपनी रचनात्मक क्षमता को उजागर कर सकते हैं, अपनी आंतरिक दुनिया में डुबकी लगा सकते हैं और खुद को बेहतर ढंग से जान सकते हैं, अपने आप में भगवान को ढूंढ सकते हैं और उनके संपर्क में आ सकते हैं।
- सूफी प्रथाओं के लिए प्रार्थना के ग्रंथ कुरान से ही लिए गए हैं। इसलिए, सबसे अधिक बार वे मुसलमानों द्वारा उपयोग किए जाते हैं। यदि आप किसी अन्य धर्म के हैं, तो अपनी प्रार्थनाओं को पढ़ना बेहतर है, क्योंकि परिणाम के लिए उस ईश्वर में ईमानदारी से विश्वास करना आवश्यक है जिसकी आप पूजा करते हैं।
धिक्र का मुख्य लक्ष्य एक व्यक्ति को ईश्वर के साथ संबंध बनाने में मदद करना है, अपने भीतर परमात्मा को महसूस करना है, अपने दिल में विश्वास करना है। यदि यह काम करता है, तो आप शक्तिशाली ऊर्जा समर्थन प्राप्त करते हैं, नकारात्मक भावनाओं को मारते हैं और अपने आप को सुरक्षा की निरंतर भावना देते हैं।
धिक्री की किस्में
कई प्रकार की सूफी प्रथाएं हैं, जो भगवान के साथ बातचीत करने के तरीके से अलग हैं।
वे निम्नलिखित हैं:
- जलि - जोर से स्मरण। इस मामले में, एक व्यक्ति अपने स्वरयंत्र से निकलने वाले ध्वनि कंपन पर ध्यान केंद्रित करते हुए, जोर से और स्पष्ट रूप से प्रार्थना करता है।
- जावी - विचारों में स्मरण। इस मामले में, मानसिक रूप से प्रार्थना की जाती है, शरीर की संवेदनाओं पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करते हुए, अपने स्वयं के अवचेतन में गहराई से उतरते हुए।
- सामूहिक धिकार - एक समूह में काम करें। एक ही समय में यह महत्वपूर्ण है कि अभ्यास में सभी प्रतिभागी कुछ मुद्राओं का पालन करें और सांस का पालन करें, यह एकसमान होना चाहिए।
एक समूह में काम करते समय, आपको निश्चित रूप से एक संरक्षक की आवश्यकता होती है जो इस प्रक्रिया की निगरानी करेगा और प्रतिभागियों को ध्यान में गहराई तक जाने में मदद करेगा। नेता (शेख) यह भी सुनिश्चित करता है कि लोग अनुकरण न करें, लेकिन पूरी तरह से तकनीक का पालन करें।
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जानिए आपके पास क्या है धिक्रीचार डिग्री हैं (दराज)।
प्रथम श्रेणी. ढिकरीजुबान पर होता है, लेकिन दिल बेफिक्र रहता है। इसका उपयोग कमजोर है, लेकिन फिर भी है, क्योंकि सेवा में लगी हुई जीभ बकवास या बेकार में व्यस्त जीभ की तुलना में योग्य है।
दूसरी उपाधि।धिक्कार तो दिल में होता है, पर बसता नहीं, दिल में चैन नहीं पाता और गले नहीं लगाता। तो उसे जबरन संस्कार में लाया जाए धिकर,क्योंकि आवश्यक प्रयास के बिना हृदय लापरवाही और आत्म-चर्चा की अपनी प्रकृति पर वापस आ जाएगा .
थर्ड डिग्री। ढिकरीदिल में आराम पाता है, उसमें बस जाता है और उसे गले लगा लेता है, और उसे किसी अन्य व्यवसाय के साथ कब्जा करने के लिए मजबूर किया जा सकता है, जो राजसी हो सकता है।
चौथी डिग्री।जिसे याद किया जाता है, यानी सर्वशक्तिमान द्वारा दिल को गले लगाया जाता है, न कि खुद से। धिकर,क्योंकि याद से प्यार करने और याद की हुई बातों से प्यार करने में फर्क है। हालाँकि, पूर्णता इस तथ्य में निहित है कि याद की याद और जागरूकता दिल को छोड़ देती है, और जो याद किया जाता है वह रहता है। इसके अलावा, धिक्रीअरबी और फ़ारसी में होता है, और इसका आधार यह है कि दिल अरबी, फ़ारसी, या जो भी भाषा बोलने से मुक्त हो जाता है, और पूरी तरह से उसमें बदल जाता है, और किसी चीज़ के लिए कोई जगह नहीं छोड़ता है। यह अत्यधिक प्रेम के परिणामस्वरूप होता है, जिसे कहा जाता है "इश्को. साथ ही प्यार ("आशिक")प्रिय के बारे में पूरी तरह से भावुक (मा शुक)।ऐसा होता है कि उसके द्वारा दूर किए जाने के कारण, वह अपना नाम भूल जाता है, क्योंकि वह इतना डूब जाता है कि वह खुद को और जो कुछ भी मौजूद है, उसे भूल जाता है, सिवाय सर्वशक्तिमान के। इस प्रकार वह सूफीवाद के मार्ग की शुरुआत तक पहुँचता है (तसव्वुफ) सूफियों के बीच ऐसी स्थिति को प्रतिष्ठा कहा जाता है। (फना") और अस्तित्वहीन (निस्टी),यानी वह सब कुछ जिसमें यह शामिल है धिक्र,अस्तित्व समाप्त हो गया क्योंकि वह पहले ही खुद को भूल चुका था।
जैसे सर्वशक्तिमान के पास ऐसे संसार हैं जिनके बारे में हमें कोई जानकारी नहीं है; हमारे लिए उन्हें "होना" असंभव है; हमारे लिए उनका मतलब है "नहीं होना", और हमारे लिए "होना" में उनके बारे में जागरूकता और जागरूकता शामिल है, जब कोई दुनिया के बारे में भूल गया जिसका अर्थ लोगों के लिए "होना" है, तो उसके संबंध में वे "नहीं" होने लगे हो" और जब वह अपने अहंकार को भूल गया, तो वह भी अपने संबंध में "नहीं" होने लगा। जब उसके पास सर्वशक्तिमान के अलावा कुछ नहीं बचा, तो वह "कैसे" होगा? उसका "होना" सत्य होगा।
जैसे तुम आकाश, पृथ्वी और उनमें जो कुछ भी है, को देखते हुए और कुछ न देखकर घोषणा करते हो कि संसार अपने आप में ऐसा है और अधिक का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, लेकिन केवल वही है, वैसे ही, किसी को नहीं देख रहा है लेकिन सर्वशक्तिमान, वह कहता है कि सब कुछ वह है, उसके अलावा कुछ भी नहीं है। इस स्थिति तक, उसके और सत्य के बीच का अंतर समाप्त हो जाता है और एकता प्राप्त होती है। यह है एकता और एकता की दुनिया की शुरुआत ("आलम-ए तौहीद वा वहदानियत) यही है, जब विसंगति समाप्त हो जाती है, तो उसके पास अलगाव और दूरदर्शिता की कोई अवधारणा और जागरूकता नहीं होती है, क्योंकि द्वैत को जानने वाला व्यक्ति: स्वयं और ईश्वर को जानता है। और जो व्यक्ति आनंदमय अवस्था (हाल) में है, जिसके पास विशिष्टता के अलावा स्वयं की कोई अवधारणा नहीं है, उसे कुछ भी पता नहीं है, वह विसंगति के बारे में कैसे जागरूक हो सकता है? जब वह इस स्तर पर पहुँचता है, तो उसके लिए दैवीय क्षेत्र का दृश्य प्रकट होने लगता है। (मलकुटो) स्वर्गदूतों और भविष्यद्वक्ताओं की आत्माएँ उसे सुंदर रूपों में प्रकट होने लगती हैं, और वह जो देवत्व के भगवान की विशेषता है, वह उसके सामने प्रकट होने लगती है। महान राज्य उत्पन्न होते हैं जिन्हें व्यक्त नहीं किया जा सकता है।
जब वह होश में आता है और कर्मों का एहसास करता है, तो उसका प्रभाव उसके पास रहता है। वह तृष्णा से ग्रस्त हो जाता है (मोंगरेल)उस राज्य का। घाटी की दुनिया और घाटी की दुनिया में जो कुछ भी है, उसमें जो कुछ भी लोग करते हैं, वह पहले उसके दिल में घृणित हो जाता है। उसका शरीर लोगों के बीच है, लेकिन उसके दिल में वह गायब हो गया है। वह लोगों पर आश्चर्य करता है कि वे कैसे सांसारिक मामलों में डूबे हुए हैं, उन्हें सहानुभूतिपूर्वक देखते हैं, यह जानते हुए कि वे किन कर्मों से वंचित हैं। वही उस पर हँसता है, पूछता है कि वह भी सांसारिक मामलों में व्यस्त क्यों नहीं है, और यह मानते हुए कि पागलपन और उदासी ने उसे अपने कब्जे में ले लिया है।
इसलिए, जो व्यसन और गैर-अस्तित्व की डिग्री तक नहीं पहुंचता है और जिसके साथ ऐसी स्थिति और अंतर्दृष्टि नहीं होती है (मुक़ाशफ़ात), जो कहा गया था उसका अर्थ समझ में नहीं आएगा। हालांकि, यदि धिक्रीउस पर कब्जा कर लेगा, यह पहले से ही खुशी का अमृत होगा, क्योंकि इस मामले में प्रेम की आग उसे गले लगाती है, इस हद तक कि वह सर्वशक्तिमान से प्यार करता है, वह महान और शानदार है, सांसारिक दुनिया से ऊपर है और इसमें क्या है . ऐसी खुशी का आधार यह है कि जब सर्वोच्च प्राथमिकताएं और भाग्य सर्वशक्तिमान से जुड़े होते हैं, तो प्रेम के माप से निर्धारित आनंद की पूर्णता मृत्यु के बाद उनके चिंतन में होती है। जिसके लिए सांसारिक संसार प्रिय है, उसके लिए सांसारिक से अलग होने की पीड़ा और पीड़ा सांसारिक के लिए उसके प्रेम के समान होगी।
इसलिए, वह जो अक्सर भेजता है धिक्रीऔर जो सूफियों जैसी अवस्थाओं का अनुभव नहीं करता है, उसे घृणा नहीं करनी चाहिए, क्योंकि खुशी उनसे जुड़ी नहीं है। जब दिल रोशनी से सजा हुआ था धिकर,तो खुशी की पूर्णता पहले से ही तैयार है। जो कुछ इस दुनिया में प्रकट नहीं होता वह मृत्यु के बाद प्रकट होगा। केवल मृत्यु तक लगातार देखना आवश्यक है (मुराकाबातो) दिल के पीछे, ताकि वह सर्वशक्तिमान के पास रहे और हमेशा इस बात से अवगत रहे कि निरंतर धिक्री- दिव्य क्षेत्र के चमत्कारों की कुंजी और देवत्व के भगवान के लिए। रसूल, शांति उस पर हो, उसका मतलब वही था जब उसने कहा:
- जो कोई भी स्वर्ग देखना चाहता है उसे अक्सर सर्वशक्तिमान का स्मरण करना चाहिए।
हमारे निर्देश से (इशराती) यह स्पष्ट हो गया कि सभी धार्मिक प्रथाओं का सार है धिक्रसत्य धिक्रीतब होता है जब आज्ञाओं और निषेधों के आगामी निष्पादन के दौरान भगवान का स्मरण किया जाता है (अमर वा नहीं)उन्हें समय पर पाप से दूर रखा जाता है और समय पर ढंग से परमेश्वर की आज्ञा का पालन किया जाता है। अगर धिक्रीउन पर आधारित नहीं था, तो यह एक संकेतक है कि जैसे धिक्रीखुद के साथ बातचीत थी और अपने आप में सच्चाई नहीं थी।
पुस्तक के अनुसार अबू हामिद मुहम्मद अल-ग़ज़ाली अत-तुसी
नाम:सल्तनत
प्रश्न पाठ:ज़िकिर कैसे करें और क्या शब्द कहें
उत्तर:
धिक्र अल्लाह सुभाना वा तगाला का कोई उल्लेख है। शायद "सुभानअल्लाह", "अल्हम्दुलिल्लाह", "अल्लाहुअकबर", "अस्तगफ़िरुल्लाह", आदि शब्दों के माध्यम से। "ज़कारा" शब्द से अरबी भाषा से धिक्र - स्मरण, वर्तमान काल। शरीयत की नजर से देखें तो जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं- अल्लाह का जिक्र। धिक्र कुरान का वाचन हो सकता है, यह एक निश्चित प्रार्थना का वाचन हो सकता है, यह तस्बीह ("सुभानअल्लाह", "अल्हम्दुलिल्लाह", "अल्लाहुअकबर") हो सकता है। यह सब ज़िक्रुल्ला कहा जाता है - अल्लाह का जिक्र।
धिकार कब करना चाहिए? कुछ स्थानों (शौचालय, स्नानघर, स्नानागार, जहां नाज़ हैं, नैतिक पतन के स्थान, ईशनिंदा) को छोड़कर, किसी भी समय, किसी भी स्थान पर, किसी भी व्यक्ति द्वारा धिक्र किया जा सकता है। अन्य जगहों पर जहां नजस नहीं है, पाप से जुड़ा नहीं है, यह संभव है। मुझे खेद है, लेकिन एक नाइट क्लब में बैठना, लोगों के नैतिक पतन को देखना और धिक्कार करना अनुचित है। यदि कोई व्यक्ति बस अपनी आत्मा में इसे रोकना चाहता है, तो बेहतर है कि ऐसी जगहों पर न जाएं। समय अवधि में कोई प्रतिबंध नहीं है।
यह बेहतर है कि वह व्यक्ति तहरत में था। वशीकरण न हो तो धिक्कार कर सकते हैं। तस्बीह में आमतौर पर जो समय हम व्यर्थ ही बिताते हैं, उसे व्यतीत करने का प्रयास करना आवश्यक है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति परिवहन में यात्रा करता है, बस ताकि समय व्यर्थ न जाए, आप ढिकर कर सकते हैं। मैं व्यक्तिगत रूप से एक व्यक्ति को जानता हूं जिसने विश्वविद्यालय में पढ़ते समय कुरान को याद किया। हर दिन, जब वह विश्वविद्यालय और वापस जाने के लिए बस में सवार हुआ, तो उसने पढ़ाया, दोहराया, कुरान की आयतों का पाठ किया। और एक धर्मनिरपेक्ष विश्वविद्यालय में 5 साल के अध्ययन के दौरान, उन्होंने कुरान को याद किया।
वे। मुख्य बात यह है कि एक सही इरादा है, और यह इखलास (ईमानदारी) के साथ किया गया था।
ध्यान के पूरे समय के दौरान रोटेशन पूरी तरह से "यहाँ और अभी" में रहने का एक अनूठा अनुभव है।सूफी कताई (या कताई) एक ध्यान तकनीक है जिसमें लंबे समय तक अपनी धुरी के चारों ओर घूमना शामिल है (आमतौर पर आधे घंटे से कई घंटों तक)।
तकनीक को इसका नाम मेवलेवी सूफी आदेश से मिला, जिसे फारसी सूफी कवि जलालद्दीन रूमी (1207-1273) द्वारा स्थापित किया गया था, जिसमें चक्कर लगाना भगवान की पूजा करने की रस्म का हिस्सा था और उसके साथ एकता का प्रतीक था। सूफियों ने भारी स्कर्ट में घुमाया (और आज तक घुमाया), जो रोटेशन को स्थिर करने और इसकी उच्च गति को बनाए रखने के लिए आवश्यक हैं।
ध्यान अभ्यासियों के बीच, घूमने को अनौपचारिक रूप से "शाही ध्यान" माना जाता है। इस ध्यान को कई अन्य तकनीकों में से क्यों अलग किया गया है?
तथ्य यह है कि अपनी धुरी के चारों ओर एक लंबे रोटेशन के साथ, आप अपने पैरों पर केवल "अ मन" की स्थिति में खड़े हो सकते हैं, ध्यान की एक अवस्था, जब शरीर की सारी ऊर्जा पेट और पैरों में नीचे स्थित होती है। यह सबसे स्थिर स्थिति है। यदि हम सोचते हैं, चिंता करते हैं, डरते हैं, आनन्दित होते हैं, अर्थात् यदि हमारे पास विचार और भावनाएँ हैं, तो जो होता है उसे सरल शब्दों में "चक्कर आना" कहते हैं।
अपनी धुरी के चारों ओर एक लंबे घुमाव के साथ, आप केवल "दिमाग से बाहर" की स्थिति में अपने पैरों पर खड़े हो सकते हैं।
चक्कर लगाने का रहस्य, या बल्कि, स्थिरता का चक्कर लगाना, अत्यंत सरल है: ऊर्जा (या हमारा ध्यान) पेट और पैरों के केंद्र में होनी चाहिए। तब हम गिर नहीं पाएंगे - रोली-पॉली गुड़िया की तरह। सिर में ऊर्जा का कोई भी उदय, यानी विचारों और भावनाओं का प्रकट होना (और इसलिए, "ध्यान से बाहर गिरना"), स्थिरता को कम करता है। और अगर उसके बाद आप ऊर्जा को कम नहीं करते हैं, ध्यान की स्थिति में वापस नहीं आते हैं, तो गिरावट आती है।
जब स्थिर ध्यान में आपके पास विचार आते हैं, तो आप उस पर फिर से लौट सकते हैं। चक्कर लगाते समय, ध्यान से गिरना एक शारीरिक पतन में समाप्त होता है। स्थिर ध्यान में आप बस बैठ सकते हैं और सोच सकते हैं कि आप ध्यान में हैं। आप "नाटक" नहीं कर सकते कि आप चक्कर लगाते समय ध्यान कर रहे हैं। चक्कर लगाने की ध्यान की स्थिति में, व्यक्ति को पूरी तरह से और लगातार रहना चाहिए।
दो ध्यान हैं जहां प्रक्रिया से बाहर निकलना विशेष रूप से स्पष्ट है: अंगारों पर चलना (यदि आप इसे गलत करते हैं, तो आप जल जाते हैं) और सूफी रोटेशन (यदि आप इसे गलत करते हैं, तो आप गिर जाते हैं)।
जब आप सही ढंग से ध्यान (चक्र) करते हैं, यानी आपकी सारी ऊर्जा नीचे होती है, तो शरीर का ऊपरी हिस्सा ब्रह्मांडीय ऊर्जा के प्रवाह के लिए स्वतंत्र होता है। इसलिए सूफी चक्कर का सार सूत्र द्वारा व्यक्त किया जा सकता है: हम जमीन पर मजबूती से खड़े होते हैं, अपने दिल खोलते हैं, भगवान की ऊर्जा को एक हाथ में देते हैं, इस दिव्य ऊर्जा को हृदय में जाने दें और ठीक उसी शुद्ध ऊर्जा को बाहर निकालें। दूसरी ओर और फिर से भगवान को छोड़ दें ... और शक्ति का उदय, और ध्यान के बाद पूर्ण विश्राम की स्थिति।
इस तकनीक को जीवन के रूपक के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। जब हम कताई (संसार) कर रहे होते हैं, हम जीते हैं, जब हम गिरते हैं तो जीवन रुक जाता है। आप खुशी से या इस डर से घूम सकते हैं कि आप गिर जाएंगे या प्रक्रिया पर नियंत्रण खो देंगे। तो आप जीवन को आनंद या भय के साथ गुजार सकते हैं। लेकिन ध्यान अच्छा है क्योंकि यह पहले आपको एक सुरक्षित स्थान (अर्थात ध्यान के दौरान) में प्रक्रिया का आनंद लेना सीखने में मदद करता है, और फिर इसे जीवन में स्थानांतरित करता है।
रोटेशन तकनीक।
रोटेशन की प्रथा दरवेशों के पारंपरिक अभिवादन से शुरू होती है। अपनी छाती पर अपनी बाहों को पार करते हुए, बाएं कंधे पर दाहिनी हथेली, दाहिनी ओर बाएं और बाएं पैर के बड़े पैर के अंगूठे को दाहिने बड़े पैर के अंगूठे से ढकते हुए, कृतज्ञतापूर्वक आगे झुकें, फिर मुड़ें और पीछे की ओर। इसके द्वारा, सूफी उन सभी दरवेशों के प्रति आभार व्यक्त करते हैं जो हर समय जीवित हैं और रह रहे हैं और ईश्वर के प्रति आभार व्यक्त करते हैं।
सीधा करें और अपने पैरों को प्राकृतिक स्थिति में रखें। अपनी बाहों को अलग-अलग दिशाओं में फैलाएं, जैसे कि आप उड़ने से पहले अपने पंख फैला रहे हों, जबकि दाहिना हाथ ऊंचा और हथेली ऊपर, बायां नीचे और हथेली नीचे हो। अब वामावर्त या दक्षिणावर्त घुमाना शुरू करें। आप जिस तरह से कताई कर रहे हैं, उसके आधार पर, आपको अपना मुख्य पैर और उस पैर की एड़ी को चुनना चाहिए, और वह एड़ी आपकी धुरी की शुरुआत होगी "जिस पर आप स्पिन करेंगे।" फिर धीरे-धीरे घूमना शुरू करें…, अपने आंतरिक कोर से अवगत होने से, इससे चक्कर लगाने में स्थिरता प्राप्त होगी, यानी आप पूरे फर्श पर गपशप नहीं करेंगे, फिर अपने ऊपरी हाथ की हथेली को देखते हुए, अंदर आराम करने की कोशिश करें, फिर संतुलन खोजें, और ... रोटेशन को तेज करें, आंखें खुली होनी चाहिए। अपने आप को घूमने दें, संगीत सुनें और नृत्य के साथ विलीन हो जाएं। जब आप इस अभ्यास में बेहतर महारत हासिल कर लेते हैं, तो आप अपनी हथेली से अपनी निगाहें हटा सकते हैं, आपकी टकटकी केंद्रित हो जाती है, और दुनिया को अपने चारों ओर घूमने दें, आप अपने अस्तित्व की हल्कापन और स्वतंत्रता महसूस करेंगे, आप संपूर्ण के साथ एकता महसूस करेंगे।
घूर्णन धीमा हो जाता है और आप रुक जाते हैं या गिर जाते हैं (आपका ध्यान समाप्त हो गया है!) यदि आप लंबे समय से कताई कर रहे हैं, तो आपका शरीर आपको झुकने देता है। अपनी बाहों को अपनी छाती पर फिर से पार करें और कृतज्ञता में झुकें। पेट के बल लेट जाएं और पेट से जमीन को छुएं। पतले धागे से मानसिक रूप से अपनी नाभि को पृथ्वी की कोर से जोड़ लें। जैसे-जैसे ब्रह्मांड आपके चारों ओर घूमता है, मौन में झूठ बोलते हुए, आप घूर्णन को महसूस करते रहेंगे।
ला इलाहा बीमार अल्लाह- कोई भगवान नहीं है भगवान के सिवा!सूफी धिकर।
"मुझे याद करो और मैं तुम्हें याद करूंगा।"अल्लाह ने सूरह अल-बकराह में कहा
एक सूफी और अस्तित्व के बीच संबंध का सार शास्त्र के एक श्लोक में तैयार किया गया है: "मुझे याद करो, मैं तुम्हें याद करूंगा।" निर्माता पर इस तरह के संबंध और ईमानदार व्यक्तिगत एकाग्रता को "धिकार" कहा जाता है और उच्चतम प्रेम की गवाही देता है, जब प्रेमी कहता है: "मैं अपने" मैं "को पूरी तरह से त्याग देता हूं और ईमानदारी से और पूरी तरह से संपर्क करने और जानने की इच्छा के लिए खुद को समर्पित करता हूं। आप, आपको वितरित करते हैं, जिससे बहुत खुशी होती है।"
ढिकरी/ अरब। " ", अनुवाद हिब्रू वन-रूट के समान है""/ - स्मरण, स्मृति, स्मरण।
ढिकरी- एक आध्यात्मिक व्यायाम, जिसका उद्देश्य रोज़मर्रा के विचारों से छुटकारा पाना है और
याद करतेआपके भीतर दिव्य उपस्थिति।
ZIKR शब्द का अर्थ है परमात्मा का स्मरण। यह एक निश्चित लय में गायन है, जिसमें आंदोलनों का क्रम और विशेष श्वास शामिल है। जागरूकता प्राप्त करने के लिए सूफी कार्य के यह मुख्य तरीकों में से एक है। सूफियों का मानना है कि ज़िक्र की आवाज़ का कंपन व्यक्ति के शरीर, मन और आत्मा को शुद्ध करने में मदद करता है। सूफी परंपरा में धिकर का उपयोग उपचार की एक विधि के रूप में भी किया जाता है।
रोटेशन की तरह, इस अभ्यास की सुंदरता यह है कि आपका शरीर परमात्मा के रहस्यमय अनुभव में शामिल हो जाता है। लयबद्ध शरीर की गतिविधियों को धिक्र की पुनरावृत्ति के साथ जोड़कर, हम एक मंदिर बनाते हैं और उसमें परमात्मा को आमंत्रित करते हैं। सबसे गहरे धिक्कारों में से एक है "इश्क" - प्यार। "इश्क अल्ला - मबुत अल्ला" - ईश्वर प्रेम, प्रिय और प्रिय है।
सबसे आम यादों में से एक है "ला इलाहा इल्ला ल्ला" - भगवान के अलावा कोई भगवान नहीं है। यह स्मरण किसी भी समय मानसिक रूप से या जोर से किया जा सकता है। सूफियों ने कुछ समूह प्रथाओं को भी विकसित किया है जो धिकार का उपयोग करते हैं, या तो एक मंडली में, बैठे या खड़े होकर।
सबसे प्रसिद्ध धिकार।
| ला इलाहा बीमार अल्लाह इश्क इश्क़ अल्लाह मबूद अल्लाह मुहमदुम रसूलुल्लाहो बिस्मिल्लाह ही रहमान हे रहीम माँ शा अल्लाह हाय अल्लाह हुउ अल्लाह हुउ हुआ या हा हुआ हबीब अल्लाह अल्लाह हु अकबर कुन सुभान अल्लाह हस्ता फिरौल्लाहो हू हां अज़ीमो हां अहिदो हां बातिन हां हक्की या वहाबो हां वद्दू या वाहिदो हां वली हां जमीलो हां हयू या कय्यूम हां रशीद हां फतह हां कुदुज़ू हां नूरी |
कोई भगवान नहीं है भगवान के सिवा प्रेम ईश्वर प्रेम, प्रिय और प्रिय है मुहम्मद ईश्वर के दूत है भगवान के नाम पर दयालु और दयालु जैसा कि यह भगवान को प्रसन्न करता है जीवन भगवान है भगवान सब कुछ है सब कुछ सब है परमप्रिय सारी शक्ति भगवान में है वास्तविक बने रहें परमानंद। भगवान से सभी प्रार्थना माफ़ करना हर चीज़ अस्तित्व कितनी खूबसूरती से आपके माध्यम से प्रकट होता है एकता छुपा रहे है सत्य बहता हुआ पानी दूसरों के लिए प्यार एकता में बहुलता भगवान के प्रिय मित्र सुंदरता हे जीवित हे शाश्वत सीधे लक्ष्य पर जाएं प्रारंभिक आत्मा रोशनी |
तो, धिक्र का अभ्यास स्वयं की ओर बढ़ने का एक और तरीका है, आंतरिक दुनिया को प्रकट करना और किसी व्यक्ति की अटूट रचनात्मक क्षमता। यदि सूफी प्रथाएं व्यक्तिगत परिवर्तन की समस्या को हल करने, सामंजस्य खोजने के मार्ग पर आपको सुगम बनाने और मार्गदर्शन करने में मदद करती हैं, तो उन्होंने इस अस्तित्व में अपनी भूमिका पूरी की है।
सूफी सांस।
शब्द "सूफी" स्वयं संस्कृत मूल "सफ" - शुद्ध से आया है। प्रारंभिक ईसाइयों की तरह, सूफियों ने सीधे पवित्र आत्मा को माना और तदनुसार उन्हें "ईश्वर की सांस", "मसीहा की सांस" और इसी तरह नामित किया।
सांसभौतिक शरीर के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है। यह तंत्रिका तंत्र की गतिविधि और व्यक्ति के भावनात्मक जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। लय और आवृत्ति सांस लेनाविभिन्न भावनात्मक अवस्थाएँ। सदमे की स्थिति में सांस लेना मुश्किल हो जाता है। गुस्से और गुस्से की स्थिति में सांसअधिक बार होता जा रहा है। शांत और शांति की स्थिति में, श्वास एक समान हो जाती है और धीमी हो जाती है। अगर हम चौंक जाते हैं, तो हम कहते हैं "बेदम"। इसलिये, आध्यात्मिक बल और श्वासएक दूसरे से सीधे जुड़े हुए हैं।
अध्यात्म विज्ञान के अनुसार, सांसइसके दो पहलू हैं: आरोही और अवरोही। साँस लेना श्वास का आरोही पहलू है, और साँस छोड़ना अवरोही पहलू है।सांस का आरोही पहलू हमें प्रकृति में आध्यात्मिक स्थिति के करीब लाता है, और अवरोही पहलू हमें गुरुत्वाकर्षण आकर्षण के केंद्र में नीचे खींचता है। हम आध्यात्मिक अवस्था में तब तक हैं जब तक श्वास को रोककर रखने की क्रिया चलती रहती है।
यदि कोई व्यक्ति सांस लेना बंद कर देता है, तो उसका भौतिक शरीर से संबंध बंद हो जाता है। इसलिए, अचेतन की भावनाओं का उपयोग करने के लिए, जबकि मन की चेतन अवस्था में, अपने आप को पूरी तरह से सांस लेने से वंचित करना आवश्यक नहीं है, बस जितना संभव हो सके श्वास की गति को धीमा करना पर्याप्त है। गहरी या बहुत गहरी नींद की स्थिति में, सांस लेने की आवृत्ति और तरीके में स्पष्ट रूप से बदलाव होता है। साँस लेने की गति धीमी हो जाती है, साँस लेने की अवधि बढ़ जाती है, और साँस छोड़ने की अवधि कम हो जाती है। इससे सिद्ध होता है कि जब हमारे भीतर आंतरिक भावनाएँ प्रबल होती हैं, तो श्वास की गति धीमी हो जाती है और अवधि बढ़ जाती है।
यदि कोई व्यक्ति साँस लेने के इस तरीके को सीखने के लिए उद्देश्यपूर्ण व्यायाम करता है, तो अचेतन अवस्थाएँ वास्तविकता में भी लंबे समय तक उसकी चेतना के लिए उपलब्ध हो जाती हैं।
नफास
"मैं भोर की कसम खाता हूँ जब वह साँस लेता है।"
अरबी में मतलबसांस'नफास' शब्द का प्रयोग हुआ है। यह अरबी मूल "एन-एफ-एस" (सांत्वना, बुझाने, आराम करने, फैलाने के लिए) से बना है। यह वही दिलासा देने वाली आत्मा है जिसके बारे में मसीह ने बात की थी!
सभी प्राणी एक साँस छोड़ने के रूप में प्रकट हुए,
सच्चे भोर के विस्तार के रूप में खुद को प्रकट करना,
गेट खोलना
यह सार्वभौमिक आश्रय।
/रेसलाहा-ये शाह निमातुल्ला वली IV, पृ.80/
सांस लेने के बारे में स्वामी के शब्द।
"
सांस- ये प्रेम की अंतरंगता और दिव्य सार और गुणों के रहस्योद्घाटन को फैलाने वाली सुगंधित साँसें हैं, जो अदृश्य क्षेत्रों के बगीचों की सुगंध से सुगंधित हैं और अदृश्य के बीच अदृश्य के गोले, सबसे कीमती और रहस्य को व्यक्त करते हैं। ज्ञान, और शुरुआत या अंत के बिना समय की एक उत्साही दृष्टि से भरा हुआ।
रुज़बिखान
आरिफ के मुताबिक,सांस- यह पवित्र आत्मा के धूप जलाने वालों से परमात्मा की धूप है, जो दिव्य एकता की कोमल हवाएं फैलाती है, दिव्य सौंदर्य की सुगंध लाती है "
/मशरब अल-अरवाह, पृ.199/
" सांस- यह वही है जो हृदय से उठता है, ईश्वर (धिकार) के आह्वान के साथ, इसका सत्य आत्मा के मुख से निकलने वाली दिव्य अभिव्यक्ति के साथ ज्वलंत है।
/ शार्क-ए शतियात-ए (रुज़बीखान)/
"मेरा एकमात्र मूल्य सांस है, -
आरिफ ने कहा, विश्वास में दृढ़। -
बिना पीछे देखे, बिना आगे देखे,
मैं केवल एक ही काम करता हूं: सांस लेना।"
जामी: /हफ्त औरंग, पृ.33/
"ईश्वर की ओर से सांस" या "वर्तमान क्षण कीमती है।"
इत्र
शब्द "बांध", जैसे "नफास", सूफियों द्वारा फारसी में एक विशेष शब्द "सांस" के रूप में प्रयोग किया जाता है। अक्सर यह "कोमल दिव्य श्वास" अभिव्यक्ति का पर्याय है, जो बदले में "दिव्य अनुग्रह की सांस" के करीब है, जिसकी ऊपर चर्चा की गई थी। "लेडीज़" "नफ़ासु" के पर्याय के रूप में:
"बांध" का प्रयोग अक्सर गुरुओं, संतों या सूफियों के लिए किया जाता है, जिनकी आंतरिक प्रकृति शुद्ध होती है, उनकी सांस उन आत्माओं को जीवन देती है जो अपने स्वार्थ के कारण मरी हुई हैं, और जो अपूर्ण हैं उन्हें पूर्ण करती हैं।
चेरिश, मेरे दोस्त, भोर की सांस,
मसीह से प्रेरित।
शायद यह हवा, प्रभु द्वारा भेजी गई,
आपके दिल को पुनर्जीवित कर सकता है
जहां प्यार मर गया।
/सादी/
पल का खजाना, हे दिल!
जीवन की सारी विरासत - यह जान लें - श्वास है।
/हाफ़िज़/