Mythologie arménienne. Dieux païens arméniens Déesse de la mythologie arménienne

Planifier:

introduction

• 1 Formation de la mythologie arménienne
• 2 La nature des croyances
  • 2.1 Totémisme
  • 2.2 Montagnes
  • 2.3 Feu et eau
  • 2.4 Cosmogonie et corps célestes
  • 2.5 phénomène naturel
  • 2.6 Héros
• 3 Sources historiques d'information
• 4 Temples et lieux de culte
• 5 Dieux des anciens Arméniens
• 6 Héros et monarques légendaires
• 7 Esprits et créatures mythiques
• 8 Fêtes et rituels
  • 8.1 Jours fériés du calendrier
    • 8.1.1 Terendez
    • 8.1.2 Amanor
  • 8.2 coutumes de mariage
  • 8.3 Des rites funéraires
• 9 Littérature
  • 9.1 Littérature scientifique
  • 9.2 Études sur l'ethnographie arménienne
Remarques

introduction

Mythologie arménienne(bras. Հայ դիցաբանություն ) - basé sur un complexe de croyances proto-indo-européennes, de croyances religieuses et de cultes des anciens Arméniens qui existaient avant l'adoption officielle en 301 sous le roi Trdat III du christianisme comme religion d'État, et qui sont toujours préservés dans la culture arménienne moderne dans le forme de traditions transmises de génération en génération et les fondements originels de son identité. La mythologie arménienne appartient au système des représentations anciennes des ancêtres des peuples indo-européens modernes.

1. Formation de la mythologie arménienne

Le panthéon des dieux arméniens (dits), qui s'est formé au moment de la naissance des proto-arméniens, a hérité et, au stade initial de son existence, conservé les principaux éléments du paganisme des tribus proto-indo-européennes habitant les hauts plateaux arméniens. Les historiens identifient une couche importante de vocabulaire indo-européen, qui était utilisée par les païens arméniens comme sacrée. Le culte d'adoration originel était une puissance supérieure incompréhensible, l'esprit, appelé Ar. L'incarnation physique d'Ara était le Soleil ( Arev), qui était vénéré par les anciens Arméniens, qui se faisaient appeler arevordi(Arménien - enfants du Soleil). Depuis l'Antiquité, le culte du culte du soleil occupe une place particulière dans le paganisme arménien, existant hors du temps et hors de l'histoire du développement du paganisme. Aussi parmi les cultes les plus anciens qui ont des racines communes indo-européennes et européennes, on peut nommer le culte de l'aigle et du lion, la vénération du Ciel. Les motifs de la lutte acharnée entre les Uruméens et l'Assyrie ont constitué la base de nombreux mythes arméniens anciens sous une forme modifiée, et à partir du IXe siècle. avant JC e. - entre l'état de Biaina (Urartu) et l'Assyrie.

Au fil du temps, le panthéon arménien est mis à jour, de nouvelles divinités y apparaissent, d'origine arménienne et non aryenne commune. Ici, Hayk, le prototype du légendaire Hayk l'Archer, agit comme le Dieu-Créateur, la personnification de la plus haute puissance et le chef du panthéon.

De plus, selon Alishan, Vanatur était également considéré comme le dieu suprême du panthéon arménien, qui a ensuite été remplacé par Aramazd. Ce dernier, bien qu'apparu sous l'influence du zoroastrisme (cf. Ahura Mazda), a partiellement conservé les traits arméniens d'origine). De même, la déesse primordialement arménienne de la fertilité et de la maternité Nar a été remplacée par Anahit (dans le zoroastrisme, la déesse de la fertilité est Advisura-Anahita), bien que selon certains savants (en particulier M. Abeghyan), Anahit vienne au pseudonyme de l'assyrien déesse Ishtar - Anat.

À l'époque hellénistique (III-I siècles avant JC), les anciennes divinités arméniennes étaient identifiées aux anciens dieux:

• Aramazd - avec Zeus,
• Anahit - avec Artémis,
• Vahagn - avec Hercule,
• Astghik - avec Aphrodite,
• Nane - avec Athéna,
• Mihr - avec Héphaïstos,
• Tyr - avec Apollon ou Hermès.

Après l'adoption officielle du christianisme en Arménie, de nouvelles images et intrigues mythologiques apparaissent, les anciens mythes et croyances subissent une transformation. Les personnages bibliques assument les fonctions de dieux et d'esprits archaïques, par exemple, Jean-Baptiste (Arménien Karapet) reçoit certaines caractéristiques de Vahagn et Tyr, et l'archange Gabriel (Gabriel Khreshtakapet) reçoit Vahagn.

Lors de la colonisation des tribus arméniennes aux VI-IX siècles. leur culture a absorbé certains éléments des croyances des Grecs et des Perses locaux. À la fin du Moyen Âge, les représentations mythologiques des peuples musulmans voisins ont également eu un impact partiel.

Les informations de base sur la mythologie arménienne sont conservées dans les œuvres d'auteurs grecs anciens (Platon, Hérodote, Xénophon, Strabon), de Procope byzantin de Césarée, ainsi que d'écrivains arméniens médiévaux (Movses Khorenatsi, Agatangelos (Agafange), Yeznik Koghbatsi, Sebeos, Anania Shirakatsi), et, bien sûr, dans les contes folkloriques oraux.

L'historicisation du contenu est typique des mythes anciens transmis dans la tradition écrite. Les dieux et héros archaïques se sont transformés en éponymes des Arméniens, fondateurs du pays et de l'État (Hayk, Aram, Ara Geghetsik, Vahagn, etc.). Des événements mythiques ont été incorporés dans un cadre géographique spécifique. Les mauvais esprits cosmiques ou chthoniens et les démons ont commencé à figurer comme des chefs ethniques «étrangers», des rois ou des reines d'États ennemis (Azhdahak, l'adversaire de Khaik - Bel de Babylone, Barshamin, etc.). La lutte entre le chaos et l'ordre s'est transformée en une lutte militaro-politique entre les peuples et les États arméniens et «étrangers» (par exemple, la guerre du roi arménien Tigrane contre le roi médian Azhdahak). L'intrigue centrale de la mythologie arménienne ancienne est la résistance des proto-Arméniens ou Arméniens à l'esclavage étranger.

Avec la démythologisation et l'historicisation des mythes archaïques et le repliement de l'épopée, un certain lien généalogique s'établit entre divers personnages mythologiques :

• Aram, l'un des éponymes des Arméniens, est un descendant du premier ancêtre Hayk,
• Ara Geghetsik - fils d'Aram,
• Anushavan Sosanver est le petit-fils d'Ara Geghetsik.

Les rois épiques (tels que Tigran, Artashes, Artavazd) étaient également considérés comme des descendants de Hayk.

La formation du panthéon primaire des dieux a vraisemblablement eu lieu dans le processus d'ethnogenèse des Arméniens, lorsque les premières unions tribales proto-arméniennes ont été créées. Il est possible que les deux ancêtres mythiques des Arméniens Hayk et Aram aient été des divinités ethniques de deux puissantes unions tribales (Hyases et Armens), qui ont joué un rôle décisif dans le processus d'ethnogenèse arménienne. Après la création des premières formations étatiques arméniennes, un nouveau panthéon de dieux est formé, basé sur les cultes des divinités anciennes et sous l'influence des idées iraniennes et sémitiques et dirigé par le père de tous les dieux, Aramazd.

Aussi une place importante dans les mythes et les croyances sur les démons et les mauvais esprits. Dans les mythes archaïques et dans l'épopée " Vipasank " apparaissent des démons : vishaps (esprits d'orage et de tornade), devas et kaji. Les charmes et autres mauvais esprits sont mentionnés dans les complots, les sorts, les croyances populaires. Les plus anciennes sculptures en pierre énormes, ayant la forme de poissons, nous sont parvenues, appelées par le peuple " vishaps". Ils étaient situés à proximité de sources et de réservoirs artificiels.

2. La nature des croyances

Les croyances des anciens Arméniens, ainsi que de presque tous les Proto-Indo-Européens, sont associées à la vénération de nombreux cultes, dont les principaux étaient : le culte des ancêtres, les cultes des corps célestes (le culte du Soleil, le culte de la Lune, le culte du Ciel), le culte des totems : lions, aigles et taureaux. Mais le culte principal, bien sûr, était le culte des dieux du panthéon arménien des dieux. Le dieu suprême était le dieu commun indo-européen Ar (comme le commencement des commencements), puis Vanatur. Plus tard (pendant les relations arméno-persanes) Aramazd est devenu le Dieu-Créateur (Créateur), identifié à l'époque de l'influence hellénistique avec Zeus.

2.1. totémisme

Outre les principaux cultes de l'aigle et du lion, il y en avait aussi d'autres animaux sacrés: taureau (Yervand et Yervaz sont nés de la connexion d'une femme avec un taureau, respectivement - le père-taureau agit comme un totem de leur espèce), cerf (à partir de l'âge du bronze, il existe de nombreuses images, statues et bas- reliefs associés au culte de la déesse mère, et plus tard - à la Mère chrétienne de Dieu), ours, chat, chien (par exemple, Aralez).

oiseaux sacrés.

• Aragil(Aragil) (arm. արագիլ)), Stork est le messager d'Ara Geghetsik, ainsi que le protecteur des champs. Selon les anciennes idées mythologiques, deux cigognes personnifient le soleil. Aussi, selon certains mythes, dans leur pays, les Aragil sont des paysans. Le moment venu, ils se parent de plumes et s'envolent pour l'Arménie. Avant de s'envoler, ils tuent un de leurs poussins et le sacrifient au dieu ;
• Artsiv(Artciv) (arm. արծիվ)), Eagle - dans l'épopée "David de Sasun" agit comme un messager des dieux.
• Akahah(Aqaghagh) (arm. աքաղաղ)), un coq est un oiseau prophétique, annonciateur de la lumière du matin. On croyait qu'il avait une fonction très importante - il devait ressusciter les gens d'une mort temporaire - dormir et chasser d'eux les esprits de la maladie. Dans le mythe christianisé, le coq est nommé higoumène du monastère de St. George, sans son appel, aucune caravane qui s'arrête au monastère ne se met en route.
• krunk(Krunk) (arm. կռունկ )), Grue.
• Tzitsernak(Tcicernak) (arm. ծիծեռնակ )), Hirondelle.

Les totems comprennent également poisson, en raison de l'existence de leurs statues antiques.

De nombreux mythes sont dédiés serpents, dont le culte est répandu parmi le peuple depuis l'Antiquité (il était déjà particulièrement vénéré - lortu, qui était considéré comme un ami des Arméniens). On croyait que les serpents sacrés vivaient dans des grottes dans leurs palais, les rois des serpents avaient une pierre précieuse ou des cornes dorées sur la tête. Chaque roi a sa propre armée. Toujours dans "Vipasank", le roi de Mars (Mèdes) vishap Azhdahak agit comme leur totem (selon l'étymologie populaire, mar - "serpent", "vishap")

Plantes sacrées : platane, genévrier, brigonia.

2.2. Les montagnes

L'origine des montagnes dans les mythes est généralement anthropomorphique. Selon certains mythes, avant les montagnes étaient des frères géants. Chaque matin, ils se ceignaient étroitement et allaient se saluer. Mais, avec le temps, ils sont devenus trop paresseux pour se lever tôt et se saluaient sans se serrer la ceinture. Les dieux punirent les frères et les transformèrent en montagnes, leurs ceintures en vertes vallées et leurs larmes en sources. Dans une autre version, les montagnes Masis (Ararat) et Aragats étaient sœurs, et Zagros et Taurus étaient des vishaps cornus (dragons) se battant entre eux.

2.3. Feu et eau

Selon les mythes arméniens, le feu et l'eau étaient frère et sœur, mais la sœur du feu s'est disputée avec le frère de l'eau, et donc maintenant ils ont une inimitié éternelle. Selon d'autres légendes, le feu a été créé par Satan, qui a d'abord frappé le fer sur le silex. Ce feu a alors commencé à être utilisé par les gens. Pour cela, Dieu était en colère contre eux et a créé le feu de Dieu - la foudre comme punition pour les gens.

Les feux rituels sont également associés au feu lors des mariages et des baptêmes ; lors de la fête de Trndez, qui marque l'arrivée de l'enfant Jésus au temple, des feux de joie rituels sont allumés.

2.4. Cosmogonie et corps célestes

Le ciel dans la mythologie ressemble à une ville entourée de murs de pierre avec des portes en cuivre. Par la mer sans fond qui sépare le ciel et la terre, c'est le paradis. Une rivière ardente coule aux portes du paradis, à travers laquelle un pont d'un cheveu (labyrinthe kamurch) est jeté. L'enfer est souterrain. Les âmes des pécheurs, tourmentées en enfer, quittent l'enfer, montent sur le pont, mais celui-ci se brise sous le poids de leurs péchés et les âmes tombent dans le fleuve ardent. Selon un autre mythe, un pont est tendu sur l'enfer ; lorsque la fin du monde viendra et que tous les morts seront ressuscités, chacun d'eux devra traverser ce pont; les pécheurs en tomberont en enfer et les justes iront au ciel (comparez avec le pont Chinvat dans la mythologie iranienne). La terre, selon une version, est sur les cornes d'un taureau. Quand il secoue la tête, un tremblement de terre se produit. Selon une autre version, la terre serait entourée du corps d'un énorme poisson (Lekeon ou Léviatan), flottant dans les océans. Le poisson veut attraper sa queue, mais il ne peut pas. Des tremblements de terre se produisent à partir de ses mouvements. Si le poisson parvient à attraper sa queue, le monde s'effondrera.

Une place importante est occupée par les parcelles astrales. Dans les temps anciens, la religion officielle des Arméniens comprenait le culte du soleil et de la lune ; leurs statues se trouvaient dans le temple d'Armavir. Les sectes adoratrices du soleil ont persisté en Arménie dès le 12ème siècle.

Le culte des ancêtres était étroitement lié aux astres. Ainsi, Haik est un archer stellaire, identifié à la constellation d'Orion.

Selon l'un des mythes, la Voie lactée est le lait renversé du sein d'une femme loup-garou assassinée, et la Grande Ourse est les sept commérages bavards tournés par le dieu en colère de l'étoile.

Aussi, selon les croyances populaires, chaque personne a sa propre étoile dans le ciel, qui s'estompe lorsqu'elle est en danger.

2.5. phénomène naturel

Selon certains mythes, un orage est associé à l'accouchement, issu des rapports sexuels entre le ciel et la terre, et le tonnerre avec les cris d'une femme en même temps. Dans une autre version, le dieu du tonnerre et de la foudre Vahagn se bat avec des vishaps - des démons des tempêtes et des tourbillons. (Après la propagation du christianisme par les Arméniens, il est remplacé par le prophète Elie (Egia).

La foudre, selon les mythes, est le reflet du ventre d'un gros poisson sur terre lorsqu'il se retourne sur le dos), la rosée est les larmes de la lune ou le prophète Elie. Les croyances populaires associent le vent à Saint Sarkis.

L'obscurité de la nuit représente gischeramayrer. Il s'oppose à la "bonne lumière" du jour, surtout l'aube du matin, chassant les esprits de la nuit. Dans les mythes, elle est personnifiée par une jeune fille immaculée ou rose, qui a fusionné avec la Mère de Dieu après la propagation du christianisme.

2.6. Héros

Des mythes ethnogoniques (sur les éponymes arméniens Heike et Aram), des mythes sur des jumeaux et des héros culturels (Yervand et Yervaz, Déméter et Gisane, Sanasar et Baghdasar, etc.), un motif mythologique sur la lutte du chaos avec l'espace se sont développés en Arménie. épique. Dans les mythes eschatologiques, l'influence du mithraïsme et du christianisme peut être retracée. Dans "David de Sasun", le dieu Mihr (monte à Mithra) sous la forme de Mher le Jeune entre dans le rocher, d'où il ne sortira que lorsque le monde pécheur sera détruit et qu'un nouveau monde renaîtra (dans une autre version - quand Christ vient au jugement dernier). Selon un autre mythe, les gens diminueront progressivement et finiront par se transformer en Achuch-Pachuch, puis la fin du monde viendra.

3. Sources historiques d'information

De nombreux textes, recueils de mythes et contes de fées ont survécu au paganisme arménien, le plus significatif d'entre eux est "David de Sasun".

Les monuments d'art populaire stockent des informations sur les croyances des Arméniens, sur leurs prières et leur interprétation animiste de la nature. Contes de fées, légendes, proverbes, énigmes, chansons antuni, chansons du vagabond - pandukhta, ainsi que légendes et contes ("Hayk et Bel", "Ara la Belle et Shamiram", "Tork Angekh", "Naissance de Vahagn" , "Tigran et Azhdahak", "Artashes et Artavazd", "Artashes et Satenik"), qui dépeignent la lutte des Arméniens contre les envahisseurs étrangers, glorifient les exploits des héros héroïques, l'amour de la liberté et de l'indépendance. La poésie des gusans, qui ont perpétué les traditions de la poésie populaire de l'époque païenne, occupe une place particulière dans l'écriture de chansons. Artistiquement unique est le genre d'aireps qui, dans l'adaptation littéraire de Nahapet Kuchak (XVIe siècle), est entré dans le trésor de la poésie mondiale.

Un nombre important d'œuvres d'art ont été trouvées, sur la base desquelles des informations sur la mythologie du peuple arménien sont clarifiées. Le British Museum possède une statue en bronze d'Anahit, trouvée à Sadah (dans la Turquie moderne). Au cours des fouilles de l'ancienne Artashat, de nombreuses figurines de culte en terre cuite antiques (1-2 siècles après JC) ont été trouvées, dont beaucoup représentent Anahit. L'autel en pierre du dieu Mihr de la colonie de Dvin est conservé au musée archéologique de Dvin. Les miniatures arméniennes médiévales représentent diverses scènes et personnages mythologiques (hélas, Tshkha, l'arbre de vie, khush-kapariki, animaux mythiques, etc.).

4. Temples et lieux de culte

Temple de Garni

Temple de Garni(arm. ֳառնի,) - un ancien temple païen arménien du 1er siècle. avant JC e .. C'est un périptère élégant de type hellénistique-romain.

Le temple de Garni est le seul monument qui a survécu sur le territoire de l'Arménie, appartenant à l'ère du paganisme et de l'hellénisme. On pense qu'il était dédié au dieu païen du Soleil - Mithra [ source non précisée 57 jours] .

À la suite d'un fort tremblement de terre en 1679, le temple a été presque entièrement détruit, il a été restauré en 1966 - 1976. Près du temple, les vestiges d'une ancienne forteresse et du palais royal, ainsi qu'un bâtiment de bain construit au 3e siècle, ont été conservés. L'édifice comprenait au moins cinq pièces à usages divers, dont quatre avaient des absides aux extrémités. Les sols sont décorés de mosaïques hellénistiques.

Zorats Karer(bras. Քարեր )) est un complexe mégalithique préhistorique situé dans la région arménienne de Syunik, près de la ville de Sisian.

Masis- l'un des deux pics de l'Ararat. Dans la traduction arménienne de la Bible, dans le mythe du déluge mondial, l'arche de Xisutra (Noé) s'est arrêtée sur le mont Masis.

portacar(Arménien պորտաքար) - "Pierres ombilicales", pierres rituelles en Arménie associées au culte de la déesse de la fertilité et de la maternité (très probablement, Anahit) [ source non précisée 57 jours] .

Probablement, le mythe bien connu de la naissance de Mithra (dans la mythologie arménienne - Mher) de la pierre et de son départ dans la roche a également influencé la formation d'idées sur les portacars. À cet égard, les portacars étaient également considérés comme les portes de l'autre monde.

Selon le rite rituel préchrétien, les femmes qui voulaient devenir enceintes se couchaient ou pressaient leur ventre contre des portacars, ce qui, selon les croyances arméniennes, contribuait à la grossesse. Allumer une bougie et fumiger le portacar avec de l'encens faisait partie de la cérémonie. Si un enfant est né à la suite d'une telle cérémonie, un signe sacré était apposé sur le portacar. En conséquence, plus il y avait de tels signes sur le portacar, plus le portacar était considéré comme puissant et plus il était populaire parmi la population.

5. Dieux des anciens Arméniens

Amanor(arm. ұմանոր - "Nouvel An") - une divinité personnifiant le Nouvel An (qui, selon l'ancien calendrier arménien, commence en août) et apportant ses premiers fruits. Les vestiges du culte au XXe siècle peuvent être retracés dans des chansons élogieuses sur "Nubar" ("New Fruit")

Fragment de la statue de la déesse Anahit, trouvée dans la province de la Haute Arménie de la Grande Arménie

Anahit(bras. dicate ), Anahit, Anahita - déesse mère, déesse de la fertilité et de l'amour, fille (ou épouse) d'Aramazd. Elle a été identifiée avec la persane Anahit, l'ancienne grecque Artemis ou Aphrodite, l'ancienne géorgienne Dali, l'ancienne romaine Diana et l'ancienne égyptienne Niiti. Elle est appelée la Grande Dame, patronne et protectrice de la terre arménienne. Après l'adoption en 301 du christianisme en Arménie comme religion d'État, le culte de la déesse Anahit s'est transformé en culte de la Mère de Dieu.

Les principaux temples d'Anahit étaient situés à Erez, Armavir, Artashat et Ashtishat. La montagne de Sophène s'appelait "Le trône d'Anahit" ("Ator Anakhta"). Toute la zone ( gavar) à Erez dans la province d'Akilisena (Yekegiats), où se trouvait son temple principal, s'appelait "Anakhtakan Gavar". Les célébrations en son honneur ont commencé la fête de la maturation de la récolte lors de la célébration de Navasard (ancien nouvel an arménien) (15 août).

Aramazd(arm. ұրամազդ) - le dieu suprême de l'ancien panthéon arménien, le créateur du ciel et de la terre, le dieu de la fertilité, le père des dieux.

Selon une hypothèse, son nom serait une variante du nom arménien propre d'origine Ara, selon une autre, il serait issu du nom du dieu créateur persan Ahura Mazda (Ormazd). Le culte d'Aramazd est venu, peut-être, aux VI-V siècles av. e., fusionnant avec le culte des divinités locales. Movses Khorenatsi rapporte qu'il y avait quatre Aramazdas dans le panthéon arménien. Pendant la période hellénistique, Aramazd en Arménie était comparé à Zeus.

Le sanctuaire principal d'Aramazd était situé à Ani (Kamakh moderne en Turquie) et a été détruit à la fin du IIIe siècle. n.m. e. lors de la diffusion du christianisme.

Arev(bras. ұրեւ, aussi Arev, Aregak, littéralement - "Le Soleil" (au sens figuré - "la vie") - la personnification du Soleil, parfois sous la forme d'une roue qui émet de la lumière, plus souvent sous la forme de un jeune homme.

Astghik (Astghik ou Astlik) (de l'arménien "աստղիկ" - Star) - dans la mythologie arménienne, la déesse (ditsui) de l'amour et de la beauté, aimée du dieu du tonnerre et de la foudre Vahagn. Selon la légende, après les rencontres amoureuses entre Astghik et Vahagn, il a plu. Astghik était considérée comme la patronne des filles et des femmes enceintes. Le culte d'Astghik était également associé à l'irrigation des jardins et des champs. Les légendes racontent la transformation d'Astghik en poisson - des sculptures en pierre bien conservées ressemblant à des poissons, appelées vishaps, sont des objets du culte d'Astghik.

Jusqu'à présent, l'Arménie célèbre la fête de Vardavar (littéralement : "la fête des roses" ou, selon une autre interprétation, "la guerre de l'eau"), dédiée à Astghik, au cours de laquelle les gens se versent de l'eau sur eux-mêmes et s'offrent des roses. Il tombait à l'origine au solstice d'été (22 juin).

Barshamin, (arm. Ҳարշամին, littéralement "Fils du Ciel"), également Barshimnia, Barsham - une divinité ennemie des dieux et des héros (Vahagna, Aram, etc.). L'image remonte, semble-t-il, au Baalshamem sémitique occidental, dont le culte était répandu dans l'ancienne Arménie. construit en l'honneur Barshama un temple et une statue en ivoire pris de Mésopotamie par Tigrane II (Ier siècle av. J.-C.) et installés dans le village de Tordan (sud-ouest de la ville moderne d'Erzinjan en Arménie occidentale, sur le territoire de la Turquie moderne), ont été détruits après l'adoption du christianisme en Arménie en 301.

Bakht (arm. Ҳախտ - "destin", "rocher") est un esprit de la mythologie arménienne, la personnification du destin.

Vahagn(bras. Վահագն), également Vahagn - le dieu tueur de dragons, plus tard le dieu de la guerre, de la chasse, du feu et de la foudre. Parfois considéré comme l'ancêtre des Arméniens. À l'époque hellénistique, Vahagn était identifié à Hercule.

Vahagn a volé de la paille à l'ancêtre des Assyriens, Barsham, lors d'un hiver rigoureux et a disparu dans le ciel. Sur son chemin, il a laissé tomber de petites pailles et la Voie lactée s'est formée à partir d'elles, en arménien - "route du voleur de paille". . - Marktich Nagash

Le nom de ce dieu est constitué des mêmes racines indo-européennes que le nom du dieu iranien Vertragn (en parthe Varhagn). Dans un sanctuaire du mont Nemrud à Commagène (Zeevphrates), au sud de Malatya, il est nommé Artagnes et identifié à Héraclès, tout comme Fawtos Buzand, un historien arménien du IVe siècle. Il est curieux que dans Movses Khorenatsi il apparaisse comme un être humain, le fils de Tigran Yervandyan (bien que son essence divine soit immédiatement révélée dans l'hymne et que sa naissance du sein de la nature soit décrite - du tronc d'un roseau cracheur de feu ), tout comme dans la mythologie grecque Hercule, auquel Vahagn est immédiatement comparé, était un homme, le fils du dieu Zeus et du mortel Alcmène, et ce n'est que plus tard qu'il fut déifié et emmené à l'Olympe.

Vanature(arménien Վանատուր - "Hôte-donateur"). Dieu de l'hospitalité. Peut-être que Vanatur n'est qu'une épithète pour Amanor, et non le nom propre d'une divinité particulière.

vae- le dieu (dits) du Soleil.

Gisane(arm. ֳիսանե) - le dieu mourant et ressuscitant de la nature vivifiante, l'hypostase de Dionysos.

Groh(bras. ֳրող, Grogh - "écriture", "enregistrement") - l'esprit de la mort, l'hypostase de l'esprit de la mort Ogear. La fonction principale de Groch était considérée comme la comptabilité des péchés et des bonnes actions des gens. Un sou sur le front d'une personne à la naissance enregistre son destin (que Bakht détermine); tout au long de la vie d'une personne Groh note dans son livre ses péchés et ses bonnes actions, qui doivent être rapportés au Jugement de Dieu.

Parfois, Groch était identifié aux Zavers, les esprits de la maladie.

Déméter(arm. ִեմետր ), aussi Denetrios - frère de Gisane. Selon le mythe, les princes Déméter et Gisane sont des frères indiens. Ils encoururent la colère de leur souverain et s'enfuirent en Arménie. Le roi Vagharshak leur accorde le pays de Taron (Arménie occidentale, à l'est de la Turquie moderne), dans lequel ils construisent la ville de Vishap. Au bout de 15 ans, le roi tue les deux frères, et transfère le pouvoir à Taron à leurs trois fils, qui érigent des statues de leurs parents, les dieux Déméter et Gisane, sur le mont Karké, et confient leur service à leur famille.

Lusine(Arménien ּուսին, traduit par "Lune") - dans la mythologie arménienne, la personnification de la Lune.

Selon le mythe, une fois un jeune homme, Lusin, a demandé à sa mère de tenir la pâte pour un petit pain. Une mère en colère lui a donné une gifle, d'où il s'est envolé dans le ciel. Jusqu'à présent, des traces de pâte (cratères lunaires) sont visibles sur son visage.

Selon les croyances populaires, les phases de la lune sont associées aux cycles de vie du tsar Lusin : la nouvelle lune est associée à sa jeunesse, la pleine lune à la maturité, lorsque la lune décline et qu'un croissant de lune apparaît, la vieillesse de Lusin arrive, qui va ensuite au paradis (c'est-à-dire meurt). Lusin revient du paradis renaître (mythologie du dieu mourant et ressuscitant). Dans de nombreux mythes, Lusin et Arev (la personnification du Soleil) agissent comme frère et sœur.

Mihr(arm. Միհր de phl. Mihr - Mitra), aussi Mher, Mher - le dieu du Soleil, la lumière céleste et la justice. Fils d'Aramazd, frère d'Anahit et de Nane. Représenté comme un jeune homme combattant un taureau.

Nané, (arm. Նանե), également Nane - la déesse de la guerre, de la maternité et de la sagesse - la fille du dieu créateur suprême Aramazd, ressemblant à une jeune femme en tenue de guerrier (comme Athéna), avec une lance et un bouclier dans ses mains .

Son culte était étroitement lié au culte de la déesse Anahit. Ce n'est pas un hasard si son temple était situé à Gavar Yekehyats, près du temple d'Anahit. Nane était également vénérée comme la Grande Mère (dans le discours folklorique arménien, le nom Nane a acquis une signification nominale - grand-mère, mère).

Spandaramet(bras. Սանդարամետ) - le dieu du donjon et du royaume des morts. Parfois, "spandaramet" était compris comme le donjon lui-même. Identifié avec l'ancien dieu grec Hadès.

Tarku(arm. Տարքու), également Turgu, Tork - le dieu de la fertilité et de la végétation. Il était principalement vénéré dans les environs du bassin du lac de Van. Au fil du temps, son nom s'est transformé en « Tork ». La zone de distribution de son culte coïncidait avec le territoire où l'ancien dieu arménien Angekh était vénéré. En conséquence, Tork a commencé à être identifié à Angeh ou considéré comme son descendant. L'épithète de Tork était "Angehea" - don d'Angeh. Plus tard, l'épithète Angekhea a été repensée comme "laide" (de "տգեղ" ("tgeh") - "laide") et un nouveau personnage est apparu - Tork Angekh, qui était considéré comme le petit-fils de Hayk.

Tyr(arménien Տիր) - le dieu de l'écriture, de la sagesse, de la connaissance, le protecteur des sciences et des arts, le scribe du dieu Aramazd, le devin du destin (qui révèle l'avenir aux gens dans les rêves). Apparemment, Tyr était également considéré comme un guide des âmes vers le monde souterrain. À l'époque hellénistique, il a été identifié avec Apollon et Hermès.

Temple de Tyr (entre les villes de Vagharshapat (Echmiadzin) et Artashat), appelé "Canapé du Scribe Aramazd", était le siège des oracles, où les prêtres interprétaient les rêves, enseignaient les sciences et les arts.

Tork Ange(arm. Տորք ޱնգեղ ), aussi Turk Angekh, Turk Angekhea, Torg Angekh - arrière-petit-fils de Hayk, fils d'Angekh. Représenté comme un homme grand et laid avec une grande force.

Tork Angeh est un pahlevan (géant) maladroit d'apparence laide : il a des traits rugueux, un nez aplati, des yeux bleus enfoncés et un regard sauvage. Tork Angeh - tailleur de pierre-sculpteur. Il peut ébrécher des rochers de granit avec ses mains, les tailler avec ses ongles, créant des dalles lisses, sur lesquelles il dessine des images d'aigles et d'autres avec ses ongles.Enragé, il arrache d'énormes rochers et les jette dans les navires ennemis.

Peut-être que le culte de Tork Angeh a été formé à la suite de la fusion d'idées sur les dieux Tarku et Angeh.

Tsovinar(arménien ־ովինար, "tzov" - "mer"), également (T)tsovyan - la déesse de l'eau, de la mer et de la pluie. C'était un être de feu qui faisait pleuvoir et grêler du ciel avec la puissance de sa colère. Représentée comme une jeune femme avec des algues rares et des lys dans des cheveux noirs ondulés.

6. Héros et monarques légendaires

Hayk (Hayk) - Ancêtre. Erevan

Ike(arm. Հայկ ), (Hayk, Haik, Gaos) - l'ancêtre légendaire du peuple arménien. Il est également mentionné comme un descendant du patriarche biblique post-déluge Fogarma. Il a soulevé un soulèvement contre le tyran Bel, qui régnait à Babylone, a conduit son clan au "pays d'Ararat", jetant ainsi les bases du royaume arménien.

Anouchavan Sosanver(du persan - "Anushirvan" et de l'arménien "sosanver" (sos - "platane" et nver - "cadeau, dédicace")) - le petit-fils d'Ara Geghetsik. L'incarnation d'un platane ou d'un bosquet sacré de platanes près d'Armavir (capitale et centre religieux du royaume d'Ararat). Ils se tournaient vers lui, comme vers l'esprit du platane sacré, pour prédire l'avenir (dans le bosquet ils devinaient au bruissement des feuilles des arbres).

Ara Geghetsik(arm. ұրա ޳եղեցիկ - Ara la Belle) - le légendaire roi arménien. Conquise par sa beauté, Sémiramis offrit à Are « elle-même et son pays », mais lorsqu'elle fut refusée, elle le haït et lui déclara la guerre dans le seul but de capturer le roi. Cependant, il est mort au combat et Semiramis n'a obtenu que son cadavre, qu'elle a tenté en vain de faire revivre.

Aram (Aram) - un héros, un ancêtre - l'un des éponymes des Arméniens. Selon son nom, selon d'anciennes légendes, le pays des Arméniens a commencé à être appelé par d'autres peuples (Grecs - Armen, Iraniens et Syriens - Armeni (k)).

Artavazd (probablement de l'Avest. - "immortel") est un personnage mythologique de l'épopée arménienne "Vipasank", le fils du roi Artashes.

Yervand et Yervaz (arm. " ÷ րվանդ և ÷ րվազ ") ou Yervand et Yervaz sont des frères jumeaux nés d'une connexion avec un taureau par une femme de la famille royale d'Arshakuni, qui se distinguait par sa croissance énorme, ses grands traits du visage et son excès. sensualité.

Yervand, devenu roi d'Arménie, bâtit une ville, des temples ; Il nomme Yervaz comme prêtre en chef du nouveau temple de Bagaran. Du regard d'Ervand, doté d'un pouvoir magique (mauvais œil), le granit éclata. Dans l'épopée « Vipasank », Yervand est tantôt un vishap maléfique, tantôt un bon roi (cf. Artavazd). Selon une autre version, Yervand, en tant que vishap maléfique, est emprisonné par kajami dans les eaux boueuses des rivières.

Karapet(arm. ҿարապետ - prédécesseur, signe avant-coureur) - un personnage de la mythologie arménienne, après l'adoption du christianisme par les Arméniens, identifié à Jean-Baptiste, bien que la plupart des intrigues des mythes qui lui sont associés soient d'origine préchrétienne.

Habituellement, il est représenté comme semblable au dieu du tonnerre - c'est un homme aux cheveux longs tonnant dans les nuages ​​avec une couronne violette sur la tête, avec une croix, dans des vêtements étincelants comme une flamme.

Karapet est le gardien des Arméniens. Lorsque l'ennemi avance, grâce à son aide, les Arméniens battent et exterminent les troupes ennemies. Il s'appelait Msho Sultan (Sultan de Musha-Taron - le lieu de son monastère) ou Sultan Saint Karapet. Karapet est le patron des arts, dotant les gens de la capacité de la musique, de la poésie, apportant la chance dans les sports (Surb Karapety Tvats, "doué par Saint Karapet"). Des chanteurs-musiciens folkloriques (ashugs), des danseurs de corde, des acrobates et des lutteurs lui adressaient leurs prières.

Nemrout(Nimrod) - un roi étranger qui a envahi l'Arménie.

Pahapan Khreshtak- Ange gardien.

Sanasar et Baghdasar, (bras. Սանասար և Բաղդասար ), Sanasar et Abamelik (Aslimelik, Adnamelik) - dans l'épopée arménienne "Sasna Tsrer", des frères jumeaux conçus par la mère Ttsovinar à partir de deux poignées d'eau de mer qu'elle a bues (selon une version ultérieure, ils sont nés de deux grains de blé). D'une poignée complète, Sanasar est né, surpassant son frère en tout, d'une poignée incomplète (due au fait que la source marine s'est asséchée) - Baghdasar.

Les frères ont fondé la ville de Sasun, jetant les bases de l'État du même nom. Sanasar est considéré comme l'ancêtre de plusieurs générations de héros sasuns.

Saint Sarkis (icône du XVIIIe siècle)

Sarkis- un héros, après l'adoption du christianisme par les Arméniens, identifié à un saint chrétien qui portait le même nom, mais la plupart des mythes qui lui sont associés sont encore d'origine préchrétienne.

Il est représenté comme un homme grand, svelte et de belle apparence, cavalier sur un cheval blanc de combat. Sargis est capable de soulever vent, tempête, tempête de neige et de les retourner contre ses ennemis.

Shamiram (sémiramide) grec. Σεμίραμις , bras. Շամիրամ - la légendaire reine d'Assyrie, l'épouse du légendaire roi Nin, qui l'a tué par ruse et a pris le pouvoir.

Il y avait de nombreux mythes et légendes sur cette reine dans l'Antiquité, dont certains nous sont parvenus dans les écrits des auteurs grecs Ctesias, Diodorus et d'autres.Ces œuvres, apparemment, ont eu un impact significatif sur l'histoire correspondante de Movses Khorenatsi . Cependant, ce dernier possède également des éléments de légendes sur Shamiram, qui se sont développées en Arménie même et relient ses activités à la construction de la ville de Van, un canal qui lui apporte de l'eau potable et, surtout, avec le dirigeant arménien Ara le Beau.

7. Esprits et créatures mythiques

Bulbul bleu d'Azaran(Hazaran Blbul) est un oiseau merveilleux.

Azhdahak(Ajdahak) - vishap humain (demi-dragon).

Hayot Lerner(Hayoc lerner) - montagnes personnifiées.

Glace appartenait au groupe des dévas, les "anciens" dieux et possédait un don qui aidait à pénétrer dans le corps des gens. Dans ce cas, les victimes tombent dans la folie, dans laquelle le danger de suicide est probable. Après la mort, ces possédés se sont transformés en démons.

Ali, Alc (Alq - pl., Al - single) - mauvais esprits qui nuisent aux femmes en travail et aux nouveau-nés: ils ont attaqué les femmes enceintes et enlevé des bébés.

Grange(Hambaru) - l'esprit des granges et des écuries. Ils exigent une bonne attitude envers eux-mêmes, sinon ils se vengent des propriétaires des immeubles.

Arevamanuk(Arewamanuk), "jeunesse ensoleillée" - un chasseur puni par le soleil.

Aralez(arm. ұրալեզ) - esprits sous la forme de chiens ailés qui sont descendus du ciel pour ressusciter les morts dans les batailles, léchant leurs blessures. Extérieurement, les Aralez ressemblaient le plus aux chiens indigènes des hauts plateaux arméniens - Gampr, qui est peut-être devenu le prototype des Aralezians.

Achuch-Pachuch(Achoych-Pachoych), Achoch-Machoch - nains vivant à la fin du monde. La dernière race humaine avant la fin du monde. Selon les croyances, les gens vont progressivement diminuer, atteignant finalement une taille qui leur permet de passer par le chas d'une aiguille.

Vishaps(Vishap) - des démons (parfois des dragons) vivant dans le ciel, dans de grands lacs ou au sommet des montagnes, et, pendant un orage, des vishaps célestes descendent et des vishaps de montagnes et de lacs montent dans le ciel. Un grand vishap peut absorber le soleil, ce qui provoque des éclipses solaires. Le dieu Vahagn se bat avec des vishaps. Depuis l'Antiquité, des menhirs représentant des vishaps ont été conservés, généralement sous la forme de poissons, et parfois sous la forme d'un taureau ou de sa peau tendue sur des piquets.

Vushkawig son nom les caractérise comme des êtres mi-démoniaques, mi-animaux, ressemblant à des dévas, qui ont un tempérament sensuel.

Gischeramayrer(Gisheramayrer) - traduit par "Mère de la nuit". La personnification de l'obscurité de la nuit, des sorcières maléfiques, depuis le jour de la création du monde avec des serpents dans leurs mains, chassant le soleil.

Développeur, Daiva (Avestan), Div (Farsi), Deus - un esprit maléfique, un géant recouvert de laine. Grande croissance, forte, stupide, représentée avec de petites cornes. Les contes de fées décrivent des cas de femmes enlevées par eux à des fins de cohabitation.

Dahanavar(arm. ախանավար ), Dashnavar est un vampire qui vivait dans les montagnes d'Ultish Alto-tem et est devenu célèbre non seulement pour ne jamais avoir tué les habitants qui vivaient sur ses terres, mais aussi pour les protéger des invasions ennemies.

Jraars(arm. Ջրահարս - littéralement - "épouse de l'eau") - une sirène, une femme vivant sous l'eau avec une queue de poisson et des cheveux semblables à des algues et de la boue marine.

Coléoptère près de Zhamanak(Juk u Jamanak - "temps") - la personnification du temps. Un vieil homme aux cheveux gris assis au sommet d'une haute montagne (ou dans le ciel) et tenant des balles blanches et noires dans ses mains. Il abaisse une balle le long d'un côté de la montagne, tout en la déroulant, il enroule la deuxième balle, la soulevant de l'autre côté de la montagne. Lorsqu'une boule blanche (symbolisant le jour, le ciel diurne), se déroulant, atteint le fond, le soleil s'illumine et se lève. Lorsque le scarabée de Zhamanak enroule une boule blanche et que la noire (le symbole de la nuit, le ciel nocturne), se déroule, s'abaisse, il fait noir et le soleil se couche.

Kaj(arm. Քաջք) - littéralement "courageux", les personnages mythologiques sont les esprits de la tempête et du vent.

Cahard(arm. ախարդ) - une sorcière.

kyayk() - esprits neutres du groupe des dévas. Ils vivent dans des grottes, des gorges ou des montagnes et exécutent des amendes imposées aux personnes.

mardagail(bras. Մարդագայլ - "homme loup") - un loup-garou (généralement une femme) qui a la capacité de se transformer en loup. On croyait que les dieux punissaient une femme en faisant d'elle une mardagail. (Généralement pendant 7 ans).

Néang- un monstre ressemblant à un serpent qui vit dans les rivières et peut changer d'apparence. Il est généralement associé aux dragons arméniens traditionnels (vishaps). Neang pouvait attirer un homme sous la forme d'une femme, ou se transformer en phoque et entraîner l'homme dans l'eau pour le noyer et boire son sang. Le mot Neang était utilisé dans la littérature arménienne ancienne pour tous les monstres aquatiques (mer et rivière).

Pai (littéralement - stocker) - un esprit comme un brownie ou un gobelin. Selon l'attitude à son égard, cela peut être bon ou nuisible. Il existait différents types d'actions selon le nom :

• t "napay (de" tun "-" maison ") - esprit, brownie ;
• antarapay (de "antar" - "forêt") - un gobelin, semblable au grec Pan (parfois, comme une chèvre sauvage);
• mardapay (de "mard" - "homme") - l'esprit gardien ;
• payapis (peut-être de "pis" - "mauvais, mauvais") - un esprit maléfique.

Péri(bras. փերի) - créatures fantastiques sous la forme de belles filles. Selon les idées des anciens Iraniens, les péri seraient nés du feu des anges descendus du ciel. Dans les premières légendes, ils agissaient comme porteurs de forces obscures. Plus tard, les péri furent perçus comme des serviteurs du bien et du mal. Dans leur essence, les péri occupent une position intermédiaire entre les anges et les mauvais esprits - les démons. Ils ont la capacité de visiter le royaume des morts.

Les péris fournissent une assistance à leurs élus terrestres. Les messagers et les exécuteurs de leur volonté sont des animaux et des oiseaux magiques qui obéissent au péri. L'apparition du péri lui-même s'accompagne d'un arôme et d'un parfum inhabituels. Les Peri sont des créatures très puissantes capables de combattre et de vaincre les démons et les génies maléfiques. Les étoiles tombant du ciel sont le signe d'une telle bataille. Peris peut épouser des personnes qu'il aime et avoir des enfants avec eux.

Piatek(arm. Փիաթեկ) - une créature qui avait un très gros bec et des cheveux dressés sur la tête. Il ressemble à un griffon sans ailes. Il est mentionné dans une seule tablette arménienne.

T'zouk(arm. ֹզուկ) - un nain ou un nain.

Urvakany) - fantômes, en général, tous les esprits des morts. Selon les notions populaires, les Hortvilaks faisaient également partie des Urvakans.

Hort "Luckner(Hrtvilak, Hortvilak) - les esprits des Gentils morts, des suicidés et des méchants, sortant la nuit et retournant dans leurs tombes à l'aube. Dans les légendes, ils apparaissent sous des formes anthropomorphes et zoomorphes (chat, chien, loup, ours, âne, etc.). Ils se tenaient généralement le long des routes, en particulier près des cimetières, et effrayaient les passants en sautant sur leur dos, sur leurs chevaux ou leurs charrettes.

charbon(bras. Չարք "mal", "mal"), charme (pl. - charmes) - mauvais esprits. Il existe un grand nombre de variétés de charms :

• sh "voici les esprits de l'hiver;
• aisy - esprits d'un vent fort;
• shidars - rendre une personne folle d'un coup.

Les enchantements ressemblent à la fois aux personnes et aux animaux ; leurs pieds sont tournés talons vers l'avant. Les charks sont souvent assimilés à des kajs

Chiwal- un esprit maléfique qui visite les rêves la nuit pour les transformer en cauchemars. Chival appartenait au groupe des dévas.

Shaapety(bras. Շահապետ) - généralement des esprits gardiens amicaux. Habituellement représenté sous la forme de serpents. Ils habitaient des maisons, des jardins, des champs, des forêts, des cimetières et d'autres lieux. Il existe plusieurs types de shaapets :

• Shvaz (arm. Շվազ) - gardiens des terres agricoles,
• shvods (arm. Շվոդ) - gardiens des maisons. Si le shvod était bien traité, il pouvait récompenser les habitants avec de l'or, mais s'il était offensé, il commencerait à faire des choses désagréables ou partirait complètement.

Hska(arm. Հսկա) - géants, géants ou géants.

8. Fêtes et rituels

8.1. Jours fériés du calendrier

8.1.1. Terendez

8.1.2. Amanor

Amanor - Nouvel An arménien - une fête ancienne avec des traditions, des croyances et des symboles anciens. Dans la nuit des temps se cachaient la sagesse et le savoir des anciens, les secrets de la force, de la santé et de la beauté. En célébrant l'Amanor traditionnel, vous participez non seulement à des vacances joyeuses et lumineuses, mais vous faites également partie d'une tradition ancienne - célébrer le Nouvel An en harmonie avec la nature et vous-même, jetant les bases de la chance et de la prospérité pour l'année à venir.

8.2. coutumes de mariage

8.3. Des rites funéraires

Dans les coutumes funéraires folkloriques, l'éthique d'honorer la mémoire des morts est préservée. Les rites funéraires ont lieu le jour des obsèques, le lendemain, le 7e jour, le 40e jour et le jour anniversaire du décès.

9. Littérature

9.1. Littérature scientifique

• Dictionnaire mythologique. Moscou, "Encyclopédie soviétique", 1990 Auteur des articles principaux : S. B. Arutyunyan Auteur des ajouts : Vrezh Atabekyan
• Toporov V.N., Sur la réflexion d'un mythe indo-européen dans l'ancienne tradition arménienne, « Journal historique et philologique », 1977, n° 3 ;
• Sasna Tsrer (épopée folklorique arménienne), éd. M. Abeghyan et K. Melik-Oganjanyan, volumes 1-2, Er., 1936, 1944, 1951 (en arménien) ;
• Alishan G., Anciennes croyances ou religion païenne des Arméniens, Venise, 1895 (en arménien) ;
• Moïse Khorensky, Histoire de l'Arménie, M., 1893 ;
• Histoire de l'évêque Sebeos, Yer., 1939 ;
• Anania Shirakatsi, Cosmographie, trad. du bras ancien., Er., 1962;
• David Sasunsky, M.-L., 1939 ;
• Emin N. O., Recherches et articles, M., 1896 ;
• Abeghyan M., Histoire de la littérature arménienne ancienne, trad. d'Arm., Er., 1975;
• Agatangehos, Histoire de l'Arménie, Tiflis, 1909 (en arménien) ;
• Yeznik Koghbatsi, Réfutation de l'hérésie perse, Tiflis, 1913 (en arménien) ;
• Adonts N., La vision du monde des anciens Arméniens, dans son livre : Recherches historiques, Paris, 1948 (en arménien) ;
• Ganalanyan A., Traditions arméniennes, Yer., 1969 (en arménien) ;
• Gelzer H., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896;
• Abeghian M., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899 ;
• MH Ananikian Mythologie arménienne: histoires de dieux et déesses arméniens, héros et héroïnes, enfers et paradis, folklore et contes de fées. Édition indo-européenne, 2010
• Ananikian M., arménien, dans : Mythologie de toutes les races, v. 7, N. Y., 1964 ;
• Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, dans : Worterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Stuttg., .

9.2. Études sur l'ethnographie arménienne

Remarques

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2. 1 2 O.Dubrovskaya / Mythologie. Aram - books.google.ru/books?id=Ksx0uER9wXYC&pg=PA320&dq=Mythologie Auteurs : Oksana Dubrovskaya&hl=ru&ei=383MTfTIBYub-gaHsriwDA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CFAQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false Editeur Olma2 Media Group, 20 , 9785948491073 de -21
3. Stonehenge de Carahunge-Arménie- www.astrologycom.com/armstone1.html
4. Dictionnaire mythologique. M. : "Encyclopédie soviétique", 1990, 672 p.
5. 1 2 3 4 Encyclopédie "Mythes des peuples du monde", M.: "Encyclopédie soviétique", 1991, 1 volume, p. 97.
6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 M. A. Isalabdulaev / Mythologie des peuples du Caucase - www.dagksi.narod.ru/Books/IsalabdulaevMA_Mif.pdf
7. analitika.at.ua - 74.125.77.132/search?q=cache:TDSGHjG6RgoJ:analitika.at.ua/news/2008-04-28-120 barshamin mythologie arménienne&cd=8&hl=ru&ct=clnk&gl=ru
8. Vahagn, Vahagn - www.armenia.ee/modules/wordbook/entry.php?entryID=83
,

Mythologie arménienne , un complexe de représentations mythologiques des Arméniens. Les origines de la mythologie arménienne remontent aux mythologies et croyances des tribus qui peuplaient les hauts plateaux arméniens et participèrent à l'ethnogenèse du peuple arménien (les Uruméens, les Mushki, qui envahirent la province assyrienne de Shupria au XIIe siècle avant J.-C., les tribus hurro-urartiennes, etc.). Le motif de la lutte acharnée entre les Uruméens et l'Assyrie, et dès le IXe siècle. - entre Urartu et l'Assyrie sous une forme modifiée a formé la base de nombreux mythes arméniens anciens. La mythologie arménienne s'est développée sous l'influence importante de la culture iranienne (de nombreuses divinités du panthéon arménien sont d'origine iranienne : Aramazd, Anahit, VahagnAstghik, Barshamin, Nane, etc.), des idées mythologiques sémitiques (voir). À l'époque hellénistique (3-1 siècles avant JC), les anciennes divinités arméniennes étaient identifiées aux anciens dieux: Aramazd - avec Zeus, Anahit - avec Artémis, Vahagn - avec Hercule, Astghik - avec Aphrodite, Nane - avec Athéna, Mihr - avec Héphaïstos , Tyr - avec Apollon ou Hermès.
Après l'adoption officielle du christianisme en Arménie (301), de nouvelles images et intrigues mythologiques apparaissent, les mythes et croyances antiques subissent une transformation. Dans la mythologie arménienne de Karapet, des personnages bibliques reprennent les fonctions de dieux archaïques, des esprits par exemple. Jean-Baptiste (Arménien) - Vahagn, Tyra, Archange Gabriel (Gabriel Khreshtak) - Vahagn, l'esprit de la mort Groh. À la fin du Moyen Âge, les représentations mythologiques des peuples musulmans voisins ont eu un impact partiel.
Les principales informations sur la mythologie arménienne sont conservées dans les œuvres d'auteurs grecs anciens, byzantins (Platon, Hérodote, Xénophon, Strabon, Procope de Césarée), arméniens médiévaux, ainsi que dans la tradition populaire tardive.
L'historicisation du contenu est typique des mythes anciens transmis dans la tradition écrite. Des dieux et des héros archaïques s'y sont transformés en éponymes des Arméniens, fondateurs du pays et de l'État (Hayk, Aram, Ara Geghetsik, Vahagn, etc.). Des événements mythiques ont été inclus dans un environnement géographique spécifique. Des esprits et des démons cosmiques ou chthoniques maléfiques ont commencé à apparaître comme des chefs ethniques «étrangers», des rois ou des reines d'États ennemis (Azhdahak, l'adversaire de Hayk - Bel de Babylone, Barshamin, etc.). La lutte entre le chaos et l'espace extra-atmosphérique s'est transformée en une lutte militaro-politique entre les peuples et États arméniens et "étrangers" - Assyrie, Médias, etc. (la guerre du roi arménien Tigrane contre le roi médian Azhdahak, etc.). L'intrigue centrale de la mythologie arménienne ancienne est la résistance des proto-Arméniens ou Arméniens à l'esclavage étranger.
Au cours de la démythologisation et de l'historicisation des mythes archaïques et de la formation de l'épopée, un certain lien généalogique s'établit entre divers personnages mythologiques : Aram, l'un des éponymes des Arméniens, est un descendant du premier ancêtre de Hayk, Ara Geghetsik est le fils d'Aram, Anushavan Sosanver est le petit-fils d'Ara Geghetsik. Les rois épiques (Tigran, Artashes, Artavazd) étaient également considérés comme des descendants de Hayk.
Dans les mythes anciens, des éléments de totémisme sont tracés. Selon un mythe, le nom de la famille princière des Artsrunides vient du nom de l'aigle oiseau (artsiv), qui, avec les ailes ouvertes, protégeait le jeune endormi du soleil et de la pluie - l'ancêtre de cette famille. Dans "Vipasank", le roi des Mares (Mèdes) vishapErvande et Yervaz Azhdahak est leur totem (selon l'étymologie populaire, mar - "serpent", "vishap"). Les idées totémiques se manifestent dans les mythes sur ceux nés de la relation d'une femme avec un taureau; le taureau-père agit comme un totem de leur espèce.
Dans la plupart des mythes, les animaux, les plantes avaient à l'origine une apparence anthropomorphique. Les animaux sacrés sont le taureau, le cerf, l'ours, le chat, le chien, le poisson, les oiseaux sacrés - la cigogne, le corbeau, la grue, l'hirondelle, le coq. Dans l'épopée "Sasna Tsrer" ("David de Sasun"), le héraut, le messager des dieux est un corbeau (agrav). Le coq (akahah) agit comme un oiseau prophétique, le héraut de la lumière du matin, ressuscitant les gens de la mort temporaire - le sommeil, chassant les esprits de la maladie. Dans le mythe christianisé, il est nommé abbé du monastère de St. George, sans son appel, aucune caravane qui s'arrête au monastère ne se met en route. La cigogne (aragil) apparaît dans les mythes comme le héraut d'Ara Gekhetsik, comme le protecteur des champs. Selon les anciennes idées mythologiques, deux cigognes personnifient le soleil. Selon certains mythes, les cigognes dans leur pays sont des gens, des agriculteurs. Le moment venu, ils se parent de plumes et s'envolent pour l'Arménie. Avant de s'envoler, ils tuent un de leurs poussins et le sacrifient à Dieu. De nombreux mythes sont dédiés aux serpents, dont le culte est répandu parmi le peuple depuis l'Antiquité (il était particulièrement vénéré par lortu, qui était considéré comme un ami des Arméniens et était même appelé "Arménien"). On croyait que les serpents sacrés vivaient dans des grottes dans leurs palais, les rois des serpents avaient une pierre précieuse ou des cornes dorées sur la tête. Chaque roi a une armée. Plantes sacrées dans la mythologie arménienne - platane (suck), genévrier, brygonium (loshtak).
Les montagnes dans les mythes sont généralement personnifiées. Selon une version, les montagnes étaient autrefois des personnes aux proportions gigantesques. Comme des frères, chaque matin au réveil, ils se serraient la ceinture, puis se saluaient. Mais, devenus vieux, ils ne pouvaient plus se lever tôt et se saluaient sans se serrer la ceinture. Dieu a puni les frères pour avoir violé l'ancienne coutume, les transformant en montagnes, leurs ceintures en vallées vertes, leurs larmes en sources. Dans d'autres mythes, Masis (Ararat) et Aragats étaient des sœurs, Zagros et Taurus étaient des vihaps cornus se battant entre eux. Dans les versions diffusées après l'adoption du christianisme, les montagnes Ararat, Sipan, Artos et Arnos sont associées au Déluge.
Dans les mythes arméniens, le feu et l'eau sont également personnifiés, agissant comme sœur et frère. La sœur du feu s'est disputée avec le frère de l'eau, il y a donc une inimitié éternelle entre eux; l'eau éteint toujours le feu. Selon une version, le feu a été créé par Satan frappant le silex avec du fer. Ce feu a commencé à être utilisé par les gens. Ensuite, le dieu en colère a créé la foudre (le feu de Dieu), avec laquelle il punit les gens pour avoir utilisé le feu satanique. Les cérémonies religieuses lors des mariages et des baptêmes sont associées au feu. En février, lors de la fête de teryndez, des feux de joie rituels ont été allumés.
Les histoires astrales occupent une place importante dans la mythologie arménienne. Dans l'Antiquité, la religion officielle des Arméniens comprenait le culte du soleil et de la lune ; leurs statues se trouvaient dans le temple d'Armavir. Les sectes adoratrices du soleil ont persisté en Arménie dès le 12ème siècle. (pour les mythes sur le soleil et la lune, voir les articles d'Arev et de Lusin). Le culte des ancêtres était étroitement lié aux astres. Ainsi, Haik est un archer astral, identifié à la constellation d'Orion. Selon les croyances populaires, chaque personne a sa propre étoile dans le ciel, qui s'estompe lorsqu'elle est en danger. Il existe des mythes sur la Voie lactée (selon l'un d'eux, du lait a été éclaboussé du sein d'une femme loup-garou assassinée dans le ciel), sur la constellation de la Grande Ourse (sept commérages transformés par un dieu en colère en sept étoiles).
Un orage se distingue des phénomènes naturels. Un orage aux nuages ​​cramoisis est assimilé à une naissance dans la douleur, le tonnerre est assimilé au cri d'une femme lors de l'accouchement, se déroulant entre ciel et terre. La personnification d'un orage et d'une tornade sont des vishaps, contre lesquels le dieu du tonnerre et de la foudre Vahagn se bat. Selon d'autres mythes qui se sont répandus après l'adoption du christianisme par les Arméniens, la personnification du tonnerre et de la foudre est le prophète Élie (Egia). La réflexion dans les mythes a été trouvée par la foudre (éclat du ventre d'un gros poisson sur le sol lorsqu'il se retourne sur le dos), la rosée (larmes de la lune ou du prophète Elie). Le vent ou la tempête de neige est associé à Saint Sarkis. L'obscurité de la nuit est personnifiée par le gischeramayrer.
L'opposition aux mauvaises ténèbres de la nuit est la "bonne lumière" du jour, en particulier l'aube, qui détruit les mauvais esprits de la nuit. Personnifie l'aube du matin dans les croyances populaires "jeune fille immaculée" ou "jeune fille rose" (après la propagation du christianisme - la Mère de Dieu).
Le ciel est une ville aux portes de cuivre et aux murs de pierre. Par la mer sans fond qui sépare le ciel et la terre, c'est le paradis. Une rivière ardente coule aux portes du paradis, à travers laquelle un pont capillaire (labyrinthe kamurch) est jeté. L'enfer est souterrain. Les âmes des pécheurs, tourmentées en enfer, quittent l'enfer, montent sur le pont, mais celui-ci se brise sous le poids de leurs péchés et les âmes tombent dans le fleuve ardent. Selon un autre mythe, un pont est tendu sur l'enfer ; lorsque la fin du monde viendra et que tous les morts seront ressuscités, chacun d'eux devra traverser ce pont; les pécheurs en tomberont en enfer et les justes iront au ciel (comparez avec le pont Chinvat dans la mythologie iranienne). La terre, selon une version, est sur les cornes d'un taureau. Quand il secoue la tête, un tremblement de terre se produit. Selon une autre version, la terre serait entourée du corps d'un énorme poisson (Lekeon ou Léviatan), flottant dans les océans. Le poisson veut attraper sa queue, mais il ne peut pas. Des tremblements de terre se produisent à partir de ses mouvements. Si le poisson parvient à attraper sa queue, le monde s'effondrera.
L'épopée reflète les mythes sur les héros combattants des dieux, certains d'entre eux sont enchaînés en guise de punition (Artavazd, Mher le Jeune, etc.). Le héros épique Aslan aga, qui est entré dans le combat avec Gabriel Khreshtak, est également vaincu.
Dans la mythologie arménienne, les mythes ethnogoniques (sur les éponymes arméniens Heike et Aram), les mythes sur les jumeaux et les héros culturels (Yervand et Yervaz, Demeter et Gisane, Sanasar et Baghdasar, etc.), un motif mythologique sur la lutte du chaos avec le cosmos (voir articles de Vishapa, Vahagn). Dans les mythes eschatologiques, l'influence du mithraïsme et du christianisme peut être retracée. À Sasna Tsrer, le dieu Mihr (monte à Mithra) sous la forme de Mher le Jeune entre dans le rocher, d'où il ne sortira que lorsque le monde pécheur sera détruit et qu'un nouveau monde renaîtra (selon une autre version - lorsque le Christ viendra jusqu'au jugement dernier). Selon un autre mythe, les gens diminueront progressivement et finiront par se transformer en Achuch-Pachuch, puis la fin du monde viendra.
La formation du panthéon des dieux, selon toute vraisemblance, a eu lieu dans le processus d'ethnogenèse des Arméniens, lorsque les premières unions tribales proto-arméniennes ont été créées. Il est possible que les deux ancêtres mythiques des Arméniens Hayk et Aram aient été des divinités ethniques de deux puissantes unions tribales (Hyases et Armens), qui ont joué un rôle décisif dans le processus d'ethnogenèse arménienne. Ara Geghetsik, Shamiram et d'autres appartiennent également au premier panthéon arménien des dieux.Avec la création des premières formations étatiques arméniennes sur la base des cultes des anciennes divinités et sous l'influence des idées iraniennes et sémitiques, un nouveau panthéon des dieux a été formé, dirigé par le père de tous les dieux, Aramazd. Le panthéon comprenait : Anahit, Vahagn, Astghik, Nane, Mihr, Tir, Amanor et Vanatur, Barshamin. Dans les centres de culte de l'ancienne Arménie, des temples spéciaux étaient dédiés à ces dieux.
Dans la mythologie arménienne, les mythes et les croyances sur les démons et les mauvais esprits occupent une place importante. Dans les mythes archaïques et dans l'épopée " Vipasank " apparaissent des démons : vishaps, devas et kaji. Les charmes et autres mauvais esprits sont mentionnés dans les complots, les sorts, les croyances populaires.
Les images et les intrigues de la mythologie arménienne se reflètent dans l'art et la littérature. Les plus anciennes énormes sculptures de pierre en forme de poisson, appelées "vishaps" parmi les gens, nous sont parvenues. Ils étaient près de sources, de réservoirs artificiels. À partir de l'âge du bronze, il existe de nombreuses images, statues, bas-reliefs du cerf mythique associés au culte de la déesse mère, plus tard à la Mère chrétienne de Dieu. Au cours des fouilles de l'ancienne Artashat, de nombreuses figurines de culte en terre cuite antiques (1-2 siècles après JC) ont été trouvées, dont beaucoup représentent Anahit. Le British Museum possède une statue en bronze d'Anahit, trouvée à Sadah (dans la Turquie moderne). L'autel en pierre du dieu Mihr de la colonie de Dvin est conservé au musée archéologique de Dvin. Les miniatures arméniennes médiévales représentent diverses scènes et personnages mythologiques (hélas, Typkha, l'arbre de vie, khushkapariki, animaux mythiques, etc.).

· Dieux des anciens Arméniens · Héros et monarques légendaires · Esprits et créatures mythiques · Fêtes et rituels · Littérature · Notes · Articles connexes · Site officiel ·

Amanor(Arménien - "Nouvel An") - Nouvel An (qui, selon l'ancien calendrier arménien, commençait le jour de l'équinoxe de printemps), apportant ses premiers fruits. Les vestiges du culte au XXe siècle peuvent être retracés dans des chansons élogieuses sur "Nubar" ("New Fruit"). L'épithète de l'enfant Arai la Belle.

Anahit(bras.), Anahit, Anahita est la déesse mère, la patronne de l'Arménie, la gloire et le sauveur des Arméniens. Elle est appelée la Grande Dame, patronne et protectrice de la terre arménienne. Après l'adoption du christianisme en Arménie comme religion d'État en 301, le culte de la déesse Anahit-Ditsamayr (Vierge Marie) a été transformé en culte de la Mère chrétienne de Dieu.

Les principaux temples d'Anahit étaient situés à Erez, Armavir, Artashat et Ashtishat. La montagne de Sophène s'appelait "Le trône d'Anahit" ("Ator Anakhta"). Toute la zone ( gavar) à Erez dans la province d'Akilisena (Yekegiats), où se trouvait son temple principal, s'appelait "Anakhtakan Gavar". Les célébrations en son honneur ont commencé la fête de la maturation de la récolte lors de la célébration de Navasard (ancien nouvel an arménien) (15 août).

Aramazd(bras.) - les dits suprêmes de l'ancien panthéon arménien, le Créateur du Ciel et de la Terre, le père des dits. .

Selon l'une des hypothèses, son nom serait une variante du nom propre arménien originel Ara, issu des idées de la Sagesse Créatrice d'Ara, selon une autre, il serait issu du nom du dieu créateur persan Ahura Mazda (Ormazd). Le culte d'Aramazd est venu, peut-être aux 6ème-5ème siècles avant JC, fusionner avec le culte des divinités locales. Movses Khorenatsi rapporte qu'il y avait quatre Aramazdas dans le panthéon arménien. A l'époque hellénistique, Aramazd en Arménie était comparé à Zeus.

Le sanctuaire principal d'Aramazd était situé à Ani (Kamakh moderne en Turquie) et a été détruit à la fin du IIIe siècle. J.-C. lors de la propagation du christianisme.

Arev(bras., également Areg, littéralement - "Le Soleil" (au sens figuré - "vie") - la personnification du Soleil, dans certains cas sous la forme d'une roue qui émet de la lumière, plus souvent sous la forme d'un un jeune homme.

Astghik (Astghik ou Astlik) (de l'arménien "" - Star) - dans la mythologie arménienne, la déesse (ditsui) de l'amour et de la beauté, aimée du dieu du tonnerre et de la foudre Vahagn. Selon la légende, après les rencontres amoureuses entre Astghik et Vahagn, il a plu. Astghik était considérée comme la patronne des filles et des femmes enceintes. Le culte d'Astghik était également associé à l'irrigation des jardins et des champs. Les légendes racontent la transformation d'Astghik en poisson - des sculptures en pierre bien conservées ressemblant à des poissons, appelées vishaps, sont des objets du culte d'Astghik.

Jusqu'à présent, l'Arménie célèbre la fête de Vardavar (littéralement : "la fête des roses" ou, selon une autre interprétation, "la guerre de l'eau"), dédiée à Astghik, au cours de laquelle les gens se versent de l'eau sur eux-mêmes et s'offrent des roses. Initialement, cette fête tombait sur la première jeune lune, après le solstice d'été.

Barshamin, (Arménien, littéralement "Fils du Ciel"), également Barshimnia, Barsham - une divinité agissant comme un adversaire des dieux et des héros (Vahagna, Aram, etc.). L'image remonte, semble-t-il, au Baalshamem sémitique occidental, dont le culte était répandu dans l'ancienne Arménie. construit en l'honneur Barshama un temple et une statue en ivoire pris de Mésopotamie par Tigrane II (Ier siècle av. J.-C.) et installés dans le village de Tordan (sud-ouest de la ville moderne d'Erzinjan en Arménie occidentale, sur le territoire de la Turquie moderne), ont été détruits après l'adoption du christianisme en Arménie en 301. En fait, pas un vol arménien, dont l'image a été prise "captive" par Tigrane le Grand en Syrie.

Bakht (arménien - "bonheur", "chance") est un esprit de la mythologie arménienne, la personnification du bonheur, du partage, du destin. Bakht a été prescrit par ditz Tir à chaque personne sous la forme de chakatagir, des inscriptions sur le liber d'une personne, prédéterminant son destin, son destin et son bonheur avec malheur. Le concept de Bakht est également étroitement lié à Anahit. Cela dépend d'elle que Bakht Tyr prescrit à une personne.

Vahagn(bras.), également Vahagn - le dieu tueur de dragons, plus tard le dieu de la guerre, de la chasse, du feu et de la foudre. Parfois considéré comme l'ancêtre des Arméniens. À l'époque hellénistique, Vahagn était identifié à Hercule.

Vahagn a volé de la paille à l'ancêtre des Assyriens, Barsham, lors d'un hiver rigoureux et a disparu dans le ciel. Sur son chemin, il a laissé tomber de petites pailles et la Voie lactée s'est formée à partir d'elles, en arménien - "route du voleur de paille" .. - Marktich Nagash

Le nom de ce dieu est constitué des mêmes racines indo-européennes que le nom du dieu iranien Vertragn (en parthe Varhagn). Dans un sanctuaire du mont Nemrud à Commagène (Zeevphrates), au sud de Malatya, il est nommé Artagnes et identifié à Héraclès, tout comme Fawtos Buzand, un historien arménien du IVe siècle. Il est curieux que dans Movses Khorenatsi il apparaisse comme un être humain, le fils de Tigran Yervandyan (malgré le fait que son essence divine est immédiatement révélée dans l'hymne et que sa naissance du sein de la nature est décrite - du tronc d'un feu -roseau respirant), tout comme dans la mythologie grecque, Hercule, auquel Vahagn est immédiatement comparé, était un homme, le fils du dieu Zeus et du mortel Alcmène, et ce n'est que plus tard qu'il fut déifié et emmené à l'Olympe.

Vanature(Arménien - "Hôte-donateur"). Une autre épithète d'Arai la Belle.

Salaire- l'épithète de Vaahagn, comme l'une des incarnations d'Areg.

Gisane(bras.) - mourir et ressusciter dit. Une autre épithète d'Areg.

Groh(bras. , Grogh - "écriture", "enregistrement") - l'esprit de la mort, l'hypostase de l'esprit de la mort Ogear. La fonction principale de Groch était considérée comme la comptabilité des péchés et des bonnes actions des gens. Un sou sur le front d'une personne à la naissance enregistre son destin (que Bakht détermine); tout au long de la vie d'une personne Groh note dans son livre ses péchés et ses bonnes actions, qui doivent être rapportés au Jugement de Dieu. Une épithète pour Tyr.

Déméter(bras.), aussi Denetrios - frère de Gisane. Selon le mythe, les princes Déméter et Gisane sont des frères indiens. Ils encoururent la colère de leur souverain et s'enfuirent en Arménie. Le roi Vagharshak leur accorde le pays de Taron (Arménie occidentale, à l'est de la Turquie moderne), dans lequel ils construisent la ville de Vishap. Au bout de 15 ans, le roi tue les deux frères, et transfère le pouvoir à Taron à leurs trois fils, qui érigent des statues de leurs parents, les dieux Déméter et Gisane, sur le mont Karké, et confient leur service à leur famille. Probablement l'épithète Lusin.

Lusine(Arménien, traduit "Lune") - dans la mythologie arménienne, la personnification de la Lune.

Selon le mythe, une fois un jeune homme, Lusin, a demandé à sa mère de tenir la pâte pour un petit pain. Une mère en colère lui a donné une gifle, d'où il s'est envolé dans le ciel. Jusqu'à présent, des traces de pâte (cratères lunaires) sont visibles sur son visage.

Selon les croyances populaires, les phases de la lune sont associées aux cycles de vie du tsar Lusin : la nouvelle lune est associée à sa jeunesse, la pleine lune à la maturité, lorsque la lune décline et que le croissant apparaît, la vieillesse de Lusin arrive, ce qui puis va au paradis (c'est-à-dire meurt). Lusin revient du paradis renaître (mythologie du dieu mourant et ressuscitant). Dans de nombreux mythes, Lusin et Arev (la personnification du Soleil) agissent comme frère et sœur.

Mihr(Arménien de Pehl. Mihr - Mitra), aussi Mher, Mher - dits, une des incarnations du Soleil - Arega, - Aregakn, - littéralement, l'Œil d'Arega. Ditz de la lumière céleste et de la justice de la loi universelle d'Ard. Fils d'Aramazd, frère d'Anahit et de Nane. Représenté comme un jeune homme combattant un taureau, symbolisant le chaos.

Mihr est associé aux attentes eschatologiques dans l'ancienne religion arménienne.

Nané, (bras.), également Nane - la déesse du foyer, de la maternité et de la sagesse - la fille du dieu créateur suprême Aramazd, ressemblant à une femme sage souhaitant.

Son culte était étroitement lié au culte de la déesse Anahit. Ce n'est pas un hasard si son temple était situé à Gavar Yekehyats, près du temple d'Anahit. Nane était également vénérée comme la Grande Mère (dans le discours folklorique arménien, le nom Nane a acquis une signification nominale - grand-mère, mère).

Spandaramet(bras.) - le dieu du donjon et le royaume des morts. Parfois, "spandaramet" était compris comme le donjon lui-même. Identifié avec l'ancien dieu grec Hadès.

Tarku(bras.), également Turgu, Tork - le dieu de la fertilité et de la végétation. Il était principalement vénéré dans les environs du bassin du lac de Van. Au fil du temps, son nom s'est transformé en « Tork ». La zone de distribution de son culte coïncidait avec le territoire où l'ancien dieu arménien Angekh était vénéré. En conséquence, Tork a commencé à être identifié à Angeh ou considéré comme son descendant. L'épithète de Tork était "Angehea" - don d'Angeh. Plus tard, l'épithète Angekhea a été repensée comme "laide" (de "" ("tgekh") - "laide") et un nouveau personnage est apparu - Tork Angekh, qui était considéré comme le petit-fils de Hayk.

Tyr(bras.) - le dieu de l'écriture, de la sagesse, de la connaissance, le protecteur des sciences et des arts, le scribe du dieu Aramazd, le devin du destin (qui révèle l'avenir aux gens dans les rêves). Apparemment, Tyr était également considéré comme un guide des âmes vers le monde souterrain. À l'époque hellénistique, il a été identifié avec Apollon et Hermès.

Temple de Tyr (entre les villes de Vagharshapat (Echmiadzin) et Artashat), appelé "Canapé du Scribe Aramazd", était le siège des oracles, où les prêtres interprétaient les rêves, enseignaient les sciences et les arts.

Tork Ange(bras.), également Turk Angekh, Turk Angekhea, Torg Angekh - arrière-petit-fils de Hayk, fils d'Angekh. Représenté comme un homme grand et laid avec une grande force.

Tork Angeh est un titan maladroit d'apparence laide : il a des traits rugueux, un nez aplati, des yeux bleus enfoncés et un regard sauvage. Tork Angeh - tailleur de pierre-sculpteur. Il peut ébrécher des rochers de granit avec ses mains, les tailler avec ses ongles, créant des dalles lisses, sur lesquelles il dessine des images d'aigles et d'autres avec ses ongles.Enragé, il arrache d'énormes rochers et les jette sur les ennemis.

Peut-être que le culte de Tork Angeh a été formé à la suite de la fusion d'idées sur les dieux Tarku et Angeh.

Tsovinar(Arménien, "tzov" - "mer"), aussi (T)tsovyan - la déesse de l'eau, de la mer et de la pluie. C'était un être de feu qui faisait pleuvoir et grêler du ciel avec la puissance de sa colère. Représentée comme une jeune femme avec des algues rares et des lys dans des cheveux noirs ondulés. L'hypostase féminine de Vahagn, ou l'image militante d'Astghik.

Dieux des anciens Arméniens

Amanor(arm. ұմանոր - "Nouvel An") - une divinité personnifiant le Nouvel An (qui, selon l'ancien calendrier arménien, commence en août) et apportant ses premiers fruits. Les vestiges du culte au XXe siècle peuvent être retracés dans des chansons élogieuses sur "Nubar" ("New Fruit")

Aramazd(arm. ұրամազդ) - le dieu suprême dans ancien panthéon arménien, créateur du ciel et de la terre, dieu de la fertilité, père des dieux.

Selon une hypothèse, son nom serait une variante du nom arménien propre d'origine Ara, selon une autre, il serait issu du nom du dieu créateur persan Ahura Mazda (Ormazd). Le culte d'Aramazd est venu, peut-être, aux VI-V siècles av. e., fusionnant avec le culte des divinités locales. Movses Khorenatsi rapporte qu'il y avait quatre Aramazdas dans le panthéon arménien. A l'époque hellénistique, Aramazd en Arménie était comparé à Zeus.

Le sanctuaire principal d'Aramazd était situé à Ani (Kamakh moderne en Turquie) et a été détruit à la fin du IIIe siècle. n.m. e. lors de la diffusion du christianisme.

Arev(bras. ұրեւ, aussi Arev, Aregak, littéralement - "Soleil" (au sens figuré - "vie") - la personnification du Soleil, parfois sous la forme d'une roue qui émet de la lumière, plus souvent sous la forme d'un un jeune homme.

Astghik (Astghik ou Astlik) (de l'arménien "աստղիկ" - Star) - dans la mythologie arménienne, la déesse (ditsui) de l'amour et de la beauté, aimée du dieu du tonnerre et de la foudre Vahagn. Selon la légende, après les rencontres amoureuses entre Astghik et Vahagn, il a plu. Astghik était considérée comme la patronne des filles et des femmes enceintes. Le culte d'Astghik était également associé à l'irrigation des jardins et des champs. Les légendes racontent la transformation d'Astghik en poisson - des sculptures en pierre bien conservées ressemblant à des poissons, appelées vishaps, sont des objets du culte d'Astghik.

Jusqu'à présent, l'Arménie célèbre la fête de Vardavar (littéralement : "la fête des roses" ou, selon une autre interprétation, "la guerre de l'eau"), dédiée à Astghik, au cours de laquelle les gens se versent de l'eau sur eux-mêmes et s'offrent des roses. Il tombait à l'origine au solstice d'été (22 juin).

Barshamin, (Arm. Ҳարշամին, littéralement "Fils du Ciel"), également Barshimnia, Barsham - une divinité qui agit comme un adversaire des dieux et des héros (Vahagna, Aram, etc.). L'image remonte, semble-t-il, au Baalshamem sémitique occidental, dont le culte était répandu dans l'ancienne Arménie. construit en l'honneur Barshama un temple et une statue en ivoire pris de Mésopotamie par Tigrane II (Ier siècle av. J.-C.) et installés dans le village de Tordan (sud-ouest de la ville moderne d'Erzinjan en Arménie occidentale, sur le territoire de la Turquie moderne), ont été détruits après l'adoption du christianisme en Arménie en 301.

Bakht (arm. Ҳախտ - "destin", "rocher") - l'esprit dans Mythologie arménienne, la personnification du destin.

Vahagn(arm. Վահագն ), également Vahagn - le dieu tueur de dragons, plus tard le dieu de la guerre, de la chasse, du feu et de la foudre. Parfois considéré comme l'ancêtre des Arméniens. À l'époque hellénistique, Vahagn était identifié à Hercule.

Vahagn a volé de la paille à l'ancêtre des Assyriens, Barsham, lors d'un hiver rigoureux et a disparu dans le ciel. Sur son chemin, il a laissé tomber de petites pailles et la Voie lactée s'est formée à partir d'elles, en arménien - "la route du voleur de paille" .. - Marktich Nagash

Le nom de ce dieu est constitué des mêmes racines indo-européennes que le nom du dieu iranien Vertragn (en parthe Varhagn). Dans un sanctuaire du mont Nemrud à Commagène (Zeevphrates), au sud de Malatya, il est nommé Artagnes et identifié à Héraclès, tout comme Fawtos Buzand, un historien arménien du IVe siècle. Il est curieux que dans Movses Khorenatsi il apparaisse comme un être humain, le fils de Tigran Yervandyan (bien que son essence divine soit immédiatement révélée dans l'hymne et que sa naissance du sein de la nature soit décrite - du tronc d'un roseau cracheur de feu ), tout comme Hercule dans la mythologie grecque, auquel Vahagn est immédiatement comparé, était un homme, le fils du dieu Zeus et du mortel Alcmène, et ce n'est que plus tard qu'il a été déifié et emmené à l'Olympe.

Vanature(arménien Վանատուր - "Hôte-donateur"). Dieu de l'hospitalité. Peut-être que Vanatur n'est qu'une épithète pour Amanor, et non le nom propre d'une divinité particulière.

vae- le dieu (ditz) du Soleil.

Gisane(arménien ֳիսանե) - le dieu mourant et ressuscitant de la nature vivifiante, l'hypostase de Dionysos.

Groh(bras. ֳրող, Grogh - "écriture", "enregistrement") - l'esprit de la mort, l'hypostase de l'esprit de la mort Ogear. La fonction principale de Groch était considérée comme la comptabilité des péchés et des bonnes actions des gens. Un sou sur le front d'une personne à la naissance enregistre son destin (que Bakht détermine); tout au long de la vie d'une personne Groh note dans son livre ses péchés et ses bonnes actions, qui doivent être rapportés au Jugement de Dieu.

Parfois, Groch était identifié aux Zavers, les esprits de la maladie.

Déméter(arm. եմետր ), aussi Denetrios — frère de Gisane. Selon le mythe, les princes Déméter et Gisane sont des frères indiens. Ils encoururent la colère de leur souverain et s'enfuirent en Arménie. Le roi Vagharshak leur accorde le pays de Taron (Arménie occidentale, à l'est de la Turquie moderne), dans lequel ils construisent la ville de Vishap. Au bout de 15 ans, le roi tue les deux frères, et transfère le pouvoir à Taron à leurs trois fils, qui érigent des statues de leurs parents, les dieux Déméter et Gisane, sur le mont Karké, et confient leur service à leur famille.

Lusine(Arm. ּուսին, traduit "Lune") - dans Mythologie arménienne personnification de la lune.

Selon le mythe, une fois un jeune homme, Lusin, a demandé à sa mère de tenir la pâte pour un petit pain. Une mère en colère lui a donné une gifle, d'où il s'est envolé dans le ciel. Jusqu'à présent, des traces de pâte (cratères lunaires) sont visibles sur son visage.

Selon les croyances populaires, les phases de la lune sont associées aux cycles de vie du tsar Lusin : la nouvelle lune est associée à sa jeunesse, la pleine lune à la maturité, lorsque la lune décline et que le croissant apparaît, la vieillesse de Lusin arrive, ce qui puis va au paradis (c'est-à-dire meurt). Lusin revient du paradis renaître (mythologie du dieu mourant et ressuscitant). Dans de nombreux mythes, Lusin et Arev (la personnification du Soleil) agissent comme frère et sœur.

Mihr(arménien Միհր de phl. Mihr - Mitra), aussi Mher, Mher - le dieu du Soleil, la lumière céleste et la justice. Fils d'Aramazd, frère d'Anahit et de Nane. Représenté comme un jeune homme combattant un taureau.

Nané, (arm. Նանե ), également Nane - la déesse de la guerre, de la maternité et de la sagesse - la fille du dieu créateur suprême Aramazd, qui ressemble à une jeune femme vêtue de vêtements de guerrier (comme Athéna), avec une lance et un bouclier dans ses mains.

Son culte était étroitement lié au culte de la déesse Anahit. Ce n'est pas un hasard si son temple était situé à Gavar Yekehyats, près du temple d'Anahit. Nane était également vénérée comme la Grande Mère (dans le discours folklorique arménien, le nom Nane a acquis une signification nominale - grand-mère, mère).

Spandaramet(bras. Սանդարամետ) - le dieu du donjon et du royaume des morts. Parfois, "spandaramet" était compris comme le donjon lui-même. Identifié avec l'ancien dieu grec Hadès.

Tarku(arm. Տարքու), également Turgu, Tork - le dieu de la fertilité et de la végétation. Il était principalement vénéré dans les environs du bassin du lac de Van. Au fil du temps, son nom s'est transformé en « Tork ». La zone de distribution de son culte coïncidait avec le territoire où l'ancien dieu arménien Angekh était vénéré. En conséquence, Tork a commencé à être identifié à Angeh ou considéré comme son descendant. L'épithète de Tork était "Angehea" - don d'Angeh. Plus tard, l'épithète Angekhea a été repensée comme "laide" (de "տգեղ" ("tgeh") - "laide") et un nouveau personnage est apparu - Tork Angekh, qui était considéré comme le petit-fils de Hayk.

Tyr(arménien Տիր) - le dieu de l'écriture, de la sagesse, de la connaissance, le protecteur des sciences et des arts, le scribe du dieu Aramazd, le devin du destin (qui révèle l'avenir aux gens dans les rêves). Apparemment, Tyr était également considéré comme un guide des âmes vers le monde souterrain. À l'époque hellénistique, il a été identifié avec Apollon et Hermès.

Temple de Tyr (entre les villes de Vagharshapat (Echmiadzin) et Artashat), appelé "Canapé du Scribe Aramazd", était le siège des oracles, où les prêtres interprétaient les rêves, enseignaient les sciences et les arts.

Tork Ange(arm. Տորք ޱնգեղ ), aussi Turk Angekh, Turk Angekhea, Torg Angekh - arrière-petit-fils de Hayk, fils d'Angekh. Représenté comme un homme grand et laid avec une grande force.

Tork Angeh est un pahlevan (géant) maladroit d'apparence laide : il a des traits rugueux, un nez aplati, des yeux bleus enfoncés et un regard sauvage. Tork Angeh est tailleur de pierre-sculpteur. Il peut ébrécher des rochers de granit avec ses mains, les tailler avec ses ongles, créant des dalles lisses, sur lesquelles il dessine des images d'aigles et d'autres avec ses ongles.Enragé, il arrache d'énormes rochers et les jette dans les navires ennemis.

Peut-être que le culte de Tork Angeh a été formé à la suite de la fusion d'idées sur les dieux Tarku et Angeh.

Tsovinar(arménien ־ովինար, "tzov" - "mer"), également (T)tsovyan - la déesse de l'eau, de la mer et de la pluie. C'était un être de feu qui faisait pleuvoir et grêler du ciel avec la puissance de sa colère. Représentée comme une jeune femme avec des algues rares et des lys dans des cheveux noirs ondulés.

Héros et monarques légendaires

Ike(arm. Հայկ), (Hayk, Hayk, Gaos) est l'ancêtre légendaire du peuple arménien. Il est également mentionné comme un descendant du patriarche biblique post-déluge Fogarma. Il a soulevé un soulèvement contre le tyran Bel, qui régnait à Babylone, a conduit son clan au "pays d'Ararat", jetant ainsi les bases du royaume arménien.

Anouchavan Sosanver(du persan - "Anushirvan" et de l'arménien "sosanver" (sos - "platane" et nver - "cadeau, dédicace")), le petit-fils d'Ara Geghetsik. L'incarnation d'un platane ou d'un bosquet sacré de platanes près d'Armavir (capitale et centre religieux du royaume d'Ararat). Ils se tournaient vers lui, comme vers l'esprit du platane sacré, pour prédire l'avenir (dans le bosquet ils devinaient au bruissement des feuilles des arbres).

Ara Geghetsik(arm. ұրա ޳եղեցիկ - Ara la Belle) - le légendaire roi arménien. Conquise par sa beauté, Sémiramis offrit à Are « elle-même et son pays », mais lorsqu'elle fut refusée, elle le haït et lui déclara la guerre dans le seul but de capturer le roi. Cependant, il est mort au combat et Semiramis n'a obtenu que son cadavre, qu'elle a tenté en vain de faire revivre.

Aram (Aram) - un héros, un ancêtre - l'un des éponymes des Arméniens. Selon son nom, selon d'anciennes légendes, le pays des Arméniens a commencé à être appelé par d'autres peuples (Grecs - Armen, Iraniens et Syriens - Armeni (k)).

Artavazd (probablement de l'Avest. - "immortel") est un personnage mythologique de l'épopée arménienne "Vipasank", le fils du roi Artashes.

Yervand et Yervaz (arm. " ÷ րվանդ և ÷ րվազ ") ou Yerwand et Yervaz sont des frères jumeaux nés d'une connexion avec un taureau par une femme de la famille royale d'Arshakuni, qui se distinguait par sa croissance énorme, ses grands traits faciaux et son excès. sensualité.

Yervand, devenu roi d'Arménie, bâtit une ville, des temples ; Il nomme Yervaz comme prêtre en chef du nouveau temple de Bagaran. Du regard d'Ervand, doté d'un pouvoir magique (mauvais œil), le granit éclata. Dans l'épopée de Vipasank, Yervand est soit un mauvais vishap, soit un bon roi (cf. Artavazd). Selon une autre version, Yervand, en tant que vishap maléfique, est emprisonné par kajami dans les eaux boueuses des rivières.

Karapet(arm. ҿարապետ - prédécesseur, signe avant-coureur) - un personnage de la mythologie arménienne, après l'adoption du christianisme par les Arméniens, identifié à Jean-Baptiste, bien que la plupart des intrigues des mythes qui lui sont associés soient d'origine préchrétienne.

Habituellement, il est représenté comme semblable au dieu du tonnerre - c'est un homme aux cheveux longs tonnant dans les nuages ​​avec une couronne violette sur la tête, avec une croix, dans des vêtements étincelants comme une flamme.

Karapet est le gardien des Arméniens. Lorsque l'ennemi avance, grâce à son aide, les Arméniens battent et exterminent les troupes ennemies. Il s'appelait Msho Sultan (Sultan de Musha-Taron - le lieu de son monastère) ou Sultan Saint Karapet. Karapet est le patron des arts, dotant les gens de la capacité de la musique, de la poésie, apportant la chance dans les sports (Surb Karapety Tvats, "doué par Saint Karapet"). Des chanteurs-musiciens folkloriques (ashugs), des danseurs de corde, des acrobates et des lutteurs lui adressaient leurs prières.

Nemrout(Nimrod) - un roi étranger qui a envahi l'Arménie.

Paapan Khrechtak- Ange gardien.

Sanasar et Baghdasar, (bras. Սանասար և Բաղդասար ), Sanasar et Abamelik (Aslimelik, Adnamelik) - dans l'épopée arménienne "Sasna Tsrer", des frères jumeaux conçus par la mère Ttsovinar à partir de deux poignées d'eau de mer qu'elle a bues (selon une version ultérieure, ils sont nés de deux grains de blé). D'une poignée complète, Sanasar est né, surpassant son frère en tout, d'une poignée incomplète (due au fait que la source marine s'est asséchée) - Baghdasar.

Les frères ont fondé la ville de Sasun, jetant les bases de l'État du même nom. Sanasar est considéré comme l'ancêtre de plusieurs générations de héros sasuns.

Shamiram (sémiramide) grec. Σεμίραμις , bras. Շամիրամ - la légendaire reine d'Assyrie, l'épouse du légendaire roi Nin, qui par ruse l'a tué et a pris le pouvoir.

Il y avait de nombreux mythes et légendes sur cette reine dans l'Antiquité, dont certains nous sont parvenus dans les écrits des auteurs grecs Ctesias, Diodorus et d'autres.Ces œuvres, apparemment, ont eu un impact significatif sur l'histoire correspondante de Movses Khorenatsi . Cependant, ce dernier possède également des éléments de légendes sur Shamiram, qui se sont développées en Arménie même et relient ses activités à la construction de la ville de Van, un canal qui lui apporte de l'eau potable et, surtout, avec le dirigeant arménien Ara le Beau.

complexe de représentations mythologiques des Arméniens. Les origines d'A. m. remontent aux mythologies et croyances des tribus qui habitaient les hauts plateaux arméniens et participèrent à l'ethnogenèse du peuple arménien (les Uruméens, les Mushki, qui envahirent la province assyrienne de Shupria au XIIe siècle av. , les tribus hurro-urartiennes, etc.) . Le motif de la lutte acharnée entre les Uruméens et l'Assyrie, et dès le IXe siècle. - entre Urartu et l'Assyrie sous une forme modifiée a formé la base de nombreux mythes arméniens anciens. A. m. s'est développé sous l'influence significative de la culture iranienne (de nombreuses divinités du panthéon arménien sont d'origine iranienne : Aramazd, Anahit, Vahagn, etc.), des idées mythologiques sémitiques (voir Astghik, Barshamin, Nane). À l'époque hellénistique (3-1 siècles avant JC), les anciennes divinités arméniennes étaient identifiées aux anciens dieux: Aramazd - avec Zeus, Anahit - avec Artémis, Vahagn - avec Hercule, Astghik - avec Aphrodite, Nane - avec Athéna, Mihr - avec Héphaïstos , Tyr - avec Apollon ou Hermès.
Après l'adoption officielle du christianisme en Arménie (301), de nouvelles images et intrigues mythologiques apparaissent, les mythes et croyances antiques subissent une transformation. Dans A. m., des personnages bibliques reprennent les fonctions de dieux archaïques, des esprits par exemple. Jean-Baptiste (Armenian Karapet) - Vahagn, Tira, Archange Gabriel (Gabriel Khreshtak) - Vahagn, l'esprit de la mort Groh. À la fin du Moyen Âge, les représentations mythologiques des peuples musulmans voisins ont eu un impact partiel.
Des informations de base sur A. m. ont été conservées dans les œuvres d'auteurs grecs anciens, byzantins (Platon, Hérodote, Xénophon, Strabon, Procope de Césarée), arméniens médiévaux, ainsi que dans la tradition populaire tardive.
L'historicisation du contenu est typique des mythes anciens transmis dans la tradition écrite. Des dieux et des héros archaïques s'y sont transformés en éponymes des Arméniens, fondateurs du pays et de l'État (Khaite, Aram, Ara Geghetsik, Vahagn, etc.). Des événements mythiques ont été inclus dans un environnement géographique spécifique. Les mauvais esprits cosmiques ou chtoniens et les démons ont commencé à apparaître comme des chefs ethniques "étrangers", des rois ou des reines d'États ennemis (Azhdahak, contre le surnom Hayk - Bel de Babylone, Barshamin, etc.). La lutte entre le chaos et l'espace extra-atmosphérique s'est transformée en une lutte militaro-politique entre les peuples et États arméniens et "étrangers" - Assyrie, Médias, etc. (la guerre du roi arménien Tigrane contre le roi médian Azhdahak, etc.). L'intrigue centrale de la mythologie arménienne ancienne est la résistance des proto-Arméniens ou Arméniens à l'esclavage étranger.
Au cours de la démythologisation et de l'historicisation des mythes archaïques et de la formation de l'épopée, un certain lien généalogique s'établit entre divers personnages mythologiques : Aram, l'un des éponymes des Arméniens, est un descendant du premier ancêtre de Hayk, Ara Geghetsik est le fils d'Aram, Anushavan Sosanver est le petit-fils d'Ara Geghetsik. Les rois épiques (Tigran, Artashes, Artavazd) étaient également considérés comme des descendants de Hayk.
Dans les mythes anciens, des éléments de totémisme sont tracés. Selon un mythe, le nom de la famille princière des Artsrunides vient du nom de l'oiseau - l'aigle (artsiv), qui avec ses ailes ouvertes protégeait le jeune endormi du soleil et de la pluie - l'ancêtre de cette famille. Dans "Vipasank", le roi de Mars (Mèdes), vishap Azhdahak, agit comme leur totem (selon l'étymologie populaire, mar - "serpent", "vishap"). Les idées totémiques se manifestent dans les mythes sur Yervand et Yervaz, nés de la relation d'une femme avec un taureau ; le taureau-père agit comme un totem de leur espèce.
Dans la plupart des mythes, les animaux et les plantes avaient à l'origine une apparence anthropomorphique. Taureau, cerf, ours, chat, chien, poisson sont des animaux sacrés, cigogne, corbeau, grue, hirondelle, coq sont des oiseaux sacrés. Dans l'épopée "Sasna Tsrer" ("David de Sasun"), le héraut, le messager des dieux est un corbeau (agrav). Le coq (akahah) agit comme un oiseau prophétique, le héraut de la lumière du matin, ressuscitant les gens de la mort temporaire - le sommeil, chassant les esprits de la maladie. Dans le mythe christianisé, il est nommé abbé du monastère de St. George, sans son appel, aucune caravane qui s'arrête au monastère ne se met en route. La cigogne (aragil) apparaît dans les mythes comme le héraut d'Ara Gekhetsik, comme le protecteur des champs. Selon les anciennes idées mythologiques, deux cigognes personnifient le soleil. Selon certains mythes, les cigognes dans leur pays sont des gens, des agriculteurs. Le moment venu, ils se parent de plumes et s'envolent pour l'Arménie. Avant de s'envoler, ils tuent un de leurs poussins et le sacrifient à Dieu. De nombreux mythes sont consacrés aux serpents, dont le culte s'est "répandu parmi le peuple depuis l'Antiquité (il était déjà particulièrement vénéré - lortu, qui était considéré comme un ami des Arméniens et s'appelait même "Arménien"). On croyait que les serpents sacrés vivent dans des grottes dans leurs palais, avec des rois de serpents sur la tête - pierre précieuse ou cornes d'or Chacun des rois a une armée Plantes sacrées en A. m.
Les montagnes dans les mythes sont généralement personnifiées. Selon une version, les montagnes étaient autrefois des personnes aux proportions gigantesques. Comme des frères, chaque matin au réveil, ils se serraient la ceinture, puis se saluaient. Mais, devenus vieux, ils ne pouvaient plus se lever tôt et se saluaient sans se serrer la ceinture. Dieu a puni les frères pour avoir violé l'ancienne coutume, les transformant en montagnes, leurs ceintures en vallées vertes, leurs larmes en sources. Dans d'autres mythes, Masis (Ararat) et Aragats étaient des sœurs, Zagros et Taurus étaient des vihaps cornus se battant entre eux. Dans les versions diffusées après l'adoption du christianisme, les montagnes Ararat, Sipan, Artos et Arnos sont associées au Déluge.
Dans les mythes arméniens, le feu et l'eau sont également personnifiés, agissant comme sœur et frère. La sœur du feu s'est disputée avec le frère de l'eau, il y a donc une inimitié éternelle entre eux; l'eau éteint toujours le feu. Selon une version, le feu a été créé par Satan frappant le silex avec du fer. Ce feu a commencé à être utilisé par les gens. Ensuite, le dieu en colère a créé la foudre (le feu de Dieu), avec laquelle il punit les gens pour avoir utilisé le feu satanique. Les cérémonies religieuses lors des mariages et des baptêmes sont associées au feu. En février, lors de la fête de teryndez, des feux de joie rituels ont été allumés.
Les parcelles astrales occupent une place importante dans A. m. Dans les temps anciens, la religion officielle des Arméniens comprenait le culte du soleil et de la lune ; leurs statues se trouvaient dans le temple d'Armavir. Les sectes adoratrices du soleil ont persisté en Arménie dès le 12ème siècle. (pour les mythes sur le soleil et la lune, voir les articles d'Arev et de Lusin). Le culte des ancêtres était étroitement lié aux astres. Ainsi, Haik est un archer astral, identifié à la constellation d'Orion. Selon les croyances populaires, chaque personne a sa propre étoile dans le ciel, qui s'estompe lorsqu'elle est en danger. Il existe des mythes sur la Voie lactée (selon l'un d'eux, du lait a été éclaboussé du sein d'une femme loup-garou assassinée dans le ciel), sur la constellation de la Grande Ourse (sept commérages transformés par un dieu en colère en sept étoiles).
Un orage se distingue des phénomènes naturels. Un orage aux nuages ​​cramoisis est assimilé à une naissance dans la douleur, le tonnerre est assimilé au cri d'une femme lors de l'accouchement, se déroulant entre ciel et terre. La personnification d'un orage et d'une tornade sont des vishaps, contre lesquels le dieu du tonnerre et de la foudre Vahagn se bat. Selon d'autres mythes qui se sont répandus après l'adoption du christianisme par les Arméniens, la personnification du tonnerre et de la foudre est le prophète Élie (Egia). La réflexion dans les mythes a été trouvée par la foudre (éclat du ventre d'un gros poisson sur le sol lorsqu'il se retourne sur le dos), la rosée (larmes de la lune ou du prophète Elie). Le vent ou le blizzard est associé à Saint Sarkis. L'obscurité de la nuit est personnifiée par le gischeramayrer. L'opposition aux mauvaises ténèbres de la nuit est la "bonne lumière" du jour, en particulier l'aube, qui détruit les mauvais esprits de la nuit. Personnifie l'aube du matin dans les croyances populaires "jeune fille immaculée" ou "jeune fille rose" (après la propagation du christianisme - la Mère de Dieu).
Le ciel est une ville aux portes de cuivre et aux murs de pierre. Par la mer sans fond qui sépare le ciel et la terre, c'est le paradis. Une rivière ardente coule aux portes du paradis, sur laquelle est jeté un pont capillaire (labyrinthe kamurch). L'enfer est souterrain. Les âmes des pécheurs, tourmentées en enfer, quittent l'enfer, montent sur le pont, mais celui-ci se brise sous le poids de leurs péchés et les âmes tombent dans le fleuve ardent. Selon un autre mythe, un pont est tendu sur l'enfer ; lorsque la fin du monde viendra et que tous les morts seront ressuscités, chacun d'eux devra traverser ce pont; les pécheurs en tomberont en enfer et les justes iront au ciel (comparez avec le pont Chinvat dans la mythologie iranienne). La terre, selon une version, est sur les cornes d'un taureau. Quand il secoue la tête, un tremblement de terre se produit. Selon une autre version, la terre serait entourée du corps d'un énorme poisson (Lekeon ou Léviatan), flottant dans les océans. Le poisson veut attraper sa queue, mais il ne peut pas. Des tremblements de terre se produisent à partir de ses mouvements. Si le poisson parvient à attraper sa queue, le monde s'effondrera.
L'épopée reflète les mythes sur les héros combattants des dieux, certains d'entre eux sont enchaînés en guise de punition (Artavazd, Mher le Jeune, etc.). Le héros épique Aslan aga, qui est entré dans le combat avec Gabriel Khreshtak, est également vaincu.
Mythes ethnogoniques (sur les éponymes des Arméniens Heike et Aram), mythes sur les jumeaux et les héros culturels (Yervand et Yervaz, Demeter et Gisane, Sanasar et Baghdasar, et autres), et un motif mythologique sur la lutte du chaos avec le cosmos ( voir dans les articles de Vishapa, Vahagn). Dans les mythes eschatologiques, l'influence du mithraïsme et du christianisme peut être retracée. À Sasna Tsrer, le dieu Mihr (monte à Mithra) sous la forme de Mher le Jeune entre dans le rocher, d'où il ne sortira que lorsque le monde pécheur sera détruit et qu'un nouveau monde renaîtra (selon une autre version - lorsque le Christ viendra jusqu'au jugement dernier). Selon un autre mythe, les gens diminueront progressivement et finiront par se transformer en Achuch-Pachuch, puis la fin du monde viendra.
La formation du panthéon des dieux, selon toute vraisemblance, a eu lieu dans le processus d'ethnogenèse des Arméniens, lorsque les premières unions tribales proto-arméniennes ont été créées. Il est possible que les deux ancêtres mythiques des Arméniens Hayk et Aram aient été des divinités ethniques de deux puissantes unions tribales (Hyases et Armens), qui ont joué un rôle décisif dans le processus d'ethnogenèse arménienne. Ara Geghetsik, Shamiram et d'autres appartiennent également au premier panthéon arménien des dieux.Avec la création des premières formations étatiques arméniennes sur la base des cultes des anciennes divinités et sous l'influence des idées iraniennes et sémitiques, un nouveau panthéon des dieux a été formé, dirigé par le père de tous les dieux, Aramazd. Le panthéon comprenait : Anahit, Vahagn, Astghik, Nane, Mihr, Tir, Amanor et Vanatur, Barshamin. Dans les centres de culte de l'ancienne Arménie, des temples spéciaux étaient dédiés à ces dieux.
Les mythes et les croyances sur les démons et les mauvais esprits occupent une place importante dans A. m. Dans les mythes archaïques et dans l'épopée " Vipasank " apparaissent des démons : vishaps, devas et kaji. Les charmes et autres mauvais esprits sont mentionnés dans les complots, les sorts, les croyances populaires.
Les images et les intrigues d'A. m. se reflètent dans l'art et la littérature. Les plus anciennes énormes sculptures de pierre en forme de poisson, appelées "vishaps" parmi les gens, nous sont parvenues. Ils étaient près de sources, de réservoirs artificiels. À partir de l'âge du bronze, il existe de nombreuses images, statues, bas-reliefs du cerf mythique associés au culte de la déesse mère, et plus tard à la Mère chrétienne de Dieu. Au cours des fouilles de l'ancienne Artashat, de nombreuses figurines de culte en terre cuite antiques (1-2 siècles après JC) ont été trouvées, dont beaucoup représentent Anahit. Le British Museum possède une statue en bronze d'Anahit, trouvée à Sadah (dans la Turquie moderne). L'autel en pierre du dieu Mihr de la colonie de Dvin est conservé au musée archéologique de Dvin. Les miniatures arméniennes médiévales représentent diverses scènes et personnages mythologiques (hélas, Typkha, l'arbre de vie, khushkapariki, animaux mythiques, etc.).
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S. B. Harutyunyan.

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