Περιγραφή χαρακτήρα Woland. Ποιος είναι ο Woland; Η ομοιότητα του φαγκότου με μουσικό όργανο

Στο μυθιστόρημα του Mikhail Afanasyevich Bulgakov, η εικόνα του Woland είναι ένας σύνδεσμος, καθώς είναι αυτός που ενώνει πολλές ιστορίες: την ιστορία του Yeshua, τα περιστατικά στην πόλη, τη μοίρα της Margarita και του Master.

Αυτός ο χαρακτήρας ιντριγκάρει τον αναγνώστη με την εμφάνισή του, ο μυστικισμός γίνεται αισθητός μέσα του. Και ήταν ο Woland που «προέβλεψε» τον θάνατο του Berlioz. Αργότερα θα μάθουμε γιατί τα ξέρει όλα και για ποιο σκοπό, μαζί με τη συνοδεία του, έφτασε στη Σοβιετική Μόσχα.

Στην αρχή, μας φαίνεται ότι υπάρχει κάτι κακό σε αυτόν, γιατί οι συνθήκες εξελίχθηκαν τόσο πολύ που λόγω της εντύπωσης που έκανε στον Ivan Homeless, ο τελευταίος καταλήγει σε ψυχιατρείο. Το κάνει έτσι ώστε περίεργα πράγματα συμβαίνουν στους ανθρώπους που συναντά. Μετά από ένα περιστατικό στο θέατρο, πολλές γυναίκες βρίσκονται στο δρόμο χωρίς ρούχα και πλαστά χαρτονομίσματα «περπατούν» στην πόλη.

Αλλά αυτή είναι μόνο μια επιφανειακή εντύπωση, αφού δεν φταίει αυτός που οι άνθρωποι έχουν κάτι να τιμωρήσουν: απατούν, εμπλέκονται σε εξωγενείς υποθέσεις στο χώρο εργασίας, κρατούν ξένο συνάλλαγμα στην κατοχή τους, κάτι που ήταν απαγορευμένο, οι άνθρωποι είναι άπληστοι και μοχθηροί - τέτοιο είναι το πορτρέτο της κοινωνίας που απεικονίζεται στο μυθιστόρημα.

Ο Woland είναι η ενσάρκωση της δικαιοσύνης και δεν γνωρίζει έλεος για τις ανθρώπινες κακίες.

Οι ειδικοί μας μπορούν να ελέγξουν το δοκίμιό σας σύμφωνα με τα κριτήρια ΧΡΗΣΗΣ

Ειδικοί ιστότοπου Kritika24.ru
Δάσκαλοι κορυφαίων σχολείων και σημερινοί ειδικοί του Υπουργείου Παιδείας της Ρωσικής Ομοσπονδίας.

Ωστόσο, δείχνει έλεος. Και αυτό είναι επίσης ένα είδος δικαιοσύνης. Ο Βόλαντ δοκιμάζει με κάθε δυνατό τρόπο τη Μαργαρίτα, η οποία συμφώνησε να είναι οικοδέσποινα της μπάλας του για να σώσει τον αγαπημένο της - ήταν έτοιμη για όλα. Όμως η Μαργαρίτα δεν έχασε την ψυχραιμία της, ήταν ήρεμη και περήφανη, αν και κάποιες φορές ήθελε να τα παρατήσει, γιατί ήξερε με ποιον είχε να κάνει. Όταν η Μαργαρίτα μπορούσε να ζητήσει αυτό που ήθελε, ξύπνησε μέσα της ο οίκτος και η συμπάθεια για τη Φρίντα, μια επιθυμία να τη βοηθήσει. Όμως ο Woland αποφάσισε να κάνει ένα «δώρο» από τον εαυτό του και έδωσε στη Μαργαρίτα μια δεύτερη ευκαιρία. Η Μαργαρίτα είδε τον Δάσκαλο, αλλά μαζί δεν κατάφεραν να ζήσουν πολύ, ειδικά αφού αυτή η ζωή δεν θα ήταν πια τόσο ευτυχισμένη.

Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα ανταμείφθηκαν με «ειρήνη», που τόσο πολύ του έλειπε ο Δάσκαλος. Μπορεί να φαίνεται παράξενο στον αναγνώστη, αλλά του αξίζει. Έτσι, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο Woland δεν είναι σε καμία περίπτωση η ενσάρκωση του κακού -όπως περιγράφηκε ποιητικά η ακολουθία του την τελευταία νύχτα του φεγγαριού- ο Woland είναι η ενσάρκωση της δικαιοσύνης, για την οποία πολλοί δεν ήταν έτοιμοι.

Ενημερώθηκε: 02-02-2018

Προσοχή!
Εάν παρατηρήσετε κάποιο λάθος ή τυπογραφικό λάθος, επισημάνετε το κείμενο και πατήστε Ctrl+Enter.
Έτσι, θα προσφέρετε ανεκτίμητο όφελος στο έργο και σε άλλους αναγνώστες.

Σας ευχαριστώ για την προσοχή σας.

Που συγκινεί το μυαλό των αναγνωστών από το 1967. Οι ενήλικες θαυμαστές του μυστικιστή συγγραφέα ξαναδιαβάζουν αυτό το μυθιστόρημα, ανακαλύπτοντας κάθε φορά νέους ορίζοντες του έργου, και η νεότερη γενιά βυθίζεται στις σελίδες του χειρογράφου για να ακολουθήσει τις γελοιότητες του Messire και της ακολουθίας του: Gella, Azazello, Behemoth και Κορόβιεφ. Ο Mikhail Afanasyevich κατάφερε να δημιουργήσει εκπληκτικές εικόνες που σας κάνουν να σκεφτείτε:

«Τι είναι λοιπόν ένα μέρος αυτής της δύναμης που θέλει πάντα το κακό και πάντα κάνει καλό;»

Ιστορία και πρωτότυπα

Ο Μπουλγκάκοφ ήταν ταυτόχρονα ικανός γιατρός και πεζογράφος και μυστηριώδης άνθρωπος. Το πέπλο μυστηρίου που κάλυπτε τη βιογραφία του συγγραφέα στοιχειώνει επιστήμονες που προσπαθούν να συνδυάσουν όλα τα γεγονότα. Ως εκ τούτου, το ερώτημα για το πότε ο Μιχαήλ Αφανάσιεβιτς σκέφτηκε τον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα παραμένει ανοιχτό, αλλά οι κριτικοί λογοτεχνίας συμφωνούν ότι τα πρόχειρα σκίτσα έγιναν το 1928-1929.

Επιπλέον, στις ντεμπούτο σημειώσεις του Mikhail Afanasyevich δεν υπήρχε ερωτική γραμμή ενός ανώνυμου συγγραφέα με μαύρο καπέλο και μιας γυναίκας που κουβαλούσε "αηδιαστικά κίτρινα λουλούδια". Αρχικά, η ιδιοφυΐα άρχισε να συλλέγει σχολαστικά πληροφορίες για τον διάβολο: σχισμένα φύλλα από λεξικά, δοκίμια του Μιχαήλ Ορλόφ και αποσπάσματα από έργα που περιγράφουν τα κακά πνεύματα φυλάσσονταν σε ειδικό σημειωματάριο.

Το 1930, ο Μπουλγκάκοφ έλαβε μια άρνηση από την Επιτροπή Κύριου Ρεπερτορίου: η επιστολή έλεγε ότι το έργο "The Cabal of the Holy Ones" (1929) δεν επετράπη να παρουσιαστεί στο θέατρο, έτσι ο Μιχαήλ Αφανάσιεβιτς πέταξε τις σημειώσεις του για τον Εωσφόρο στο φούρνο στις καρδιές του. Όμως, όπως γνωρίζετε, «τα χειρόγραφα δεν καίγονται», έτσι τα περισσότερα αποσπάσματα, δηλαδή δύο χοντρά τετράδια με σκισμένα φύλλα, σώθηκαν.

Το 1932, ο Mikhail Afanasyevich επέστρεψε ξανά στην ιδέα του και κάθισε να γράψει ένα μυθιστόρημα χωρίς να χρησιμοποιήσει τον λυρισμό του συγγραφέα. Είναι αλήθεια ότι ο Μπουλγκάκοφ βασίστηκε στην κλασική βιβλική ιστορία και έκανε τον διάβολο πειραστή και προβοκάτορα, ενώ στην τελική εκδοχή ο Βόλαντ ενεργεί ως μάρτυρας και παρατηρητής. Το 1940, η υγεία του Μπουλγκάκοφ άρχισε να επιδεινώνεται απότομα: η ιδιοφυΐα της λογοτεχνίας διαγνώστηκε με νεφρική νόσο.

Ο Mikhail Afanasyevich αποδείχτηκε κλινήρης και, ξεπερνώντας τον έντονο πόνο, υπαγόρευσε στη σύζυγό του Elena Sergeevna αποσπάσματα από το έργο: για τις περιπέτειες του Koroviev, το ταξίδι του Styopa Likhodeev και τις ημέρες χωρίς σύννεφα στο Griboyedovo και το Variety Theatre.

Το μυθιστόρημα δημοσιεύτηκε μόλις το 1966 (67), η χήρα του συγγραφέα επιμελήθηκε το χειρόγραφο για περίπου είκοσι χρόνια. Ο Woland έγινε ένας από τους πιο εντυπωσιακούς και αξέχαστους χαρακτήρες. Αυτός ο ήρωας δεν έχει αληθινό πρωτότυπο, γιατί η εικόνα του μαύρου μάγου είναι συλλογική. Ο ίδιος ο συγγραφέας είπε:

«Δεν θέλω να δώσω στους θαυμαστές λόγο να ψάξουν για πρωτότυπα. Ο Woland δεν έχει πρωτότυπα».

Ο Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ αποκάλεσε τον Μεσσίρ τον κύριο εχθρό των ουράνιων δυνάμεων - τον Σατανά. Τουλάχιστον, η αναλογία με τη θρησκευτική προσωποποίηση του κακού φαίνεται προφανής στους ερευνητές. Επιπλέον, ο συγγραφέας βασίστηκε στον προκάτοχό του, τον Γερμανό ποιητή, που έδωσε σε αυτόν τον κόσμο τον "Φάουστ": κατά την παιδική του ηλικία στο Κίεβο, ο Μπουλγκάκοφ άκουγε με ευχαρίστηση την ομώνυμη όπερα του Σαρλ Γκουνό.

Στην πραγματικότητα, ο Woland μοιάζει με το κακό πνεύμα του Γκαίτε, εξάλλου, μια αναφορά σε αυτόν τον χαρακτήρα υπάρχει στην επιγραφή του μυθιστορήματος και στο κεφάλαιο 29, όταν ο καθηγητής μαύρης μαγείας κάθεται σε μια πέτρινη βεράντα, βάζοντας το κοφτερό πηγούνι του στη γροθιά του. και ετοιμάζεται να αποχωριστεί τη Μόσχα. Αυτό αποκαλύπτει μια ομοιότητα με το γλυπτό «Mephistopheles», φτιαγμένο από μάρμαρο του Mark Antokolsky. Ναι, και ο κύριος στις πρώτες εκδόσεις ονομαζόταν Φάουστ.

Δεδομένου ότι ο χρόνος για μια ολοκληρωμένη ταινία προφανώς δεν θα ήταν αρκετός, ο Βλαντιμίρ Βλαντιμίροβιτς δημιούργησε μια μίνι σειρά. Ο ρόλος του Woland πήγε στον. Η εμφάνιση του ηθοποιού δεν ταιριάζει στην περιγραφή, αλλά ο Oleg Valerianovich έπαιξε έξοχα έναν υποστηρικτή των δυνάμεων του σκότους.

Αξίζει να σημειωθεί ότι αρχικά ο ρόλος του Messire έπρεπε να πάει, αλλά ο καλλιτέχνης δεν έβαλε σε πειρασμό τη μοίρα και εγκατέλειψε αυτήν την εικόνα. Ο Μπόρτκο θεωρούσε επίσης τον Κλάους Μαρία Μπραντάουερ. Εκτός από τον Basilashvili, έπαιξαν στη σειρά:, και.

Εισαγωγικά

«Ποτέ μην ζητάς τίποτα! Ποτέ και τίποτα, και ειδικά για αυτούς που είναι πιο δυνατοί από σένα. Οι ίδιοι θα προσφέρουν και θα δώσουν τα πάντα μόνοι τους!

«Ναι, ο άνθρωπος είναι θνητός, αλλά αυτό θα ήταν το μισό πρόβλημα. Το κακό είναι ότι μερικές φορές είναι ξαφνικά θνητός, αυτό είναι το κόλπο! Και δεν μπορεί να πει καθόλου τι θα κάνει απόψε».

«Κάτι, η θέλησή σου, αγενής ελλοχεύει στους άντρες που αποφεύγουν το κρασί, τα παιχνίδια, την παρέα όμορφων γυναικών και τη συζήτηση στο τραπέζι. Τέτοιοι άνθρωποι είτε είναι βαριά άρρωστοι είτε μισούν κρυφά τους γύρω τους. Είναι αλήθεια ότι μπορεί να υπάρχουν εξαιρέσεις. Μεταξύ των ανθρώπων που κάθισαν μαζί μου στο τραπέζι του συμποσίου, μερικές φορές συναντούσαν απίστευτα απατεώνες!

«Μιλάμε μαζί σας σε διαφορετικές γλώσσες, όπως πάντα», απάντησε ο Woland, «αλλά τα πράγματα για τα οποία μιλάμε δεν αλλάζουν από αυτό».

«Η δεύτερη φρεσκάδα - αυτό είναι ανοησία! Υπάρχει μόνο μια φρεσκάδα - η πρώτη, είναι και η τελευταία. Και αν ο οξύρρυγχος είναι δεύτερης φρεσκάδας, τότε αυτό σημαίνει ότι είναι σάπιος!».

• Η κοσμολογία του Δάσκαλου και της Μαργαρίτας διαφέρει από την κλασική βιβλική ιστορία, αν και υπάρχουν δύο αντίθετες πλευρές του καλού και του κακού στο βιβλίο. Με τον Μπουλγκάκοφ είναι ίσοι και «κάθε τμήμα κάνει τη δική του δουλειά». Ο Woland δεν είναι σε θέση να συγχωρήσει τον Πιλάτο και τη Φρίντα και ο Yeshua δεν έχει το δικαίωμα να πάρει τον κύριο μαζί του.
• Σύμφωνα με φήμες, το μυθιστόρημα θα προβληθεί στις Ηνωμένες Πολιτείες. Είναι δύσκολο να κρίνουμε τι θα κάνουν οι Αμερικανοί κινηματογραφιστές, αλλά η σειρά "Notes of a Young Doctor" (2012–2013, Μεγάλη Βρετανία), όπου έπαιξε τον ήρωα του Bulgakov, δεν λειτούργησε για τους ξένους.

• Στις πρώτες εκδόσεις, ο Woland ονομαζόταν Astaroth και το μυθιστόρημα ονομαζόταν "The Hoof of the Engineer" και "The Black Magician".
• Ο Bulgakov περιέγραψε τον Woland ως μεσήλικα, ενώ ο Oleg Basilashvili έγινε 71 ετών στην τηλεοπτική σειρά The Master and Margarita. Ο Πόντιος Πιλάτος είναι επίσης νέος στο βιβλίο, αλλά ο ηθοποιός (Κίριλ Λαβρόφ) που έπαιζε τον εισαγγελέα ήταν σχεδόν 80 ετών.
• Στα πρόχειρα χειρόγραφα του μυθιστορήματος, η περιγραφή της εμφάνισης του Woland καταλάμβανε έως και δεκαπέντε σελίδες.

Εισαγωγικά

«... ο περιγραφόμενος δεν κουτσούσε σε κανένα πόδι και το ύψος του δεν ήταν ούτε μικρό ούτε τεράστιο, αλλά απλά ψηλό. Όσο για τα δόντια του, είχε κορώνες από πλατίνα στην αριστερή πλευρά και χρυσές κορώνες στη δεξιά. Ήταν με ένα πανάκριβο γκρι κοστούμι, με ξένα παπούτσια, ταιριαστά με το χρώμα του κοστουμιού. Έστριψε περίφημα τον γκρίζο μπερέ του πάνω από το αυτί του και κάτω από το μπράτσο του κρατούσε ένα μπαστούνι με ένα μαύρο πόμολο σε σχήμα κεφαλιού κανίς. Φαίνεται να είναι πάνω από σαράντα ετών. Το στόμα είναι κάπως στραβό. Ξυρισμένο ομαλά. Μελαχροινή. Το δεξί μάτι είναι μαύρο, το αριστερό είναι πράσινο για κάποιο λόγο. Τα φρύδια είναι μαύρα, αλλά το ένα είναι ψηλότερα από το άλλο».

"Δεν διαφωνώ, οι δυνατότητές μας είναι αρκετά μεγάλες, είναι πολύ περισσότερες από ό,τι πιστεύουν ορισμένοι όχι πολύ οξυδερκείς... Αλλά ποιο είναι το νόημα να κάνουμε αυτό που υποτίθεται ότι κάνει ένα άλλο τμήμα;" Το Mercy είναι το «τμήμα» του Yeshua Ha-Nozri».

Χαρακτηριστικά του ήρωα

Η περιγραφή που δίνεται στον Woland στο μυθιστόρημα είναι εύγλωττη. Ωστόσο, μην ξεχνάτε ότι ο Woland αναπτύσσει στη συνέχεια χωλότητα. Και είναι αναπόσπαστο χαρακτηριστικό της εμφάνισής του. Υπάρχουν πολλοί λόγοι. Αλλά, αξίζει να τονιστεί ιδιαίτερα το γεγονός ότι τόσο ο Woland όσο και ολόκληρη η ακολουθία του είναι ιδιοκτήτες κάποιου είδους ελαττώματος στην εμφάνιση. Ποιός είναι ο λόγος? Ο λόγος είναι απλός.

Η παρουσία ελαττωμάτων στην εμφάνιση δεν είναι τίποτα άλλο από μια κοροϊδία των βιβλικών κανόνων που λαμβάνονται από την Παλαιά Διαθήκη, καθώς και των κανόνων που καθιερώθηκαν στη χριστιανική εκκλησία. Όπως γνωρίζετε, τα γεγονότα του μυθιστορήματος που έλαβαν χώρα στη Μόσχα, καθώς και η μπάλα που κρατούσε ο Σατανάς την παραμονή του Πάσχα, δεν ήταν παρά μια μεγάλης κλίμακας μαύρη μάζα αφιερωμένη στο Μαύρο Πάσχα - η έξοδος των δυνάμεων του το κακό στον κόσμο. Κατά συνέπεια, τόσο ο Woland όσο και κάθε ένα από τα μέλη της ακολουθίας του εκπλήρωσαν το ρόλο τους σε αυτή την «ιερή τελετή», τη σατανική λειτουργία. Σύμφωνα με το βιβλίο του Λευιτικού (κεφ. 21), όποιος έχει οποιοδήποτε σωματικό μειονέκτημα, συμπεριλαμβανομένου και επίκτητου, δεν έχει το δικαίωμα να είναι ιερέας. Όπως μπορούμε να δούμε, ο Woland, ως μελαχρινός αρχιερέας, έχει πολλές ελλείψεις στην εμφάνιση ταυτόχρονα: ψεύτικα δόντια, στραβό στόμα, πολύχρωμα μάτια, χωλότητα. Επιπλέον, πρέπει να αποτίσουμε φόρο τιμής στην ιδιόμορφη «λεπτότητα» του Woland στην εξήγηση αυτής της χωλότητας. Ωστόσο, σύμφωνα με τη ραβινική βιβλιογραφία, η χωλότητα του διαβόλου δεν είναι σε καμία περίπτωση πόνος στα κόκκαλα (το πνεύμα δεν μπορεί να έχει σωματικές ασθένειες), ο λόγος είναι απλούστερος: οι ίδιοι κανόνες ισχύουν για τους αγγέλους, όπως και για την υποστήριξη της Θείας ιεροσύνης, άνθρωποι - η απουσία ελαττωμάτων, συμπεριλαμβανομένων και της εμφάνισης. Και κατά τη διάρκεια της ανατροπής του Σατανά και των βοηθών του από το Βασίλειο, ο Σατανάς τραυμάτισε το πόδι του και έτσι έχασε για πάντα το δικαίωμα να συμμετέχει στη λατρεία ενώπιον του Θεού. Στην Ορθοδοξία, υπάρχει ένας ακόμη κανόνας που αφορά το αίμα: δεν πρέπει να χυθεί άλλο αίμα στον ναό, γιατί το αίμα του Χριστού, που χύθηκε στον Γολγοθά, ήταν η τελευταία αιματηρή θυσία για τη λύτρωση της ανθρωπότητας. Δεν είναι τυχαίο ότι εάν ο ιερέας αιμορραγήσει, υπάρξει κόψιμο ή συμβεί κάτι άλλο που προκαλεί αιμορραγία, ο ιερέας είναι υποχρεωμένος να διακόψει τη λειτουργία, να φύγει από τον ναό και μόνο όταν τελειώσει η ροή του αίματος, να συνεχίσει τη λειτουργία από τον τόπο που βρίσκεται. σταμάτησε. Στο χορό του Σατανά, βλέπουμε την αντίθετη εικόνα: Η Μαργαρίτα έτριψε τα πόδια της στο αίμα, συνεχίζει να «τελειουργεί» ως η βασίλισσα της μπάλας. Ο βαρόνος Meigel σκοτώνεται και το αίμα του χρησιμοποιείται ως κρασί κοινωνίας κ.λπ.

Υποτιθέμενα πρωτότυπα

σατανάς

Όχι, δεν είναι για τίποτα που ο Μπουλγκάκοφ γράφει αυτό το μυθιστόρημα - Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα. Ο κύριος χαρακτήρας αυτού του μυθιστορήματος, όπως γνωρίζετε, είναι ο διάβολος, που ενεργεί με το όνομα Woland. Αλλά αυτό είναι ένας ιδιαίτερος διάβολος. Το μυθιστόρημα ξεκινά με μια επιγραφή από τον Γκαίτε: «... λοιπόν ποιος είσαι τελικά; «Είμαι μέρος αυτής της δύναμης που πάντα θέλει το κακό και πάντα κάνει καλό». Εμφανιζόμενος στη Μόσχα, ο Woland απελευθερώνει όλη τη διαβολική του δύναμη σε όσους βρίσκονται στην εξουσία που δημιουργούν ανομία. Ο Βόλαντ ασχολείται με τους διώκτες του μεγάλου συγγραφέα - του Δασκάλου. Κάτω από τον καυτό καλοκαιρινό ήλιο του 1937, τις μέρες των δοκιμών της Μόσχας, όταν ένας άλλος διάβολος κατέστρεψε το πάρτι του διαβόλου, όταν οι λογοτεχνικοί εχθροί του Μπουλγκάκοφ χάθηκαν ο ένας μετά τον άλλο, ο Δάσκαλος έγραψε το μυθιστόρημά του... Δεν είναι λοιπόν δύσκολο να καταλάβει κανείς ποιος ήταν πίσω η εικόνα του Woland.

Η στάση του Στάλιν απέναντι στον Μ.Α. Ο Μπουλγκάκοφ και το έργο του είναι γνωστά από το άρθρο του Στάλιν για την υπεράσπιση του Μπουλγκάκοφ, που δημοσιεύτηκε στην εφημερίδα Pravda, καθώς και από τις προφορικές ομιλίες του σε μια συνάντηση μεταξύ του Στάλιν και μιας ομάδας Ουκρανών συγγραφέων, που πραγματοποιήθηκε στις 12 Φεβρουαρίου 1929.

Δευτέρα Παρουσία του Χριστού

Υπάρχει μια εκδοχή ότι η εικόνα του Woland έχει πολλά χριστιανικά χαρακτηριστικά. Συγκεκριμένα, αυτή η έκδοση βασίζεται σε σύγκριση ορισμένων λεπτομερειών στις περιγραφές των Woland και Yeshua. Ο Yeshua εμφανίστηκε ενώπιον του εισαγγελέα με μια μεγάλη μελανιά κάτω από το αριστερό του μάτι - το αριστερό μάτι του Woland είναι "άδειο, νεκρό". Υπάρχει μια τριβή στη γωνία του στόματος του Yeshua - στο Woland "η γωνία του στόματος είναι τραβηγμένη προς τα κάτω". Ο Yeshua κάηκε από τον ήλιο σε μια κολόνα - «το δέρμα στο πρόσωπο του Woland φαινόταν να έχει καεί για πάντα από ένα μαύρισμα». Ο σκισμένος μπλε χιτώνας του Yeshua μετατρέπεται σε βρώμικα κουρέλια, τα οποία αρνήθηκαν ακόμη και οι δήμιοι - πριν από την μπάλα, ο Woland "είναι ντυμένος με ένα μακρύ πουκάμισο μιας νύχτας, βρώμικο και μπαλωμένο στον αριστερό του ώμο". Ο Ιησούς ονομάζεται Μεσσίας - Woland messier.

Επίσης, αυτή η εκδοχή μερικές φορές βασίζεται σε σύγκριση ορισμένων σκηνών του μυθιστορήματος με ορισμένα βιβλικά αποσπάσματα.

Ο Ιησούς είπε: «Όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους». Ο Woland εμφανίστηκε κατά τη διάρκεια μιας συνομιλίας για τον Ιησού:

Μπορώ να πάρω μια θέση; - ρώτησε ευγενικά ο ξένος και οι φίλοι κάπως ακούσια χωρίστηκαν. ο ξένος κάθισε επιδέξια ανάμεσά τους και άρχισε αμέσως να συζητήσει.

Τέλος, στη συνομιλία, ο Woland καταθέτει για τον Χριστό: «Έχετε υπόψη σας ότι ο Ιησούς υπήρχε».

Ωστόσο, αυτή η ερμηνεία της εικόνας περιέχει μια σειρά από ανακρίβειες.

1. Σαφής. Ο Levi Matvey δίνει στον Woland μια εντολή από τον Yeshua για την περαιτέρω μοίρα του Master και της Margarita.
2. Ο Woland εμφανίζεται ως μάρτυρας, όχι ως συμμετέχων στις σκηνές Yershalaim. Κατά τη δική του ομολογία, κατά τη διάρκεια της συνομιλίας μεταξύ του Yeshua και του Pilate, ο Woland είναι παρών ινκόγκνιτο, κάτι που μπορεί να γίνει κατανοητό με δύο τρόπους. Ωστόσο, το βράδυ, ο Πιλάτος βλέπει για μια στιγμή μια μυστηριώδη φιγούρα ανάμεσα στις σκιές.

Αυτή η ερμηνεία μπορεί επίσης να θεωρηθεί αρκετά αμφιλεγόμενη, καθώς είναι απαραίτητο να ληφθούν υπόψη ορισμένα σημεία που είναι σημαντικά κατά την ανάγνωση και την κατανόηση των εικόνων που εμφανίζονται στο μυθιστόρημα. Σύμφωνα με τη χριστιανική άποψη, ο Αντίχριστος δεν είναι τόσο ένα άτομο που εναντιώνεται στον Χριστό, αλλά μάλλον ένα υποκατάστατό του. το πρόθεμα "anti" έχει διπλή μετάφραση:

• άρνηση, αντίπαλος
• αντί, υποκατάστατο.

Επιπλέον, μην ξεχνάτε ότι ο Yeshua είναι ένας χαρακτήρας παρωδίας στο μυθιστόρημα για τον Πόντιο Πιλάτο, συγγραφέας του οποίου είναι ο ίδιος ο Woland. Κατά συνέπεια, η επανάληψη κάποιων στοιχείων της εικόνας του χαρακτήρα του υποδηλώνει τον Woland να δοκιμάζει την εικόνα του Χριστού, έστω και με τέτοια καρικατούρα. Από αυτό, ορισμένες από τις νύξεις που αναφέρονται παραπάνω είναι κατανοητές.

Μην ξεχνάτε ότι αυτή η εκδοχή είναι πολύ διαφορετική από το πλήρες πλαίσιο της Βίβλου, σύμφωνα με το οποίο η Δευτέρα Παρουσία του Χριστού θα γίνει μετά την έλευση της δύναμης του Αντίχριστου και θα είναι προφανής σε όλους τους ανθρώπους: «Γιατί όπως ο κεραυνός προέρχεται από η ανατολή και είναι ορατή ακόμη και στη δύση, έτσι θα είναι η έλευση του Υιού του Ανθρώπου» (Ματθαίος 24:27).

Αξίζει επίσης να θυμηθούμε ότι ο Ivan Bezdomny υπερασπίζεται τον εαυτό του από τον Woland με μια εικόνα ενός άγνωστου αγίου.

Απόστολος Πέτρος

Ο απόστολος είναι πρώην ψαράς. Ο Woland, με τον αέρα του γνώστη, υποστηρίζει ότι δεν υπάρχει δεύτερος φρέσκος οξύρρυγχος. Ο Απόστολος Πέτρος ίδρυσε τη Ρωμαϊκή Εκκλησία - υπάρχουν πολλά ρωμαϊκά μοτίβα στο βιβλίο. Ο Αζαζέλο είπε ότι «η Ρώμη είναι καλύτερη», ο οικονομικός διευθυντής Ρίμσκι έφυγε για την πρώην Αγία Πετρούπολη («πόλη του Αγίου Πέτρου»).

Ο απόστολος Πέτρος δήλωσε: «Διότι εμείς σας ανακοινώσαμε τη δύναμη και τον ερχομό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, όχι ακολουθώντας περίπλοκα υφαντά μύθους, αλλά όντας αυτόπτες μάρτυρες του μεγαλείου του». Woland: «Προσωπικά ήμουν παρών σε όλο αυτό».

Αυτή η ερμηνεία είναι επίσης πολύ αμφιλεγόμενη, αφού τα λόγια του Χριστού προς τον Απόστολο Πέτρο ήταν εφαρμόσιμα σε μια πολύ συγκεκριμένη κατάσταση, δηλαδή στη στιγμή που ο Πέτρος ζητά από τον Χριστό να μην πάει σε δίκη και εκτέλεση. Αν θυμόμαστε, τότε στον Κήπο της Γεθσημανή ο Χριστός προσεύχεται να μην παρέλθει το ποτήρι που του ετοιμάστηκε ως Σωτήρας - δηλαδή σύλληψη, δίκη, εκτέλεση, θάνατος και ανάσταση. Ο Πέτρος ουσιαστικά ζητά από τον Χριστό να εγκαταλείψει τη θυσιαστική αποστολή. Εξ ου και τα λόγια του Χριστού προς τον Πέτρο - φύγε από μένα Σατανά (αντίπαλος).

Η εικόνα του Woland στον κινηματογράφο

• Oleg Basilashvili - Τηλεοπτική σειρά 2005 (Ρωσία)

Σημειώσεις

δείτε επίσης

Συνδέσεις

Ο Woland είναι ο διάβολος, ο Σατανάς, «ο πρίγκιπας του σκότους», «το πνεύμα του κακού και ο άρχοντας των σκιών» (όλοι αυτοί οι ορισμοί βρίσκονται στο κείμενο του μυθιστορήματος). Ο διάβολος του Μπουλγκάκοφ είναι σε μεγάλο βαθμό προσανατολισμένος στον Μεφιστοφελή του Γκαίτε, συμπεριλαμβανομένης της ενσάρκωσής του στην όπερα, που δημιουργήθηκε από τον Σαρλ Γκουνό. Το ίδιο το όνομα Woland προέρχεται από ένα ποίημα του Γκαίτε, όπου αναφέρεται μόνο μία φορά και συνήθως παραλείπεται στις ρωσικές μεταφράσεις. Έτσι αυτοαποκαλείται ο Μεφιστοφελής στη σκηνή του Walpurgis Night, απαιτώντας από τα κακά πνεύματα να υποχωρήσουν: "Ο ευγενής Woland έρχεται!" Στην πεζογραφική μετάφραση του A. Sokolovsky, με το κείμενο της οποίας ήταν εξοικειωμένος ο Bulgakov, ο τόπος αυτός δίνεται ως εξής: «Μεφιστοφελής. Που σε πήγε! Βλέπω ότι πρέπει να κάνω πράξη τα δικαιώματα του κυρίου μου. Ε εσύ! Θέση! Ο Woland έρχεται!». Στο σχόλιο, ο μεταφραστής εξήγησε τη γερμανική φράση «Junker Voland kommt!» ως εξής: «Junker σημαίνει ευγενής άνθρωπος (ευγενής) και ο Woland ήταν ένα από τα ονόματα του διαβόλου. Η κύρια λέξη "Faland" (που σήμαινε απατεώνας, πονηρός) χρησιμοποιήθηκε ήδη από τους αρχαίους συγγραφείς με την έννοια του διαβόλου. Ο Μπουλγκάκοφ χρησιμοποίησε επίσης αυτό το επίθετο: μετά από μια συνεδρία μαύρης μαγείας, οι υπάλληλοι του θεάτρου Variety προσπαθούν να θυμηθούν το όνομα του μάγου: «Στο ... Φαίνεται, Woland. Ή μήπως όχι ο Woland; Ίσως ο Φάλαντ.

Στην πρώτη έκδοση, το όνομα του Woland αναπαρήχθη εξ ολοκλήρου στα λατινικά στην επισκεπτήρια του: «Dr Theodor Voland». Στο τελικό κείμενο, ο Bulgakov αρνήθηκε το λατινικό αλφάβητο: Ο Ivan Bezdomny για τους Πατριάρχες θυμάται μόνο το αρχικό γράμμα του επωνύμου - W ("double-ve"). Αυτή η αντικατάσταση του αρχικού V ("fau") δεν είναι τυχαία. Το γερμανικό "Voland" προφέρεται όπως το Foland και στα ρωσικά το αρχικό "ef" σε αυτόν τον συνδυασμό δημιουργεί ένα κωμικό εφέ και είναι δύσκολο να προφέρεται. Ούτε εδώ θα ταίριαζε το γερμανικό «Faland». Με τη ρωσική προφορά - Faland - η κατάσταση ήταν καλύτερη, αλλά προέκυψε ένας ακατάλληλος συσχετισμός με τη λέξη "fal" (δηλώνει ένα σχοινί που σηκώνει πανιά και ναυπηγεία στα πλοία) και μερικά από τα παράγωγά της αργκό. Επιπλέον, ο Φάλαντ δεν συναντήθηκε στο ποίημα του Γκαίτε και ο Μπουλγκάκοφ ήθελε να συνδέσει τον Σατανά του με τον Φάουστ, ακόμα κι αν του έδιναν ένα όνομα που δεν ήταν πολύ γνωστό στο ρωσικό κοινό. Το σπάνιο όνομα χρειαζόταν έτσι ώστε ένας απλός αναγνώστης που δεν είχε εμπειρία στη δαιμονολογία να μην μαντέψει αμέσως ποιος ήταν ο Woland.

Το αρχικό γράμμα του ονόματος Woland απροσδόκητα αποδεικνύεται ότι συνδέεται με μια περίεργη λογοτεχνική πηγή. Στην ιστορία του Αυστριακού συγγραφέα Gustav Meyrink (Meyer) "Zh.M.", μεταφρασμένη στα ρωσικά τη δεκαετία του 1920, ο κύριος χαρακτήρας Georges Macintosh, ένας άνδρας με εμφανή κολασμένα χαρακτηριστικά, επιστρέφει στη γενέτειρά του, επαρχιακή πόλη της Αυστρίας και, υπό την το πρόσχημα της ανακάλυψης ενός μεγάλου κοιτάσματος χρυσού, προκαλεί τους συμπατριώτες του να γκρεμίσουν σπίτια σε ορισμένους δρόμους και στο φινάλε αποδεικνύεται ότι τα κατεστραμμένα τμήματα αποτελούν τα αρχικά του στο σχέδιο πόλης - Zh και M. Είναι ενδιαφέρον ότι οι δρόμοι της Μόσχας, στο οποίο οι βοηθοί του Woland έβαλαν φωτιές σε τέσσερα κτίρια, συνεχίζουν να σχηματίζουν μια φιγούρα, που θυμίζει την αρχική του - "double-ve" (W).

Η E.S. Bulgakova κατέγραψε στο ημερολόγιό της την ανάγνωση των αρχικών κεφαλαίων της τελευταίας έκδοσης του Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα στις 27 Απριλίου 1939: «Η Μίσα διάβασε τον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα από την αρχή. Η εντύπωση είναι τεράστια. Αμέσως ζήτησαν επίμονα να οριστεί ημέρα για τη συνέχεια. Ο Misha ρώτησε αφού διάβασε - και ποιος είναι ο Woland; Ο Vilenkin είπε ότι είχε μαντέψει, αλλά δεν θα το έλεγε ποτέ. Του πρότεινα να γράψει, θα γράψω κι εγώ και θα ανταλλάξουμε σημειώσεις. Εκανε. Έγραψε: Σατανά, είμαι ο διάβολος. Μετά από αυτό ήθελε να παίξει και ο Φίκο. Και έγραψε στο σημείωμά του: Δεν ξέρω. Αλλά έπεσα στο δόλωμα και του έγραψα - Σατανά. Ο Μπουλγκάκοφ, αναμφίβολα, ήταν αρκετά ικανοποιημένος με το πείραμα. Ακόμη και ένας τόσο ικανός ακροατής όπως ο Faiko, ο Woland δεν μάντεψε αμέσως. Κατά συνέπεια, ο γρίφος του ξένου καθηγητή που εμφανίστηκε από την πρώτη στιγμή στις λιμνούλες του Πατριάρχη θα κρατήσει σε αγωνία τη συντριπτική πλειοψηφία των αναγνωστών του μυθιστορήματος. Πρέπει να σημειωθεί ότι στις πρώτες εκδόσεις ο Bulgakov δοκίμασε τα ονόματα Azazello και Veliar για τον μελλοντικό Woland.

Η λογοτεχνική γενεαλογία του Woland είναι εξαιρετικά πολύπλευρη. Για παράδειγμα, έχει μια εμφανή ομοιότητα πορτραίτου με τον Eduard Eduardovich von Mandro, τον κολασμένο χαρακτήρα στο μυθιστόρημα του Andrei Bely, The Moscow Eccentric, που παρουσιάστηκε στον Bulgakov από τον συγγραφέα.

Μια σειρά από χαρακτηριστικά του Mandro μπορούν επίσης να βρεθούν στο Woland. Στην πρώτη του εμφάνιση, ο Eduard Eduardovich μοιάζει με ξένος ("φαινόταν ότι πήδηξε από ένα τρένο εξπρές που έτρεξε κατευθείαν από τη Νίκαια"), ντυμένος με οτιδήποτε ξένο και ανόητο - "ένα αγγλικό γκρίζο καπέλο με στριμμένο χείλος", " ένα κοστούμι προσαρμοσμένο στη βελόνα, σκούρο μπλε, «πικέ γιλέκο», και στα χέρια του, ντυμένος με γάντια, κρατά ένα μπαστούνι με ένα πόμολο. Ο Μάντρο είναι ένας ξυρισμένος μελαχρινός, το πρόσωπό του γίνεται μορφασμός θυμού και όταν συναντήθηκε με τον γιο του καθηγητή Μίτια Κορόμπκιν, «σήκωσε τα φρύδια του, δείχνοντας γυμνά δόντια» και έβγαλε το καπέλο του.

Ο Woland εμφανίζεται ενώπιον των συγγραφέων στους Πατριάρχες με την ίδια περίπου μορφή:

«Όσο για τα δόντια, είχε κορώνες πλατίνας στην αριστερή πλευρά και χρυσές κορώνες στη δεξιά. Ήταν με ένα πανάκριβο γκρι κοστούμι, φορώντας παπούτσια ξένου χρώματος. Έστριψε περίφημα τον γκρίζο μπερέ του πάνω από το αυτί του και κάτω από το μπράτσο του κρατούσε ένα μπαστούνι με ένα μαύρο πόμολο σε σχήμα κεφαλιού κανίς. Φαίνεται ότι είναι πάνω από σαράντα ετών. Το στόμα είναι κάπως στραβό. Ξυρισμένο ομαλά. Μελαχροινή. Το δεξί μάτι είναι μαύρο, το αριστερό είναι πράσινο για κάποιο λόγο. Τα φρύδια είναι μαύρα, αλλά το ένα είναι ψηλότερα από το άλλο. Με μια λέξη, ξένος. Ο ήρωας του "Eccentric της Μόσχας" "μάζεψε τα φρύδια - οι γωνίες δεν είναι προς τα κάτω, αλλά προς τα πάνω, κινούνται πάνω από τη μύτη σε μια μιμητική χειρονομία που μοιάζει με χέρια ενωμένα με τις παλάμες προς τα πάνω, τρεις ρυτίδες συγχωνεύονται μεταξύ τους με μια τρίαινα ανασηκωμένη και κόβοντας το μέτωπο. " Στο Woland, με παρόμοιο τρόπο, το πρόσωπο «ήταν λοξό στο πλάι, η δεξιά γωνία του στόματος τραβήχτηκε προς τα κάτω, βαθιές ρυτίδες παράλληλες με αιχμηρά φρύδια κόπηκαν στο ψηλό φαλακρό μέτωπο». Και οι δύο έχουν επίσης μασονικές ιδιότητες: ένα δαχτυλίδι από σμάλτο με ένα ρουμπίνι και το σήμα των "ελεύθερων μασόνων" - στο Μάντρο. και μια ταμπακιέρα με μασονικό σημάδι -διαμάντι τρίγωνο- στο Woland.

Τόσο ο Mandro όσο και ο Woland είναι προικισμένοι με μια σειρά από χαρακτηριστικά που είναι παραδοσιακά για την εμφάνιση του "πρίγκιπα του σκότους", ειδικότερα, την κυριαρχία του γκρι στο κοστούμι και τις εμφανείς ανωμαλίες του προσώπου.

Ταυτόχρονα, ο Μάντρο συμβολίζει μόνο τον διάβολο, ενεργώντας στην πορεία με τη μορφή ενός κανονικού οικονομικού επιχειρηματία, αν και διακρίνεται από ένα πρωτοφανές εύρος ιδεών. Η κολαστικότητα του υπονοείται μόνο, ενώ ο Woland είναι ένας πραγματικός διάβολος, που υποδύεται τον ξένο καθηγητή και καλλιτέχνη.

Σύμφωνα με τον ορισμό που έδωσε ο Bely στον πρόλογο του μυθιστορήματος "Masks" από το ίδιο έπος "Moscow" με το "The Moscow Eccentric", ο Mandro είναι ένας συνδυασμός "ένα είδος Μαρκήσιου de Sade και Cagliostro του 20ού αιώνα". Στον πρόλογο του Εκκεντρικού της Μόσχας, ο συγγραφέας υποστήριξε ότι «στο πρόσωπο του Μάντρο, το θέμα της Σιδερένιας Τακούνις (το διάσημο μυθιστόρημα του Τζακ Λόντον. - B.S.) (σκλάβοι της ανθρωπότητας) γίνεται ξεπερασμένο». Ο Λευκός κρύβει με κάθε δυνατό τρόπο την κολαστικότητα του χαρακτήρα του, αφήνοντας τον αναγνώστη στο σκοτάδι αν ο Μάντρο είναι Σατανάς. Ο Μπουλγκάκοφ κρύβει το αληθινό πρόσωπο του Βόλαντ μόνο στην αρχή του μυθιστορήματος, για να ιντριγκάρει τους αναγνώστες, και μετά δηλώνει ευθέως μέσα από τα χείλη του Δασκάλου και του ίδιου του Βόλαντ ότι ο Σατανάς (ο διάβολος) έφτασε σίγουρα στον Πατριάρχη.

Η εκδοχή με υπνωτιστές και μαζική ύπνωση, την οποία ο Woland και οι σύντροφοί του φέρεται να υπέβαλαν στους Μοσχοβίτες, υπάρχει επίσης στο The Master and Margarita. Όμως ο σκοπός του δεν είναι σε καμία περίπτωση συγκάλυψη. Με αυτόν τον τρόπο, ο Μπουλγκάκοφ εκφράζει την ικανότητα και την επιθυμία της συνηθισμένης σοβιετικής συνείδησης να εξηγήσει τυχόν ανεξήγητα φαινόμενα της γύρω ζωής, μέχρι μαζικές καταστολές και εξαφάνιση ανθρώπων χωρίς ίχνος. Ο συγγραφέας, όπως λες, λέει: ακόμα κι αν ο ίδιος ο διάβολος έρθει στη Μόσχα με την κολασμένη ακολουθία του, οι αρμόδιες αρχές και οι μαρξιστές θεωρητικοί, όπως ο πρόεδρος του MASSOLIT, θα εξακολουθήσουν να βρουν μια απολύτως λογική βάση για αυτό, που δεν έρχεται σε αντίθεση με το διδασκαλίες των Μαρξ - Ένγκελς - Λένιν - Στάλιν, και το πιο σημαντικό, θα είναι σε θέση να πείσουν ότι αυτό είναι για όλους, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που έχουν βιώσει την επιρροή των κακών πνευμάτων.

Όπως ο Mandro, ο Woland, σύμφωνα με τον Koroviev-Fagot, έχει μια βίλα στη Νίκαια. Αυτή η λεπτομέρεια αντικατόπτριζε όχι μόνο τη γνωριμία με το "Eccentric της Μόσχας" και τη συμβολική σημασία της Νίκαιας ως θέρετρο όπου αναπαύονται πλούσιοι από όλο τον κόσμο, αλλά και τις συνθήκες της βιογραφίας του Bulgakov - ένα ταξίδι στη Γαλλία που δεν πραγματοποιήθηκε το την άνοιξη του 1934 με πιθανή επίσκεψη στη Νίκαια. Μετά από μια ταπεινωτική άρνηση να ταξιδέψει στο εξωτερικό, ο Μπουλγκάκοφ έπεσε σε κατάθλιψη. Έπρεπε να αποχωριστώ για πάντα το όνειρο της Νίκαιας. Αλλά ο Woland έλαβε τώρα μια βίλα σε αυτό το θέρετρο.

Η αντισυμβατικότητα του Woland εκδηλώνεται, ειδικότερα, στο γεγονός ότι, όντας διάβολος, είναι προικισμένος με ορισμένες προφανείς ιδιότητες του Θεού. Το επεισόδιο, όταν ο μπάρμαν του Variety Theatre Sokov μαθαίνει από τον Woland για την ανίατη ασθένεια και τον επικείμενο θάνατό του, αλλά εξακολουθεί να αρνείται να ξοδέψει τις σημαντικές οικονομίες του, προφανώς επιστρέφει στο ήδη αναφερθέν βιβλίο του F.V. Farrar "The Life of Jesus Christ". Στο Farrar διαβάζουμε: «Πόσο πλούσιο, παρ' όλη τη συντομία του, είναι αυτό που είπε… μια μικρή παραβολή για έναν πλούσιο ανόητο που, με το άπληστο, αλαζονικό προσωπικό του συμφέρον μέχρι το σημείο του Θεού, σκόπευε να κάνει και τα δύο και ποιος , ξεχνώντας τελείως ότι ο θάνατος υπάρχει και ότι η ψυχή δεν μπορεί να φάει ψωμί, σκέφτηκε ότι αυτά τα «φρούτα», τα «καλά» και οι «σιτοβολώνες» θα έφταναν στην ψυχή του για πολύ καιρό και ότι της αρκούσε μόνο να «φάει, πιες και χαίρεσαι», αλλά σαν φοβερός απόηχος βρόντηξε από τον ουρανό μια εκπληκτική και γεμάτη ειρωνεία ετυμηγορία: Παράφρονας! Αυτή ακριβώς τη νύχτα θα σου αφαιρεθεί η ψυχή. Ποιος θα πάρει αυτό που έχετε ετοιμάσει; (Λουκάς 12:16-21). Στο The Master and Margarita, ο Woland μιλάει για το μέλλον του μπάρμαν ως εξής, όταν αποδεικνύεται ότι «θα πεθάνει σε εννέα μήνες, τον Φεβρουάριο του επόμενου έτους, από καρκίνο του ήπατος στην κλινική του Πρώτου Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας, στο τέταρτος θάλαμος”:

«Εννέα μήνες», σκέφτηκε ο Woland, «διακόσιες σαράντα εννέα χιλιάδες… Είναι είκοσι επτά χιλιάδες το μήνα σε στρογγυλούς αριθμούς; (Για σύγκριση: ο μισθός του Μπουλγκάκοφ ως συμβούλου-λιμπρετίστα του θεάτρου Μπολσόι στα τέλη της δεκαετίας του '30 ήταν 1000 ρούβλια το μήνα. - B.S.) Όχι αρκετό, αλλά αρκετό για μια μέτρια ζωή ...

Ναι, δεν θα σε συμβούλευα να πας στην κλινική, - συνέχισε ο καλλιτέχνης, - τι νόημα έχει να πεθαίνεις στον θάλαμο από τους στεναγμούς και το συριγμό των απελπισμένων ασθενών. Δεν θα ήταν καλύτερα να κανονίσουμε ένα γλέντι για αυτές τις είκοσι επτά χιλιάδες και, έχοντας πάρει δηλητήριο, να μετακομίσουμε σε έναν άλλο κόσμο υπό τους ήχους των χορδών, περιτριγυρισμένοι από μεθυσμένες καλλονές και τολμηρούς φίλους;

Σε αντίθεση με τον ήρωα της παραβολής του Ευαγγελίου, ο Σόκοφ δεν απολαμβάνει γήινες χαρές, αλλά όχι για χάρη της σωτηρίας της ψυχής, αλλά μόνο λόγω της φυσικής τσιγκουνιάς. Ο Σατανάς τον προσκαλεί ειρωνικά να γίνει σαν «πλούσιος ανόητος».

Μέσα από το βιβλίο του Farrar, είναι επίσης δυνατό να κατανοήσουμε μια από τις έννοιες του διαμαντένιου τριγώνου στην ταμπακιέρα του Woland. Ο συγγραφέας του The Life of Jesus Christ έγραψε:

«Για να τους δείξει (τους ιερείς και τους γραμματείς που αποτελούσαν το Σανχεντρίν. - B.S.) ότι η ίδια η Γραφή τους καταγγέλλει προφητικά, ο Χριστός ρώτησε αν δεν είχαν διαβάσει ποτέ στη Γραφή (Ψαλμ. 117) για την πέτρα που απέρριψαν οι οικοδόμοι, αλλά ποιος, ωστόσο, με τους θαυματουργούς σκοπούς του Θεού, έγινε ο επικεφαλής της γωνίας; Πώς θα μπορούσαν να συνεχίσουν να είναι οικοδόμοι όταν το όλο σχέδιο του κτιρίου τους απορρίφθηκε και άλλαξε; Η αρχαία μεσσιανική προφητεία δεν καθιστά σαφές ότι ο Θεός θα καλέσει άλλους οικοδόμους να χτίσουν τον ναό του; Αλλοίμονο σε αυτούς που σκόνταψαν, όπως έκαναν, εναντίον αυτής της απορριφθείσας πέτρας. αλλά ακόμη και τώρα υπήρχε ακόμη χρόνος για να ξεφύγουν από την τελική καταστροφή για όσους θα μπορούσε να πέσει αυτή η πέτρα. Το να Τον απορρίψεις με την ανθρωπιά Του και την ταπεινοφροσύνη Του ήταν ήδη μια σοβαρή απώλεια. αλλά το να βρεθείς να Τον απορρίψεις όταν έρχεται με δόξα, δεν θα σήμαινε αυτό "να χαθείς τελείως στην παρουσία του Κυρίου;" αλλά το να καταδικαστείς από Αυτόν—δεν θα σήμαινε αυτό να «τριφθείς σε σκόνη» (Δαν. 2:34-44);

Το τρίγωνο του Woland συμβολίζει απλώς αυτόν τον ακρογωνιαίο λίθο - την απορριφθείσα πέτρα, η οποία έχει γίνει το κεφάλι της γωνίας. Και η πορεία των γεγονότων στο Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα αντιστοιχεί πλήρως στην παραβολή που ερμήνευσε ο Φάραρ. Ο Berlioz και ο Bezdomny, καθισμένοι σε ένα παγκάκι («έδρα του δικαστηρίου»), και πάλι, δεκαεννέα αιώνες αργότερα, κρίνουν τον Χριστό και απορρίπτουν τη θεότητά του (Bezdomny) και την ίδια του την ύπαρξη (Berlioz). Το τρίγωνο του Woland εξακολουθεί να είναι το κάτω μέρος της προειδοποίησης προς τον πρόεδρο του MASSOLIT, μια υπενθύμιση της παραβολής για τους κατασκευαστές του ναού του Σολομώντα, ειδικά σε συνδυασμό με τις λέξεις: "Ένα τούβλο χωρίς λόγο δεν θα πέσει ποτέ στο κεφάλι κανενός... Εσείς θα πεθάνει με διαφορετικό θάνατο». Ο Μπερλιόζ δεν άκουσε την προειδοποίηση, δεν πίστευε στην ύπαρξη του Θεού και του διαβόλου, και αποφάσισε να σκοτώσει τον Woland με μια καταγγελία και το πλήρωσε με έναν γρήγορο θάνατο. Ομοίως, οι ακροατές του Χριστού και οι απόγονοί τους, όπως τόνισε ο Farrar, δεν γλίτωσαν από έναν πιο οδυνηρό θάνατο κατά την κατάληψη της Ιερουσαλήμ από τα στρατεύματα του Τίτου το 70 μ.Χ. ε., την οποία ο εισαγγελέας Πόντιος Πιλάτος προβλέπει στον πρόεδρο του Σανχεντρίν Ιωσήφ Καϊφά.

Μετά τον θάνατο του Berlioz, ο άστεγος πίστεψε στον Woland και την ιστορία του Pilate και του Yeshua Ga-Nozri, αλλά στη συνέχεια συμφώνησε με την επίσημη εκδοχή ότι ο Σατανάς και η ακολουθία του ήταν μόνο υπνωτιστές. Και ο ποιητής Ivan Bezdomny μετατράπηκε σε καθηγητή Ivan Nikolaevich Ponyrev, βρίσκοντας παροδικά το σπίτι του - τη «μικρή πατρίδα» του (το επώνυμο συνδέεται με τον σταθμό Ponyri στην περιοχή Kursk) και, όπως λέγαμε, έγινε ένας «διαφορετικός» οικοδόμος. Στο ίδιο πλαίσιο θα πρέπει να ληφθούν και τα λόγια του Woland για ένα νέο κτίριο που θα χτιστεί στη θέση του καμένου σπιτιού Griboedov, σύμβολο της σύγχρονης σοβιετικής λογοτεχνίας. Ωστόσο, ο ναός της νέας λογοτεχνίας θα πρέπει να χτιστεί σύμφωνα με την πρόνοια όχι του Θεού, αλλά του Woland. Ο νέος οικοδόμος Ponyrev γενικά απαρνήθηκε την ποίηση και πίστευε στη δική του παντογνωσία.

Στον μασονικό συμβολισμό, το τρίγωνο πηγαίνει πίσω στον μύθο που αναπτύσσει την παραβολή του ναού του Σολομώντα. Το τρίγωνο του Woland μπορεί επομένως να ερμηνευθεί ως μασονικό ζώδιο Σημειώστε ότι ο Μάντρο είναι επίσης μασόνος. Όπως ο Eduard Eduardovich, ο Woland συνδέεται μέσω λογοτεχνικών πηγών με την εικόνα του διάσημου τυχοδιώκτη, αποκρυφιστή και αλχημιστή του 18ου αιώνα, κόμη Alessandro Cagliostro, ο οποίος προσποιήθηκε τον Ιταλό Giuseppe (Joseph) Balsamo. Το επεισόδιο με το κάψιμο του σπιτιού Griboedov και τα λόγια του Woland για την αναπόφευκτη μελλοντική κατασκευή ενός νέου κτιρίου στη θέση του θυμίζει πολύ μια από τις σκηνές από τη φανταστική ιστορία του Mikhail Kuzmin "The Wonderful Life of Joseph Balsamo, Count of Cagliostro". που με πολλούς τρόπους λειτούργησε ως πρότυπο τον Μπουλγκάκοφ όταν έγραφε μια βιογραφία του Μολιέρου. Στο Kuzmin, ένας άγνωστος νεαρός άνδρας με γκρι μανδύα συναντά τον νεαρό Joseph Balsamo και τον ρωτάει, δείχνοντας ένα όμορφο ροζ κτίριο:

«Θα ήθελες να έχεις ένα τέτοιο σπίτι;

Στο αγόρι δεν άρεσε όταν του μιλούσαν άγνωστοι στο "εσείς", και, επιπλέον, δεν ήταν καθόλου προετοιμασμένος για μια τέτοια ερώτηση. έτσι δεν είπε τίποτα και έστρεψε μόνο τα μάτια του στο ροζ κτίριο. Ο άγνωστος συνέχισε:

Αλλά πόσο πιο όμορφο είναι να χτίζεις ένα τέτοιο σπίτι από το να το κατέχεις.

Το αγόρι έμεινε σιωπηλό.

Τι ωραία που θα ήταν να χτίσουμε ένα όμορφο φωτεινό σπίτι που θα φιλοξενούσε όλους τους ανθρώπους και όπου όλοι θα ήταν ευχαριστημένοι.

Οι κτίστες χτίζουν σπίτια!

Ναι, παιδί μου, οι τέκτονες φτιάχνουν σπίτια. Θυμηθείτε τι σας λέω, αλλά ξεχάστε το πρόσωπό μου.

Ταυτόχρονα, ο άγνωστος έγειρε προς τον Ιωσήφ, σαν ακριβώς για να τον εξετάσει καλύτερα. Το πρόσωπό του ήταν όμορφο και το αγόρι φαινόταν να συνειδητοποιεί για πρώτη φορά ότι υπάρχουν συνηθισμένα, άσχημα και όμορφα πρόσωπα. Ο νεαρός μουρμούρισε:

Όσο κι αν γυαλίζεις τα μάτια σου, πάλι θα ξεχνάς ότι δεν χρειάζεται να θυμάσαι!

Ο Κάρα προσπερνά τον Οίκο των Γκριμπογιέντοφ, όπου βρίσκεται το ΜΑΣΟΛΙΤ, γιατί οι συγγραφείς που το κατέλαβαν δεν ενώνουν, αλλά χωρίζουν και διαφθείρουν ανθρώπους με τα ψεύτικα καιροσκοπικά γραπτά τους, κάνοντας τον λαμπρό Δάσκαλο δυστυχισμένο. Ο Kuzminsky Man in Grey είναι ξεκάθαρα κολασμένος, και σε πλήρη συμφωνία με την παράδοση της απεικόνισης του διαβόλου, ο Woland εμφανίζεται τώρα με ένα γκρι κοστούμι, τώρα με το μαύρο καλσόν του Mephistopheles της όπερας. Στους Πατριάρχες, σε μια συνομιλία με τον Woland, ο Άστεγος είναι προικισμένος με τα ίδια χαρακτηριστικά αφελούς παιδιού με το αγόρι Balsamo σε μια συνομιλία με ένα άγνωστο άτομο. Στο τέλος ξεχνά τη συνάντηση στους Πατριάρχες και ο Δάσκαλος στο τελευταίο καταφύγιο ξεχνά την επίγεια ζωή. Τα λόγια για τέκτονες που χτίζουν σπίτια εδώ μας κάνουν να σκεφτούμε και τον Τεκτονισμό, αφού οι Τέκτονες είναι τέκτονες, οι κατασκευαστές του ναού του Σολομώντα. Ωστόσο, στόχος του Woland δεν είναι μόνο η οικοδόμηση ενός νέου ναού της λογοτεχνίας, όπου όλοι θα ενωθούν και θα είναι χαρούμενοι, αλλά η αφύπνιση των συγγραφέων στη δημιουργικότητα, οι καρποί της οποίας μπορεί να είναι ευάρεστοι τόσο στον Θεό όσο και στον διάβολο.

Ο ίδιος κόμης Cagliostro έγινε ο ήρωας του διάσημου ποιήματος της Karolina Pavlova (Janisz) «Συνομιλία στο Τριανόν». Όπως μας είπε η L.E. Belozerskaya, το όνομα της ποιήτριας ήταν ευρέως γνωστό στον κύκλο όπου μετακόμισε ο συγγραφέας τη δεκαετία του 1920. «Η συνομιλία στο Τριανόν» χτίζεται με τη μορφή μιας συνομιλίας μεταξύ του Κόμη Ονορέ Μιραμπώ και του Κόμη Καλιόστρο τις παραμονές της Γαλλικής Επανάστασης. Ο Cagliostro είναι δύσπιστος για την αισιοδοξία του Διαφωτισμού του Mirabeau:

Παραβίαση αρχαίων νόμων

Εκατομμύρια άνθρωποι θα ξεσηκωθούν

Έρχεται αιματηρή ώρα.

Αλλά ξέρω αυτές τις καταιγίδες

Και τέσσερις χιλιάδες χρόνια

Θυμάμαι ένα πικρό μάθημα.

Και η σημερινή γενιά

Η τρομερή ζύμωση θα υποχωρήσει.

Στο πλήθος, πιστέψτε με, μετρήστε,

Θα χρειαστούν ξανά δεσμοί

Και οι ίδιοι Γάλλοι θα ρίξουν

Κληρονομιά των εσόδων.

Όπως και ο Cagliostro, ο Woland επισημαίνει το απρόβλεπτο των ανθρώπινων ενεργειών, οδηγώντας συχνά σε αποτελέσματα που είναι ακριβώς τα αντίθετα από αυτά που επιδιώκονται, ειδικά μακροπρόθεσμα. Ο διάβολος πείθει τον συγγραφέα ότι δεν δίνεται σε κάποιον να προβλέψει το μέλλον του. Αλλά ο Μπερλιόζ, ένας ορθόδοξος μαρξιστής, δεν αφήνει κανένα περιθώριο στη ζωή για απρόβλεπτα, τυχαία φαινόμενα και πληρώνει με το κεφάλι του τον χυδαίο ντετερμινισμό του με όλη τη σημασία της λέξης.

Υπάρχει μια ομοιότητα πορτρέτου μεταξύ του Cagliostro από το The Conversation at Trianon και του Woland. Ο Cagliostro «ήταν γιος του νότου, / Ένας παράξενος άντρας στην όψη / Μια ψηλή φιγούρα, σαν ένα εύκαμπτο σπαθί, / Ένα ψυχρό χαμόγελο στα χείλη του, / Ένα κοφτερό μάτι κάτω από τα γρήγορα βλέφαρα. Ο Woland - "ήταν ... απλά ψηλός", κάρφωσε επανειλημμένα το διαπεραστικό πράσινο μάτι του στον Berlioz και γέλασε με ένα περίεργο γέλιο. Για μια στιγμή, στους άστεγους φαίνεται ότι το μπαστούνι του Woland έχει μετατραπεί σε ξίφος και ο Woland ακουμπάει στο σπαθί κατά τη διάρκεια της μπάλας, όταν η Margarita βλέπει ότι «το δέρμα στο πρόσωπο του Woland φαινόταν να έχει καεί για πάντα από ηλιακό έγκαυμα». Αυτό κάνει πραγματικά τον Σατανά να μοιάζει με ντόπιο των θερμών νότιων περιοχών.

Όπως ο Woland στους Πατριάρχες, ο κολασμένος Cagliostro της K. Pavlova θυμάται πώς ήταν παρών στη δίκη του Χριστού:

Ήμουν στη μακρινή Γαλιλαία.

Είδα τους Εβραίους να μαζεύονται

Κρίνετε τον Μεσσία σας.

Ως ανταμοιβή για τα λόγια της σωτηρίας

Άκουσα τις κραυγές φρενίτιδας:

«Σταύρωσέ τον! Σταύρωσέ τον!».

Στεκόταν μεγαλοπρεπής και βουβός,

Όταν ο χλωμός ηγεμόνας

Ρώτησε τον όχλο, ντροπαλός:

«Ποιον σας πιέζω σύμφωνα με το καταστατικό;»

«Να φύγει ο ληστής Βαραββάς!» -

Ένα τρελό βρυχηθμό ξέσπασε από το πλήθος.

Στην ιστορία του Woland, ο οποίος ήταν κρυφά παρών τόσο κατά την ανάκριση του Yeshua από τον Πιλάτο, όσο και στην εξέδρα κατά την ανακοίνωση της ετυμηγορίας, ο εισαγγελέας ονομάζεται ηγεμόνας και περιέχει το κίνητρο της «δειλίας» του Πιλάτου, αν και φοβάται εδώ όχι τις κραυγές του πλήθους, αλλά την καταγγελία του Καϊφά στον Καίσαρα Τιβέριο.

Στην έκδοση του 1929, το λεξιλόγιο του διαλόγου μεταξύ του Woland και του Berlioz ήταν ακόμη πιο κοντά στον μονόλογο του Cagliostro:

«Πες μου, σε παρακαλώ», ρώτησε ξαφνικά ο Μπερλιόζ, «άρα, κατά τη γνώμη σου, δεν ακούστηκαν κραυγές «σταύρωσέ τον!»;»

Ο μηχανικός χαμογέλασε επιεικώς.

Μια τέτοια ερώτηση από τα χείλη μιας δακτυλογράφου του Ανωτάτου Συμβουλίου Εθνικής Οικονομίας θα ταίριαζε φυσικά, αλλά από τα δικά σας; .. Με συγχωρείτε! Μακάρι να μπορούσα να δω πώς κάποιος όχλος θα μπορούσε να παρέμβει σε μια δίκη που είχε εγκαινιάσει ένας εισαγγελέας, και μάλιστα σαν τον Πιλάτο! Επιτρέψτε μου να εξηγήσω με μια σύγκριση. Υπάρχει μια δίκη στο επαναστατικό δικαστήριο στη λεωφόρο Prechistensky, και ξαφνικά, φανταστείτε, το κοινό αρχίζει να ουρλιάζει: «Πυροβολήστε, πυροβολήστε τον!» Αμέσως την απομακρύνουν από την αίθουσα του δικαστηρίου, αυτό είναι όλο. Και γιατί να ουρλιάζει; Δεν έχει σημασία γι' αυτήν αν κάποιος κρεμαστεί ή πυροβοληθεί. Το πλήθος - ανά πάσα στιγμή το πλήθος, ο όχλος, Βλαντιμίρ Μιρόνοβιτς!

Εδώ, δια στόματος Βόλαντ, ο Μπουλγκάκοφ μαλώνει με τη «Συνομιλία στο Τριανόν». Ο συγγραφέας του Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα, έχοντας πίσω του την εμπειρία της επανάστασης και του εμφυλίου πολέμου, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο όχλος από μόνος του δεν λύνει τίποτα, γιατί κατευθύνεται από ηγέτες που επιδιώκουν τους δικούς τους στόχους, τους οποίους η Κ. Πάβλοβα και άλλοι Ρώσοι διανοούμενοι των μέσων του 19ου αιώνα δεν γνώριζαν τον αιώνα, θεωρώντας τον λαό, το πλήθος ως αυτοτελή στοιχειώδη παράγοντα στην πορεία και την έκβαση των ιστορικών γεγονότων. Ο "μηχανικός" Woland διακωμωδεί επίσης πολυάριθμες εκκλήσεις σε δημόσιες συνελεύσεις και σε εφημερίδες για επιβολή θανατικής ποινής σε όλους τους κατηγορούμενους στην παραποιημένη δίκη μιας ομάδας μηχανικών που κατηγορούνται για δολιοφθορά (η λεγόμενη "υπόθεση Shakhty"). Αυτή η διαδικασία έλαβε χώρα στη Μόσχα τον Μάιο - Ιούλιο του 1928. Στη συνέχεια, πέντε από τους κατηγορούμενους καταδικάστηκαν σε θάνατο.

Στα προπαρασκευαστικά υλικά για το The Master and Margarita, διατηρήθηκε ένα απόσπασμα αφιερωμένο στον Κόμη Cagliostro: «Ο Cagliostro, 1743-1795, γεννήθηκε στο Παλέρμο. Κόμης Alexander Joseph Balsamo Cagliostro-Phoenix. Αρχικά, στην έκδοση του 1938, ο Cagliostro ήταν μεταξύ των καλεσμένων στο μπαλάκι του Σατανά, αλλά ο Count Phoenix αφαιρέθηκε από το τελικό κείμενο του αντίστοιχου κεφαλαίου του Bulgakov, ώστε το πρωτότυπο να μην αντιγράψει τον Woland. Σημειώστε ότι κανένα από τα λογοτεχνικά και πραγματικά πρωτότυπα του Σατανά στο The Master and Margarita δεν αναφέρεται ούτε εμφανίζεται ως χαρακτήρας.

Η εικόνα του Woland είναι πολεμική σε σχέση με την άποψη του διαβόλου, την οποία υπερασπίστηκε ο P.A. Florensky στο The Pillar and Ground of Truth:

«Η αμαρτία είναι άκαρπη, γιατί δεν είναι ζωή, αλλά θάνατος. Και ο θάνατος σέρνει την απόκοσμη ύπαρξή του μόνο με τη ζωή και για τη ζωή, τρέφεται με τη ζωή και υπάρχει μόνο στο βαθμό που η ζωή του δίνει τροφή από τον εαυτό της. Αυτό που έχει ο θάνατος είναι μόνο η ζωή που έχει μολύνει. Ακόμη και στη «μαύρη μάζα», στην ίδια τη φωλιά του διαβόλου, ο Διάβολος και οι προσκυνητές του δεν μπορούσαν να σκεφτούν τίποτε άλλο από το να διακωμωδήσουν βλάσφημα τα μυστήρια της λειτουργίας, κάνοντας τα πάντα αντίστροφα. Τι κενό! Τι ικεσία! Τι επίπεδα «βάθη»!

Αυτή είναι άλλη μια απόδειξη ότι δεν υπάρχει ούτε στην πραγματικότητα, ούτε καν στη σκέψη, ούτε του Βύρωνα, ούτε του Λερμόντοφ, ούτε του Διάβολου του Βρούμπελ - μεγαλοπρεπής και βασιλικός, αλλά υπάρχει μόνο ένας άθλιος «πίθηκος του Θεού»...».

Στην πρώτη έκδοση του μυθιστορήματος, ο Woland εξακολουθούσε να είναι τόσο «μαϊμού» από πολλές απόψεις, έχοντας μια σειρά από ταπεινωτικά χαρακτηριστικά: γέλασε, μιλούσε «με ένα αδίστακτο χαμόγελο», χρησιμοποίησε καθομιλουμένες εκφράσεις, αποκαλώντας, για παράδειγμα, τον Bezdomny «ένα γουρούνι ψεύτης», και προσποιητικά παραπονιέται στον μπάρμαν του θεάτρου Variety Sokov: «Αχ, οι κάθαρμα στη Μόσχα!» και δακρυσμένος ικετεύοντας στα γόνατά του: «Μην καταστρέφεις το ορφανό». Ωστόσο, στο τελικό κείμενο του μυθιστορήματος, ο Woland έγινε διαφορετικός, «μεγαλοπρεπής και βασιλικός», κοντά στην παράδοση του Βύρωνα και του Γκαίτε, του Λέρμοντοφ και του «Δαίμονα» του Μιχαήλ Βρούμπελ που το εικονογράφησε.

Ο Woland δίνει σε διάφορους χαρακτήρες σε επαφή μαζί του διαφορετικές εξηγήσεις για το σκοπό της παραμονής του στη Μόσχα. Λέει στον Berlioz και στον Bezdomny ότι ήρθε για να μελετήσει τα ευρεθέντα χειρόγραφα του Herbert of Avrilak, ενός μεσαιωνικού λόγιου που, ακόμη και όταν έγινε Πάπας Sylvester II το 999, συνδύασε τα καθήκοντά του με ενδιαφέρον για τη λευκή ή φυσική μαγεία, σε αντίθεση με στη μαύρη μαγεία, που απευθύνεται προς όφελος των ανθρώπων και όχι προς όφελος. Στην έκδοση 1929-1930, ο Woland αποκαλούσε τον εαυτό του απευθείας ειδικό στη λευκή μαγεία, όπως ο Herbert Avrilaksky (στο τελικό κείμενο, η μαύρη μαγεία συζητείται ήδη). Στους υπαλλήλους του Variety Theatre και στον διευθυντή του σπιτιού Nikanor Ivanovich Bosoy, ο Σατανάς εξηγεί την επίσκεψή του με την πρόθεση να κάνει μια συνεδρία μαύρης (στις πρώτες εκδόσεις - λευκή) μαγείας. Μετά τη σκανδαλώδη συνεδρία, ο Σατανάς είπε στον μπάρμαν του Variety Theatre Sokov ότι ήθελε απλώς «να δει τους Μοσχοβίτες χύμα και ήταν πιο βολικό να το κάνει αυτό στο θέατρο». Η Margarita Koroviev-Fagot αναφέρει ότι ο σκοπός της επίσκεψης του Woland και της ακολουθίας του στη Μόσχα είναι να κρατήσει μια μπάλα, η οικοδέσποινα της οποίας πρέπει οπωσδήποτε να φέρει το όνομα Margarita και να είναι βασιλικού αίματος. Σύμφωνα με τη βοηθό του «ξένου καθηγητή», από τις εκατόν είκοσι μία Μαργαρίτα, κανένας δεν είναι κατάλληλος, εκτός από την ηρωίδα του μυθιστορήματος.

Ο Woland έχει πολλά πρόσωπα, όπως αρμόζει στον διάβολο, και σε συζητήσεις με διαφορετικούς ανθρώπους βάζει διαφορετικές μάσκες, δίνει εντελώς διαφορετικές απαντήσεις για τους στόχους της αποστολής του. Εν τω μεταξύ, όλες οι εκδοχές που δίνονται χρησιμεύουν μόνο για να συγκαλύψουν την αληθινή πρόθεση - να αποσπάσουν από τη Μόσχα τον λαμπρό Δάσκαλο και την αγαπημένη του, καθώς και το χειρόγραφο του μυθιστορήματος για τον Πόντιο Πιλάτο. Ο ίδιος ο διάβολος χρειαζόταν εν μέρει μια συνεδρία μαύρης μαγείας, ώστε η Μαργαρίτα, έχοντας ακούσει για το τι είχε συμβεί στο θέατρο Variety, να είναι ήδη προετοιμασμένη για μια συνάντηση με τον αγγελιοφόρο του Azazello. Ταυτόχρονα, η διαβολική παντογνωσία του Woland διατηρείται πλήρως: αυτός και ο λαός του γνωρίζουν καλά τόσο την προηγούμενη όσο και τη μελλοντική ζωή αυτών με τους οποίους έρχονται σε επαφή, γνωρίζουν επίσης το κείμενο του μυθιστορήματος του Δασκάλου, το οποίο κυριολεκτικά συμπίπτει με το «Woland gospel», έτσι έλεγαν στους άτυχους συγγραφείς στους Πατριάρχες. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Azazello, όταν συναντήθηκε με τη Μαργαρίτα στον κήπο του Αλεξάνδρου, της παραθέτει ένα απόσπασμα του μυθιστορήματος για τον Πόντιο Πιλάτο, το οποίο στο τέλος ωθεί την αγαπημένη του Δασκάλου να συμφωνήσει να πάει στον ισχυρό «ξένο». Η έκπληξη του Woland όταν, μετά τη μπάλα, «μαθαίνει» από τον Δάσκαλο το θέμα του μυθιστορήματός του, είναι απλώς μια ακόμη μάσκα. Οι ενέργειες του διαβόλου και της ακολουθίας του στη Μόσχα υποτάσσονται σε έναν στόχο - μια συνάντηση με τον δημιουργό του μυθιστορήματος για τον Yeshua Ha-Nozri και τον Πόντιο Πιλάτο και με την αγαπημένη του για να καθορίσει τη μοίρα τους.

Η εμφάνιση του Σατανά και του λαού του στους Πατριάρχες δίνεται από τον Bulgakov στην παράδοση του Ernst Theodor Amadeus Hoffmann. Ο Woland, ο Koroviev-Fagot και ο Behemoth κυριολεκτικά «υφάνθηκαν από τον αέρα». Εδώ θυμίζουμε το φειγιέ «Το Κεφάλαιο σε ένα Τετράδιο», όπου υπάρχει συγκεκριμένη ένδειξη λογοτεχνικής πηγής: «... Ένας αστυνόμος υφάνθηκε από τον αέρα. Θετικά, ήταν κάτι του Χόφμαν», (η σκηνή στους Πατριάρχες απηχεί το μυθιστόρημα του Χόφμαν Ελιξήρια του Σατανά. Εδώ ο αφηγητής, ο εκδότης των σημειώσεων που συνέταξε ο καπουτσίνος μοναχός Medard, προσκαλεί τον αναγνώστη να μοιραστεί την παρέα του σε ένα πέτρινο παγκάκι κάτω από ο θόλος των πλατάνων: «Παρακολουθούσαν με ανεξήγητη λαχτάρα, μακάρι εγώ κι εσύ να ήμασταν στους γαλάζιους παράξενους όγκους των βουνών.» Ισχυρίζεται ότι «τα όνειρα και οι φαντασιώσεις μας, όπως συνήθως τα λέμε, είναι ίσως μόνο συμβολικά. αποκάλυψη της ουσίας των μυστηριωδών νημάτων που απλώνονται σε όλη μας τη ζωή και ενώνουν όλες τις εκδηλώσεις της· σκέφτηκα ότι αυτός που φαντάζεται ότι αυτή η γνώση του δίνει το δικαίωμα να σπάσει με τη βία τα μυστικά νήματα και να καταπιαστεί με τη ζοφερή δύναμη που κυριαρχεί είμαστε καταδικασμένοι σε θάνατο.

Ο Woland προειδοποιεί τον Berlioz για αυτά τα «μυστηριώδη νήματα» πάνω στα οποία ένα άτομο δεν έχει δύναμη: δεν υπάρχει πια, κάψτε το στο φούρνο. Και συμβαίνει ακόμα χειρότερα: απλώς ότι ένας άνθρωπος πρόκειται να πάει στο Κισλοβόντσκ ... μια φαινομενικά ασήμαντη υπόθεση, αλλά δεν μπορεί να το κάνει ούτε αυτό, γιατί δεν είναι γνωστό γιατί το παίρνει ξαφνικά - γλιστράει και πέφτει κάτω από ένα τραμ! Αλήθεια μπορείς να πεις ότι ήταν αυτός που κυβερνούσε τον εαυτό του έτσι; Δεν είναι πιο σωστό να πιστεύεις ότι κάποιος εντελώς διαφορετικός τον χειρίστηκε;» Ο πρόεδρος του MASSOLIT αρνείται την ύπαρξη και του Θεού και του διαβόλου, και των ίδιων των ζωντανών, που δεν εντάσσονται στο πλαίσιο των θεωριών, στα θεμέλια της ζωής. Επιπλέον, ο Μπερλιόζ, μη συνηθισμένος σε ασυνήθιστα φαινόμενα, δεν καταλάβαινε ποιος ήταν μπροστά του στους Πατριάρχες.

Ο αφηγητής του Χόφμαν νουθετεί τον αναγνώστη: «Είστε όλοι γεμάτοι με ένα μυστηριώδες τρόμο εμπνευσμένο από τα θαύματα των ζωών και των θρύλων που ενσωματώνονται εδώ. φαντάζεσαι ήδη ότι όλα αυτά συμβαίνουν πραγματικά μπροστά στα μάτια σου - και είσαι έτοιμος να πιστέψεις τα πάντα. Με τέτοια και τέτοια διάθεση θα αρχίζατε να διαβάζετε την ιστορία του Μεντάρ, και δύσκολα θα θεωρούσατε τα παράξενα οράματα αυτού του μοναχού ως ένα ασυνάρτητο παιχνίδι υπερθερμασμένης φαντασίας...»

Στο The Master and Margarita, τα γεγονότα ξεκινούν "την ώρα ενός άνευ προηγουμένου ζεστού ηλιοβασιλέματος", "όταν ο ήλιος, έχοντας ζεστάνει τη Μόσχα, έπεσε κάπου πίσω από το Garden Ring σε μια ξηρή ομίχλη". Πριν από την εμφάνιση του Woland, ο Berlioz αγκαλιάζει "μια ανεξήγητη μαρασμό" - ένα ασυνείδητο προαίσθημα επικείμενου θανάτου. Στην έκδοση του 1929, ο Woland είπε ότι «η κόρη της νύχτας η Moira έχει στρίψει το νήμα της», αφήνοντας να εννοηθεί ότι το «μυστηριώδες νήμα» της μοίρας του προέδρου του MASSOLIT σύντομα θα διακοπεί.

Σε μια επιστολή προς την Έλενα Σεργκέεβνα στις 6–7 Αυγούστου 1938, ο Μπουλγκάκοφ έγραψε: «Επίθεση κατά λάθος σε ένα άρθρο σχετικά με την επιστημονική φαντασία του Χόφμαν. Το φυλάω για εσάς, γνωρίζοντας ότι θα σας καταπλήξει καθώς θα με χτυπήσει. Έχω δίκιο για τον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα! Καταλαβαίνετε τι αξίζει αυτή η συνείδηση ​​- έχω δίκιο! Επρόκειτο για το άρθρο του κριτικού και κριτικού λογοτεχνίας Izrail Vladimirovich Mirimsky «Hoffmann's Social Fiction», που δημοσιεύτηκε στο Νο. 5 του περιοδικού «Literary Studies» για το 1938 (το τεύχος αυτό διατηρείται στο αρχείο Bulgakov). Ο συγγραφέας έμεινε έκπληκτος με το πώς τα χαρακτηριστικά του έργου του Ernst Theodor Amadeus Hoffmann αποδείχτηκαν εφαρμόσιμα στον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα.

Ο S.A. Yermolinsky θυμήθηκε πώς τον έπαιξε ο συγγραφέας με ένα άρθρο του Mirimsky: «Μια μέρα ήρθε σε μένα και ανακοίνωσε επίσημα:

Έγραψε! Ξέρεις, έγραψαν!

Και από μακριά μου έδειξε ένα τεύχος ενός περιοδικού, ένα από τα άρθρα του οποίου σε πολλά σημεία είχε υπογραμμίσει χοντρά με κόκκινο και μπλε μολύβι.

«Το ευρύ κοινό τον διάβασε πρόθυμα, αλλά οι υψηλότεροι κριτικοί κράτησαν μια αλαζονική σιωπή για αυτόν», ανέφερε ο Μπουλγκάκοφ και, πηδώντας από το ένα απόσπασμα στο άλλο, συνέχισε: , απλά τρελός… Αλλά είχε ένα ασυνήθιστα νηφάλιο και πρακτικό μυαλό, προέβλεψε τις φήμες των μελλοντικών επικριτών του. Με την πρώτη ματιά, το δημιουργικό του σύστημα φαίνεται ασυνήθιστα αντιφατικό, η φύση των εικόνων κυμαίνεται από το τερατώδες γκροτέσκο έως τον κανόνα της ρεαλιστικής γενίκευσης. Έχει τον διάβολο να περπατά στους δρόμους της πόλης ... "- Εδώ ο Μπουλγκάκοφ άπλωσε ακόμη και τα χέρια του με χαρά: - Αυτός είναι κριτικός! Ήταν σαν να διάβαζε το μυθιστόρημά μου! Δεν βρίσκεις; - Και συνέχισε: - "Μετατρέπει την τέχνη σε έναν πύργο μάχης, από τον οποίο ο καλλιτέχνης δημιουργεί μια σατιρική αντίποινα ενάντια σε οτιδήποτε είναι άσχημο στην πραγματικότητα ..." διάβασε ο Μπουλγκάκοφ, αλλάζοντας ελαφρώς το κείμενο ... "

Σύμφωνα με τον Γερμολίνσκι, αυτό το άρθρο «περιείχε παρατηρήσεις που πλήγωσαν οδυνηρά» τον Μπουλγκάκοφ. Στο έργο του Mirimsky, ο Bulgakov προσελκύθηκε επίσης από τον ορισμό του στυλ του Γερμανού ρομαντικού. Ο συγγραφέας σημείωσε τα ακόλουθα λόγια: «Το στυλ του Χόφμαν μπορεί να οριστεί ως πραγματική φαντασία. Ένας συνδυασμός του πραγματικού με το φανταστικό, του φανταστικού με το πραγματικό…» Ο Μπουλγκάκοφ συσχέτισε ξεκάθαρα τη δήλωση του Μιρίμσκι με τον Δάσκαλό του: «…Αν μια ιδιοφυΐα συμφιλιωθεί με την πραγματικότητα, τότε αυτό τον οδηγεί στον βάλτο του φιλιστινισμού, έναν «τίμιο» γραφειοκρατικό ΤΡΟΠΟΣ ΣΚΕΨΗΣ; αν δεν παραδοθεί στην πραγματικότητα μέχρι το τέλος, τότε καταλήγει σε πρόωρο θάνατο ή παραφροσύνη "(η τελευταία επιλογή πραγματοποιείται στη μοίρα του ήρωα του Μπουλγκάκοφ). Ο Μπουλγκάκοφ τόνισε επίσης την ιδέα ότι «το γέλιο του Χόφμαν διακρίνεται από την ασυνήθιστη κινητικότητα των μορφών του, κυμαίνεται από καλοσυνάτο χιούμορ συμπόνιας έως πικρή καταστροφική σάτιρα, από μια ακίνδυνη καρικατούρα σε ένα κυνικά άσχημο γκροτέσκο». Πράγματι, στο The Master and Margarita, ο διάβολος βγαίνει στους δρόμους της Μόσχας και καλοσυνάτο γέλιο στο συμπονετικό κοινό σε μια συνεδρία μαύρης μαγείας στο Variety Theatre, όπου το κομμένο κεφάλι του αλόγιστου διασκεδαστή Georges Bengalsky πέφτει τελικά πίσω στο τόπος, συνδυάζεται με μια σατιρική καταγγελία του σοβιετικού λογοτεχνικού μαγαζιού, το κεφάλι του κεφαλιού του οποίου εξαφανίζεται χωρίς ίχνος.

Ο Woland είναι ο φορέας της μοίρας και εδώ ο Bulgakov είναι σύμφωνος με τη μακρά παράδοση της ρωσικής λογοτεχνίας, που συνέδεσε τη μοίρα, τη μοίρα, τη μοίρα όχι με τον Θεό, αλλά με τον διάβολο. Αυτό φάνηκε πιο ξεκάθαρα από τον Lermontov στην ιστορία "The Fatalist" από το "A Hero of Our Time". Εκεί, ο υπολοχαγός Vulich διαφωνεί με τον Pechorin, «μπορεί ένα άτομο να διαθέσει αυθαίρετα τη ζωή του, ή έχει προκαθοριστεί στον καθένα μας ένα μοιραίο λεπτό» και αυτοπυροβολείται με ένα πιστόλι ως απόδειξη, αλλά εμφανίζεται μια αστοχία. Ο Πετσόριν προβλέπει τον επικείμενο θάνατο του Βούλιχ και το ίδιο βράδυ μαθαίνει ότι ο υπολοχαγός δολοφονήθηκε από χακάρισμα από έναν μεθυσμένο Κοζάκο, ο οποίος προηγουμένως είχε κυνηγήσει ένα γουρούνι και το έκοψε στα δύο. Ο ταραγμένος δολοφόνος κλειδώθηκε στην καλύβα και ο Πετσόριν, αποφασίζοντας να δοκιμάσει την τύχη του, εισβάλλει μέσα του. Η σφαίρα του Κοζάκου κόβει την επωμίδα, αλλά ο γενναίος αξιωματικός αρπάζει τον δολοφόνο από τα χέρια και όσοι εισβάλλουν μετά από αυτούς τον αφοπλίζουν.

Ωστόσο, ο Pechorin εξακολουθεί να μην γίνεται μοιρολάτρης: «Μου αρέσει να αμφιβάλλω για τα πάντα: αυτή η διάθεση δεν παρεμβαίνει στην αποφασιστικότητα του χαρακτήρα. αντιθέτως, σε ό,τι με αφορά, πάντα προχωρώ πιο τολμηρά όταν δεν ξέρω τι με περιμένει. Εδώ, όπως λέμε, συνεχίζεται η ευαγγελική παραβολή των δαιμόνων, ότι, αφού άφησαν έναν άνθρωπο («κατέχοντα»), μπήκαν σε ένα κοπάδι γουρουνιών. Το ποίμνιο τότε πετάχτηκε από έναν γκρεμό και χάθηκε (Λουκάς 8:26-39). Έχοντας κόψει το γουρούνι, ο Κοζάκος απελευθέρωσε από αυτό έναν δαίμονα, ο οποίος μπήκε μέσα του, τον έκανε παράφρονα (κατειλημμένο) και τον ώθησε σε έναν παράλογο φόνο. Είναι ο δαίμονας που απαιτεί την ψυχή του μοιρολατρού Βούλιχ, όταν στην ερώτηση του υπολοχαγού: «Ποιον ψάχνεις, αδερφέ;» ο Κοζάκος απαντά: "Εσύ!" - και σκοτώνει τον κακομοίρη. Έτσι, ο Λέρμοντοφ μας λέει ότι το χέρι της μοίρας, που φέρνει τον θάνατο στον άνθρωπο, δεν ελέγχεται από τον Θεό, αλλά από τον διάβολο. Ο Θεός, από την άλλη, δίνει ελεύθερη βούληση, ώστε με τις πράξεις του, τολμηρές, αποφασιστικές και συνετές, να αποτρέψει τη μοίρα του διαβόλου, καθώς ο Pechorin πετυχαίνει το φινάλε του The Fatalist.

Για τον Bulgakov, ο Woland, όπως ο προηγουμένως κολασμένος Rokk στο The Fatal Eggs, προσωποποιεί τη μοίρα που τιμωρεί τον Berlioz, τον Sokov και άλλους που παραβιάζουν τους κανόνες της χριστιανικής ηθικής. Αυτός είναι ο πρώτος διάβολος στην παγκόσμια λογοτεχνία που τιμωρεί για τη μη συμμόρφωση με τις εντολές του Χριστού.

Ο Woland έχει ένα άλλο πρωτότυπο - από τη σύγχρονη εκδοχή του Φάουστ του Bulgakov. Γραμμένο από τον EL Mindlin «Η αρχή του μυθιστορήματος» Η επιστροφή του γιατρού Φάουστ» (δεν υπήρχε συνέχεια· ήδη μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, η Έμιλι Λβόβιτς έγραψε μια νέα έκδοση αυτού του μυθιστορήματος, ακόμη αδημοσίευτη) δημοσιεύτηκε το 1923 στο ο ίδιος ο δεύτερος τόμος του αλμανάκ «Αναγέννηση», όπως και η ιστορία «Σημειώσεις στις μανσέτες» (αντίγραφο του αλμανάκ διατηρήθηκε στο αρχείο του Μπουλγκάκοφ). Στο The Return of Doctor Faust, η δράση διαδραματίζεται στις αρχές του 20ου αιώνα και ο Faust, ο οποίος με πολλούς τρόπους υπηρέτησε ως το πρωτότυπο του Master της πρώιμης έκδοσης του The Master and Margarita, ζει στη Μόσχα, από όπου και αργότερα φεύγει για τη Γερμανία. Εκεί συναντά τον Μεφιστοφελή, στην επαγγελματική κάρτα του οποίου γράφει πλάγια γράμματα σε μαύρο και άσπρο: «Καθηγητής Μεφιστοφέλης». Με τον ίδιο τρόπο, η επαγγελματική κάρτα του Woland λέει: «Καθηγητής Woland».

Το πορτρέτο της Woland επαναλαμβάνει σε μεγάλο βαθμό το πορτρέτο του Mephistopheles από το μυθιστόρημα του Mindlin: «Συνολικά ... το πρόσωπό της ήταν πιο αξιοσημείωτο στη φιγούρα, αλλά η μύτη της ήταν πιο αξιοσημείωτη στο πρόσωπό της, επειδή είχε ασυνήθιστα ακριβές σχήμα και δεν ήταν πολύ κοινός στις μύτες. Αυτό το σχήμα ήταν ένα ορθογώνιο τρίγωνο, η υποτείνουσα προς τα πάνω, και η γωνία της ευθείας έπεφτε πάνω από το πάνω χείλος, το οποίο δεν συνδυαζόταν ποτέ με το κάτω, αλλά κρεμόταν μόνο του... Ο κύριος είχε εξαιρετικά λεπτά πόδια σε μαύρο χρώμα κάλτσες (ολόκληρες, χωρίς βλασφημία), ντυμένες με μαύρα βελούδινα παπούτσια, και ο ίδιος μανδύας στους ώμους. Στον Φάουστ φάνηκε ότι το χρώμα των ματιών του κυρίου άλλαζε συνεχώς. Με την ίδια οπερατική μορφή, ο Woland εμφανίζεται ενώπιον των επισκεπτών του «κακού διαμερίσματος» και στο πρόσωπό του διατηρούνται οι ίδιες παρατυπίες όπως στον Μεφιστοφέλη του Mindlin, καθώς και το διαφορετικό χρώμα των ματιών που είχε ο Myshlaevsky στη Λευκή Φρουρά: «Το σωστό το ένα με πράσινες σπίθες, σαν στολίδι Ουράλ, και το αριστερό είναι σκούρο...»

Το επώνυμο του Mindlin είναι Mephistopheles και το όνομα ενός καθηγητή από την Πράγα (ο ίδιος ξένος στη Γερμανία με τον Woland στη Ρωσία) είναι Konrad-Christopher («Κρίστοφερ» στα ελληνικά σημαίνει «χριστοφόρος»). Στην έκδοση του 1929, το όνομα του Woland ήταν Theodor («Το δώρο του Θεού» στα ελληνικά) και αυτό το όνομα ήταν στην επαγγελματική του κάρτα. Αλλά στο The Return of Doctor Faust, ο Μεφιστοφελής δεν συνδέεται με τον Θεό και προσκαλεί τον Φάουστ να συμμετάσχει στην οργάνωση της συλλογικής αυτοκτονίας της ανθρωπότητας, για την οποία πρέπει να επιστρέψουν στη Ρωσία. Ίσως ο πρώτος παγκόσμιος πόλεμος εννοούσε την αυτοκτονία. Ένας υπαινιγμός της Οκτωβριανής Επανάστασης δεν μπορεί να αποκλειστεί. Στο Bulgakov, ο Woland συνδέεται στενά με τον Yeshua Ga-Notsri, ο οποίος αποφασίζει τη μοίρα του Master και της Margarita, αλλά ο Woland ζητά να εκπληρώσει αυτή την απόφαση.

Αυτή η «συμπληρωματικότητα» Θεού και διαβόλου ανάγεται, ειδικότερα, στην Travel Pictures του Heinrich Heine. Απεικονίζει αλληγορικά τον αγώνα μεταξύ των Συντηρητικών και των Φιλελευθέρων κομμάτων στη Μεγάλη Βρετανία ως αγώνα μεταξύ Θεού και διαβόλου. Ο Χάινε σημειώνει ειρωνικά ότι «ο Θεός δημιούργησε πολύ λίγα χρήματα» - αυτό εξηγεί την ύπαρξη του παγκόσμιου κακού. Ο Woland με έναν φανταστικό τρόπο αναπληρώνει τη φανταστική έλλειψη χρημάτων παρουσιάζοντας στο πλήθος χρυσά νομίσματα, τα οποία αργότερα μετατρέπονται σε απλά κομμάτια χαρτιού. Στις "Ταξιδιωτικές Εικόνες" σχεδιάζεται μια ζωντανή εικόνα του πώς ο Θεός δανείστηκε χρήματα από τον διάβολο στην υπόσχεση του Σύμπαντος κατά τη δημιουργία του κόσμου. Ως αποτέλεσμα, ο Κύριος δεν εμποδίζει τον πιστωτή του «να διαδώσει σύγχυση και κακό. Αλλά ο διάβολος, από την πλευρά του, ενδιαφέρεται και πάλι πολύ για το γεγονός ότι ο κόσμος δεν χαθεί εντελώς, αφού σε αυτήν την περίπτωση θα χάσει την υπόσχεσή του, επομένως φροντίζει να μην αναχαιτίσει την άκρη, και ο Κύριος ο Θεός, ο οποίος επίσης δεν είναι ανόητος και καταλαβαίνει καλά ότι στον εγωισμό του διαβόλου κρύβεται μια μυστική εγγύηση για αυτόν, συχνά φτάνει στο σημείο να του μεταβιβάζει την κυριαρχία σε όλο τον κόσμο, δηλαδή να αναθέτει στον διάβολο να σχηματίσει υπουργείο. Τότε «ο Σαμιήλ υψώνεται πάνω από τον κολασμένο στρατό, ο Βελζεβούλ γίνεται καγκελάριος, ο Βιτζλιπούτζλι γίνεται υπουργός Εξωτερικών, η γριά γιαγιά δέχεται αποικίες κ.λπ. Αυτοί οι σύμμαχοι τότε αρχίζουν να τα καταφέρνουν με τον δικό τους τρόπο και αφού, παρά την κακή θέληση, στα βάθη των καρδιές, για δικό τους όφελος, είναι αναγκασμένοι να αγωνίζονται για το καλό του κόσμου, ανταμείβουν τον εαυτό τους για αυτόν τον εξαναγκασμό χρησιμοποιώντας τα πιο ποταπά μέσα για καλούς σκοπούς.

Στην πρώιμη έκδοση του μυθιστορήματος του Μπουλγκάκοφ αναφέρθηκε ο καγκελάριος των κακών πνευμάτων και στο προπαρασκευαστικό υλικό για το μυθιστόρημα, τα ονόματα διάφορων δαιμόνων και του Σατανά, που γράφτηκαν από το βιβλίο του M.A. Adramalech είναι ο μεγάλος καγκελάριος της κόλασης». Ένας από τους δαίμονες που ονομάζονται στις "Ταξιδιωτικές Εικόνες" - Vitsliputsli - διατηρήθηκε επίσης στο τελικό κείμενο του μυθιστορήματος, όπου συνδέεται στενά με τον Koroviev-Fagot.

Στο Heine, οι δυνάμεις του άλλου κόσμου αναγκάζονται να αγωνίζονται για καλούς στόχους, αλλά να χρησιμοποιούν τα πιο ακατάλληλα μέσα για αυτό. Ο Γερμανός ρομαντικός γέλασε με τους σύγχρονους πολιτικούς που διακηρύσσουν την επιθυμία για το καλό του κόσμου, αλλά στις καθημερινές τους δραστηριότητες φαίνονται πολύ ασυμπαθείς. Ο Βολάντ του Μπουλγκάκοφ, όπως ο ήρωας του Γκαίτε, που εύχεται το κακό, πρέπει να κάνει καλό. Για να βάλει τον Δάσκαλο στον εαυτό του με το μυθιστόρημά του, τιμωρεί τον καιροσκόπο συγγραφέα Μπερλιόζ, τον προδότη βαρόνο Μέιγκελ και πολλούς μικροαπατεώνες όπως ο κλέφτης-μπάρμαν Σόκοφ ή ο αρπαχτής-μάνατζερ Μποσόι. Ωστόσο, η επιθυμία να δοθεί στον συγγραφέα του μυθιστορήματος για τον Πόντιο Πιλάτο στη δύναμη των απόκοσμων δυνάμεων είναι μόνο ένα τυπικό κακό, καθώς γίνεται με την ευλογία και ακόμη και με τις άμεσες οδηγίες του Yeshua, προσωποποιώντας τις δυνάμεις του καλού. Ωστόσο, όπως στον Χάινε, το καλό και το κακό στον Μπουλγκάκοφ δημιουργούνται, σε τελική ανάλυση, από τα χέρια του ίδιου του ατόμου. Ο Woland και η ακολουθία του δίνουν μόνο την ευκαιρία να εκδηλώσουν εκείνες τις κακίες και τις αρετές που είναι εγγενείς στους ανθρώπους. Για παράδειγμα, η σκληρότητα του πλήθους προς τον Georges Bengal στο Variety Theatre αντικαθίσταται από το έλεος και το αρχικό κακό, όταν θέλησαν να κόψουν το κεφάλι του άτυχου διασκεδαστή, γίνεται απαραίτητη προϋπόθεση για την εκδήλωση της καλοσύνης - οίκτου για ο καλλιτέχνης που έχασε το κεφάλι του.

Ο Μπουλγκάκοφ θα μπορούσε επίσης να συναντήσει την ιδέα ενός «καλού διαβόλου» στο βιβλίο του A.V. Amfiteatrov «The Devil in Life, Legend and Literature of the Middle Ages». Λέει:

«Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσουμε ότι η έννοια και η εικόνα ενός κακού πνεύματος, διαφορετικού από το καλό, καθορίζεται στη βιβλική μυθοποίηση όχι νωρίτερα από την αιχμαλωσία (μιλάμε για τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία των Εβραίων. - B.S.). Στο Βιβλίο του Ιώβ, ο Σατανάς εξακολουθεί να είναι ανάμεσα στους αγγέλους του ουρανού και σε καμία περίπτωση δεν συνιστάται ως ορκισμένος εχθρός του Θεού και καταστροφέας της δημιουργίας του. Είναι μόνο ένα σκεπτικιστικό πνεύμα, ένα πνεύμα μικρής πίστης, ο μελλοντικός Μεφιστοφελής, του οποίου η εγγύτητα με την ανθρώπινη αμφιβολία και τη διαμαρτυρία ενάντια στη μοίρα θα σαγηνεύσει στη συνέχεια τόσους πολλούς ποιητές και φιλοσόφους. Η δύναμή του εξακολουθεί να προέρχεται από τη θεότητα και, επομένως, έχει τον ίδιο χαρακτήρα με αυτόν: είναι απλώς μια υπηρεσία, που πηγάζει από μια ανώτερη θέληση. Στα δεινά του Ιώβ, δεν είναι παρά ένα εργαλείο. Η θεότητα, μέσα από τα χείλη της, αναλαμβάνει την ευθύνη για την αναγκαιότητα της ακατανόητης και ξαφνικής ταλαιπωρίας των δικαίων στο περίφημο κεφάλαιο, που έκανε ακόμη και ποιητή τον λογικό μας Λομονόσοφ. Ο Διάβολος του Βιβλίου του Ιώβ είναι ένας σκεπτικιστής που σκέφτεται άσχημα έναν άνθρωπο και τον φθονεί μπροστά στην Ύψιστη Αγιότητα, αλλά, τελικά, είναι μόνο υπηρέτης σε τέτοιες επιτροπές, τις οποίες η Ανώτατη Αγιότητα δεν μπορεί, έτσι ώστε να μιλήστε, αγγίξτε απευθείας, γιατί αυτό θα ταπείνωνε την ιδέα της τελειότητάς της. Αυτό είναι το γεγονός του ουρανού για κακές πράξεις. Ακόμη πιο εκφραστικός είναι ο ρόλος ενός τέτοιου γεγονότος στο περίφημο επεισόδιο του Βιβλίου των Βασιλέων για ένα πνεύμα που έλαβε εντολή από τον Θεό να καταστρέψει τον βασιλιά Αχαάβ με την απάτη του. Αυτό το πνεύμα δεν φέρει ούτε τα παρατσούκλια του κακού, του σκοτεινού, του διαβόλου κλπ. Άγγελος είναι, όπως όλοι, σαν εκείνος ο φοβερός άγγελος που σε μια νύχτα κάνει τις απαραίτητες αμέτρητες σφαγές: τον ξυλοδαρμό του πρωτότοκου της Αιγύπτου, την εξόντωση. των ορδών του Σεναχερίμ κ.λπ.

Ο Βολάντ του Μπουλγκάκοφ εκπληρώνει επίσης μια εντολή, ακόμη, μάλλον, ένα αίτημα, ο Γιεσιούα να πάρει τον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα κοντά του. Ο Σατανάς στο μυθιστόρημα του Μπουλγκάκοφ είναι υπηρέτης του Γκα-Νότσρι «σε τέτοιες παραγγελίες, τις οποίες η Ανώτατη Αγιότητα δεν μπορεί να... αγγίξει άμεσα». Δεν είναι περίεργο που ο Woland παρατηρεί στον Levi Matthew: «Δεν είναι δύσκολο για μένα να κάνω τίποτα». Το υψηλό ηθικό ιδεώδες του Yeshua μπορεί να διατηρηθεί μόνο στην υπέρβαση· στην επίγεια ζωή ενός λαμπρού Δασκάλου, μόνο ο Σατανάς και η ακολουθία του, που δεν δεσμεύονται από αυτό το ιδανικό στις πράξεις τους, μπορούν να σώσουν από τον θάνατο. Ένας δημιουργικός άνθρωπος, όπως ο Δάσκαλος (όπως ο Φάουστ του Γκαίτε), ανήκει πάντα όχι μόνο στον Θεό, αλλά και στον διάβολο. Ο Αμφιθέατροφ έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στο απόκρυφο Βιβλίο του Ενώχ, όπου «ιδιαίτερα ... στο αρχαιότερο μέρος του, η ιδέα της εγγύτητας του διαβόλου με τον άνθρωπο ακούγεται για πρώτη φορά και η ενοχή του απεικονίζεται ως αποστασία από τον θεότητα προς την ανθρωπότητα, προδοσία του ουρανού για τη γη. Οι διάβολοι του Ενώχ είναι άγγελοι που έπεσαν μέσω της αγάπης για τις κόρες των ανθρώπων και επέτρεψαν στον εαυτό τους να δεσμευτούν από τα δεσμά της ύλης και του αισθησιασμού. Αυτός ο μύθος... κουβαλά μια βαθιά ιδέα - την απουσία στη φύση των όντων από την ίδια την καταγωγή τους, κακοδαιμονική. τέτοια όντα, δηλαδή σκέψεις και πράξεις σε εικόνες, είναι καρποί της ανθρώπινης εξέλιξης».

Στο The Master and Margarita, ο Woland και οι δαίμονες που του υποτάσσονται υπάρχουν ως αντανάκλαση ανθρώπινων κακών που εκδηλώνονται σε επαφή με τους Behemoth, Koroviev-Fagot, Azazello. Ο A.V. Amfiteatrov στο βιβλίο του για τον διάβολο παραθέτει μια γερμανική λαϊκή ιστορία για τον Φάουστ, όπου «έχει μια μακρά θεολογική συνομιλία με τον Μεφιστοφέλη. Ο δαίμονας μιλάει πολύ διεξοδικά και ειλικρινά για την ομορφιά με την οποία ήταν ντυμένος ο κύριός του Εωσφόρος στον ουρανό και την οποία έχασε για την περηφάνια του, στην πτώση των επαναστατημένων αγγέλων. για τους πειρασμούς των ανθρώπων από τους διαβόλους. για την κόλαση και τα τρομερά βασανιστήρια της.

Faust.Αν δεν ήσουν διάβολος, αλλά άνθρωπος, τι θα έκανες για να ευχαριστήσεις τον Θεό και να σε αγαπήσουν οι άνθρωποι;

M e f i s t o f e l (χαμογελώντας).Αν ήμουν άνθρωπος σαν εσένα, θα προσκυνούσα μπροστά στον Θεό και θα προσευχόμουν σε αυτόν μέχρι την τελευταία μου πνοή και θα έκανα ό,τι εξαρτάται από μένα για να μην Τον προσβάλω και να μην προκαλέσω την αγανάκτησή Του. Κρατήστε τις διδασκαλίες και τον νόμο Του. Θα καλούσα, θα επαινούσα, θα τιμούσα μόνο Αυτόν και, μέσω αυτού, θα άξιζα, μετά θάνατον, αιώνια ευδαιμονία.

Ο Woland είναι εξίσου σεβαστός προς τον Yeshua, επιτρέποντας στον εαυτό του να κοροϊδεύει μόνο τον στενόμυαλο και στενόμυαλο μαθητή του Levi Matthew. Ο Amfiteatrov αναφέρει επίσης «μια υπέροχη Μικρή Ρωσική ιστορία για έναν διάβολο που, έχοντας ερωτευτεί μια νεαρή κοπέλα που έπεσε σε μάγισσα όχι από το κυνήγι της, αλλά από την κληρονομικότητα της μητέρας της, όχι μόνο βοηθά αυτό το φτωχό να πάρει διαζύγιο. αλλά και πουλάει τον εαυτό του ως θυσία γι' αυτήν στους εκδικητικούς συντρόφους του... Έτσι, ακόμη και το υψηλότερο στάδιο της χριστιανικής αγάπης και ετοιμότητας να καταθέσει κανείς τη ζωή του για τους φίλους του είναι διαθέσιμο στον διάβολο του λαού. Επιπλέον, υπάρχουν διάβολοι που, με τις καλές τους ιδιότητες, είναι πολύ ανώτεροι από τους ανθρώπους και το θέαμα της ανθρώπινης κακίας και σκληρότητας τους οδηγεί σε ειλικρινή αγανάκτηση και φρίκη. Ο Woland και η ακολουθία του, όπως οι «καλοί διάβολοι» του Amfiteatrov, τιμωρούν το κακό, τιμωρώντας τον Berlioz, τον Poplavsky, τον Stepan Bogdanovich Likhodeev, τον Aloisy Mogarych και άλλους πολύ μακριά από τους καλύτερους εκπροσώπους του πληθυσμού της Μόσχας.

Σύμφωνα με τον Amfiteatrov, «ο πιο αξιοσέβαστος, γλυκός και είδος διαβόλου που σύρθηκε ποτέ από την κόλαση στον κόσμο, φυσικά, είναι ο Astarot» από το ιπποτικό ποίημα παρωδίας του Luigi Pulci «Big Morgaite» (1482). Εδώ, ο καλός μάγος Malagigi, για να βοηθήσει τον Roland (σχεδόν έκανε ένα λάθος - Woland) και άλλους ιππότες Paladin, καλεί τον διάβολο Astaroth, ο οποίος "ξεσπάει από τη γλώσσα του λέγοντας ότι ο Θεός ο Υιός δεν ξέρει όλα όσα είναι γνωστά. Θεός Πατέρας». Ο Malajigi σαστίζει και ρωτάει γιατί.

Τότε ο διάβολος εκφωνεί μια νέα, μακροσκελή, μακροσκελή ομιλία, στην οποία μιλά πολύ διδάγματα και αρκετά ορθόδοξα για την Τριάδα, για τη δημιουργία του κόσμου, για την πτώση των αγγέλων.

Ο Malagigi σημειώνει ότι η τιμωρία των πεσόντων αγγέλων δεν ταιριάζει πραγματικά με την ατελείωτη καλοσύνη του Θεού. Αυτή η ένσταση οδηγεί τον δαίμονα σε μια φρενίτιδα αγανάκτησης: «Δεν είναι αλήθεια! Ο Θεός ήταν πάντα το ίδιο καλός και δίκαιος με όλα τα πλάσματά του. Οι πεσμένοι δεν έχουν κανέναν να παραπονεθούν παρά μόνο οι ίδιοι». Στον ιππότη, ο Rinaldo Astarot εξηγεί «τις πιο σκοτεινές αρχές της πίστης» και επιμένει σε αυτό

Μόνο η πίστη των χριστιανών είναι σωστή.

Ο νόμος τους είναι ιερός και δίκαιος και σταθερά εδραιωμένος.

Κατά την άφιξή του στο Ronceval, ο Astaroth αποχαιρετά τους ιππότες με λόγια που είναι απολύτως δικαιολογημένα από αυτόν:

Πιστέψτε με: δεν υπάρχει γωνιά στον κόσμο χωρίς αρχοντιά,

Είναι και στην κόλαση, μέσα στην ασχήμια μας.

Ο Ρινάλντο μετανιώνει για τον χωρισμό του από την Ασταρόθ, σαν να έχανε τον δικό του αδερφό μέσα του.

«Ναι», λέει, «υπάρχει αρχοντιά, φιλία και λεπτότητα στην κόλαση!»

Πιθανώς, σε σχέση με το ποίημα του Pulchi, όπως αφηγείται ο Amfiteatrov, ο Bulgakov, στα προπαρασκευαστικά υλικά για την πρώιμη έκδοση του The Master and Margarita, άφησε το όνομα Astarot ως ένα από τα πιθανά ονόματα για το μελλοντικό Woland. Ο Σατανάς στο μυθιστόρημα του Μπουλγκάκοφ αντιμετωπίζει τον Χριστιανισμό με σεβασμό, δεν τον πολεμά, αλλά εκτελεί εκείνες τις λειτουργίες που ο Ιεσιούα και ο μαθητής του δεν μπορούν να εκτελέσουν, γι' αυτό και ανατίθενται σε δυνάμεις του άλλου κόσμου. Σε σχέση με τον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα, ο Woland και η ακολουθία του συμπεριφέρονται ευγενικά και αρκετά γενναία.

Ο Μπουλγκάκοφ έλαβε επίσης υπόψη την ερμηνεία του Αμφιτεάτροφ για το ακόλουθο απόσπασμα από τον Φάουστ του Γκαίτε: «Τι διάολο είναι ο ρόλος ενός κήρυκα της ηθικής στην κοσμική σοφία, έδειξε ο Μεφιστοφελής στον Φάουστ του Γκαίτε, κοροϊδεύοντας διαβολικά έναν μαθητή που ήρθε στον Φάουστ για διδασκαλία και συμβουλές σχετικά με Επιλέγοντας καριέρα... Μετά από διαβολικές συμβουλές, ο μαθητής - στο δεύτερο μέρος του "Φάουστ" - μετατράπηκε σε έναν τόσο χυδαίο "ιδιωτέα δόκτορα" που ο ίδιος ο διάβολος ένιωσε ντροπή: τι είδους "καθηγητή με ραντεβού" έβγαλε . Στο The Master and Margarita, ο θεομαχικός ποιητής Ivan Bezdomny μετατρέπεται από μαθητής του Berlioz («μαθητής») σε μαθητή του Woland και του Master (του οποίου το πρωτότυπο ήταν ο Faust). Ακολουθώντας τη συμβουλή του Σατανά, στο φινάλε μετατρέπεται πραγματικά σε έναν αυτοπεποίθηση «χυδαίο καθηγητή» Ιβάν Νικολάεβιτς Πονίρεφ, ανίκανος να επαναλάβει το κατόρθωμα του λαμπρού Δασκάλου.

Ο «Διάβολος» του αμφιθεάτρου παραθέτει τους ορισμούς του Σατανά που δόθηκαν στον Μεσαίωνα: «ο γιος της θλίψης, του μυστηρίου, της σκιάς της αμαρτίας, του πόνου και της φρίκης».

Ο A.V. Amfiteatrov δημιούργησε τον «Διάβολό» του το 1911, ακόμη και πριν από τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο και την Οκτωβριανή Επανάσταση στη Ρωσία. Πριν από τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο γράφτηκε και το βιβλίο του M.A. Orlov. Ο Μπουλγκάκοφ εργάστηκε στον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα ήδη όταν είχε ανατείλει η αυγή του σοσιαλισμού στη Ρωσία και όλες οι απολαύσεις του νέου συστήματος έγιναν εμφανείς, μέχρι τις πολιτικές δίκες που θυμίζουν μεσαιωνικές δίκες μαγισσών (οι συμμετέχοντες σε μια από αυτές τις δίκες είναι παρόντες στο Satan's Great Μπάλα). Ο Yeshua Ha-Nozri μιλάει για το βασίλειο της αλήθειας και της δικαιοσύνης, αλλά ο Πόντιος Πιλάτος τον διακόπτει με μια κραυγή: "Δεν θα έρθει ποτέ!" Όταν γραφόταν το τελευταίο μυθιστόρημα του Μπουλγκάκοφ, η Σοβιετική Ένωση, όπως καμία άλλη χώρα πριν, ήταν ένα βασίλειο φόβου που ανανεώθηκε από τον σοσιαλισμό, και ως εκ τούτου η εμφάνιση του διαβόλου στη Μόσχα είναι πολύ κατάλληλη. Οι σκηνές της Μόσχας του Δάσκαλου και της Μαργαρίτας διαδραματίζονται ακριβώς δεκαεννέα αιώνες μετά την εκτέλεση του Χριστού και ο Μπουλγκάκοφ δεν είναι καθόλου τόσο αισιόδοξος όσο ο A.V. Amfiteatrov, ο A. Graf, ο M.A. Orlov ή ο Αμερικανός Charles Lee, του οποίου το History of the Inquisition Ο συγγραφέας του βιβλίου The History of Man's Relations with the Devil βασίστηκε, εξέτασε την εξαφάνιση των κοινωνικών ριζών του μυστικισμού.

Η συμπληρωματικότητα του καλού και του κακού αποκαλύπτεται πλήρως στα λόγια του Woland, που απευθυνόταν στον Levi Matthew, ο οποίος αρνήθηκε να ευχηθεί υγεία στο «πνεύμα του κακού και στον άρχοντα των σκιών»: «Είπες τα λόγια σου σαν να μην αναγνωρίζεις οι σκιές, όπως και το κακό. Θα ήσουν τόσο ευγενικός ώστε να σκεφτείς την ερώτηση: τι θα έκανε το καλό σου αν δεν υπήρχε το κακό και πώς θα έμοιαζε η γη αν εξαφανίζονταν οι σκιές από πάνω της; Εξάλλου, οι σκιές λαμβάνονται από αντικείμενα και ανθρώπους. Εδώ είναι η σκιά του σπαθιού μου. Υπάρχουν όμως σκιές από δέντρα και από ζωντανά όντα. Δεν θέλετε να σκίσετε ολόκληρη την υδρόγειο, ξεφυσώντας όλα τα δέντρα και όλα τα ζωντανά πράγματα από αυτήν εξαιτίας της φαντασίας σας να απολαμβάνετε το γυμνό φως; Είσαι ηλίθιος". Εδώ, εκτός από τις Travel Pictures του Heine, έρχεται στο μυαλό η φιλοσοφική πραγματεία του Ανατόλ Φρανς Ο κήπος του Επίκουρου, όπου αναφέρεται: «Το κακό είναι απαραίτητο. Αν δεν υπήρχε, τότε δεν θα υπήρχε καλό. Το κακό είναι ο μόνος λόγος ύπαρξης του καλού. Χωρίς θάνατο δεν θα υπήρχε θάρρος, χωρίς πόνο δεν θα υπήρχε συμπόνια.

Τι θα ήταν καλό η αυτοθυσία και η αυταπάρνηση με την καθολική ευτυχία; Είναι δυνατόν να κατανοήσουμε την αρετή χωρίς να γνωρίζουμε την κακία, την αγάπη και την ομορφιά χωρίς να γνωρίζουμε το μίσος και την ασχήμια. Μόνο στο κακό και στα βάσανα οφείλουμε το γεγονός ότι η γη μας μπορεί να κατοικηθεί και η ζωή αξίζει να τη ζήσουμε. Μην παραπονιέσαι λοιπόν για τον διάβολο. Δημιούργησε τουλάχιστον το μισό σύμπαν. Και αυτό το μισό συγχωνεύεται τόσο σφιχτά με το άλλο που αν αγγίξει το πρώτο, το χτύπημα θα προκαλέσει το ίδιο κακό στον άλλο. Με την εξάλειψη κάθε κακίας, η αντίστοιχη αρετή εξαφανίζεται.

Αυτό το μέρος στον «Κήπο του Επίκουρου», προφανώς, δεν γράφτηκε χωρίς την επιρροή της «Travel Pictures». Ωστόσο, έχει μια άλλη πολύ πιο εξωτική πηγή, γνωστή, προφανώς, στον Χάινε, αλλά σίγουρα άγνωστη στον Μπουλγκάκοφ - το μυθιστόρημα του διαβόητου και ιδιαίτερα σεβαστό από τον Ανατόλ Φρανς Μαρκήσιο ντε Σαντ, όπου, μαζί με τον Βολταίρο, ο συγγραφέας ρώτησε ρητορικά:

«... Δεν έχουν το δικαίωμα οι άνθρωποι με μια πιο φιλοσοφική νοοτροπία να πουν, ακολουθώντας τον άγγελο Yezrad από το Zadig (η ιστορία του Voltaire Zadig, or Fate. - B.S.), ότι δεν υπάρχει τέτοιο κακό που να μην δημιουργεί καλό , και ότι, με βάση αυτό, μπορούν να κάνουν το κακό όταν θέλουν, αφού στην ουσία δεν είναι παρά ένας από τους τρόπους για να κάνουν το καλό; Και δεν θα έχουν λόγο να προσθέσουν σε αυτό ότι σε γενικές γραμμές δεν έχει καμία διαφορά αν αυτός ή εκείνος είναι καλός ή κακός, ότι εάν οι κακοτυχίες επιδιώκουν την αρετή και η ευημερία παντού συνοδεύει το κακό, αφού όλα τα πράγματα είναι ίσα στα μάτια των φύση, είναι απείρως πιο έξυπνο να παίρνεις μια θέση ανάμεσα σε κακούς που ευημερούν παρά ανάμεσα στους ενάρετους που προορίζονται για ήττα;

Ο Βολταίρος, στον οποίο αναφέρθηκε ο ντε Σαντ, έβαλε ωστόσο το καλό πάνω από το κακό, αν και παραδέχτηκε ότι υπάρχουν πολύ περισσότεροι κακοί στον κόσμο από τους δίκαιους: «Λοιπόν», ρώτησε ο Ζαντίγ, «τότε είναι απαραίτητο να υπάρξουν εγκλήματα και καταστροφές και ότι ήταν πολλοί καλοί άνθρωποι; «Οι εγκληματίες», απάντησε ο Yezrad, «είναι πάντα ατυχείς και υπάρχουν για να δοκιμάσουν τους λίγους δίκαιους που είναι διασκορπισμένοι σε όλη τη γη. Και δεν υπάρχει τέτοιο κακό που να μην γεννά καλό. «Μα τι», είπε ο Ζαντίγ, «αν δεν υπήρχε καθόλου το κακό και θα υπήρχε μόνο καλό;» - «Τότε», απάντησε ο Yezrad, «αυτός ο κόσμος θα ήταν ένας διαφορετικός κόσμος, η σύνδεση των γεγονότων θα καθόριζε μια άλλη σοφή τάξη. Αλλά αυτή η άλλη, τέλεια τάξη είναι δυνατή μόνο εκεί που κατοικεί για πάντα το υπέρτατο ον, στο οποίο το κακό δεν τολμά να προσεγγίσει. Αυτό το ον έχει δημιουργήσει εκατομμύρια κόσμους, κανένας από τους οποίους δεν μοιάζει με άλλον. Αυτή η άπειρη ποικιλία είναι ένα από τα χαρακτηριστικά της αμέτρητης δύναμής του. Δεν υπάρχουν δύο φύλλα ξύλου στη γη, δύο φωτιστικά στον άπειρο χώρο του ουρανού που θα ήταν τα ίδια, και ό,τι βλέπετε στο μικρό άτομο στο οποίο γεννηθήκατε πρέπει να είναι στη θέση του και στην ώρα του, σύμφωνα με στους αμετάβλητους νόμους του παντός. Οι άνθρωποι πιστεύουν ότι αυτό το παιδί έπεσε στο νερό κατά λάθος, ότι εκείνο το σπίτι κάηκε εξίσου τυχαία, αλλά δεν υπάρχει περίπτωση - τα πάντα σε αυτόν τον κόσμο είναι είτε δοκιμασία, είτε τιμωρία, είτε ανταμοιβή, είτε προνοητικότητα.

Ο Βολταίρος, ο οποίος στιλιζάρισε το έργο του ως μια "ανατολίτικη ιστορία" από την "Περσική ζωή", πήρε τον δυισμό του καλού και του κακού από την αρχαία περσική θρησκεία - τον Ζωροαστρισμό, όπου ο θεός του φωτός Ormuzd, ή Ahuramazda, που αναφέρεται στην ιστορία, βρίσκεται στο συνεχής σύνθετη αλληλεπίδραση με τον θεό του σκότους Ahriman, ή Angramaine. Και οι δύο προσωποποιούν τις δύο «αιώνιες αρχές» της φύσης. Ο Ormuzd δεν μπορεί να είναι υπεύθυνος για το κακό που δημιουργείται από τον Ahriman και είναι θεμελιωδώς αμετάκλητο σε αυτόν τον κόσμο, και ο αγώνας μεταξύ τους είναι η πηγή της ζωής. Ο Βολταίρος τοποθετεί τους δίκαιους υπό την προστασία του υπέρτατου όντος - του δημιουργού ενός άλλου τέλειου κόσμου. Ο Ντε Σαντ έκανε το καλό και το κακό ίσα στη φύση. Ένα άτομο, όπως αποδεικνύει στη Νέα Ιουστίνη και στα άλλα μυθιστορήματά του, μπορεί να πειστεί για μια καλή αρχή όχι λόγω της αρχικής του προδιάθεσης για το καλό, αλλά μόνο με την ενστάλαξη μιας αποστροφής για τη φρίκη του κακού. Σχεδόν όλοι οι χαρακτήρες που είναι έτοιμοι να κάνουν το κακό για να πετύχουν τη δική τους ευχαρίστηση πεθαίνουν στα μυθιστορήματα του ντε Σαντ. Η Γαλλία, όπως και ο ντε Σαντ, απέκλεισε το υπέρτατο ον από τη βολταιρική έννοια και εξίσωσε το καλό και το κακό ως προς τη σημασία τους. Την ίδια ισότητα καλού και κακού υπερασπίζεται ο Woland στον Bulgakov, ο οποίος, σε αντίθεση με τον Voltaire, δεν ήταν άκαμπτος ντετερμινιστής, επομένως ο Woland τιμωρεί τον Berlioz απλώς επειδή παραμέλησε το τυχαίο.

Ο Woland εκπληρώνει τα αιτήματα του Yeshua Ha-Notsri - με έναν τόσο πρωτότυπο τρόπο ο Bulgakov συνειδητοποιεί τη συμπληρωματικότητα των αρχών του καλού και του κακού. Αυτή η ιδέα, κατά πάσα πιθανότητα, προτάθηκε από ένα απόσπασμα για τους Γεζίντι από το έργο του Ιταλού ιεραπόστολου Maurizio Garzoni, που διατηρήθηκε μεταξύ των υλικών για το Ταξίδι του Πούσκιν στο Arzrum. Σημείωσε ότι «οι Γεζίντι νομίζουν ότι ο Θεός διατάζει, αλλά η εκτέλεση των εντολών τους εμπιστεύεται τη δύναμη του διαβόλου». Ο Yeshua, μέσω του Levi Matthew, ζητά από τον Woland να πάρει μαζί του τον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα. Από την άποψη του Ga-Notsri και του μοναδικού μαθητή του, η ανταμοιβή που δόθηκε στον Δάσκαλο είναι κάπως εσφαλμένη - «δεν άξιζε το φως, του άξιζε την ειρήνη». Και από τη σκοπιά του Woland, η ειρήνη ξεπερνά το «γυμνό φως», γιατί αφήνει χώρο για δημιουργικότητα, κάτι που πείθει ο Σατανάς τον συγγραφέα του μυθιστορήματος για τον Πόντιο Πιλάτο: «... Γιατί να κυνηγάς τα ίχνη του έχει ήδη τελειώσει?" (δηλαδή συνεχίστε ένα ήδη ολοκληρωμένο μυθιστόρημα).

Ο Woland εκφράζει σε μεγάλο βαθμό τις ιδέες του Immanuel Kant στο μυθιστόρημα. Από τα έργα του Καντ, οι πιο κοντινοί παραλληλισμοί στο κείμενο του Δάσκαλου και της Μαργαρίτας συναντώνται με την πραγματεία The End of All That Is. Εδώ ο φιλόσοφος δήλωσε: «Υπάρχει μια τέτοια έκφραση - χρησιμοποιείται κυρίως από ευσεβείς ανθρώπους που λένε για έναν ετοιμοθάνατο ότι φεύγει από καιρό σε αιωνιότητα. Αυτή η έκφραση χάνει το νόημά της αν με τον όρο αιωνιότητα εννοούμε τον άπειρο χρόνο. Σε αυτή την περίπτωση, ένα άτομο δεν θα άφηνε ποτέ τα όρια του χρόνου, αλλά θα περνούσε μόνο από τη μια στιγμή στην άλλη. Επομένως, πρέπει να έχουμε κατά νου το τέλος όλων των εποχών, παρά το γεγονός ότι η διάρκεια της ανθρώπινης ύπαρξης θα είναι συνεχής, αλλά αυτή η διάρκεια (αν θεωρήσουμε την ύπαρξη ενός ατόμου ως ποσότητα) νοείται ως μια ποσότητα εντελώς ασύγκριτη με χρόνο (duratio noumenon), και μπορούμε να έχουμε για αυτό απλώς μια αρνητική έννοια. Μια τέτοια σκέψη περιέχει κάτι τρομακτικό, φέρνοντάς μας πιο κοντά στην άκρη της αβύσσου, από όπου δεν υπάρχει επιστροφή για όσους βυθίζονται σε αυτήν ... και ταυτόχρονα μας ελκύει, γιατί δεν μπορούμε να πάρουμε το φοβισμένο βλέμμα μας. μακριά από αυτό... Είναι τερατώδες υπέροχο. εν μέρει λόγω του σκοταδιού που το περιβάλλει, στο οποίο η δύναμη της φαντασίας είναι ισχυρότερη από ό,τι στο φως της ημέρας. Τέλος, με εκπληκτικό τρόπο, είναι επίσης συνυφασμένο με το συνηθισμένο ανθρώπινο μυαλό, επομένως, με τη μια ή την άλλη μορφή, ανά πάσα στιγμή μπορεί να βρεθεί ανάμεσα σε όλους τους λαούς που ξεκινούν το μονοπάτι του προβληματισμού.

Ο Καντ πίστευε ότι οι άνθρωποι περιμένουν το τέλος του κόσμου, επειδή η ύπαρξη του κόσμου, από τη σκοπιά του ανθρώπινου νου, «έχει αξία μόνο στο βαθμό που τα λογικά όντα ανταποκρίνονται σε αυτήν στον τελικό στόχο του να εισαι; αν το τελευταίο αποδειχτεί ανέφικτο, τότε το δημιουργημένο ον χάνει το νόημά του στα μάτια τους, σαν μια παράσταση χωρίς κατάργηση και σχέδιο. Ο φιλόσοφος πίστευε ότι το τέλος του κόσμου εμπνέει φόβο λόγω της επικρατούσας άποψης «για την απελπιστική εξαθλίωση της ανθρώπινης φυλής, το τρομερό τέλος της οποίας φαίνεται στη συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων η μόνη κατάλληλη ανώτερη σοφία και δικαιοσύνη». Ο Καντ εξήγησε την αγωνιώδη προσδοκία της Ημέρας της Κρίσεως με το γεγονός ότι «στην πορεία της προόδου της ανθρώπινης φυλής, η κουλτούρα της χαρισματικότητας, της δεξιοτεχνίας και του γούστου (και, ως εκ τούτου, της πολυτέλειας) ξεπερνά φυσικά την ανάπτυξη της ηθικής. και αυτή η περίσταση είναι η πιο επιβαρυντική και επικίνδυνη τόσο για την ηθική όσο και για το σωματικό καλό.γιατί οι ανάγκες αυξάνονται πολύ πιο γρήγορα από τα μέσα για την ικανοποίησή τους. Αλλά οι ηθικές κλίσεις της ανθρωπότητας, που πάντα υστερούν ... κάποια μέρα, ωστόσο (παρουσία ενός σοφού άρχοντα του κόσμου) θα την ξεπεράσουν, ειδικά επειδή στο βιαστικό τρέξιμό της δημιουργεί συνεχώς εμπόδια στον εαυτό της και συχνά σκοντάφτει. Με βάση τα ξεκάθαρα στοιχεία της ανωτερότητας της ηθικής στην εποχή μας σε σύγκριση με προηγούμενες εποχές, θα πρέπει να έχουμε την ελπίδα ότι η Ημέρα της Κρίσης, που σημαίνει το τέλος όλων όσων υπάρχουν στη γη, θα έρθει μάλλον ως ανάληψη στον ουρανό παρά ως μια κάθοδος σαν χάος στην κόλαση.

Για τον Μπουλγκάκοφ, το πρόβλημα του χρόνου και της αιωνιότητας, το ζήτημα της Ημέρας της Κρίσεως, συνδέονται κυρίως με την εικόνα του Βόλαντ. Σε μια συνεδρία μαύρης μαγείας στο Variety Theatre, ο Σατανάς καταλήγει στο συμπέρασμα ότι το κοινό της Μόσχας έχει αλλάξει ελάχιστα στο πέρασμα των αιώνων: «Λοιπόν, καλά… είναι άνθρωποι σαν άνθρωποι. Αγαπούν τα χρήματα, αλλά ήταν πάντα... Η ανθρωπότητα λατρεύει τα χρήματα, από τι κι αν είναι φτιαγμένα, είτε είναι δέρμα, χαρτί, μπρούτζος ή χρυσός.

Λοιπόν, είναι επιπόλαιοι ... καλά, καλά ... και το έλεος χτυπάει μερικές φορές τις καρδιές τους ... απλούς ανθρώπους ... Γενικά μοιάζουν με τους πρώην ... το στεγαστικό πρόβλημα μόνο τους χάλασε ... " «Η εξαθλίωση της ανθρωπότητας «ανάγεται εδώ στο «πρόβλημα στέγασης», που είναι πολύ σχετικό για τη Μόσχα του Μπουλγκάκοφ, και η επιθυμία για πολυτέλεια, η οποία, σύμφωνα με τον Καντ, είναι ένα από τα σημάδια του πλησιέστερου τέλους του κόσμου, στράφηκε. σε ένα κόλπο με τις νεόδμητες παριζιάνικες τουαλέτες, αφού η συνεδρία, όπως τα χρυσά κομμάτια του Woland, μετατράπηκε σε τίποτα. Έτσι, η κατάργηση της παράστασης στο θέατρο Variety βγαίνει από το πεδίο εφαρμογής της. Ο Μπουλγκάκοφ, όχι τόσο αισιόδοξος όσο ο μεγάλος φιλόσοφος, εξέτασε την ηθική πρόοδο της ανθρωπότητας στο παρόν και το μέλλον, δηλώνοντας ότι από την έλευση του Χριστιανισμού, λίγα έχουν αλλάξει προς το καλύτερο. Και τα θαύματα που επιδεικνύει ο Κορόβιεφ σε ευκολόπιστους θεατές δεν αφήνουν ίχνη και αποδίδονται στη συνέχεια στη δύναμη της υπνωτικής υπόδειξης, σύμφωνα με τη σκέψη του Καντ: «... Υπάρχει έλλειψη σημείων και θαυμάτων όπου η φαντασία διεγείρεται από τη συνεχή προσδοκία; "

Ο συγγραφέας του The End of All Things επέκρινε το «τερατώδες σύστημα» του αρχαίου Κινέζου φιλόσοφου Λάο Τζου, του ιδρυτή του Ταοϊσμού. Σε αυτό το σύστημα, το ύψιστο αγαθό «δεν πρέπει να είναι τίποτα, δηλαδή η συνείδηση ​​του να διαλυθεί κανείς στους κόλπους της θεότητας λόγω της συγχώνευσης με αυτήν και ως εκ τούτου να καταστρέψει την προσωπικότητά του. Οι Κινέζοι φιλόσοφοι, κλείνοντας τα μάτια τους, δημιουργούν ένα προαίσθημα μιας τέτοιας κατάστασης σε ένα σκοτεινό δωμάτιο, σκεπτόμενοι και νιώθοντας το τίποτα τους. Εξ ου και ο πανθεϊσμός (των Θιβετιανών και άλλων ανατολικών λαών) και ο Σπινοζισμός που προέκυψε ως αποτέλεσμα της μεταφυσικής του εξάχνωσης. και οι δύο είναι στενοί συγγενείς του αρχαίου δόγματος της εκπόρευσης των ανθρώπινων ψυχών από τη θεότητα (και της τελικής απορρόφησής τους από τη δεύτερη). Και όλα αυτά μόνο για να μπορέσουν επιτέλους οι άνθρωποι να απολαύσουν την αιώνια ειρήνη, η οποία θα έρθει μαζί με το μακάριο τέλος όλων όσων υπάρχουν - μια έννοια που σηματοδοτεί την παύση της ορθολογικής δραστηριότητας και, γενικά, κάθε σκέψης.

Για τον Μπουλγκάκοφ, ο Δάσκαλος είναι ένας «διανοούμενος κάτοικος της γης», βραβευμένος με αιώνια ειρήνη κατά τη μετάβαση από τον επίγειο χρόνο στην αιωνιότητα. Δεν είναι τυχαίο ότι ήταν προικισμένος, ειδικά στην έκδοση του 1936, με μια εξωτερική ομοιότητα με τον Καντ. Τότε ο Woland είπε στον Δάσκαλο στον τελικό: «Τα κεριά θα καούν, θα ακούσεις κουαρτέτα, τα δωμάτια του σπιτιού θα μυρίζουν μήλα. Σε μια κονιοποιημένη πλεξούδα, σε ένα παλιό συνηθισμένο καφτάνι, χτυπώντας με μπαστούνι, θα περπατήσεις, θα περπατήσεις και θα σκεφτείς. Εδώ, το πορτρέτο του ήρωα στο τελευταίο άσυλο ανατρέχει ξεκάθαρα στο πορτρέτο του Καντ στο βιβλίο του Heinrich Heine «On the History of Religion and Philosophy in Germany»: «Έζησε μια μηχανικά μετρημένη, σχεδόν αφηρημένη ζωή εργένη σε ένα ήσυχος, απομακρυσμένος δρόμος του Koenigsberg... Ο Sobor εκτελούσε πιο απαθή και πιο ομοιόμορφα τα καθημερινά εξωτερικά του καθήκοντα από τον συμπατριώτη τους Immanuel Kant. Ξεσηκωμός, πρωινός καφές, γράψιμο, διαλέξεις, δείπνο, περπάτημα - όλα έγιναν μια συγκεκριμένη ώρα, και οι γείτονες ήξεραν σίγουρα ότι ήταν τρεις και μισή όταν ο Immanuel Kant, με το γκρι φόρεμά του, με ένα καλάμι στα χέρια του, άφησε το σπίτι και κατευθύνθηκε σε ένα μικρό σοκάκι με φλαμουριά, που στη μνήμη του λέγεται μέχρι σήμερα το Σοκάκι της Φιλοσοφίας. Οκτώ φορές το περνούσε πέρα ​​δώθε κάθε μέρα κάθε εποχή, και όταν είχε συννεφιά ή γκρίζα σύννεφα προμήνυαν βροχή, εμφανιζόταν ο υπηρέτης του, ο γέρος Λάμπε, ακολουθώντας τον με αγωνία, με μια μακριά ομπρέλα κάτω από το χέρι του, ως σύμβολο της πρόνοιας. Τι περίεργη αντίθεση μεταξύ της εξωτερικής ζωής αυτού του ανθρώπου και της σκέψης του που καταστρέφει τον κόσμο, που συντρίβει τον κόσμο».

Σε πλήρη συμφωνία με τη δήλωση του Καντ ότι «οι αρχές του τρόπου ζωής μας που μας καθοδηγούν μέχρι το θάνατο ... θα παραμείνουν οι ίδιες μετά το θάνατο», ο Woland λέει στο κεφάλι του Berlioz που ήρθε στη ζωή για λίγο: «Ήσουν πάντα ένας ένθερμος κήρυκας της θεωρίας ότι, αφού κόψει το κεφάλι, σταματά η ζωή σε έναν άνθρωπο, μετατρέπεται σε στάχτη και χάνεται στη λήθη. Είμαι στην ευχάριστη θέση να σας ενημερώσω, παρουσία των καλεσμένων μου, αν και χρησιμεύουν ως απόδειξη μιας εντελώς διαφορετικής θεωρίας (περί μεταθανάτιας ετερότητας. - B.S.), ότι η θεωρία σας είναι και συμπαγής και πνευματώδης. Ωστόσο, όλες οι θεωρίες αντέχουν η μία στην άλλη. Υπάρχει και ένα ανάμεσά τους, σύμφωνα με το οποίο ο καθένας θα δοθεί σύμφωνα με την πίστη του. Μακάρι να γίνει πραγματικότητα! Πηγαίνεις στην ανυπαρξία, και θα είναι χαρούμενο για μένα να πιω από το ποτήρι στο οποίο μετατρέπεσαι σε ύπαρξη!

Ο Μπουλγκάκοφ δεν πίστευε στον «σοφό άρχοντα του κόσμου» του Καντ, στον οποίο οι ηθικές ιδιότητες της ανθρωπότητας θα υπερίσχυαν τελικά στην επιθυμία να ικανοποιηθούν οι συνεχώς αυξανόμενες ανάγκες.

Ο Woland, όπως ο Yeshua, κατανοεί ότι μόνο ο αφοσιωμένος, αλλά δογματικός Levi Matvey, και όχι ο λαμπρός Δάσκαλος, μπορεί να απολαύσει το "γυμνό φως". Είναι ο Σατανάς, με τον σκεπτικισμό και την αμφιβολία του, που βλέπει τον κόσμο σε όλες τις αντιφάσεις του (όπως τον βλέπει ένας αληθινός καλλιτέχνης), που μπορεί καλύτερα να προσφέρει στον κύριο χαρακτήρα μια άξια ανταμοιβή.

Τα λόγια του Woland στο Variety Theatre: «Οι κάτοικοι της πόλης έχουν αλλάξει πολύ ... εξωτερικά, λέω, όπως και η ίδια η πόλη, ωστόσο. Δεν υπάρχει τίποτα να πω για κοστούμια, αλλά αυτά ... όπως αυτά ... τραμ, αυτοκίνητα ... Αλλά, φυσικά, δεν με ενδιαφέρουν τόσο τα λεωφορεία, τα τηλέφωνα και άλλος ... εξοπλισμός ... αλλά πολύ πιο σημαντικό ερώτημα: έχουν αλλάξει εσωτερικά αυτοί οι κάτοικοι της πόλης; - εκπληκτικά σύμφωνη με τις σκέψεις ενός από τους ιδρυτές του γερμανικού υπαρξισμού, του Μάρτιν Χάιντεγκερ, που εκφράστηκε στο έργο «Η πηγή της καλλιτεχνικής δημιουργίας», το οποίο σίγουρα δεν διάβασε ο Μπουλγκάκοφ: «Τα αεροπλάνα και τα ραδιόφωνα, ωστόσο, ανήκουν πλέον στον αριθμό των τα πιο κοντινά πράγματα, αλλά όταν σκεφτόμαστε τα τελευταία θυμόμαστε διαφορετικά. Τα τελευταία πράγματα είναι ο θάνατος και η κρίση». Στο Bulgakov, ο Woland αναβιώνει κυριολεκτικά το καμένο μυθιστόρημα του Master. το προϊόν της καλλιτεχνικής δημιουργικότητας, που διατηρείται μόνο στο κεφάλι του δημιουργού, υλοποιείται ξανά, μετατρέπεται σε απτό πράγμα.

Αυτές οι ιδέες ήταν κυριολεκτικά στον αέρα τη δεκαετία του 1930. Μπορείτε, για παράδειγμα, να θυμηθείτε την ακόλουθη καταχώρηση του Ilya Ilf σε σημειωματάρια: «Στα μυθιστορήματα επιστημονικής φαντασίας, το κύριο πράγμα ήταν το ραδιόφωνο. Υπό αυτόν, η ευτυχία της ανθρωπότητας ήταν αναμενόμενη. Υπάρχει ραδιόφωνο, αλλά δεν υπάρχει ευτυχία.

Ο Woland, σε αντίθεση με τον Yeshua Ha-Notsri, θεωρεί όλους τους ανθρώπους όχι καλούς, αλλά κακούς. Ο σκοπός της αποστολής του στη Μόσχα είναι ακριβώς να αποκαλύψει την κακή τάση σε έναν άνθρωπο. Ο διάβολος και η συνοδεία του προκαλούν τους Μοσχοβίτες σε ανάρμοστες πράξεις, πείθοντάς τους για πλήρη ατιμωρησία, και στη συνέχεια οι ίδιοι τους τιμωρούν παρωδικά.

Ένα σημαντικό λογοτεχνικό πρωτότυπο του Woland ήταν το «Someone in gray, ονομάζεται He» από το έργο του Leonid Andreev «The Life of a Man». Στον πρόλογο του έργου, Someone in Grey, που συμβολίζει τη μοίρα, τη μοίρα, αλλά και τον «πρίγκιπα του σκότους», λέει για τον Άνθρωπο: «Ακαταμάχητα παρασυρμένος από τον χρόνο, αναπόφευκτα θα περάσει από όλα τα στάδια της ανθρώπινης ζωής, από κάτω. προς τα πάνω, από πάνω προς τα κάτω. Περιορισμένος από την όραση, δεν θα δει ποτέ το επόμενο βήμα, στο οποίο το ασταθές πόδι του ήδη ανεβαίνει. περιορισμένος από γνώση, δεν θα μάθει ποτέ τι του φέρνει η επόμενη μέρα, η ώρα - λεπτό που έρχεται. Και μέσα στην τυφλή του άγνοια, βασανισμένος από προαισθήματα, αναστατωμένος από ελπίδες και φόβο, θα ολοκληρώσει ευσυνείδητα τον κύκλο του σιδερένιου πεπρωμένου. Ο Woland προβλέπει τον θάνατο της «περιορισμένης γνώσης» Berlioz, βασανισμένος από ανήσυχα προαισθήματα, και παρέχει «τελευταίο καταφύγιο» στο «περιορισμένο όραμα» του Δασκάλου, ο οποίος δεν επιτρέπεται να δει το φως της Θείας Αποκάλυψης και να συναντήσει τον Yeshua Ha-Nozri. Στην έκδοση του 1936, ο Woland τον προειδοποίησε: "Δεν θα ανέβεις στα ύψη ..."

Τα λόγια του Woland «Τα χειρόγραφα δεν καίγονται» και η ανάσταση από τις στάχτες του «ένα μυθιστόρημα σε μυθιστόρημα» - οι αφηγήσεις του Δασκάλου για τον Πόντιο Πιλάτο - είναι μια απεικόνιση μιας γνωστής λατινικής παροιμίας: «Verba volant, scripta manent». Είναι ενδιαφέρον ότι χρησιμοποιήθηκε συχνά από τον M.E. Saltykov-Shchedrin, έναν από τους αγαπημένους συγγραφείς του Bulgakov. Σε μετάφραση, ακούγεται ως εξής: «Οι λέξεις πετούν μακριά, ό,τι γράφεται μένει». Το γεγονός ότι το όνομα του Σατανά στο μυθιστόρημα του Μπουλγκάκοφ πρακτικά συμπίπτει με τη λέξη "volant" πιθανότατα δεν είναι τυχαίο. Δεν είναι τυχαίο ότι ένας θόρυβος παρόμοιος με το χτύπημα των φτερών των πουλιών εμφανίζεται κατά τη διάρκεια μιας παρτίδας σκακιού μεταξύ του Woland και του Behemoth μετά τη σχολαστική ομιλία του τελευταίου για τους συλλογισμούς. Στην πραγματικότητα, τα άδεια λόγια δεν άφησαν κανένα ίχνος πίσω τους και ο Behemoth τα χρειάστηκε μόνο για να αποσπάσει την προσοχή των παρευρισκομένων από τον δόλιο συνδυασμό με τον βασιλιά του. Το μυθιστόρημα του Δασκάλου, με τη βοήθεια του Woland, προορίζεται για μια μακρά ζωή.

Woland

Ο Woland είναι ένας χαρακτήρας στο μυθιστόρημα The Master and Margarita, που οδηγεί τον κόσμο των απόκοσμων δυνάμεων. Ο Woland είναι ο διάβολος, ο Σατανάς, ο πρίγκιπας του σκότους, το πνεύμα του κακού και ο άρχοντας των σκιών (όλοι αυτοί οι ορισμοί βρίσκονται στο κείμενο του μυθιστορήματος). Ο Woland επικεντρώνεται σε μεγάλο βαθμό στον Mephistopheles, ακόμη και το ίδιο το όνομα Woland προέρχεται από το ποίημα του Goethe, όπου αναφέρεται μόνο μία φορά και συνήθως παραλείπεται στις ρωσικές μεταφράσεις.

Η εμφάνιση του Prince.

Το πορτρέτο του Woland εμφανίζεται πριν από την έναρξη της Μεγάλης Μπάλας "Δύο μάτια ακουμπούσαν στο πρόσωπο της Μαργαρίτας. Το δεξί με μια χρυσή σπίθα στο κάτω μέρος, τρυπώντας οποιονδήποτε στο βάθος της ψυχής, και το αριστερό είναι άδειο και μαύρο, σαν ένα στενό αυτί από βελόνα, σαν μια έξοδος σε ένα απύθμενο πηγάδι με όλο το σκοτάδι και τις σκιές. μέτωπο. Το δέρμα στο πρόσωπο του Woland φαινόταν να έχει καεί για πάντα από ένα μαύρισμα "Το αληθινό πρόσωπο του Woland Bulgakov κρύβεται μόνο στην αρχή του μυθιστορήματος, έτσι ώστε ο αναγνώστης να ιντριγκάρει, και στη συνέχεια να δηλώνει απευθείας από τα χείλη του Master και του Woland ο ίδιος ότι ο διάβολος έφτασε σίγουρα στον Πατριάρχη. Η εικόνα του Woland - μεγαλοπρεπής και βασιλική, τίθεται σε αντίθεση με την παραδοσιακή άποψη του διαβόλου, ως «μαϊμού του Θεού»

Ο σκοπός του ερχομού του Μεσιέ στη γη

Ο Woland δίνει διαφορετικές εξηγήσεις για τους στόχους της παραμονής του στη Μόσχα σε διαφορετικούς χαρακτήρες σε επαφή μαζί του. Λέει στον Berlioz και στον Bezdomny ότι έχει έρθει να μελετήσει τα χειρόγραφα του Gebert Avrilaksky που βρέθηκαν. Ο Woland εξηγεί την επίσκεψή του στους υπαλλήλους του Variety Theatre με την πρόθεση να πραγματοποιήσει μια συνεδρία μαύρης μαγείας. Μετά τη σκανδαλώδη συναυλία, ο Σατανάς είπε στον μπάρμαν Σόκοφ ότι ήθελε απλώς «να δει τους Μοσχοβίτες μαζικά και ήταν πιο βολικό να το κάνει αυτό στο θέατρο». Η Margarita Koroviev-Fagot, πριν από την έναρξη της Μεγάλης Μπάλας με τον Σατανά, αναφέρει ότι ο σκοπός της επίσκεψης του Woland και της ακολουθίας του στη Μόσχα είναι να κρατήσει αυτό το μπαλάκι, του οποίου η οικοδέσποινα θα πρέπει να φέρει το όνομα Margarita και να είναι βασιλικού αίματος. Ο Woland έχει πολλά πρόσωπα, όπως αρμόζει στον διάβολο, και στις συζητήσεις με διαφορετικούς ανθρώπους βάζει διαφορετικές μάσκες. Ταυτόχρονα, η παντογνωσία του Woland για τον Σατανά διατηρείται πλήρως (αυτός και ο λαός του γνωρίζουν καλά τόσο την προηγούμενη όσο και τη μελλοντική ζωή αυτών με τους οποίους έρχονται σε επαφή, γνωρίζουν επίσης το κείμενο του μυθιστορήματος του Δασκάλου, το οποίο κυριολεκτικά συμπίπτει με το «Woland ευαγγέλιο», έτσι αυτό που έλεγαν οι άτυχοι συγγραφείς στους Πατριάρχες.

Ο κόσμος χωρίς σκιές είναι άδειος

Το αντισυμβατικό του Woland είναι ότι, όντας διάβολος, είναι προικισμένος με ορισμένες προφανείς ιδιότητες του Θεού. Η διαλεκτική ενότητα, η συμπληρωματικότητα του καλού και του κακού, αποκαλύπτεται πιο σφιχτά στα λόγια του Woland, που απευθύνονται στον Levi Matthew, ο οποίος αρνήθηκε να ευχηθεί υγεία στο «πνεύμα του κακού και στον άρχοντα των σκιών» («Woud you like to strip ολόκληρη η υδρόγειος, φυσώντας όλα τα δέντρα και όλα τα ζωντανά πράγματα; - για τη φαντασία σου να απολαμβάνεις το γυμνό φως (Είσαι ανόητος. " Στο Bulgakov, ο Woland αναβιώνει κυριολεκτικά το καμένο μυθιστόρημα του Master - προϊόν καλλιτεχνικής δημιουργικότητας , που διατηρείται μόνο στο κεφάλι του δημιουργού, υλοποιείται ξανά, μετατρέπεται σε απτό πράγμα. Ο Woland είναι ο φορέας της μοίρας, αυτό συνδέεται με μια μακρόχρονη παράδοση στη ρωσική λογοτεχνία που συνέδεε τη μοίρα, τη μοίρα, τη μοίρα όχι με τον Θεό, αλλά με τον διάβολο.Το Woland του Bulgakov προσωποποιεί τη μοίρα, τιμωρώντας τον Berlioz, τον Sokov και άλλους που παραβιάζουν τους κανόνες της χριστιανικής ηθικής. Αυτός είναι ο πρώτος διάβολος στην παγκόσμια λογοτεχνία, που τιμωρεί για μη συμμόρφωση με τις εντολές του Χριστού.

Κορόβιεφ - Φαγκότο

Αυτός ο χαρακτήρας είναι ο μεγαλύτερος από τους δαίμονες που υπάγονται στον Woland, έναν διάβολο και έναν ιππότη, ο οποίος συστήνεται στους Μοσχοβίτες ως διερμηνέας με έναν ξένο καθηγητή και πρώην αντιβασιλέα της εκκλησιαστικής χορωδίας.

Ιστορικό

Το επώνυμο του ήρωα βρέθηκε στο Φ.Μ. Ντοστογιέφσκι «Το χωριό του Στεπαντσίκοβο και οι κάτοικοί του», όπου υπάρχει ένας χαρακτήρας με το όνομα Κόροβκιν, πολύ παρόμοιος με τον δικό μας Κόροβιεφ. Το δεύτερο όνομά του προέρχεται από το όνομα του μουσικού οργάνου φαγκότο, που εφευρέθηκε από έναν Ιταλό μοναχό. Ο Koroviev-Fagot έχει κάποια ομοιότητα με ένα φαγκότο - ένας μακρύς λεπτός σωλήνας διπλωμένος στα τρία. Ο χαρακτήρας του Μπουλγκάκοφ είναι αδύνατος, ψηλός και σε φανταστική δουλοπρέπεια, φαίνεται έτοιμος να τριπλασιαστεί μπροστά στον συνομιλητή του (ώστε αργότερα να τον βλάψει ήρεμα)

Εμφάνιση του αντιβασιλέα

Ιδού το πορτρέτο του: «... ένας διάφανος πολίτης με παράξενη εμφάνιση, Σε ένα μικρό κεφάλι ένα σκουφάκι τζόκεϊ, ένα κοντό καρό μπουφάν ... ένας πολίτης ένας σαζέν ψηλός, αλλά στενός στους ώμους, απίστευτα αδύνατος, και μια φυσιογνωμία , παρακαλώ σημειώστε, κοροϊδεύοντας"? «... οι κεραίες του είναι σαν φτερά κότας, τα μάτια του μικρά, ειρωνικά και μισομεθυσμένα»

Ραντεβού του λάγνου gayar

Ο Koroviev-Fagot είναι ένας διάβολος που έχει προκύψει από τον αποπνικτικό αέρα της Μόσχας (μια άνευ προηγουμένου ζέστη για τον Μάιο τη στιγμή της εμφάνισής του είναι ένα από τα παραδοσιακά σημάδια της προσέγγισης των κακών πνευμάτων). Ο κολλητός του Woland, μόνο από ανάγκη, βάζει διάφορες μάσκες-μάσκες: ένας μεθυσμένος αντιβασιλέας, ένας γκαέρ, ένας έξυπνος απατεώνας, ένας απατεώνας μεταφραστής με έναν διάσημο ξένο κ.λπ. Μόνο στην τελευταία πτήση ο Κορόβιεφ-Φαγκότ γίνεται αυτός που πραγματικά είναι - ένας ζοφερός δαίμονας, ένας ιππότης φαγκότο, όχι χειρότερος από τον αφέντη του, γνωρίζοντας το τίμημα των ανθρώπινων αδυναμιών και αρετών

Azazello

Προέλευση

Το όνομα Azazello σχηματίστηκε από τον Bulgakov από το όνομα της Παλαιάς Διαθήκης Azazel. Αυτό είναι το όνομα του αρνητικού ήρωα του βιβλίου του Ενώχ της Παλαιάς Διαθήκης, του έκπτωτου αγγέλου που δίδαξε τους ανθρώπους να φτιάχνουν όπλα και κοσμήματα

Η εικόνα ενός ιππότη

Πιθανώς, ο Μπουλγκάκοφ προσελκύθηκε από τον συνδυασμό σε έναν χαρακτήρα της ικανότητας να αποπλανεί και να σκοτώνει. Είναι για τον ύπουλο σαγηνευτή που παίρνει ο Azazello Margarita κατά την πρώτη τους συνάντηση στον Κήπο του Αλεξάνδρου: «Αυτός ο γείτονας αποδείχτηκε κοντός, φλογερό κόκκινο, με κυνόδοντα, με λινό ύφασμα, με ριγέ μασίφ κοστούμι, με λουστρίνι παπούτσια και με ένα καπέλο μπόουλερ στο κεφάλι.. «Απολύτως η κούπα του ληστή!» σκέφτηκε η Μαργαρίτα.

Ραντεβού στο μυθιστόρημα

Αλλά η κύρια λειτουργία του Azazello στο μυθιστόρημα συνδέεται με τη βία. Πετά τον Styopa Likhodeev από τη Μόσχα στη Γιάλτα, διώχνει τον θείο Berlioz από το Bad Apartment και σκοτώνει τον προδότη Baron Meigel με ένα περίστροφο. Ο Azazello επινόησε επίσης την κρέμα, την οποία δίνει στη Margherita. Η μαγική κρέμα όχι μόνο κάνει την ηρωίδα αόρατη και ικανή να πετάξει, αλλά και την προικίζει με μια νέα, μαγευτική ομορφιά.

Γάτα Behemoth

Αυτή η γάτα λυκάνθρωπος και ο αγαπημένος γελωτοποιός του Σατανά είναι ίσως η πιο διασκεδαστική και αξέχαστη από τη συνοδεία του Woland.

Προέλευση

Ο συγγραφέας του The Master and Margarita πήρε πληροφορίες για τον Behemoth από το βιβλίο του M.A. Ορλόφ «Η ιστορία των σχέσεων του ανθρώπου με τον διάβολο» (1904), αποσπάσματα από το οποίο έχουν διατηρηθεί στο αρχείο Bulgakov. Εκεί, συγκεκριμένα, περιγράφηκε η περίπτωση της Γαλλίδας ηγουμένης, που έζησε τον 17ο αιώνα. και κυριευμένος από επτά διαβόλους, ο πέμπτος δαίμονας είναι ο Behemoth. Αυτός ο δαίμονας απεικονίστηκε ως τέρας με κεφάλι ελέφαντα, με κορμό και κυνόδοντες. Τα χέρια του ήταν ανθρώπινου στυλ και μια τεράστια κοιλιά, μια κοντή ουρά και τα χοντρά πίσω πόδια του, σαν ιπποπόταμος, του θύμιζαν το όνομά του.

Εικόνα Behemoth

Το Behemoth του Bulgakov έγινε ένας τεράστιος μαύρος λυκάνθρωπος, αφού είναι οι μαύρες γάτες που παραδοσιακά θεωρείται ότι συνδέονται με τα κακά πνεύματα. Έτσι το βλέπουμε για πρώτη φορά: «... σε ένα πουφ ενός κοσμηματοπώλη, ένα τρίτο άτομο σωριάστηκε σε μια αναιδή στάση, δηλαδή μια τρομερή μαύρη γάτα με ένα ποτήρι βότκα στο ένα πόδι και ένα πιρούνι, πάνω στο οποίο κατάφερε να ξετρυπώσει ένα μανιτάρι τουρσί, στο άλλο». Το Behemoth στη δαιμονολογική παράδοση είναι ο δαίμονας των επιθυμιών του στομάχου. Εξ ου και η εξαιρετική λαιμαργία του, ειδικά στο Torgsin, όταν καταπίνει αδιακρίτως ό,τι βρώσιμο.

Διορισμός του Γελωτοποιού

Μάλλον όλα είναι ξεκάθαρα εδώ χωρίς πρόσθετες παρεκκλίσεις. Η ανταλλαγή πυροβολισμών μεταξύ του Behemoth και των ντετέκτιβ στο διαμέρισμα No. φιλοσοφικά προβλήματα που θέτει το μυθιστόρημα στον αναγνώστη.

Γκέλα

Η Gella είναι μέλος της ακολουθίας του Woland, μιας γυναίκας βαμπίρ: "Συστήνω την υπηρέτριά μου τη Gella. Γρήγορη, κατανόηση και δεν υπάρχει καμία υπηρεσία που να μην μπορεί να προσφέρει."

Η προέλευση της μάγισσας-βαμπίρ

Ο Bulgakov πήρε το όνομα "Gella" από το άρθρο "Sorcery" στο Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron, όπου σημειώθηκε ότι στη Λέσβο αυτό το όνομα χρησιμοποιούνταν για να αποκαλούν πρόωρα νεκρά κορίτσια που έγιναν βρικόλακες μετά το θάνατο.

Εικόνα της Γκέλας

Η Beauty Gella - ένα πράσινα μάτια, κοκκινομάλλα κορίτσι που προτιμά να μην επιβαρύνει τον εαυτό της με υπερβολικά ρούχα και φορέματα μόνο με δαντελένια ποδιά, κινείται ελεύθερα στον αέρα, αποκτώντας έτσι την ομοιότητα με μια μάγισσα. Τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της συμπεριφοράς των βαμπίρ - κάνοντας κλικ στα δόντια τους και χτυπώντας τα χείλη τους, ο Bulgakov, ίσως, δανείστηκε από την ιστορία του A.K. Τολστόι "Ghoul". Εκεί, ένα κορίτσι βαμπίρ με ένα φιλί μετατρέπει τον εραστή της σε βαμπίρ - εξ ου και, προφανώς, το φιλί της Γκέλα, μοιραίο για τον Βαρενούχα